Pentecostés

El nombre de la fiesta

La palabra «Pentecostés» es un número. Viene del griego pentêkostê (sobreentendido hêmera, «día»), «el quincuagésimo», que los judíos de lengua griega ya empleaban para la fiesta de las Semanas (Tb 2, 1; 2 M 12, 32)^[6] y que san Lucas retoma al comienzo del capítulo 2 de los Hechos; la Vulgata latina lo transcribe: «Et cum compleretur dies Pentecostes», «cuando llegó el día de Pentecostés»^[7]. El latín litúrgico llama a la fiesta Dominica Pentecostes, «domingo de Pentecostés»^[8].

Las lenguas europeas han conservado este número, a veces sin que se reconozca: el italiano dice Pentecoste, el español Pentecostés, y el alemán Pfingsten también deriva de él^[9]. El inglés dice Whitsunday, «domingo blanco», por las vestiduras blancas que llevaban los recién bautizados de la vigilia^[10]. En Italia se la llamó Pascha rosatum, la «Pascua de las rosas», por los pétalos que se hacían llover desde las bóvedas en recuerdo de las lenguas de fuego^[11]. En las Iglesias de tradición bizantina, el mismo domingo es también la fiesta de la Santísima Trinidad, y el ruso lo llama también Troïtsyn den', el «día de la Trinidad»^[12].

Cincuenta días después de la Pascua: el cálculo de la fecha

Pentecostés no tiene fecha fija: depende de la Pascua, de la que es el quincuagésimo día, contando el domingo de Pascua como el primero. Cae por tanto cuarenta y nueve días después de la Pascua, siete semanas día por día, y siempre en domingo^[13]. Como la Iglesia latina celebra la Pascua entre el 22 de marzo y el 25 de abril, Pentecostés se sitúa entre el 10 de mayo y el 13 de junio^[14]. Diez días la separan de la Ascensión, celebrada el día cuadragésimo.

Las Iglesias ortodoxas, que calculan la Pascua según el calendario juliano, celebran Pentecostés el mismo día que los católicos aproximadamente un año de cada tres; los demás años, llega una, cuatro o cinco semanas más tarde. La razón es la del cómputo pascual, expuesta en el artículo ¿Por qué cambia de fecha la Pascua?: Pentecostés sigue a la Pascua como su sombra^[15].

El cuadro siguiente da las fechas de Pentecostés para los próximos diez años, en la Iglesia católica y en las Iglesias ortodoxas:

Se ve así que 2027, 2032 y 2035 reúnen un Pentecostés occidental muy temprano y un Pentecostés oriental muy tardío, separados por cinco semanas, mientras que en 2028, 2031 y 2034 ambas tradiciones celebran al Espíritu Santo el mismo domingo.

El sello de los cincuenta días

Pentecostés no comienza un nuevo tiempo litúrgico: culmina el tiempo pascual. Las Normas universales del año litúrgico y del calendario, promulgadas por Pablo VI en 1969 con el nuevo calendario romano, dan su definición:

«Los cincuenta días que van desde el domingo de la Resurrección hasta el domingo de Pentecostés se celebran con alegría y exultación, como un solo día de fiesta, o mejor, como “un gran domingo”.» — Normas universales del año litúrgico y del calendario, n.º 22^[16]

Para esta expresión, las Normas remiten en nota a una carta festal de san Atanasio de Alejandría^[17]. El número siguiente precisa que los domingos de este tiempo se llaman segundo, tercero, hasta el séptimo domingo de Pascua, y que «el domingo de Pentecostés clausura este período sagrado de cincuenta días»^[18]. Pentecostés viene, pues, el domingo que sigue al séptimo domingo de Pascua: cierra la «semana de semanas» abierta por la Resurrección. Los días que la preceden desde la Ascensión tienen su carácter propio: «las ferias después de la Ascensión, hasta el sábado antes de Pentecostés inclusive, son una preparación para la venida del Espíritu Santo Paráclito»^[19].

Al día siguiente, el calendario cambia de rostro: el tiempo ordinario, interrumpido por la Cuaresma y el tiempo pascual, «comienza de nuevo el lunes después del domingo de Pentecostés» y se prolonga hasta el Adviento^[20]. El domingo siguiente es el de la Santísima Trinidad, que las mismas Normas fijan el «domingo después de Pentecostés»^[21]. El papa Juan XXII (1316-1334) había prescrito su celebración a toda la Iglesia; como observaba el historiador de la liturgia Frederick Holweck, su lugar no es arbitrario, pues fue después del primer Pentecostés cuando la doctrina de la Trinidad fue proclamada al mundo^[22].

El rango de Pentecostés en el calendario

El Cuadro de los días litúrgicos según su orden de precedencia, que regula los encuentros entre celebraciones, coloca en la cumbre el Triduo pascual y, en segundo rango, «Natividad del Señor, Epifanía, Ascensión y Pentecostés», con los domingos de Adviento, Cuaresma y Pascua^[23]. Como toda solemnidad, «comienza con las primeras vísperas, en la tarde del día precedente», y forma parte de aquellas que están «enriquecidas con una misa propia de vigilia», celebrada la víspera por la tarde^[24].

El día siguiente: María, Madre de la Iglesia

Desde 2018, el lunes que sigue a Pentecostés lleva una memoria obligatoria para toda la Iglesia de rito romano: la de la bienaventurada Virgen María, Madre de la Iglesia. El papa Francisco la hizo inscribir en el calendario romano general mediante un decreto de la Congregación para el Culto Divino fechado el 11 de febrero de 2018, fiesta de Nuestra Señora de Lourdes, y firmado por el cardenal Robert Sarah^[25]. El decreto justifica la elección del día por la escena que precede inmediatamente a Pentecostés:

«Guía providente de la Iglesia naciente, María comenzó por tanto su propia misión materna ya en el cenáculo, orando con los Apóstoles en espera de la venida del Espíritu Santo (cf. Hch 1, 14).» — Congregación para el Culto Divino, decreto Ecclesia Mater, 11 de febrero de 2018^[26]

El título mismo había sido proclamado por Pablo VI el 21 de noviembre de 1964, al clausurarse la tercera sesión del concilio Vaticano II; se había propuesto una misa votiva de María Madre de la Iglesia para el Año Santo de 1975, y varios países, entre ellos Polonia y Argentina, ya la celebraban el lunes de Pentecostés^[27]. Una notificación del 24 de marzo de 2018 precisó que la rúbrica del Misal que permite retomar ese día la misa de Pentecostés, allí donde los fieles van a misa, sigue en vigor, pero que, «en igualdad de condiciones», debe preferirse la memoria de María Madre de la Iglesia^[28].

Este lunes es también el último resto de una semana antaño festiva, cuya historia se narra más abajo. En Francia, el lunes de Pentecostés sigue siendo un día festivo inscrito en el Código del Trabajo. La ley del 30 de junio de 2004 había hecho de él, a falta de acuerdo, la «jornada de solidaridad» trabajada en favor de la autonomía de las personas mayores o con discapacidad; desde la ley del 16 de abril de 2008, sus modalidades se fijan por acuerdo colectivo o, en su defecto, por el empleador, y el lunes de Pentecostés no es más que una posibilidad entre otras^[29].

La Pentecostés cristiana estuvo precedida, en el calendario de Israel, por una fiesta que ya llevaba el mismo nombre griego y caía el mismo día del año: la fiesta de las Semanas, en hebreo Shavuot. El relato de los Hechos no la sustituye por otra: cuenta lo que sucedió «cuando llegó el día de Pentecostés» (Hch 2,1)^[30]. El relato mismo del acontecimiento y sus consecuencias para la Iglesia se exponen en La Pentecostés y el nacimiento de la Iglesia; aquí nos centramos en la fiesta y en su calendario.

Shavuot, la fiesta de las cosechas y de las primicias

La Ley de Moisés prescribe contar siete semanas a partir de la ofrenda de la primera gavilla de la cosecha, en tiempo de Pascua, y celebrar después una fiesta el día quincuagésimo. El libro del Levítico fija su cómputo y su ofrenda:

«A partir del día siguiente al sábado, día en que hayáis presentado vuestra gavilla con el gesto de elevación, contaréis siete semanas enteras. Al día siguiente del séptimo sábado, lo que hará cincuenta días, presentaréis al Señor una ofrenda nueva. Traeréis de vuestras casas dos panes para ofrecer con el gesto de elevación […], como primicias para el Señor.» — Levítico 23,15-17^[31]

Los demás libros de la Torá le dan sus nombres: «fiesta de la Cosecha», la de «las primicias de tu trabajo» (Ex 23,16); «fiesta de las Semanas, de las primicias, de la siega del trigo» (Ex 34,22); «día de las Primicias» (Nm 28,26)^[32]. El Deuteronomio la cuenta entre las tres fiestas en que «todos los varones se presentarán ante el rostro del Señor» en el lugar que él haya elegido, junto con la fiesta de los Panes sin levadura y la de las Tiendas, y recuerda no olvidar, en la alegría, «al forastero, al huérfano y a la viuda»^[33]. El Levítico añade en el mismo capítulo la ley del rebusco: «No recogerás las espigas caídas de tu cosecha: las dejarás para el pobre y el forastero»^[34].

En los libros griegos del Antiguo Testamento, la fiesta recibe el nombre que será el suyo entre los cristianos. El viejo Tobías cuenta: «En nuestra fiesta de Pentecostés, que es la santa fiesta de las Semanas, me prepararon una buena comida» (Tb 2,1); el segundo libro de los Macabeos muestra a Judas y a los suyos regresando a Jerusalén «porque la fiesta de las Semanas estaba próxima», y reanudando luego el combate «después de la fiesta llamada Pentecostés» (2 Mac 12,31-32)^[35]. En el siglo I, el historiador judío Flavio Josefo explica igualmente que el día quincuagésimo, «que es Pentecostés», es «llamado por los hebreos Asartha»^[36]: es el Atzéret, la «asamblea de clausura», nombre que la Biblia da al último día de una fiesta (Dt 16,8) y que la tradición rabínica emplea para designar la fiesta de las Semanas^[37].

El día quincuagésimo y el don de la Ley en el Sinaí

El libro del Éxodo sitúa la llegada de Israel al pie del Sinaí «el tercer mes después de la salida de Egipto, ese mismo día» (Ex 19,1)^[38], es decir, precisamente en el tiempo de la fiesta de las Semanas. La tradición judía sacó la consecuencia de esta coincidencia. El libro de los Jubileos, un escrito judío anterior a la era cristiana, hace de la fiesta de las Semanas la fiesta en que se renueva cada año la alianza^[39]; el Talmud de Babilonia recoge la palabra del rabí Eléazar sobre la alegría obligatoria de ese día, «porque es el día en que fue dada la Torá»^[40].

San Agustín, respondiendo hacia el año 400 a las preguntas de un corresponsal llamado Jenaro, hace la cuenta de los días del Éxodo: desde el día decimocuarto del primer mes, día de la Pascua, hasta el tercer día del tercer mes, día en que fue dada la Ley, hay diecisiete días, luego treinta, luego tres, «cincuenta en total»^[41]. De ahí extrae la correspondencia que funda toda la lectura cristiana de la fiesta:

«El cordero es inmolado, se celebra la pascua, y cincuenta días después se da la ley para el temor, escrita con el dedo de Dios. Cristo es muerto, como un cordero llevado al matadero, según las palabras de Isaías; se celebra la verdadera Pascua, y, cincuenta días después, se da el Espíritu Santo para el amor, el Espíritu Santo que es el dedo de Dios.» — San Agustín, Carta 55 a Jenaro, 16, 29 (hacia 400)^[42]

El «dedo de Dios» no es una imagen gratuita: Agustín acerca la palabra de Jesús «si es por el dedo de Dios como expulso los demonios» (Lc 11,20) a su forma paralela en Mateo, «si es por el Espíritu de Dios como yo expulso los demonios» (Mt 12,28)^[43]. La misma mano que escribió la Ley en la piedra la escribe, en Pentecostés, en los corazones.

Medio siglo más tarde, en Roma, san León Magno abre su primer sermón de Pentecostés sobre la misma correspondencia: este día, dice, «contiene en sí grandes misterios, tanto de los antiguos como de los nuevos sacramentos»; pues «así como antaño, para el pueblo hebreo liberado de los egipcios, la Ley fue dada en el monte Sinaí el día quincuagésimo después de la inmolación del cordero, así, después de la pasión de Cristo, en la que fue inmolado el verdadero Cordero de Dios, el día quincuagésimo después de su resurrección, el Espíritu Santo descendió sobre los apóstoles y sobre el pueblo de los creyentes», de modo que «la segunda alianza fue fundada por el mismo Espíritu que había instituido la primera»^[44]. Santo Tomás de Aquino extrae de ahí en el siglo XIII una regla general del calendario cristiano: las fiestas de la antigua Ley han dado paso a fiestas nuevas, «la Pascua es reemplazada por la fiesta de la pasión y de la resurrección de Cristo; Pentecostés, don de la ley antigua, por otro Pentecostés, don de la ley del Espíritu de vida»^[45]. El desarrollo teológico de este paso de la ley exterior a la ley interior se expone en ¿Por qué es importante Pentecostés?.

La Pentecostés de los Apóstoles y de san Pablo

Los primeros discípulos, judíos en su mayoría, siguieron viviendo al ritmo de este calendario. San Lucas relata que Pablo, de regreso de su tercera misión, «se apresuraba por estar, si era posible, en Jerusalén el día de Pentecostés» (Hch 20,16), y el mismo Pablo escribe a los corintios: «me quedaré en Éfeso hasta Pentecostés» (1 Co 16,8)^[46]. Estas menciones designan ante todo la fiesta judía; muestran sobre todo que, desde la generación apostólica, Pentecostés sirve de referencia en el año. La Catholic Encyclopedia ya señalaba que ningún texto prueba una celebración cristiana distinta en el siglo I, lo cual no tiene nada de extraño: la fiesta, que caía en domingo, estaba tan estrechamente ligada a la Pascua que aparecía como su término^[47].

Para los primeros cristianos, «Pentecostés» no es ante todo un día: es un tiempo. La palabra designa toda la cincuentena que sigue a la Pascua, antes de concentrarse en su último día. La historia de la fiesta sigue este movimiento, desde el siglo II hasta la reforma del calendario de 1969.

Un «tiempo muy gozoso» de cincuenta días

Hacia el año 200, Tertuliano, el primer autor cristiano de lengua latina, menciona Pentecostés como una institución ya establecida. En su tratado Sobre el bautismo, explica por qué la Iglesia bautiza preferentemente en Pascua, y luego durante Pentecostés, al que llama un «tiempo muy gozoso»:

«Después, Pentecostés es para los bautismos un tiempo muy gozoso: entonces la resurrección del Señor se manifestó muchas veces en medio de los discípulos, se dio la gracia del Espíritu Santo y se dejó entrever la esperanza de la venida del Señor. […] Por lo demás, todo día pertenece al Señor: toda hora, todo tiempo es apto para el bautismo; si esto importa para la solemnidad, nada cambia de la gracia.» — Tertuliano, Sobre el bautismo, 19, 2-3 (hacia 200)^[48]

El mismo autor distingue, dentro de este tiempo, el día de Pentecostés, «que es propiamente el día de fiesta»^[49]. Describe también su costumbre más visible: «El domingo tenemos por falta ayunar o rezar de rodillas; gozamos de la misma exención desde el día de Pascua hasta Pentecostés.»^[50] Durante cincuenta días, la Iglesia no ayuna y reza de pie, como se hace el día de la Resurrección.

A mediados del siglo III, Orígenes cuenta Pentecostés entre las cuatro observancias regulares de los cristianos, junto con el domingo, el día de la Preparación (el viernes) y la Pascua, al responder al filósofo pagano Celso. De ello saca una lección espiritual que anuncia toda la piedad de la fiesta:

«Quien puede decir con verdad: Hemos resucitado con Jesucristo […], ese está siempre en días de Pentecostés, sobre todo cuando, subiendo al cenáculo con los apóstoles de Jesús, se entrega a la súplica y a la oración para hacerse digno de ese viento impetuoso que viene del cielo […] y de tener parte en esas lenguas de fuego que Dios distribuye.» — Orígenes, Contra Celso, VIII, 22 (hacia 248)^[51]

Rezar de pie: del concilio de Nicea a san Basilio

La costumbre de no arrodillarse durante la cincuentena se había convertido en regla común a principios del siglo IV. El primer concilio ecuménico, reunido en Nicea en 325, la impone a todas las Iglesias en su último canon:

«Porque hay quienes doblan la rodilla el domingo y en los días de Pentecostés, para que todo se observe del mismo modo en todas las Iglesias, ha parecido bien al santo concilio que se dirijan a Dios las oraciones de pie.» — Concilio de Nicea I (325), canon 20^[52]

Medio siglo más tarde, san Basilio de Cesarea da la razón. La cincuentena está formada por siete semanas de siete días, a las que se añade un día que es a la vez el quincuagésimo y el primero: gira sobre sí misma como un círculo y se convierte en imagen de la eternidad. Rezar de pie es mostrar que el espíritu está ya orientado hacia el mundo futuro:

«Toda Pentecostés es también un recuerdo de la resurrección que esperamos, en la eternidad. Porque ese día único y primero del que hablábamos, siete veces multiplicado por siete, completa el total de las siete semanas de la santa Pentecostés. Comienza en efecto por el primer día y termina por el mismo, desarrollándose cincuenta veces en el intervalo, en cincuenta días semejantes. Por eso es una imitación de la eternidad.» — San Basilio de Cesarea, Sobre el Espíritu Santo, XXVII, 66 (hacia 375)^[53]

Hacia 400, san Agustín hace un balance al responder a su corresponsal Jenaro. Para él, «estas dos fiestas, la Pascua y Pentecostés, descansan muy firmemente en las Escrituras»; el Aleluya se canta en todas partes durante los cincuenta días, aunque algunas Iglesias lo cantan también en otros tiempos; en cuanto a la costumbre de rezar de pie durante esos días y todos los domingos, confiesa no saber si se observa en todas partes^[54].

El quincuagésimo día se convierte en fiesta

En el siglo IV, el último día de la cincuentena adquiere un relieve propio. Eusebio de Cesarea, al relatar la muerte del emperador Constantino, ocurrida «el último de todos esos días» de Pentecostés de 337, llama a esta fiesta «la mayor de las fiestas», «honrada con siete semanas y sellada por una unidad», y la califica de «fiesta de las fiestas»; precisa que entonces se conmemoraban en ella a la vez «la ascensión a los cielos de nuestro común Salvador y la venida del Espíritu Santo entre los hombres»^[55]. La fiesta de la Ascensión no se separará de este quincuagésimo día para fijarse en el cuadragésimo hasta finales de siglo, una historia contada en el artículo Ascensión del Señor.

En España, hacia el año 300, el concilio de Elvira corrige una «mala costumbre»: «ha parecido bien corregir, según la autoridad de las Escrituras, una mala institución, para que todos celebremos el día de Pentecostés». Varios manuscritos antiguos precisan que hay que guardar el quincuagésimo día «y no el cuadragésimo»; algunas regiones, explica el historiador de los concilios Charles-Joseph Hefele, cerraban el tiempo pascual en la Ascensión en lugar de Pentecostés, y la interpretación exacta del canon sigue siendo discutida^[56].

Hacia 380, en Siria, las Constituciones apostólicas dan la regla completa. Hacen hablar a los propios Apóstoles: «Diez días después de la Ascensión, lo que hace el quincuagésimo día desde el primer domingo, celebrad una gran fiesta; porque en ese día, a la hora tercia, el Señor Jesús nos envió el don del Espíritu Santo»; y añaden: «después de haber celebrado la fiesta de Pentecostés, festejad aún una semana, y después ayunad, porque es razonable alegrarse por el don de Dios, y ayunar después de ese descanso»^[57]. Allí se encuentran ya las dos costumbres que marcarán la fiesta en Occidente: una semana de fiesta, antecesora de la octava, y luego un ayuno.

En la misma época, san Juan Crisóstomo, predicando un día de Pentecostés, sitúa la fiesta al final de todo el ciclo que la ha precedido:

«Como, en la naturaleza, las estaciones se suceden unas a otras, así, en la Iglesia, las fiestas que se reemplazan nos ocupan sucesivamente en los distintos misterios. Después de haber celebrado la cruz de Nuestro Señor Jesucristo, su pasión, su resurrección, su gloriosa ascensión, hemos llegado por fin hoy a la cumbre de todos los bienes, a la principal de todas las fiestas, al fruto de las promesas del Hijo de Dios […].» — San Juan Crisóstomo, Segunda homilía sobre Pentecostés, 1^[58]

Allí donde la traducción francesa dice «la principal de todas las fiestas», el griego es aún más expresivo: Crisóstomo habla de «la metrópoli misma de las fiestas», la ciudad madre de la que dependen todas las demás^[59].

Jerusalén a finales del siglo IV: el Pentecostés de Egeria

El testimonio más completo de la Antigüedad viene de una peregrina llegada de Occidente, Egeria, que permaneció en Jerusalén a finales del siglo IV, bajo el reinado de Teodosio, y describió para sus «hermanas» que habían quedado en su tierra la liturgia de la ciudad santa^[60]. Señala primero que «desde Pascua hasta el quincuagésimo día, es decir Pentecostés, nadie ayuna aquí», ni siquiera los ascetas^[61]. Luego relata el quincuagésimo día, «día de grandísimo cansancio para el pueblo»^[62].

La jornada comienza al canto del gallo con una vigilia ante el sepulcro de Cristo, la Anástasis. Por la mañana, la misa dominical se celebra en la gran basílica del Gólgota, el Martyrium, pero «acelerada» para terminar antes de la hora tercia: en ese momento, todo el pueblo conduce al obispo cantando hasta Sión, de modo que estén allí «a la hora tercia en punto» —la misma hora en que, según los Hechos, Pedro tomó la palabra (Hch 2,15). Allí se lee «el pasaje de los Hechos de los Apóstoles en que descendió el Espíritu, de modo que todas las lenguas comprendían lo que se decía», porque es en ese lugar, explica, donde la multitud estaba reunida con los Apóstoles después de la Pasión^[63].

El archidiácono anuncia entonces el programa de la tarde, y la ciudad se vacía:

«Todo el pueblo vuelve cada uno a su casa para descansar, e inmediatamente después de la comida se sube al monte de los Olivos, es decir a Eleona, cada uno como puede, de tal manera que no queda en la ciudad ningún cristiano que no vaya.» — Egeria, Diario de viaje, 43, 4^[64]

En la montaña, se lee en el Imbomon, el lugar desde donde el Señor subió al cielo, el Evangelio y los Hechos de la Ascensión; se celebran las vísperas en la iglesia de Eleona, construida sobre la gruta donde Jesús enseñaba a sus discípulos; luego la multitud vuelve a bajar «muy despacio, muy despacio», para que nadie se canse, y llega a la puerta de la ciudad al caer la noche, acogida por los cirios de la Iglesia. Después de unas estaciones en el Martyrium, en la Anástasis y ante la Cruz, se vuelve a Sión, y cada uno no regresa a su casa hasta «hacia la medianoche»^[65]. Al día siguiente, señala, «todos ayunan según la costumbre»: la cincuentena queda cerrada^[66].

La segunda noche bautismal

Desde el origen, Pentecostés compartió con la Pascua el privilegio del bautismo. Tertuliano daba la razón: es el tiempo en que se dio la gracia del Espíritu^[67]. A finales del siglo IV, Roma lo convierte en regla. En 385, el papa Siricio responde al obispo Himero de Tarragona, que se quejaba de que se bautizara en Navidad, en la Epifanía o en las fiestas de los mártires: este privilegio, escribe, «la Pascua del Señor con su Pentecostés lo reivindica, entre nosotros y en todas las Iglesias»; son «los únicos días del año» en que conviene conferir el bautismo a los que llegan a la fe, después de al menos cuarenta días de preparación, de exorcismos, de oraciones y de ayunos^[68].

San León Magno, escribiendo en 447 a los obispos de Sicilia, explica por qué Pentecostés es admitida junto a la Pascua. Es «como la continuación y la culminación» de la Pascua, y cae siempre en el día de la Resurrección; tiende así la mano a quienes la enfermedad, la largura del viaje o las dificultades de la navegación impidieron ser bautizados en Pascua. Da la prueba apostólica: el mismo día de Pentecostés, ante la predicación de Pedro, unas tres mil personas fueron bautizadas (Hch 2,41)^[69].

La vigilia de Pentecostés se convirtió así en una segunda Vigilia pascual. En el primer Misal romano impreso, en Milán en 1474, comporta aún seis profecías del Antiguo Testamento, tomadas del sábado santo —el sacrificio de Abrahán, el paso del mar Rojo, el cántico de Moisés, Isaías, Baruc y la visión de los huesos de Ezequiel—, cada una seguida de una oración que habla del bautismo, y luego el descenso procesional a las fuentes bautismales al canto del salmo Sicut cervus, «Como el ciervo sediento busca el agua viva»^[70]. El nombre inglés de la fiesta, Whitsunday, guarda el recuerdo de las vestiduras blancas de esos bautizados de la noche^[71].

La octava y las Témporas de Pentecostés

En Roma, a mediados del siglo V, la alegría de los cincuenta días se prolongaba aún, como en Siria, con un tiempo de penitencia. San León Magno abre así uno de sus sermones: «La fiesta de hoy, consagrada por la venida del Espíritu Santo, va seguida, como sabéis, de un ayuno solemne»; atribuye su institución al propio Espíritu, que habría enseñado a los Apóstoles esta disciplina «para que las almas santificadas por el ayuno se hagan más aptas para recibir los carismas»^[72]. Este ayuno es el origen de las Témporas de Pentecostés: el miércoles, el viernes y el sábado que siguen a la fiesta, que el papa Gregorio VII (1073-1085) fijó para toda la Iglesia con las otras tres series del año, en diciembre, al comienzo de la Cuaresma y en septiembre^[73].

La fiesta misma se prolongó poco a poco en octava. El comentario unido al calendario de 1969 sitúa esta evolución en el siglo VII, cuando Pentecostés empezó a celebrarse por sí misma como el aniversario de la venida del Espíritu^[74]; en Occidente, la costumbre siguió siendo variable durante mucho tiempo, pues aún en el siglo XI el abad Bernón de Reichenau († 1048) discutía la oportunidad de una octava^[75]. Antaño, toda la semana era festiva y los tribunales no sesionaban; un concilio celebrado en Constanza en 1094 limitó ese descanso a los tres primeros días, el descanso del martes fue abolido en 1771, y el del lunes fue suprimido para toda la Iglesia por san Pío X en 1911^[76].

Del Misal de 1570 a la reforma de 1969

El Misal romano promulgado en 1570 por san Pío V fijó durante cuatro siglos la forma de la fiesta: la secuencia Veni, Sancte Spiritus el día y durante la octava, el introito Spiritus Domini, la vigilia con sus profecías y la bendición de las fuentes, las Témporas dentro de la octava^[77].

En el siglo XX, la reforma de las rúbricas empezó simplificando. El decreto Cum nostra hac aetate del 23 de marzo de 1955 suprimió todas las octavas salvo las de Navidad, Pascua y Pentecostés, e hizo de la vigilia de Pentecostés una de las dos vigilias privilegiadas del año junto con la de Navidad, precisando que no se cambiaría nada en ella^[78]. Una instrucción del 16 de noviembre de 1955, publicada con la reforma de la Semana Santa, retiró a esta vigilia sus profecías, la bendición del agua bautismal y las letanías: la misa comenzó desde entonces por el introito Cum sanctificatus fuero, como una misa ordinaria^[79]. En el Misal de 1962, Pentecostés es fiesta «de primera clase con octava de primera clase», con estación en San Pedro; cada día de la octava tiene su estación romana, el miércoles, el viernes y el sábado son Témporas, y el tiempo pascual no termina hasta después de la misa del sábado^[80]. Su colecta, recogida por la piedad popular en la oración Veni, Sancte Spiritus, pide a Dios, que «en este día instruyó los corazones de los fieles con la luz del Espíritu Santo», que conceda «gustar lo que es recto y gozarnos siempre de su consuelo»^[81].

La reforma del calendario promulgada por Pablo VI en 1969 devolvió a Pentecostés su función primera de sello de los cincuenta días: la octava fue suprimida, los días entre la Ascensión y Pentecostés recibieron textos propios, y la misa de la vigilia, que antes se celebraba el sábado por la mañana, ya no puede decirse sino por la tarde, «como la primera misa del día de Pentecostés»^[82]. Las Témporas, dejadas al criterio de las conferencias episcopales, han desaparecido de muchos calendarios^[83]. La forma prolongada de la vigilia, recomendada desde 1988, recibió en 2008 su ordenación en un suplemento del Misal romano^[84], y la memoria de María, Madre de la Iglesia, fue inscrita al día siguiente de la fiesta en 2018^[85].

La carta circular de 1988 sobre la preparación y la celebración de las fiestas pascuales resume lo que la Iglesia recuerda en este día: «el don del Espíritu Santo a los Apóstoles, los orígenes de la Iglesia, y el comienzo de su misión a todas las lenguas, pueblos y naciones»^[86]. Pentecostés posee, en el Misal romano, dos misas propias: una misa de la vigilia por la tarde y una misa del día. Tiene su secuencia obligatoria, su himno, su prefacio y su Communicantes propios, y se termina con un gesto que cierra el tiempo pascual: la extinción del cirio pascual.

La misa de la vigilia por la tarde

La misa de la vigilia se celebra «el sábado por la tarde, antes o después de las primeras vísperas del domingo de Pentecostés»^[87]. Su antífona de apertura da el tono: «El amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones por el Espíritu que habita en nosotros» (cf. Rm 5,5; 8,11). Su primera oración es una de las más bellas definiciones litúrgicas de la fiesta: se dirige al Dios «que quiso que el sacramento de la Pascua quedara contenido en el misterio de cincuenta días», y le pide que «las divisiones de las lenguas», dispersadas entre las naciones, queden «reunidas por el don celestial en una sola confesión de tu nombre»^[88].

El leccionario propone para esta misa una selección de cuatro primeras lecturas del Antiguo Testamento, que forman juntas una pequeña historia de la salvación vista desde Pentecostés^[89]. Babel (Gn 11,1-9) muestra a los hombres que quieren hacerse un nombre con una torre cuya cima llegue a los cielos; es allí, dice el texto, donde «el Señor confundió la lengua de los habitantes de toda la tierra». El Sinaí (Ex 19,3-8a.16-20b) muestra la montaña «toda humeante, porque el Señor había descendido sobre ella en el fuego», al son del cuerno, el día en que Israel se convierte en «un reino de sacerdotes, una nación santa». Los huesos secos de Ezequiel (Ez 37,1-14) vuelven a la vida ante la llamada del profeta: «¡Ven de los cuatro vientos, espíritu! ¡Sopla sobre estos muertos, y vivirán!» Por último la profecía de Joel (Jl 3,1-5a) anuncia: «Sobre mis siervos y mis siervas derramaré mi Espíritu en aquellos días» — el texto mismo que Pedro citará el día de Pentecostés.

Siguen el salmo 104 (103), con su estribillo «¡Oh Señor, envía tu Espíritu que renueva la faz de la tierra!», la carta a los Romanos sobre el Espíritu que «intercede con gemidos inefables» (Rm 8,22-27), y el Evangelio de la fiesta de las Tiendas: «Si alguien tiene sed, que venga a mí, y que beba […]. De su seno correrán ríos de agua viva», que el evangelista comenta: «Decía esto refiriéndose al Espíritu Santo que iban a recibir los que creyeran en él» (Jn 7,37-39)^[90].

La vigilia prolongada

Desde 1988, la Iglesia anima a hacer de esta misa una verdadera vigilia. La carta circular de la Congregación para el Culto Divino sobre la celebración de las fiestas pascuales lo pide en estos términos:

«Se favorecerá una celebración prolongada de la misa de la vigilia por la tarde: esta Vigilia no tiene carácter bautismal como la Vigilia pascual, sino el de una oración insistente, a ejemplo de los apóstoles y de los discípulos, que participaban unánimes en la oración con María, Madre de Jesús, en la espera del Espíritu Santo.» — Congregación para el Culto Divino, carta circular Paschalis sollemnitatis, 16 de enero de 1988, n.º 107^[91]

La misma carta describe su desarrollo: se pueden unir a la misa las primeras vísperas y proclamar varias de las lecturas propuestas por el leccionario, cada una seguida de su salmo, de un tiempo de oración silenciosa y de una oración^[92]. La edición del Misal romano de 2008 fijó su ordenación en un suplemento: después de una monición que invita a escuchar la Palabra «a ejemplo de los Apóstoles y de los discípulos que, con María, Madre de Jesús, perseveraban en la oración», las cuatro lecturas del Antiguo Testamento son proclamadas con sus oraciones, luego se canta el Gloria, y la misa continúa con la carta a los Romanos^[93]. La oración que sigue al relato del Sinaí resume toda la fiesta: «Dios que, en el resplandor del fuego, diste a Moisés en el monte Sinaí la ley antigua, y que, en este día, manifestaste la alianza nueva en el fuego del Espíritu», concédenos estar siempre ardientes de ese Espíritu que derramaste sobre tus Apóstoles^[94].

La misa del día y sus lecturas a tres años

La misa del día se abre con el versículo del libro de la Sabiduría que servía ya de canto de entrada a esta misa en el primer Misal romano impreso, en Milán en 1474^[95]: «El Espíritu del Señor llena el universo: él, que todo lo mantiene unido, sabe hacerse comprender en toda lengua, aleluya» (cf. Sb 1,7)^[96]. Su primera lectura es siempre el relato de Hch 2,1-11, y su salmo el salmo 104 (103); la epístola y el Evangelio varían según el ciclo de tres años:

La elección de los Evangelios es notable: ninguno está tomado del relato de Lucas. La Iglesia hace escuchar, el día en que se lee Hch 2, las promesas del Espíritu hechas por Jesús la tarde de la Cena (años B y C) y el soplo del Resucitado la tarde de Pascua (año A)^[97]. La fiesta une así la promesa, el primer don y la efusión pública.

La colecta, en la traducción del Misal romano de 2021, pide que la obra del primer día continúe: «Señor Dios, en el misterio de la fiesta que celebramos hoy, santificas a tu Iglesia entera en todos los pueblos y en todas las naciones; derrama los dones del Espíritu Santo sobre la inmensidad del mundo, y continúa en el corazón de los creyentes la obra divina comenzada al inicio de la predicación evangélica.»^[98]

El prefacio, el Communicantes y la despedida

El prefacio propio, «El misterio de Pentecostés», resume la fiesta en una frase: al «llevar a plenitud el sacramento pascual», Dios ha «hoy» dado el Espíritu Santo, «que, en los comienzos de la Iglesia naciente, dio a todos los pueblos el conocimiento de Dios, y unió la diversidad de las lenguas en la confesión de una sola fe»; por eso, «en la efusión de los gozos pascuales, el mundo entero exulta sobre toda la tierra»^[99]. Cuando el sacerdote emplea la primera plegaria eucarística, dice un Communicantes propio: la Iglesia declara celebrar «el día santísimo de Pentecostés, en que el Espíritu Santo se apareció a los Apóstoles en lenguas de fuego»^[100]. Al final de la misa, el diácono despide a la asamblea con el doble aleluya, Ite, missa est, alleluia, alleluia, por última vez en el año^[101].

La secuencia Veni, Sancte Spiritus

Después de la segunda lectura, la misa del día incluye una secuencia, un poema rítmico y rimado cantado antes de la aclamación del Evangelio. El Misal romano actual solo hace dos obligatorias: «La secuencia, que es facultativa salvo en los días de Pascua y de Pentecostés, se canta antes del Aleluya», precisa la Presentación general del Misal romano^[102]. La de Pentecostés, el Veni, Sancte Spiritus, cuenta diez breves estrofas de tres versos, todas rimadas en latín con la misma final -ium; la Edad Media la llamaba la «secuencia de oro»^[103]. Su traducción litúrgica española comienza así:

«Ven, Espíritu Santo, a nuestros corazones y envía desde lo alto del cielo un rayo de tu luz. Ven a nosotros, padre de los pobres, ven, dador de los dones, ven, luz de nuestros corazones. Consolador soberano, huésped dulcísimo de nuestras almas, suave frescura. En el trabajo, descanso; en la fiebre, frescura; en el llanto, consuelo.» — Secuencia de Pentecostés, Veni, Sancte Spiritus, traducción litúrgica AELF^[104]

Lo que sigue hace de la secuencia una oración de curación — «Lava lo manchado, riega lo árido, sana lo herido. Doblega lo rígido, calienta lo frío, endereza lo torcido» — antes de pedir para «todos los que tienen fe» los «siete dones sagrados», «la salvación final» y «la alegría eterna»^[105].

Su autor no se conoce con certeza. Guillermo Durando, obispo de Mende a finales del siglo XIII, la atribuía al rey de Francia Roberto II el Piadoso, muerto en 1031; hacia 1220, el monje Ekkehard de Sankt Gallen la atribuía al papa Inocencio III; un autor inglés de alrededor de 1210 nombraba al arzobispo de Canterbury Esteban Langton. Los manuscritos no la muestran antes de finales del siglo XII, lo que descarta al rey Roberto; el papa Inocencio III, que reinó de 1198 a 1216, sigue siendo el autor más probable^[106][107]. Primero coexistió con una secuencia más antigua, Sancti Spiritus adsit nobis gratia, antes de suplantarla: el Misal reformado de 1570 la asignó al día de Pentecostés y a su octava^[108].

El himno Veni, Creator Spiritus

El otro canto emblemático de la fiesta es un himno del oficio, el Veni, Creator Spiritus, «Ven, Espíritu creador». Sus manuscritos más antiguos conocidos datan del siglo X^[109]. El editor de los Analecta Hymnica, Guido Maria Dreves, lo clasifica entre los himnos de Rabano Mauro († 856), abad de Fulda y luego arzobispo de Maguncia; el himnólogo Clemens Blume lo siguió, y la Catholic Encyclopedia apoya esta atribución en la acentuación particular de la palabra Paraclitus, propia de este autor^[110]. El Dictionary of Hymnology de John Julian juzgaba en cambio las pruebas demasiado débiles para concluir: la atribución a Rabano sigue siendo probable sin estar probada^[111]. Las que lo atribuyen a san Ambrosio, a san Gregorio Magno o a Carlomagno no tienen fundamento sólido^[112].

El himno se cantó primero en vísperas; el uso de cantarlo en tercia, la hora tercera, habría nacido en Cluny, en memoria del descenso del Espíritu «a la hora tercera del día» (Hch 2,15)^[113]. El breviario romano lo prescribía en las primeras y segundas vísperas y en tercia de Pentecostés y de su octava. Se ha convertido en la invocación del Espíritu para los grandes actos de la Iglesia: elección de los papas, consagración de los obispos, ordenaciones, dedicaciones de iglesias, concilios y sínodos; en el concilio de Reims de 1049, presidido por el papa León IX, se cantó en la apertura de la tercera sesión^[114].

Sus dos primeras estrofas dicen quién es el Espíritu que se invoca:

«Ven, Espíritu creador, visita el alma de tus fieles, llena de la gracia de lo alto los corazones que has creado. Tú, a quien llamamos el Consejero, don del Dios Altísimo, fuente viva, fuego, caridad, unción espiritual.» — Himno Veni, Creator Spiritus, estrofas 1 y 2, traducción publicada por la Santa Sede en la Carta a los sacerdotes de san Juan Pablo II para el Jueves Santo de 1998^[115]

La Iglesia ha vinculado a este canto un favor particular: el Manual de indulgencias concede la indulgencia plenaria al fiel que, en una iglesia u oratorio, asiste devotamente a su canto o a su recitación solemne el día de Pentecostés — o el 1.º de enero, para implorar la ayuda de Dios durante todo el año —, con las condiciones habituales de la confesión, la comunión y la oración por las intenciones del papa^[116]. El mismo elenco enriquece con una indulgencia parcial la participación en una novena pública antes de Pentecostés^[117].

El rojo, el cirio pascual y el doble aleluya

El color litúrgico de Pentecostés es el rojo. La Presentación general del Misal romano lo prescribe solo para algunos días: «Se emplea el rojo el domingo de la Pasión y el Viernes Santo, el domingo de Pentecostés, en las celebraciones de la Pasión del Señor, en las fiestas del nacimiento al cielo de los Apóstoles y Evangelistas, y en las celebraciones de mártires.»^[118] El mismo rojo viste pues la Cruz, el testimonio de los mártires y el fuego del Espíritu; la Catholic Encyclopedia veía en él, para Pentecostés, el símbolo del amor del Espíritu Santo o de las lenguas de fuego^[119].

La tarde de la fiesta, un gesto cierra los cincuenta días. El Misal romano lo describe en una rúbrica colocada después de la misa del día: «Terminado el tiempo pascual, se apaga el cirio pascual, que conviene conservar con honor en el baptisterio, para que, encendido en la celebración del bautismo, sirva para encender los cirios de los bautizados.»^[120] El Ordo de las diócesis de Francia lo recuerda en la fecha del 24 de mayo de 2026: «Después de Pentecostés, el cirio pascual se coloca junto a las fuentes bautismales.»^[121] El gran cirio encendido en la noche de Pascua, que ha brillado en todas las celebraciones solemnes del tiempo pascual, deja así el coro para unirse a las fuentes: la luz de la Resurrección se convierte en la luz de cada bautismo.

La despedida de la misa lleva también la marca de la fiesta: el diácono canta Ite, missa est, alleluia, alleluia, y la asamblea responde Deo gratias, alleluia, alleluia^[122]; en español, «Id en la paz de Cristo, aleluya, aleluya»^[123]. Este doble aleluya, escuchado en Pascua y durante su octava, resuena en Pentecostés por última vez en el año; no volverá hasta la Vigilia pascual siguiente. Una última rúbrica prevé que, allí donde el lunes o el martes después de Pentecostés sean días en que los fieles deben o suelen ir a misa, se puede retomar la misa del domingo de Pentecostés o decir una misa del Espíritu Santo^[124].

Pentecostés en la Liturgia de las Horas

El oficio divino de Pentecostés se abre, como toda solemnidad, en las primeras vísperas del sábado por la tarde y se cierra en las vísperas del domingo. Su antífona invitatoria, que abre la oración del día, retoma el libro de la Sabiduría: «Aleluya. El Espíritu del Señor llena el universo: venid, adoremos a nuestro Dios. ¡Aleluya!» (cf. Sb 1,7)^[125]. Es el mismo versículo, Spiritus Domini replevit orbem terrarum, que abre la misa del día, como ya lo hacía en el primer Misal romano impreso, en 1474^[126].

El oficio de lecturas hace escuchar, después del capítulo 8 de la carta a los Romanos («Son hijos de Dios los que son guiados por el Espíritu de Dios»), una página de san Ireneo de Lyon, obispo muerto hacia 202, tomada de su tratado Contra las herejías. Esta página vincula Pentecostés con la unidad de los pueblos y el bautismo:

«Es el Espíritu, según Lucas, el que descendió después de la Ascensión del Señor sobre los Apóstoles en Pentecostés, y que tiene poder sobre todos los pueblos para introducirlos en la vida y abrirles la nueva Alianza. Por eso, uniéndose a todas las lenguas, cantaban un himno a Dios. El Espíritu devolvía a la unidad a todas las razas alejadas, y ofrecía al Padre las primicias de todos los pueblos.» — San Ireneo de Lyon, Contra las herejías, III, 17, 2, lectura del oficio del día de Pentecostés^[127]

Ireneo continúa con una imagen: así como la harina seca no se convierte en una sola masa sin agua, «tampoco nosotros todos podíamos llegar a ser uno en Jesucristo sin el agua que viene del cielo»; nuestros cuerpos reciben la unidad por el agua del bautismo, «nuestras almas la recibieron del Espíritu»^[128].

En laudes, la antífona del cántico de Zacarías retoma la palabra del Resucitado la tarde de Pascua, «Recibid el Espíritu Santo: a quienes les perdonéis los pecados, les quedan perdonados. Aleluya»; en vísperas, la antífona del Magnificat resume la fiesta: «Hoy el Espíritu se manifiesta a los discípulos: sobre ellos derrama los dones de su gracia, ¡y los envía a proclamar las alabanzas de Dios, aleluya!»^[129]. La oración del oficio, traducción de la misma colecta latina que la de la misa, pide que Dios «continúe en el corazón de los creyentes la obra de amor» comenzada «al inicio de la predicación evangélica»^[130].

Las Iglesias de tradición bizantina, ortodoxas y católicas, celebran también Pentecostés el quincuagésimo día después de Pascua, con una fisonomía propia. Es una de las doce grandes fiestas del año bizantino, e inseparablemente la de la Santísima Trinidad: la Enciclopedia ortodoxa rusa recuerda que también se la llama «día de la Santísima Trinidad», a diferencia de la tradición católica que consagra a la Trinidad el domingo siguiente^[131], y la archidiócesis greco-ortodoxa de América ve en ella «la culminación de la revelación de la Santísima Trinidad»^[132]. El domingo está consagrado al descenso del Espíritu y a la Trinidad; el día siguiente, lunes del Espíritu Santo, honra particularmente a la tercera Persona; y el domingo siguiente es el de Todos los Santos, «porque el descenso del Espíritu Santo nos permite elevarnos por encima de nuestro estado caído y alcanzar la santidad»^[133].

El tropario de la fiesta, su canto propio, dice su sentido en una frase:

«Bendito eres Tú, Cristo Dios nuestro, que hiciste sapientísimos a los pescadores, enviándoles el Espíritu Santo, y por medio de ellos atrajiste en tu red al universo; Tú que amas a los hombres, ¡gloria a Ti!» — Tropario de Pentecostés, tono 8, oficio bizantino (traducción española del oficio eslavón)^[134]

El condakio, el otro canto propio del día, se remonta al siglo VI: san Romano el Méloda lo compuso, y contaba en su origen con un preludio y doce estrofas^[135]. Retoma el contraste de Babel: «Cuando descendiste y confundiste las lenguas, ¡oh Altísimo!, dividiste a los pueblos; cuando distribuiste las lenguas de fuego, llamaste a todos los hombres a la unidad, y a una sola voz glorificamos al Espíritu santísimo»^[136]

Las vísperas de la genuflexión

La misma tarde de Pentecostés, inmediatamente después de la Liturgia, las Iglesias bizantinas celebran un oficio único en el año: las vísperas de la genuflexión (Gonyklisia). Durante cincuenta días, desde Pascua, se ha rezado de pie, según el uso fijado por el concilio de Nicea; aquella tarde, por primera vez, la asamblea se arrodilla^[137]. La presentación francesa del oficio lo dice con sencillez: «El año litúrgico no conoce vísperas más conmovedoras.»^[138] La Catholic Encyclopedia señalaba ya a principios del siglo XX este «oficio extraordinario de la genuflexión, acompañado de largas oraciones poéticas y de salmos»^[139].

Se habla corrientemente de «tres oraciones». En realidad, el diácono invita tres veces a la asamblea a arrodillarse («Una y otra vez, doblando las rodillas, oremos al Señor»), y cada genuflexión agrupa varias oraciones: siete en total según el uso griego^[140], ocho según la Enciclopedia ortodoxa, que les añade oraciones de las antiguas vísperas bizantinas^[141]. La primera, dirigida al Padre, pide el perdón de los pecados y la entrada en el Reino, «particularmente en este día de Pentecostés»^[142]. La tradición bizantina tardía atribuyó estas oraciones a san Basilio Magno; otros las atribuyen a san Sofronio de Jerusalén, y su autor sigue siendo incierto^[143][144]. Su cuna es quizá Jerusalén: el leccionario de la Ciudad santa de los siglos V-VI, conservado en traducción armenia, prevé ya para el día de Pentecostés una triple genuflexión en el monte de los Olivos, lo que, según la Enciclopedia ortodoxa, podría indicar el origen del oficio^[145].

En la tercera genuflexión, la oración se vuelve hacia los muertos. El Espíritu es dado a toda la creación, y la Iglesia se atreve a pedir para los difuntos lo que la fiesta trae a los vivos:

«Tú que en esta fiesta perfectísima y salvífica te dignaste recibir las súplicas en oración por los que están retenidos en los infiernos, dándonos la gran esperanza de que les sean enviados el alivio y el consuelo que vienen de Ti. Escúchanos, Tus humildes siervos que Te suplican; da descanso a las almas de Tus siervos difuntos, en el lugar de la luz, en el lugar del verdor, del que se han alejado todo sufrimiento, toda aflicción y suspiro […].» — Oración de la tercera genuflexión, vísperas de Pentecostés, oficio bizantino (traducción española publicada en Ginebra en 2022)^[146]

El catecismo de la Iglesia grecocatólica ucraniana da la clave: en estas oraciones, «la Iglesia invoca al Espíritu Santo para que descienda sobre toda la creación y sobre toda la humanidad, vivos y difuntos», porque «en el Espíritu vivificante no hay muerte ni división»^[147].

La vigilia y la semana siguiente

La Pentecostés bizantina no tiene prefiesta: la víspera se hace memoria de todos los difuntos^[148]. Ese sábado es uno de los dos «sábados de las almas» (psychosabbata) del año, junto con el que precede al domingo del Juicio final^[149]. La Iglesia ortodoxa en América resume la intención del día: «Hoy hacemos memoria de todos los cristianos piadosos y ortodoxos que se han dormido en el Señor, y recordamos también el temible día del Juicio.»^[150] El catecismo grecocatólico ucraniano incluye también este sábado entre los días de «conmemoración universal, o general, de los difuntos», y describe a la parroquia reunida en el cementerio, durante los días de Pascua y de Pentecostés, para rezar sobre las tumbas y compartir con los difuntos la alegría de la Resurrección^[151].

La fiesta se prolonga luego con una posfiesta de seis días, que se cierra el sábado siguiente^[152], y toda la semana es sin ayuno^[153]. El domingo de Todos los Santos cierra el Pentecostario, el «libro de los cincuenta días» que los eslavos llaman Triodio florido, abierto en los maitines de Pascua^[154]. El uso es antiguo: una homilía de san Juan Crisóstomo en honor de todos los mártires del mundo entero muestra que su memoria se celebraba ya una semana después de Pentecostés^[155]; según la Iglesia ortodoxa en América, fue el emperador León VI el Sabio (886-911) quien consagró este domingo a Todos los Santos^[156].

Al día siguiente comienza, en las Iglesias bizantinas, el ayuno de los Apóstoles, uno de los cuatro grandes ayunos del año, que dura hasta la fiesta de los santos Pedro y Pablo, el 29 de junio (el 12 de julio para las Iglesias que siguen el calendario antiguo)^[157]. Su duración depende pues de la fecha de Pascua: en 2026, la Iglesia ortodoxa en América lo hacía ir del 8 al 28 de junio; en 2027, según el mismo calendario, no durará más que un día^[158]. Los coptos, por su parte, lo comienzan desde el lunes siguiente a Pentecostés y lo continúan hasta la víspera de la fiesta de los Apóstoles, el 5 de abib (12 de julio)^[159][160]. La Enciclopedia ortodoxa ve la primera atestación cierta de un ayuno después de Pentecostés en la regla de las Constituciones apostólicas citada más arriba: una semana de fiesta, y luego el ayuno^[161].

Coptos, siríacos, armenios y maronitas: el Espíritu adorado de rodillas

Las demás Iglesias de Oriente han conservado, cada una a su manera, el gesto que marca el fin de los cincuenta días. El seminario armenio San Nersés lo señala: una ceremonia de genuflexión caracteriza a Pentecostés «en la Iglesia armenia y en todas las demás Iglesias orientales antiguas»^[162].

En los coptos, la Iglesia entera se arrodilla para las oraciones de la Sagda, la «prosternación». Se dicen a la hora nona del domingo de Pentecostés: el Espíritu descendió sin embargo a la hora tercia (Hch 2,15), pero la Iglesia eligió la hora en que Cristo, nuestra Pascua, fue inmolado en la Cruz (Mt 27,50). Los Padres las repartieron en tres partes «según el nombre de la Santísima Trinidad», y la tercera se dice junto al altar^[163].

En la Iglesia siríaca ortodoxa, el oficio de la genuflexión, el Syom Burke, tiene lugar durante la liturgia. Sus tres partes se dirigen al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo, y el diácono exclama: «Oremos al Señor y arrodillémonos.» El celebrante asperge después el altar, el clero y la asamblea con un ramo de hojas de nogal mojado en agua pura; las gotas significan los dones del Espíritu descendido en el Cenáculo, y el sacerdote canta: «Que el Espíritu Santo venga y descienda sobre cada uno de vosotros.»^[164]

Para los armenios, durante los cincuenta días «cada día es domingo», según la palabra de san Juan de Odzún (siglo VIII). El día de Pentecostés, el sacerdote interrumpe la plegaria eucarística del Badarak, la divina liturgia, antes de las palabras «Tomad, comed», para leer tres oraciones venidas de la antigua liturgia de Jerusalén, cada una dirigida a una Persona de la Trinidad; después de cada una, los fieles se postran tres veces. Atribuidas a san Juan Crisóstomo, estas oraciones hacen de la genuflexión un acto de adoración más que de penitencia, y el benedictino Charles Renoux supuso que las versiones armenia y bizantina derivan de un modelo común^[165].

Los maronitas, Iglesia católica de tradición siríaca, abren con Pentecostés la temporada más larga de su año litúrgico. Adoran a la Trinidad de rodillas, con la rodilla izquierda doblada por el Padre, la derecha por el Hijo, las dos por el Espíritu, antes de la bendición y la aspersión con agua bendita^[166].

La fiesta verde

En las Iglesias eslavas, Pentecostés es también la fiesta de la verdura. El P. Thomas Hopko, en la exposición de la fe publicada por la Iglesia ortodoxa en América, describe la iglesia «adornada de flores y de las hojas verdes del verano, para mostrar que el Soplo divino de Dios viene a renovar toda la creación»; el icono de la Trinidad, los tres ángeles aparecidos a Abrahán, suele colocarse ese día en el centro de la iglesia^[167]. Los grecocatólicos ucranianos sacan de ahí el nombre popular de la fiesta, Zeleni Sviata, la «fiesta verde», y su catecismo asigna a los ornamentos el color verde para Pentecostés^[168]. En los católicos bizantinos de tradición rutena, se eligen preferentemente ramas de tilo; el verde del follaje, recibido como «símbolo de la vida divina que nos trae el Espíritu Santo», explica los ornamentos verdes usados durante la fiesta y su posfiesta^[169].

En Rusia, los jóvenes abedules con que se adornaban iglesias y casas llegaron a ocupar al Santo Sínodo. Un periódico pastoral de 1889, citado por la enciclopedia Azbuka very, recuerda que esta ornamentación venía «no de las reglas de la Iglesia, sino de la costumbre popular»: el Sínodo había prohibido en 1875 emplear en ella jóvenes abedules, permitiendo flores, arbustos y ramas, y el consistorio de Nóvgorod pedía sin embargo al clero que mantuviera la antigua costumbre de la verdura^[170]. El uso de los ornamentos verdes es en sí mismo bastante reciente: el Typikon no fija los colores, y el uso hoy extendido en Rusia no se formó sino en la segunda mitad del siglo XX^[171]. La Pentecostés oriental guarda así los dos rostros de la fiesta: la adoración de la Trinidad de rodillas, y la creación que reverdece bajo el soplo del Espíritu.

Pentecostés tiene su preparación propia, que la tradición mira como la primera de las novenas: para la Catholic Encyclopedia, fue en «la primera novena de Pentecostés» donde Cristo dio a la Iglesia el modelo de todas las demás^[172]. Después de la Ascensión, los discípulos volvieron a Jerusalén y subieron al cenáculo: «Todos perseveraban unánimes en la oración, con las mujeres, con María, la madre de Jesús, y con sus hermanos» (Hch 1,14)^[173]. Del viernes siguiente a la Ascensión al sábado anterior a Pentecostés, se cuentan nueve días, que la liturgia consagra a «una preparación para la venida del Espíritu Santo Paráclito»^[174]. El papa León XIII, que la había recomendado en 1895 para apresurar la unidad de los cristianos, la convirtió dos años después en regla para toda la Iglesia: «Decretamos pues y mandamos que en todo el mundo católico, este año y los siguientes, se haga una novena antes de Pentecostés en todas las iglesias parroquiales»^[175]. Esta historia se cuenta en el artículo Ascensión del Señor, que abre estos nueve días.

El Directorio sobre la piedad popular y la liturgia, publicado en 2001 por la Congregación para el Culto Divino, subraya el valor de la vigilia que los corona:

«Conviene señalar la importancia de la celebración de la Misa de la Vigilia, especialmente en la iglesia catedral y también en las parroquias; de hecho, esta reviste el carácter de una oración intensa y perseverante de toda la comunidad cristiana, inspirándose en el ejemplo de los apóstoles reunidos en oración unánime con la Madre del Señor.» — Directorio sobre la piedad popular y la liturgia, n.º 156 (2001)^[176]

El mismo texto señala las formas que toma, en la vida de los fieles, la memoria de la fiesta: se invoca al Espíritu con los cantos mismos de Pentecostés, el Veni, Creator y el Veni, Sancte Spiritus, o con breves súplicas como Emitte Spiritum tuum et creabuntur, «Envía tu Espíritu y serán creadas» (Sal 104 (103),30), sobre todo al comenzar un trabajo o en la prueba; el tercer misterio glorioso del Rosario hace meditar el descenso del Espíritu; y los fieles se saben marcados por este Espíritu desde su confirmación. Señala aún que, «en algunas comunidades, Pentecostés se celebra como “jornada de sufrimiento por las misiones”»^[177]. Porque Pentecostés, que comienza con una oración de nueve días, termina con un envío: los que oraban en el Cenáculo salen para anunciar «las maravillas de Dios» en todas las lenguas (Hch 2,11)^[178].

La fiesta nunca se ha vivido solo ante el altar. Para expresar el viento, el fuego y la alegría del don del Espíritu, los cristianos hicieron entrar en las iglesias flores, trompetas y palomas, y los pintores buscaron mostrar un acontecimiento que los propios Apóstoles solo habían percibido a través de signos.

Flores, trompetas y palomas

El uso de adornar la fiesta con flores es antiguo. San Juan Crisóstomo pedía ya a sus oyentes que la celebraran «adornando nuestras almas con todas las virtudes, en lugar de adornar con flores la entrada de nuestras casas y de revestir nuestros muros con soberbios tapices»: ese día se adornaban pues las casas con flores, y el predicador recordaba solo lo que importaba más^[179].

En el siglo XIII, Guillermo Durando, obispo de Mende, describe en su Rational de los divinos oficios, escrito en 1286, lo que se hacía en su tiempo en las iglesias el día de Pentecostés:

« […] para representar ese estruendo, en algunas iglesias se toca la trompeta durante el canto de la secuencia o prosa; porque el Espíritu Santo vino como un viento impetuoso […]. En este día también se lanzan fuegos desde lo alto, porque el Espíritu Santo descendió sobre los discípulos en forma de lenguas de fuego. También se arrojan flores diversas para significar la alegría y la diversidad de lenguas y de virtudes. Todavía se sueltan palomas en la iglesia para designar el envío mismo del Espíritu Santo. » — Guillermo Durando, Rational de los divinos oficios, VI, 107, 11^[180]

Los libros litúrgicos de las diócesis precisaban estos gestos. El Ordinario de la Iglesia de Ruán, que cita el traductor de Durando, prescribía que en el momento en que se entonaba el Veni Creator, los servidores del tesorero, apostados en las galerías bajas del campanario, arrojasen «hojas de roble, nieules (especie de obleas) y estopas encendidas en gran cantidad»; a partir del Gloria, se dejaba volar hacia el coro pequeñas aves, y no se detenían hasta el Evangelio^[181]. En Francia, refiere aún la Catholic Encyclopedia, se tocaba la trompeta durante el oficio para recordar el ruido del viento violento que acompañó la bajada del Espíritu^[182]. Estos usos hablan de una fe que quería que la fiesta se viera, se oyera y se respirara.

La lluvia de rosas del Panteón

En Roma, este lenguaje de las flores encontró un lugar célebre: el Panteón, antiguo templo pagano consagrado al culto cristiano el 13 de mayo de 609 bajo el nombre de Santa María de los Mártires^[183]. Ya en el siglo XII, el canónigo Benito de San Pedro señala en él una estación pontificia el « domingo de la Rosa »: el papa debía cantar allí la misa y predicar sobre la venida del Espíritu Santo, « porque desde lo alto del templo se arrojan rosas en figura de ese mismo Espíritu Santo ». Ese domingo era entonces el que sigue a la Ascensión, una semana antes de Pentecostés^[184].

Hoy, es el mismo día de Pentecostés cuando la lluvia de rosas cae sobre la basílica. Después de la misa solemne, hacia el mediodía, los bomberos de Roma dejan caer por el óculo, la abertura de unos nueve metros que perfora la cima de la cúpula, miles de pétalos de rosas rojas; la costumbre se restableció en 1995^[185].

El nombre de « Pascua de las rosas » dado a la fiesta en Italia y en España recibe dos explicaciones. Para Frederick Holweck, viene de los pétalos que se esparcían desde las bóvedas en recuerdo de las lenguas de fuego^[186]; para el glosario de Du Cange, más sencillamente, de la estación, al caer Pentecostés « en el tiempo de las rosas »^[187]. El italiano habla aún de pasqua rosa^[188].

Pintar lo invisible: de Rábbula al Kosmos

El relato de los Hechos no nombra a María en el momento en que desciende el Espíritu; la muestra unos versículos antes, orando con los Apóstoles en el Cenáculo (Hch 1,14). Los pintores reunieron las dos escenas. En un tetraevangelio siríaco copiado en febrero de 586 por un escriba llamado Rábbula, en el monasterio de Beth Mar Yuḥanon de Beth Zagba, en Siria, y conservado hoy en la biblioteca Laurenciana de Florencia, la página de Pentecostés coloca ya a María en el centro, de pie entre los apóstoles^[189]. Los especialistas discuten solo si el cuaderno de imágenes pertenecía desde el origen al manuscrito fechado; la antigüedad de estas miniaturas, sin duda del siglo VI, no se cuestiona^[190].

El icono bizantino fijó otro esquema. La Guía de la pintura de Dionisio de Fourna, recopilación de prescripciones de los iconógrafos griegos traducida al francés en 1845, lo describe así:

« El descenso del Espíritu Santo. Una casa. Los doce apóstoles sentados en círculo. Debajo de ellos, una pequeña bóveda en medio de la cual un anciano sostiene con ambas manos, delante de sí, un lienzo en el que hay doce carteles enrollados; lleva una corona en la cabeza. Encima de él, esta inscripción: el mundo. En lo alto de la casa, el Espíritu Santo en forma de paloma; todo alrededor, una gran luz. Doce lenguas de fuego salen de esta paloma y se posan sobre cada uno de los apóstoles. » — Dionisio de Fourna, Guía de la pintura, trad. Paul Durand^[191]

Ese anciano coronado, el Kosmos, es el mundo que espera el Evangelio. Para el arqueólogo Adolphe-Napoléon Didron, que publicó esta traducción, anuncia que los apóstoles van a dispersarse por toda la tierra; los doce rollos son la predicación escrita en doce lenguas, « de las que cada apóstol va a tomar la suya », y esta figura es « del todo propia de los bizantinos »^[192]. En el monasterio de Chilandar, en el monte Athos, el profeta Joel, que había anunciado « Derramaré mi espíritu sobre toda carne », tiene su lugar, coronado también él y portando los doce rollos^[193]. Un icono del monasterio de San Neófito, cerca de Pafos, pintado en 1544 por José Chourris, ofrece un ejemplo fechado^[194].

De la lluvia de rosas al anciano coronado, el arte cristiano buscó decir lo mismo: un fuego que no destruye, una alegría que desborda las iglesias, y un mundo entero que espera recibir, cada uno en su lengua, la Palabra que el Espíritu hace anunciar.

La fiesta suscita algunas preguntas recurrentes. Tocan su origen, la coherencia de los Evangelios que proclama y la evolución de su calendario; cada una tiene una respuesta precisa.

¿No es Pentecostés más que una fiesta judía retomada por los cristianos?

Objeción. Pentecostés existía antes del cristianismo: era una fiesta agrícola de Israel, la de las cosechas. Los cristianos no habrían hecho más que recubrirla con un nuevo sentido.

Respuesta. El vínculo con la fiesta judía no es una reconstrucción tardía: está escrito en el propio texto fundador, que fecha el don del Espíritu en el « día de Pentecostés » (Hch 2,1)^[195]. Los primeros cristianos eran judíos que seguían observando esta fiesta: san Pablo se apresura a estar en Jerusalén « el día de Pentecostés » (Hch 20,16) y permanece en Éfeso « hasta Pentecostés » (1 Co 16,8)^[196]. La Iglesia no pretende haber inventado la fecha: confiesa que el mismo Dios dio su Ley a Israel y su Espíritu a la Iglesia, y que la primera fiesta preparaba la segunda. Esto es lo que leen los Padres, de san Agustín a san León Magno, y lo que dice ya san Ireneo cuando ve al Espíritu ofrecer al Padre « las primicias de todos los pueblos » — el vocabulario mismo de la fiesta de las cosechas, llevado a su plenitud^[197]. Una cosecha cumplida no es una fiesta robada: es una promesa cumplida.

¿Se contradicen Juan y Lucas sobre el don del Espíritu?

Objeción. Según san Juan, Cristo resucitado sopla sobre los discípulos y les dice « Recibid el Espíritu Santo » ya la tarde de Pascua (Jn 20,22); según san Lucas, el Espíritu desciende cincuenta días más tarde (Hch 2). Ambos relatos serían incompatibles.

Respuesta. La liturgia de Pentecostés responde por sí misma: el día de la fiesta, el año A, proclama ambos textos seguidos, Hechos 2 en primera lectura y Jn 20,19-23 como Evangelio^[198]. La Iglesia los mantiene juntos porque describen dos momentos de un mismo don. San Agustín, predicando el día de la Ascensión, parte del versículo que la Iglesia proclama en la misa de la vigilia de Pentecostés: « no podía haber Espíritu porque Jesús no había sido aún glorificado » (Jn 7,39)^[199]: glorificado dos veces, por la Resurrección y por la Ascensión, Cristo dio dos veces el Espíritu, una primera vez soplando sobre sus discípulos, una segunda vez « diez días » después de la Ascensión, « en la solemnidad de Pentecostés ». Añade con una humildad notable que no conoce la razón cierta de este doble don, y luego propone la suya:

« Estimo pues, pero no es más que una estimación, que el Espíritu Santo fue dado dos veces para recomendarnos los dos preceptos de la caridad. […] Recibe el Espíritu Santo sobre la tierra, y amas a tu hermano; recíbelo del cielo, y amas a Dios. » — San Agustín, Sermón 265, para la Ascensión, 8, 9^[200]

El Catecismo retoma la misma articulación sin oponer los textos: Cristo realizó su promesa del Espíritu « primero el día de Pascua (Jn 20,22) y después, de modo más solemne el día de Pentecostés »^[201]. Un don interior al círculo de los Apóstoles, luego una efusión pública, ante las naciones: la diferencia de los relatos es la de los dos tiempos de una misma largueza.

¿Por qué desapareció la octava de Pentecostés?

Objeción. Durante siglos, Pentecostés tuvo su octava, como Pascua y Navidad. Al suprimirla en 1969, la Iglesia habría rebajado la fiesta del Espíritu Santo.

Respuesta. La propia norma no conserva ya octava más que en Pascua y en Navidad, « las solemnidades más grandes »^[202]. El comentario que el Consejo encargado de la reforma litúrgica adjuntó en 1969 al nuevo calendario — un comentario que el propio volumen presenta como no oficial — da la razón, y va en sentido inverso a la objeción. La estructura nativa del tiempo pascual, explica, es durar cincuenta días: comienza en la Vigilia pascual y termina el domingo de Pentecostés, « como atestigua la tradición antigua y universal de la Iglesia, que siempre celebró el espacio de Pentecostés como un solo día de fiesta »; era aún el uso de la liturgia romana en tiempos de san León Magno. La octava no apareció hasta el siglo VII, « cuando la fiesta de Pentecostés comenzó a celebrarse únicamente como el aniversario de la bajada del Espíritu Santo sobre los Apóstoles » y se olvidó su vínculo vital con el tiempo pascual. Al haber puesto de relieve los estudios contemporáneos sobre el misterio pascual « el vínculo íntimo entre el don del Espíritu Santo y la resurrección y la ascensión del Señor », muchos desearon la supresión de la octava, « lo que se hizo »^[203]. Suprimir la octava era devolver a Pentecostés su lugar de sello de los cincuenta días; en contrapartida, los días que separan la Ascensión de Pentecostés recibieron textos propios que recuerdan las promesas de Cristo sobre la efusión del Espíritu^[204]. El Misal romano de 1962, que conserva la octava, guarda la memoria del uso anterior.

¿Por qué Pentecostés no se celebra siempre el mismo día en Oriente y en Occidente?

Objeción. Si Pentecostés conmemora un acontecimiento único, sería lógico que todos los cristianos la celebraran el mismo día.

Respuesta. Pentecostés depende enteramente de la Pascua: cae cuarenta y nueve días después. Ahora bien, las Iglesias ortodoxas calculan la fecha de la Pascua con el calendario juliano, mientras que la Iglesia católica emplea el calendario gregoriano. Ambas Pentecostés coinciden pues cada vez que coincide la Pascua — en 2025, 2028, 2031 y 2034 — y difieren en una, cuatro o cinco semanas los demás años (véase el cuadro más arriba). La divergencia no versa ni sobre la fe ni sobre el sentido de la fiesta, sino sobre un cálculo astronómico; se expone en ¿Por qué la Pascua cambia de fecha?.

Los santos no solo comentaron el relato de los Hechos: vivieron la fiesta, la prepararon y la esperaron como un día en que Dios da.

San Bernardo: «la solemnidad del Espíritu Santo»

En el siglo XII, san Bernardo de Claraval abre así su primer sermón para el día de Pentecostés, predicado a sus monjes. En él da la razón profunda de la fiesta: se celebra a los santos, y con mayor razón hay que celebrar a Aquel que los hace santos.

«Celebramos hoy, mis queridísimos hermanos, la solemnidad del Espíritu Santo: reclama toda nuestra alegría, es digna de toda nuestra devoción, porque el Espíritu Santo es en Dios algo dulce; es la bondad de Dios, y es Dios al mismo tiempo. Si celebramos, pues, las fiestas de los santos, con más justo título hay que solemnizar a aquel que los hizo santos. […] Es, pues, hoy el día en que el Espíritu Santo, de invisible, se hizo visible.» — San Bernardo de Claraval, Primer sermón para la fiesta de Pentecostés, 1^[205]

Al final de su último sermón para la Ascensión, indicaba también cómo disponerse a la fiesta: «sobre todo al acercarse este gran día de fiesta, entreguémonos todos juntos con más fervor, insistencia, confianza y perseverancia a la oración»^[206].

San Francisco de Sales: «solo hay que pensar en recibir»

El día de Pentecostés de 1611, el 22 de mayo, el obispo de Ginebra escribe desde Annecy a Juana de Chantal, con quien había fundado la Visitación el año anterior. Quería hacerle un regalo; se corrige:

«¡Ah, cuánto me gustaría hacerle algún regalo, querida Hija mía! Pero, además de que soy tan pobre, no conviene que en el día en que el Espíritu Santo hace sus regalos nos entretengamos en querer hacer los nuestros; en el día de esta gran largueza solo hay que pensar en recibir. […] Que ese fuego sagrado que todo lo transforma en sí quiera transmutar nuestro corazón, para que ya no sea más que amor y para que así ya no seamos amantes, sino amor.» — San Francisco de Sales, carta a santa Juana de Chantal, Annecy, 22 de mayo de 1611 (día de Pentecostés)^[207]

Nueve años después, transmite a una religiosa lo que acaba de escribir a las carmelitas «sobre las disposiciones para recibir bien al Espíritu Santo en esta gran fiesta de Pentecostés», y la invita a no desanimarse por sus faltas, «porque a menudo este divino Espíritu es más liberal de sus dones con los que le han sido más avaros de su corazón»^[208]. La fiesta, en él, es toda confianza: a ella no se lleva nada, en ella todo se recibe.

Santa Teresa de Lisieux: dos Pentecostés

La vida de santa Teresa del Niño Jesús está marcada por dos domingos de Pentecostés. El 13 de mayo de 1883, día de Pentecostés, sus hermanas rezan ante la estatua de la Virgen colocada junto a la cama de la niña enferma; la pequeña ve a la Virgen sonreírle y queda curada^[209]. Cuatro años después, elige ese mismo día para pedir a su padre permiso para entrar en el Carmelo:

«Para hacer mi gran confidencia elegí el día de Pentecostés; durante todo el día supliqué a los santos Apóstoles que rogaran por mí, que me inspiraran las palabras que iba a tener que decir… ¿No eran ellos, en efecto, quienes debían ayudar a la niña tímida que Dios destinaba a convertirse en apóstol de los apóstoles por la oración y el sacrificio?… Solo por la tarde, al volver de vísperas, encontré la ocasión de hablar a mi querido padrecito.» — Santa Teresa del Niño Jesús, Manuscrito A, fol. 50 r.º (Pentecostés, 29 de mayo de 1887)^[210]

Luis Martin llora, no dice una palabra para disuadirla de su vocación, y le da una pequeña flor blanca cogida del muro del jardín^[211]. Diez años después, unos meses antes de su muerte, Teresa relaciona ella misma esa fecha con una gracia recibida por su hermano espiritual, el abate Bellière: «también es el día de esta hermosa fiesta (hace 10 años) cuando obtuve, no de mi director, sino de mi padre, el permiso para hacerme apóstol en el Carmelo»^[212]. El caminito está ya todo entero en ello: una niña tímida que, el día en que el Espíritu hizo apóstoles, pide a los Apóstoles que rueguen por ella.

María de los Valles: el diluvio de fuego del Espíritu

En el siglo XVII, en Normandía, la mística María de los Valles (1590-1656), de quien san Juan Eudes fue confidente, dejó una meditación que parte del canto de entrada de Pentecostés, Spiritus Domini replevit orbem terrarum, «el Espíritu del Señor llenó el universo». Refiere que el Señor le dio estas palabras, y las escucha de «estos tiempos en los que el Espíritu Santo prenderá el fuego del Amor divino por toda la tierra»^[213]:

«Porque hay tres diluvios, y los tres son tristes y son enviados para destruir el pecado. El primer diluvio es el del Padre eterno, que fue el diluvio de agua. El segundo es el diluvio de la sangre del Hijo de Dios. El tercero es el diluvio del Espíritu Santo, que será un diluvio de fuego. Pero será triste porque encontrará mucha resistencia y mucha leña verde que será difícil de quemar.» — María de los Valles, Vida admirable de María de los Valles, libro II, cap. 70^[214]

Ese fuego es «el fuego del Amor divino», que destruye el pecado abrasando la tierra: ese mismo que la Iglesia pide en cada Pentecostés («Enciende en ellos el fuego de tu amor», canta la aclamación del Evangelio)^[215]. Esta lectura trinitaria de la historia —el Padre y el agua, el Hijo y la sangre, el Espíritu y el fuego— se encuentra, dos siglos y medio más tarde, con la de los tres Fiat de la Creación, de la Redención y de la Santificación en los escritos de la Sierva de Dios Luisa Piccarreta, presentada en el artículo La Divina Voluntad. Se trata de escritos místicos privados, que alimentan la oración de la fiesta sin añadirse a la enseñanza de la Iglesia.

Los papas y la fiesta: de Juan XXIII a León XIV

Los papas del siglo XX hicieron de Pentecostés el día en que la Iglesia pide ser renovada. Juan XXIII, ya en abril de 1959, pedía que la novena que precede a la fiesta se hiciera «con más fervor», para que «una especie de nuevo Pentecostés sonría a la familia cristiana»; y la oración por el concilio, que subía entonces cada día desde todas las partes del mundo, retoma la fórmula: «Renueva en nuestro tiempo tus maravillas como en un nuevo Pentecostés»^[216]. El 20 de mayo de 1963, dos semanas antes de su muerte, dirigía aún a los obispos una exhortación sobre la novena: «Durante los nueve días que preceden a la santísima fiesta de Pentecostés, la Iglesia nuestra Madre se reúne suplicante para esperar la venida del Espíritu Santo Paráclito.»^[217]

El 30 de mayo de 1998, víspera de Pentecostés, san Juan Pablo II reunió en la plaza de San Pedro a los movimientos eclesiales y a las comunidades nuevas: «Como entonces los Apóstoles, también nosotros nos encontramos reunidos en un gran cenáculo de Pentecostés, anhelando la efusión del Espíritu.»^[218] Benedicto XVI, en 2009, advertía contra una fiesta reducida a un rito:

«Si no queremos que Pentecostés se reduzca a un simple rito o a una conmemoración, aun sugestiva, sino que sea un acontecimiento actual de salvación, debemos prepararnos en una espera religiosa al don de Dios, mediante la escucha humilde y silenciosa de su Palabra.» — Benedicto XVI, homilía de Pentecostés, 31 de mayo de 2009^[219]

El papa Francisco proponía hacer de ello una oración de cada mañana: «Decir, al despertar: Ven, Espíritu Santo, ven a mi corazón, ven a mi jornada»^[220]. Y el papa León XIV, el 24 de mayo de 2026, resumió en una frase lo que dice el calendario de la Iglesia:

«Hoy el tiempo pascual encuentra en esta solemnidad de Pentecostés su cumplimiento. […] Por eso Pentecostés es una fiesta pascual y la fiesta del cuerpo de Cristo, que somos por gracia.» — León XIV, homilía de la misa de Pentecostés, basílica de San Pedro, 24 de mayo de 2026^[221]

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• Pascua y Ascensión del Señor — la solemnidad que abre los cincuenta días y la de su cuadragésimo día.
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• León XIII, san Juan XXIII, san Juan Pablo II, Benedicto XVI y el papa Francisco — los papas de la novena y del «nuevo Pentecostés».
• La teología del icono — para leer el icono bizantino del descenso del Espíritu.
• La Divina Voluntad y Luisa Piccarreta (1865-1947) — para profundizar la lectura de la fiesta en los escritos de la Sierva de Dios.

Fuentes principales

• Biblia, traducción litúrgica oficial (AELF): Éxodo 19; Lv 23,15-21; Dt 16,9-12; Tob 2,1; 2 Mac 12,31-32; Hch 1,14; 2,1-11 y 20,16; 1 Co 16,8; Jn 20,19-23.
• Catecismo de la Iglesia Católica, § 1287.
• Normas universales del año litúrgico y del calendario (Pablo VI, Mysterii paschalis, 14 de febrero de 1969) y Calendarium Romanum, 1969; Sagrada Congregación de Ritos, decreto Cum nostra hac aetate e instrucción del 16 de noviembre de 1955.
• Missale Romanum de 1474, de 1570 y de 1962; Missale Romanum, editio typica tertia, 2002 (y Supplementum de 2008); Misal romano, traducción francesa de 2021; Presentación general del Misal romano; leccionario y Liturgia de las Horas (AELF).
• Congregación para el Culto Divino, Directorio sobre la piedad popular y la liturgia, 2001, y decreto Ecclesia Mater, 11 de febrero de 2018; Penitenciaría apostólica, Enchiridion indulgentiarum, 1999.
• Libro de los Jubileos; Flavio Josefo, Antigüedades judías, III; Talmud de Babilonia, Pesahim 68b.
• Tertuliano, Sobre el bautismo y La corona; Orígenes, Contra Celso, VIII; concilios de Elvira (canon 43) y de Nicea (canon 20); Eusebio de Cesarea, Vida de Constantino, IV; san Basilio, Sobre el Espíritu Santo; Constituciones apostólicas, V; Egeria, Diario de viaje; san Juan Crisóstomo, Homilías sobre Pentecostés; san Agustín, Carta 55 y Sermón 265; papa Siricio, carta a Himero (385); san León Magno, Carta 16 y Sermones 75 y 78; san Ireneo, Contra las herejías, III, 17.
• Santo Tomás de Aquino, Suma teológica, Iᵃ-IIᵃᵉ, q. 102-103; Guillermo Durando, Rational de los divinos oficios, VI, 107.
• León XIII, breve Provida Matris caritate (1895) y encíclica Divinum illud munus (1897); san Juan XXIII, san Juan Pablo II, Benedicto XVI, Francisco y León XIV (homilías y mensajes de Pentecostés).
• Frederick G. Holweck, «Pentecost (Whitsunday)», y Hugh T. Henry, «Veni Creator Spiritus» y «Veni Sancte Spiritus», The Catholic Encyclopedia, 1912; John Julian, A Dictionary of Hymnology, 1907; G. M. Dreves, C. Blume y H. M. Bannister, Analecta hymnica, t. 50 y 54.
• Pravoslavnaïa entsiklopedia (Moscú), artículos «Пятидесятница», «Вселенские субботы», «Всех святых неделя» y «Петров пост»; Oficio de Pentecostés, edición bilingüe eslavón-francés, Ginebra, 2022; Sínodo de la Iglesia greco-católica ucraniana, Christ – Our Pascha, 2016.
• Dionisio de Fourna, Guía de la pintura, trad. P. Durand, en A.-N. Didron, Manuel d'iconographie chrétienne, París, 1845; L. Van Rompay, «Rabbula Gospels», Gorgias Encyclopedic Dictionary of the Syriac Heritage.
• Código del trabajo, art. L3133-1; leyes n.º 2004-626 del 30 de junio de 2004 y n.º 2008-351 del 16 de abril de 2008.