La liturgia oriental designa el conjunto de las grandes tradiciones de culto de las Iglesias cristianas de Oriente — y, en lo que respecta a la Iglesia católica, las liturgias de las veintitrés Iglesias orientales en plena comunión con Roma. Allí donde el Occidente latino conoció, desde el concilio de Trento, una fuerte unificación en torno al rito romano, el Oriente cristiano conservó una pluralidad de familias litúrgicas procedentes directamente de los grandes hogares apostólicos: Jerusalén, Antioquía, Alejandría, Edesa, Constantinopla, Armenia.
Estas liturgias no son variantes decorativas de una misma misa: son formas apostólicas enteras del único misterio eucarístico de Cristo. El concilio Vaticano II quiso recordarlo solemnemente: la Iglesia « considera iguales en derecho y en dignidad todos los ritos legítimamente reconocidos », y quiere « conservarlos y favorecerlos por todos los medios »[1]. Un fiel melquita, ucraniano, copto o caldeo no celebra pues un « rito latino oriental »: celebra su propia liturgia, tan católica y tan antigua como la de Roma.
En lo esencial, la liturgia oriental se distingue por algunos rasgos destacados: la centralidad de la epíclesis (la oración que invoca al Espíritu Santo sobre los dones), el uso del pan fermentado, la crismación conferida junto con el bautismo incluso a los recién nacidos, el iconostasio que cierra y revela el santuario, el canto sin instrumentos (en la tradición bizantina en particular), y una intensa teología del misterio: la liturgia es vivida allí como « el cielo en la tierra », anticipación de la liturgia celestial.
Este artículo trata la liturgia misma — su estructura, su teología, su tiempo, su canto. Para las Iglesias que la celebran (su historia, sus uniones con Roma, su demografía), véase Las Iglesias católicas orientales ; para la visión de conjunto de todos los ritos católicos, latinos incluidos, véase Los ritos litúrgicos católicos.
¿Qué es la liturgia oriental?
« Liturgia »: la obra común del pueblo de Dios
La palabra liturgia viene del griego leitourgia, compuesto de laos (el pueblo) y ergon (la obra): designaba, en la ciudad griega, un servicio público prestado en nombre de todos. El cristianismo griego la conservó para nombrar el culto público de la Iglesia, y particularmente la celebración eucarística. Por eso, en todo el mundo bizantino, la Eucaristía se llama simplemente la Divina Liturgia (Theia Leitourgia), « el servicio divino » por excelencia[2].
El término dice ya una teología: la liturgia no es el asunto privado del sacerdote, sino la acción de Cristo y de todo su Cuerpo. Oriente siempre lo subrayó con una fuerza particular, haciendo de la celebración una obra coral donde el diácono, el coro, el pueblo y el celebrante tejen un diálogo ininterrumpido.
Un mismo misterio, tradiciones múltiples
La diversidad de las liturgias no es un accidente lamentable, sino el fruto normal de la misión de la Iglesia. El Catecismo de la Iglesia Católica lo enuncia como principio:
« La insondable riqueza del misterio de Cristo es tal que ninguna tradición litúrgica puede agotar su expresión. » — Catecismo de la Iglesia Católica, § 1201[3]
En los primeros siglos, cada gran Iglesia apostólica desarrolló su propia eucología (sus oraciones), su calendario y su leccionario, en fidelidad sustancial a la fe recibida de los Apóstoles. Las anáforas — es decir, las plegarias eucarísticas en sentido técnico — se multiplicaron: anáfora de san Santiago en Jerusalén, de san Marcos en Alejandría, de Aday y Mari en Edesa, de san Basilio en Capadocia, de san Juan Crisóstomo en Antioquía y luego Constantinopla. Es este frondoso conjunto de liturgias apostólicas lo que Oriente conservó, allí donde el Occidente latino guardó en lo esencial una sola, el Canon romano — a excepción de algunos ritos latinos propios conservados, como el ambrosiano en Milán y el mozárabe en Toledo, en virtud de la excepción concedida en 1570 a las liturgias de más de doscientos años[4] —, hasta la reforma de 1969[5].
El derecho propio del Oriente católico ha dado de este patrimonio una definición canónica precisa. El Código de Cánones de las Iglesias Orientales define así la palabra « rito » — donde se ve que la liturgia nunca está aislada de una teología y una espiritualidad:
« El rito es el patrimonio litúrgico, teológico, espiritual y disciplinar, distinto por la cultura y las circunstancias históricas de los pueblos, que se expresa en la manera propia de vivir la fe de cada Iglesia de derecho propio. » — Código de Cánones de las Iglesias Orientales, canon 28 § 1[6]
Oriental, no « ortodoxa »: una precisión necesaria
Una confusión frecuente debe disiparse desde el principio. Muchos cristianos ortodoxos (bizantinos, coptos, siríacos, armenios…) celebran estas mismas liturgias orientales, pero fuera de la plena comunión con Roma desde las rupturas del primer y del segundo milenio. Las Iglesias católicas orientales, por su parte, celebran los mismos ritos siendo plenamente católicas, unidas al papa. La liturgia oriental no es pues el signo de una pertenencia « no romana »: es, para los católicos orientales, la forma católica de su tradición. Sobre las rupturas históricas y el diálogo con la ortodoxia, véase El gran cisma de Oriente, El cisma de Focio y ¿Qué dice la Iglesia sobre los ortodoxos?.
Las cinco grandes tradiciones litúrgicas de Oriente
El Oriente cristiano hizo crecer sus liturgias a partir de cinco cepas principales, heredadas de cinco grandes hogares eclesiales del primer milenio. El CCEO las nombra expresamente: las tradiciones alejandrina, antioquena, armenia, caldea y constantinopolitana (bizantina)[7]. Todas las Iglesias católicas orientales pertenecen a una de estas cinco familias.
La tradición bizantina: la Divina Liturgia
Es, con diferencia, la más extendida: catorce de las veintitrés Iglesias católicas orientales pertenecen a ella — ucraniana, melquita, rumana, rutena, eslovaca, húngara, italo-albanesa, y otras[8]. Nacida del rito de Antioquía, perfeccionada en Constantinopla por los Padres capadocios, celebra la Divina Liturgia bajo tres formularios: el de san Juan Crisóstomo (el más frecuente), el de san Basilio Magno (una decena de veces al año, en los grandes días), y la Liturgia de los Presantificados (los días laborables de la Gran Cuaresma), atribuida tradicionalmente a san Gregorio el Dialoguista[9] [10]. Es la liturgia del iconostasio, del incienso abundante, de las procesiones y del canto a varios coros.
La tradición alejandrina: la liturgia de san Marcos
Procedente de la liturgia de san Marcos en Alejandría, es llevada por tres Iglesias católicas: copta, etíope y eritrea. La forma copta de san Marcos se llama también anáfora de san Cirilo ; en la práctica actual, es la anáfora de san Basilio (forma copta) la más empleada, completada por la de san Gregorio — singular porque está dirigida al Cristo mismo y no al Padre[11]. La rama etíope, en lengua ge'ez, es una de las más exuberantes de la cristiandad: largas celebraciones, sistro, tambor y palmas marcan el ritmo del canto. La tradición alejandrina es famosa por su carácter hierático y su extrema antigüedad.
La tradición antioquena (siríaca occidental)
Heredera del antiguo rito de Antioquía enriquecido con el aporte de Jerusalén, tiene por matriz la liturgia de san Santiago, atribuida a Santiago, « hermano del Señor » y primer obispo de Jerusalén[12]. Su Eucaristía se llama Qurbono (« la ofrenda », en siríaco, dialecto tardío del arameo — la lengua hablada por Cristo). Rasgo llamativo: ningún rito cristiano posee tantas anáforas — se conocen unas ochenta, de las que una docena están en uso[13]. Pertenecen a ella la Iglesia siríaca católica, la Iglesia siro-malankar (India) y la Iglesia maronita (Líbano), la única Iglesia oriental sin contraparte ortodoxa. El rito maronita, fuertemente latinizado entre los siglos XVI y XX, conoció una deslatinización metódica a partir del nuevo Libro de la Ofrenda (1992), que restauró su anáfora propia, llamada Sharar o « Tercera anáfora de san Pedro »[14].
La tradición caldea (siríaca oriental)
Nacida al este del Imperio romano — en Edesa, en Mesopotamia y en Persia —, es la tradición de la antigua Iglesia de Oriente, cuya leyenda remonta el origen a santo Tomás y a sus discípulos Aday y Mari. Emplea tres anáforas: Aday y Mari (la más frecuente), Teodoro de Mopsuestia y Nestorio[15]. La anáfora de Aday y Mari es una de las anáforas cristianas conservadas más antiguas, y presenta una singularidad mayor que retomaremos más abajo: no comporta ningún relato coherente y literal de la institución. Pertenecen a ella la Iglesia caldea (Irak) y la Iglesia siro-malabar (India), la más numerosa de las Iglesias católicas orientales, descendiente directa de los cristianos de santo Tomás[16].
La tradición armenia: el Patarag
Armenia fue, según la tradición, el primer reino en abrazar oficialmente el cristianismo, bajo la evangelización de san Gregorio el Iluminador (hacia 301). Su liturgia, el Patarag (« el sacrificio »), se celebra en armenio clásico (el grabar) y emplea, hecho raro en Oriente, una sola anáfora ordinaria, atribuida a san Atanasio[17]. Presenta dos particularidades únicas entre los grandes ritos orientales, compartidas solo con el Occidente latino: el uso del vino puro, sin agua añadida al cáliz, y el uso del pan ácimo, sin levadura. La Iglesia católica armenia, cuyo patriarca reside en Beirut, es su heredera católica.
El cuadro siguiente resume estas cinco familias. Las cifras de Iglesias sui iuris siguen el recuento de la Catholic Near East Welfare Association (CNEWA) y del Anuario Pontificio[18].
| Tradición litúrgica | Hogar de origen | Liturgia eucarística principal | Lenguas clásicas | Iglesias católicas sui iuris |
|---|---|---|---|---|
| Bizantina | Antioquía → Constantinopla | Divina Liturgia (Crisóstomo, Basilio, Presantificados) | griego, eslavón, árabe, rumano… | 14 (ucraniana, melquita, rutena, rumana…) |
| Alejandrina | Alejandría (san Marcos) | Anáforas de Cirilo, Basilio, Gregorio | copto, ge'ez, árabe | 3 (copta, etíope, eritrea) |
| Antioquena (sir. occ.) | Antioquía + Jerusalén (san Santiago) | Qurbono (≈ 80 anáforas) | siríaco, árabe, malayalam | 3 (maronita, siríaca, siro-malankar) |
| Caldea (sir. or.) | Edesa / Seleucia-Ctesifonte | Qurbana (Aday y Mari, Teodoro, Nestorio) | siríaco oriental, malayalam | 2 (caldea, siro-malabar) |
| Armenia | Reino de Armenia | Patarag (anáfora de san Atanasio) | armenio clásico (grabar) | 1 (armenia) |
La Divina Liturgia bizantina, paso a paso
Por ser la más celebrada y la mejor documentada, la Divina Liturgia bizantina de san Juan Crisóstomo sirve aquí de hilo conductor. Su estructura es notablemente estable desde hace más de un milenio y despliega el misterio eucarístico en tres grandes momentos: la preparación de los dones, la liturgia de la Palabra y la liturgia del Sacrificio[19].
La proskomidia: preparar el Cordero
Antes incluso de que la asamblea esté reunida, el sacerdote celebra aparte, sobre la pequeña mesa de prótesis, la proskomidia (« la ofrenda »): la preparación de los dones. Recorta de un pan fermentado, la prosfora — marcada con el sello IC XC NIKA (« Jesucristo vence ») —, un cubo central llamado el Cordero (Amnos), que atraviesa con una pequeña lanza litúrgica repitiendo las palabras de la Pasión. Alrededor del Cordero, sobre el diskos (la patena), dispone partículas en honor de la Madre de Dios, de los santos, de los vivos y de los difuntos[20]. Todo el misterio de la salvación está ya ahí, en compendio: la Natividad oculta, el sacrificio, la Iglesia reunida en torno a su Señor.
La Liturgia de los catecúmenos: la Palabra proclamada
Se abre entonces la liturgia de la Palabra, llamada « de los catecúmenos » porque antaño estos podían asistir a ella antes de ser despedidos.
La Pequeña Entrada y el Trisagio
Tras la Gran Letanía (las peticiones diaconales, puntuadas por el Kyrie eleison del coro) y las antífonas, tiene lugar la Pequeña Entrada: una procesión solemne donde se lleva el libro de los Evangelios, rodeado de cirios. La asamblea canta entonces el Trisagio, el « himno tres veces santo »:
« Santo Dios, Santo Fuerte, Santo Inmortal, ten piedad de nosotros. » — Trisagio, himno de la Divina Liturgia bizantina[21]
Las lecturas y la homilía
Siguen la lectura del Apóstol (la epístola), cantada por un lector, luego la del Evangelio, proclamada por el diácono, y la homilía. Allí donde la liturgia latina es sobria, la liturgia bizantina envuelve la Palabra en incienso, canto y gestos, para significar que Cristo mismo viene a hablar a su pueblo.
La Liturgia de los fieles: el sacrificio
Llega por fin el corazón de la celebración, la liturgia eucarística propiamente dicha, reservada antaño solo a los bautizados.
El Himno querúbico y la Gran Entrada
El coro entona el Himno querúbico (Cherouvikon), introducido en la liturgia bajo el emperador Justino II en el siglo VI[22]:
« Los que, en este misterio, representamos a los querubines y cantamos el himno tres veces santo a la Trinidad que da la vida, depongamos ahora toda preocupación mundana, para recibir al Rey de todas las cosas. » — Himno querúbico, Divina Liturgia bizantina[23]
Durante este canto tiene lugar la Gran Entrada: la procesión solemne que traslada los dones preparados de la prótesis al altar. El pueblo se inclina al paso de lo que será el Cuerpo y la Sangre del Señor.
La anáfora: del Sanctus a la epíclesis
Tras el Credo viene la gran plegaria eucarística, la anáfora. Se despliega según un orden que se reencontrará, mutatis mutandis, en todas las liturgias orientales: el diálogo de apertura (« Levantemos nuestros corazones »), el prefacio, el Sanctus, el relato de la institución, la anámnesis (el memorial de la Pasión, de la Resurrección y de la Ascensión), luego la epíclesis — la invocación del Espíritu Santo sobre los dones — y finalmente las intercesiones por los vivos y los muertos[24]. Este lugar y este peso de la epíclesis son tan característicos que merecen una sección aparte (véase más abajo).
La comunión con cucharilla y el antidoron
Tras el Padrenuestro y la elevación — « ¡Las cosas santas para los santos! », a lo que el coro responde « Uno solo es santo, uno solo es Señor, Jesucristo »[25] — viene la comunión. En el rito bizantino, los fieles comulgan bajo las dos especies simultáneamente, por medio de una cucharilla litúrgica (labis) que deposita en la boca una partícula del Cuerpo empapada en la Sangre ; este uso se generalizó hacia el siglo IX[26]. Al final, se distribuye a todos, comulguen o no, el antidoron: el pan bendito (el resto de las prosforas), recibido como sacramental y signo de la comunión fraterna.
La epíclesis: el corazón pneumatológico de la liturgia oriental
Si hubiera que nombrar un rasgo que resuma el genio de la liturgia oriental, sería la epíclesis (del griego epiklèsis, « invocación »). Es la oración por la cual el celebrante suplica al Padre que envíe su Espíritu Santo para cambiar el pan y el vino en el Cuerpo y la Sangre de Cristo[27].
Invocar al Espíritu sobre los dones
En la liturgia de san Juan Crisóstomo, tras el relato de la institución y la anámnesis, el sacerdote se inclina y ora:
« Te ofrecemos todavía este culto espiritual e incruento, y te invocamos, te rogamos y te suplicamos: envía tu Espíritu Santo sobre nosotros y sobre estos dones aquí presentes […] y haz de este pan el Cuerpo precioso de tu Cristo […] y de lo que hay en este cáliz, la Sangre preciosa de tu Cristo […] transformándolos por tu Espíritu Santo. » — Epíclesis de la Divina Liturgia de san Juan Crisóstomo[28]
Toda la pneumatología oriental está ahí: nada se hace en la Iglesia sin el Espíritu Santo, y es él quien, descendiendo sobre los dones y sobre la asamblea, realiza el misterio. La liturgia se convierte así en un nuevo Pentecostés en cada celebración.
Oriente y Occidente: dos acentos, una misma fe
A veces se ha opuesto Oriente y Occidente sobre el « momento » de la consagración: para la teología latina clásica, son las palabras de Cristo (« Esto es mi cuerpo… ») las que consagran ; para la tradición oriental, la epíclesis es al menos esencial para la consagración[29]. Pero la Iglesia católica no dirime esta cuestión como una oposición: recibe ambos acentos como complementarios. El Catecismo sitúa juntos la anámnesis y la epíclesis en el corazón de toda celebración:
« Con la anámnesis, la epíclesis está en el corazón de cada celebración sacramental, especialmente de la Eucaristía. » — Catecismo de la Iglesia Católica, § 1106[30]
Y reconoce expresamente el orden oriental, al señalar que « algunas tradiciones litúrgicas sitúan la epíclesis después de la anámnesis »[31]. Lejos de ser una anomalía, la epíclesis oriental recuerda a todo Occidente una verdad que la plegaria eucarística de Pablo VI por lo demás reintegró: no hay Eucaristía sin el Espíritu.
La anáfora de Aday y Mari y la decisión de 2001
El lugar central de la epíclesis ilumina un caso que podría parecer desconcertante: la anáfora de Aday y Mari, propia de la tradición caldea, no contiene ningún relato explícito y continuo de las palabras de la institución. ¿Cómo puede entonces ser válida?
En 2001, tras un largo estudio, la Congregación para la Doctrina de la Fe concluyó (el 17 de enero, con la aprobación de Juan Pablo II) que esta antiquísima anáfora puede tenerse por válida. Las Orientaciones publicadas el 20 de julio de 2001 por el Consejo Pontificio para la Unidad de los Cristianos explican por qué:
« Las palabras de la institución eucarística están ciertamente presentes en la anáfora de Aday y Mari, no de forma narrativa coherente y ad litteram, sino de forma eucológica dispersa, es decir, integradas en las sucesivas oraciones de acción de gracias, alabanza e intercesión. » — Consejo Pontificio para la Promoción de la Unidad de los Cristianos, Orientaciones del 20 de julio de 2001[32]
La decisión es de gran calado: muestra que la Iglesia juzga la validez de una liturgia por la intención y la sustancia de toda la anáfora, y no por la presencia aislada de una fórmula. Es uno de los más fuertes reconocimientos magisteriales del valor propio de las liturgias orientales.
El pan fermentado, el vino, los ácimos: signos y querellas
El pan fermentado y su simbolismo
Salvo raras excepciones, las Iglesias de Oriente consagran pan fermentado, allí donde el Occidente latino acabó prefiriendo el pan ácimo (sin levadura)[33]. Lejos de ser un detalle, esta elección lleva una teología. Para los teólogos bizantinos de la Edad Media, el pan que fermenta, vivo y cálido por la levadura, significa al Cristo resucitado, animado de un alma humana ; el pan ácimo, « inerte como una piedra », no podría según ellos simbolizar sino un Cristo sin alma[34]. El argumento es polémico y la Iglesia nunca lo hizo suyo — pero dice la densidad simbólica que Oriente atribuye a la materia misma del sacramento.
Las excepciones: armenios y maronitas
Dos tradiciones orientales son excepción y emplean, como los latinos, el pan ácimo: los armenios (que añaden el uso del vino puro, sin agua) e, históricamente, los maronitas[35] [36]. Estas variaciones recuerdan que ninguna familia litúrgica es un bloque petrificado: cada una tiene su coherencia propia, heredada de su historia.
La querella de los ácimos (1054) y el concilio de Florencia
La diferencia del pan jugó incluso un papel en las tensiones entre Roma y Constantinopla. En 1054, en el contexto de los enfrentamientos que desembocaron en la excomunión mutua depositada sobre el altar de Santa Sofía el 16 de julio, el patriarca Miguel Cerulario reprochó a los latinos su pan ácimo[37]. Pero la Iglesia católica dirimió este falso problema de la forma más clara en el concilio de Florencia (1439), al declarar que la materia vale en ambos usos:
« El Cuerpo de Cristo se realiza verdaderamente en el pan de trigo tanto ácimo como fermentado ; y los sacerdotes deben realizar el Cuerpo del Señor en uno u otro. » — Concilio de Florencia, decreto para los griegos, 1439[38]
La querella de los ácimos es pues un caso de manual: lo que sirvió de pretexto para la ruptura es, para la fe católica, una legítima diversidad de signos en torno a un mismo misterio. Sobre este concilio de unión, véase El concilio de Florencia.
« El cielo en la tierra »: la teología de la liturgia oriental
Más aún que por sus rúbricas, la liturgia oriental se reconoce por una experiencia: la de estar ya introducido, aquí abajo, en el culto del Cielo. Es su nota teológica más profunda.
Una liturgia que ya es la liturgia celestial
La célebre conversión de la Rus' de Kiev ilustra esta fuerza. Según el Relato de los tiempos pasados, los emisarios del príncipe Vladimiro, enviados a comparar las religiones, volvieron conmocionados de la Divina Liturgia celebrada en Santa Sofía de Constantinopla:
« Los griegos nos llevaron adonde adoran a su Dios, y ya no sabíamos si estábamos en el cielo o en la tierra ; porque no existe en la tierra tal esplendor ni tal belleza […]. Solo sabemos que allí Dios habita entre los hombres […]. No podemos olvidar esta belleza. » — Relato de los tiempos pasados (Crónica de Néstor), relato de los emisarios de Vladimiro[39]
Esta intuición no es una simple emoción estética: es doctrina. San Germán de Constantinopla, en el siglo VIII, la enuncia en su célebre mistagogia:
« La iglesia es un cielo terrestre, donde habita y se mueve el Dios supraceleste. » — San Germán de Constantinopla, Sobre la Divina Liturgia[40]
Y san Juan Crisóstomo, describiendo la celebración de los santos misterios, se atreve a decir que los ángeles mismos rodean el altar:
« [Vio] de repente, en la medida en que le fue posible, una multitud de ángeles, revestidos de túnicas resplandecientes, rodeando el altar e inclinándose, como se vería a soldados en presencia de su Rey. » — San Juan Crisóstomo, Sobre el sacerdocio, libro VI, 4[41]
San Juan Pablo II recogió toda esta tradición en una fórmula lapidaria: « la liturgia es el cielo en la tierra »[42].
El iconostasio: umbral del santuario
El elemento visual más característico de la iglesia bizantina es el iconostasio: el tabique de iconos que separa el santuario de la nave[43]. A menudo se lo describe erróneamente como un muro que « oculta » el altar. En realidad, su teología es inversa: el iconostasio une tanto como distingue. Cubierto de iconos — ventanas abiertas al Reino —, manifiesta que el santuario es el Cielo, y que la liturgia terrestre comunica con la liturgia de los santos y de los ángeles.
En su centro se abren las Puertas reales, llamadas así porque llevan al altar donde es ofrecido el Rey de reyes ; dos puertas diaconales las flanquean. La regla iconográfica sitúa siempre el icono de Cristo a la derecha de las Puertas reales y el de la Theotokos (la Madre de Dios) a la izquierda[44]. Históricamente, el iconostasio alto se desarrolló a partir del bajo templon bizantino, entre los siglos VI y XV, alcanzando en Rusia sus formas monumentales de varios registros (fila de la Deisis, fila de las fiestas, etc.).
El sentido del misterio y el apofatismo
La liturgia oriental está impregnada de una conciencia aguda de la trascendencia de Dios — lo que la teología llama apofatismo: sabemos que Dios es, no qué es. Juan Pablo II lo subrayó en Orientale Lumen:
« El sentido del misterio está captado tan fuertemente por todos los fieles del Oriente cristiano. » — San Juan Pablo II, Orientale Lumen, n.º 6[45]
Esta conciencia da a la celebración su gravedad orante, su lentitud asumida, sus repeticiones, su profusión de incienso y de luz. El mismo documento describe cómo la belleza se convierte allí en un camino hacia Dios:
« La belleza, que es uno de los términos privilegiados en Oriente para expresar la armonía divina y el modelo de la humanidad transfigurada, se revela en todas partes: en las formas del santuario, en los sonidos, en los colores, en las luces, en los perfumes. La duración prolongada de las celebraciones, la invocación repetida, todo expresa una identificación progresiva de toda la persona con el misterio celebrado. » — San Juan Pablo II, Orientale Lumen, n.º 11[46]
A este clima pertenece también el silencio, que Juan Pablo II presenta como una escuela de adoración donde el fiel aprende « a hacer latir su corazón al ritmo del Espíritu »[47].
La divinización (theosis) como fruto de la liturgia
Todo esto tiende hacia un término: la divinización del hombre, la theosis. La liturgia no es un espectáculo sagrado ; transforma a los que comulgan en ella, haciéndolos « partícipes de la naturaleza divina » (2 P 1, 4). Es el axioma de los Padres griegos, formulado con audacia por san Atanasio de Alejandría:
« Porque se hizo hombre para que nosotros fuésemos hechos Dios. » — San Atanasio, Sobre la Encarnación del Verbo, 54, 3[48]
San Ireneo de Lyon decía ya del Verbo que « se hizo lo que nosotros somos, para hacer de nosotros lo que él es »[49]. El Catecismo hizo suya esta tradición oriental: « El Hijo de Dios se hizo hombre para hacernos Dios »[50]. Toda la liturgia oriental está ordenada a esta transfiguración: por la belleza, el misterio y la comunión, quiere hacer entrar al hombre en la vida misma de la Trinidad.
El tiempo y el canto de la liturgia oriental
El año litúrgico bizantino: Pascua y las Doce Fiestas
El año litúrgico oriental está por entero orientado hacia la Pascua. La Resurrección (Pascha) no se cuenta entre las grandes fiestas: las domina a todas, « Fiesta de las fiestas y Solemnidad de las solemnidades », según el canon pascual de san Juan Damasceno[51]. En torno a ella gravitan las Doce Grandes Fiestas (Dodekaorton) — ocho del Señor, cuatro de la Madre de Dios: Natividad de la Theotokos, Exaltación de la Cruz, Entrada de la Theotokos en el Templo, Navidad, Teofanía (Bautismo de Cristo), Presentación en el Templo, Anunciación, Entrada en Jerusalén, Ascensión, Pentecostés, Transfiguración y Dormición de la Theotokos[52].
La Gran Cuaresma oriental es de un rigor que Occidente ha perdido en gran parte: abstinencia no solo de carne, sino también de lácteos, huevos, pescado, aceite y vino la mayoría de los días[53]. Algunas Iglesias siguen aún el calendario juliano, con trece días de desfase respecto al calendario gregoriano, lo que explica que la Navidad se celebre allí el 7 de enero[54].
Los libros y los ciclos litúrgicos
La riqueza del tiempo bizantino reside en el entrelazamiento de varios ciclos, cada uno con su libro[55]:
- el Triodio: los oficios del período pre-pascual y de la Gran Cuaresma, hasta el Sábado Santo ;
- el Pentecostario: de Pascua al domingo de Todos los Santos, el « Triodio florido » ;
- el Octoeco: el « Libro de los ocho tonos », que hace rotar en ocho semanas los himnos de los domingos y de los días ordinarios ;
- el Meneo: las fiestas de fecha fija, mes a mes.
El oficio divino y el lugar de los salmos
Junto a la Divina Liturgia, Oriente celebra un rico oficio divino: Vísperas, Completas, Oficio de medianoche, Maitines (Orthros) y las Horas Menores. El Salterio está dividido en veinte secciones (los kathismata) y se canta entero cada semana — dos veces por semana durante la Gran Cuaresma[56]. Para la doctrina católica de la oración de las Horas, común a Oriente y Occidente, véase La liturgia de las horas.
Un canto sin instrumentos: los ocho tonos
La tradición bizantina canta a cappella: la voz humana es tenida por el único instrumento digno de adorar a Dios « en espíritu y en verdad ». La Catholic Encyclopedia lo señala sin ambigüedad:
« El canto, en el rito bizantino, es siempre sin acompañamiento. Ningún instrumento musical, de ningún tipo, puede utilizarse en sus iglesias. » — Catholic Encyclopedia, art. « The Rite of Constantinople »[57]
Este canto obedece al sistema de los ocho tonos (el octoeco), que da a cada semana su color melódico propio. Las tradiciones eslavas desarrollaron sus propios repertorios, como el canto znamenny ruso, anotado con signos neumáticos llamados znamëna (« signos »)[58].
Las lenguas venerables del Oriente cristiano
Cada tradición tiene sus lenguas litúrgicas sagradas: el griego y el eslavón eclesiástico para el mundo bizantino, el siríaco (forma de arameo) para las Iglesias siríacas y caldeas, el copto y el ge'ez para la Alejandría copta y etíope, el armenio clásico para Armenia, el árabe para los melquitas y muchas comunidades del Próximo Oriente[59]. A diferencia de Occidente, que mantuvo largamente el latín de forma rígida, Oriente admitió más gustosamente el uso de la lengua del pueblo junto a las lenguas venerables — un principio que el Vaticano II confirmó para los orientales[60].
Los Misterios (sacramentos) en el rito oriental
Oriente no llama a los sacramentos « sacramentos », sino misterios (mystèria). Más allá de la Eucaristía, es toda la economía sacramental la que toma en Oriente una forma propia, cuyo rasgo más visible es la unidad de la iniciación cristiana.
La iniciación unificada: bautismo, crismación, eucaristía
Allí donde Occidente escalona bautismo (primera infancia), confirmación y primera comunión (edad de la razón), Oriente los mantiene unidos, incluso para los recién nacidos. El Catecismo lo describe:
« En los ritos orientales, la iniciación cristiana de los niños comienza por el bautismo, seguido inmediatamente de la confirmación y de la Eucaristía. » — Catecismo de la Iglesia Católica, § 1233[61]
La crismación (la confirmación) es administrada allí por el sacerdote mismo, por medio del santo myron consagrado por el obispo[62] ; el bautismo se hace por triple inmersión[63] ; y la santa comunión se da desde el bautismo, incluidos los más pequeños[64]. Oriente guarda así « una viva conciencia de la unidad de la iniciación cristiana »[65]. Para la doctrina común de los sacramentos, véase ¿Qué es un sacramento?, La validez de los sacramentos y La materia y la forma de los sacramentos.
El cuadro siguiente resume algunos contrastes litúrgicos entre Oriente y el Occidente latino. No tocan la fe, que es una, sino la manera de celebrarla: son precisamente las diversidades que el magisterio declara « iguales en derecho y en dignidad »[66].
| Punto litúrgico | Tradición oriental (bizantina) | Rito romano (latino) |
|---|---|---|
| Pan eucarístico | fermentado, salvo armenios y maronitas | ácimo (sin levadura) |
| Acento de la consagración | la epíclesis (invocación del Espíritu) al menos esencial | las palabras de Cristo (« Esto es mi cuerpo ») |
| Iniciación cristiana | bautismo + crismación + Eucaristía unidos, incluso en recién nacidos | bautismo, luego confirmación y comunión escalonadas |
| Ministro de la confirmación | el sacerdote, con el myron consagrado por el obispo | el obispo (o un sacerdote delegado) |
| Comunión de los fieles | bajo las dos especies, con cucharilla (labis) | lo más a menudo bajo la especie del pan |
| Canto | a cappella (solo la voz), ocho tonos (tradición bizantina) | canto gregoriano, órgano e instrumentos admitidos |
La liturgia oriental, tesoro para toda la Iglesia
Lejos de ser una curiosidad reservada a algunas comunidades, la liturgia oriental pertenece al patrimonio de toda la Iglesia católica, y el magisterio multiplicó los actos para protegerla y valorizarla.
« Respirar con sus dos pulmones »
La imagen más conocida es la de san Juan Pablo II, que hizo de ella una verdadera carta de la unidad católica:
« Es en esta perspectiva donde adquiere su sentido más profundo una expresión que he empleado varias veces: ¡la Iglesia debe respirar con sus dos pulmones! » — San Juan Pablo II, Ut Unum Sint, n.º 54[67]
La Iglesia, dice, no respira plenamente sino con sus dos pulmones: la tradición occidental (latina) y la tradición oriental. Privada de uno, se asfixia. La liturgia oriental no es pues un folclore tolerado: es una parte vital de la catolicidad.
Conservar, y no latinizar
Desde 1894, León XIII, por la constitución Orientalium Dignitas, defendía vigorosamente los ritos orientales contra la tentación de la latinización, llegando a imponer sanciones canónicas a los clérigos latinos que apartaran a orientales de su rito[68]. El concilio Vaticano II retomó y amplificó esta doctrina en el decreto Orientalium Ecclesiarum (1964), que establece que las Iglesias de Oriente « tienen el derecho y el deber de regirse según sus disciplinas propias » y les pide volver a sus tradiciones ancestrales allí donde se hubieran apartado indebidamente de ellas[69]. Es en virtud de estos textos que las Iglesias maronita, siro-malabar o caldea emprendieron, en el siglo XX, deslatinizar su liturgia.
Lo que Occidente puede recibir de Oriente
Lo que está en juego no es solo proteger una minoría, sino recibir lo que Oriente guarda en plenitud: el sentido del misterio, la centralidad del Espíritu Santo, la teología del icono, la práctica de la divinización, la belleza como camino hacia Dios. Sacrosanctum Concilium lo había planteado como principio — la Iglesia « quiere conservarlos y favorecerlos por todos los medios », todos los ritos legítimos[70] — y Orientale Lumen hizo de ello un llamamiento apremiante dirigido a todo Occidente. La liturgia oriental es, en este sentido, un don hecho a la Iglesia entera: la memoria viva de lo que la oración cristiana puede ser cuando se deja poseer por entero por el esplendor de Dios.
Para ir más lejos
Este artículo forma parte de un conjunto Ignispedia dedicado a la liturgia, a los sacramentos y a la unidad católica:
- Los ritos litúrgicos católicos — la visión de conjunto de todos los ritos, latinos y orientales
- Las Iglesias católicas orientales — las 23 Iglesias sui iuris en plena comunión con Roma
- La Eucaristía y La presencia real eucarística — el misterio celebrado por todos los ritos
- ¿Por qué la Eucaristía es un sacrificio?
- La liturgia de las horas — el oficio divino, común a Oriente y Occidente
- El gran cisma de Oriente y El cisma de Focio — las rupturas con Constantinopla
- El concilio de Florencia y El concilio de Lyon II — los intentos de unión
- ¿Qué dice la Iglesia sobre los ortodoxos? y Respuestas a la ortodoxia
- La Iglesia en Oriente Medio — los cristianos de Oriente hoy
Notas y referencias
Concilio Ecuménico Vaticano II, constitución Sacrosanctum Concilium sobre la sagrada liturgia, § 4, 4 de diciembre de 1963, texto oficial francés en vatican.va. Texto íntegro del § 4: « Finalmente, obedeciendo fielmente a la Tradición, el santo Concilio declara que la santa Madre Iglesia considera iguales en derecho y en dignidad todos los ritos legítimamente reconocidos, y quiere, en adelante, conservarlos y favorecerlos por todos los medios. » Recogido en el CEC § 1203.
1 66 70Catholic Encyclopedia (1913), art. « The Rite of Constantinople (Byzantine Rite) », en newadvent.org/cathen/04312d.htm: etimología de leitourgia ; estructura de la Divina Liturgia (proskomidia, Pequeña Entrada, Trisagio, Himno querúbico, Gran Entrada, anáfora, elevación, comunión) ; canto a cappella ; oficio divino.
2 9 19 21 23 24 25Catecismo de la Iglesia Católica, § 1200-1209 (« Diversidad litúrgica y unidad del misterio »), en particular § 1201 (« La insondable riqueza del misterio de Cristo… ») y § 1202 (« Las diversas tradiciones litúrgicas han nacido en razón misma de la misión de la Iglesia »). Texto oficial en vatican.va.
3 5Sobre la excepción de 1570: san Pío V, bula Quo primum (1570), solo impuso el Misal romano eximiendo los ritos y usos de una antigüedad superior a 200 años ; subsistieron así en particular el rito ambrosiano en Milán y el rito mozárabe en Toledo. Cf. Catholic Encyclopedia (1913), art. « Canon of the Mass », en newadvent.org/cathen/03255c.htm (« Except for three small exceptions, the Ambrosian Rite at Milan, the Mozarabic Rite at Toledo, and the Byzantine Rite among the Italo-Greeks… »).
4Código de Cánones de las Iglesias Orientales (CCEO), canon 28 § 1, promulgado por san Juan Pablo II en la constitución apostólica Sacri Canones el 18 de octubre de 1990 (en vigor desde el 1.º de octubre de 1991). Texto latino: « Ritus est patrimonium liturgicum, theologicum, spirituale et disciplinare cultura ac rerum adiunctis historiae populorum distinctum, quod modo fidei vivendae uniuscuiusque Ecclesiae sui iuris proprio exprimitur. » El canon 28 § 2 enumera las tradiciones alejandrina, antioquena, armenia, caldea y constantinopolitana. Texto en droitcanonique.fr.
6 7Catholic Near East Welfare Association (CNEWA), dossier « The Eastern Catholic Churches » (cnewa.org), cotejado con el Anuario Pontificio y Wikipedia, « Eastern Catholic Churches »: 23 Iglesias católicas orientales sui iuris (24 Iglesias autónomas en total con la Iglesia latina), repartidas en cinco familias — bizantina (14), alejandrina (3), antioquena (3), caldea (2), armenia (1). La erigida más recientemente es la Iglesia católica eritrea (metropolía sui iuris, 19 de enero de 2015).
8 18Sobre la frecuencia de la liturgia de san Basilio (una decena de veces al año: los cinco domingos de la Gran Cuaresma, el Jueves y el Sábado santos, las vigilias de Navidad y de la Teofanía, y la fiesta de san Basilio el 1.º de enero), véase Catholic Encyclopedia, art. « The Rite of Constantinople » (newadvent.org/cathen/04312d.htm) y la arqueparquía bizantina de Pittsburgh, archpitt.org. La Liturgia de los Presantificados (comunión con dones previamente consagrados, sin anáfora, los días laborables de la Gran Cuaresma) se atribuye tradicionalmente a san Gregorio el Dialoguista, atribución tardía e históricamente discutida: cf. Wikipedia, « Liturgy of the Presanctified Gifts ».
10Catholic Encyclopedia (1913), art. « The Alexandrine Liturgy », en newadvent.org/cathen/01303b.htm. Sobre la anáfora de san Gregorio dirigida a Cristo, y el uso práctico de la anáfora copta de san Basilio, véanse también las entradas « Liturgy of Saint Cyril » y « Anaphora of Saint Gregory » (Wikipedia). Sobre la rama etíope (ge'ez, sistro, tambor), véase Encyclopedia.com, « Ethiopian (Ge'ez) Liturgy ».
11Catholic Encyclopedia (1913), art. « West Syrian Rite », en newadvent.org/cathen/14417a.htm: ascendencia antioquena y aporte de Jerusalén (la anáfora de san Santiago ora « por la santa Sión, madre de todas las iglesias ») ; lengua siríaca ; uso católico restringido (siete anáforas). Sobre la admisión de la lengua vernácula en Oriente, cf. el decreto Orientalium Ecclesiarum § 23.
12 60Sobre el número de anáforas siríacas occidentales: Catholic Encyclopedia, art. « West Syrian Rite » (newadvent.org/cathen/14417a.htm) registra al menos 64 liturgias por su nombre (Brightman) y 39 publicadas (Renaudot) ; el liturgista siríaco B. Varghese evalúa en « unas ochenta » las anáforas conocidas, de las que una docena están en uso. La cifra exacta varía según las fuentes: se retiene el orden de magnitud (« unas ochenta »).
13Encyclopedia.com / New Catholic Encyclopedia, art. « Maronite Liturgy »: rito siríaco occidental heredero de Antioquía y de Edesa ; latinización por los misales de 1592-1594 y 1716 (introducción de las palabras romanas de la institución, supresión de la anáfora de Sharar) ; deslatinización y restauración de la anáfora de Sharar (llamada « Tercera anáfora de san Pedro ») con el nuevo Libro de la Ofrenda (1992). La Iglesia maronita es la única Iglesia oriental sin contraparte ortodoxa.
14Catholic Encyclopedia (1913), art. « East Syrian Rite », en newadvent.org/cathen/14413a.htm: las tres anáforas (Aday y Mari ; Teodoro de Mopsuestia, del Adviento a Ramos ; Nestorio, en la Epifanía y ciertos días) ; nombre Qurbana (« la ofrenda ») ; lengua siríaca oriental. El origen preciso del rito es antiguo e incierto ; su forma actual se remonta al patriarca Ishoʿyahb III (siglo VII).
15Wikipedia, « Syro-Malabar Church »: uso indio del rito siríaco oriental, procedente de los cristianos de santo Tomás (tradición de un desembarco en Kodungalloor en el año 52 d. C.) ; mayor de las Iglesias católicas orientales (unos 4,5 a 5 millones de fieles) ; fuerte latinización tras la llegada portuguesa (siglo XVI, sínodo de Diamper, 1599).
16Catholic Encyclopedia (1913), art. « Rites » (newadvent.org/cathen/13078a.htm) y Encyclopedia.com / New Catholic Encyclopedia, art. « Armenian Liturgy »: el Patarag en armenio clásico (grabar) ; anáfora única atribuida a san Atanasio (en uso desde al menos el siglo X) ; uso del pan ácimo y del vino puro sin agua, particularidad compartida solo con el rito latino (para el ácimo). Sobre la evangelización por san Gregorio el Iluminador (hacia 301), véase CNEWA, « The Armenian Apostolic Church ».
17 36OrthodoxWiki, art. « Proskomedia », y Wikipedia, « Liturgy of Preparation »: la prosfora (pan redondo, fermentado, de dos capas que simbolizan las dos naturalezas de Cristo), el sello « IC XC NIKA », la santa lanza, el Cordero (Amnos) colocado sobre el diskos, las partículas para la Madre de Dios, los santos, los vivos y los muertos ; vino mezclado con agua en el cáliz.
20Catholic Encyclopedia (1913), art. « The Rite of Constantinople » (newadvent.org/cathen/04312d.htm), y Wikipedia, « Cherubikon »: el Himno querúbico fue introducido en la Divina Liturgia bajo el emperador Justino II (565-578).
22Catholic Encyclopedia (1913), art. « The Rite of Constantinople » (newadvent.org/cathen/04312d.htm), y Wikipedia, « Spoon (liturgy) »: comunión bajo las dos especies por medio de la cucharilla litúrgica (labis, gr. kochliarion), uso generalizado hacia el siglo IX ; distribución del antidoron (pan bendito) al final de la celebración.
26Catholic Encyclopedia (1913), art. « Epiklesis », en newadvent.org/cathen/05502a.htm: definición de la epíclesis (oración que pide a Dios enviar el Espíritu Santo para cambiar el pan y el vino) ; los teólogos orientales la tienen por al menos esencial para la consagración, allí donde la teología latina pone el acento en las palabras de la institución.
27 29Asamblea de los obispos ortodoxos de Francia (AEOF), La Divine Liturgie de saint Jean Chrysostome, edición bilingüe griego-francés, texto oficial de la epíclesis: « Nous t'offrons encore ce culte spirituel et non sanglant, et nous t'invoquons, nous te prions et nous te supplions : Envoie ton Esprit Saint sur nous et sur ces Dons que voici […] Et fais de ce Pain le Corps précieux de ton Christ […] Et de ce qui est dans cette coupe le Sang précieux de ton Christ […] Opérant leur changement par ton Esprit Saint. » El texto de la epíclesis es idéntico en el uso católico melquita y ortodoxo bizantino.
28Catecismo de la Iglesia Católica, § 1105 (la epíclesis, « intercesión por la cual el sacerdote suplica al Padre que envíe el Espíritu santificador… »), § 1106 (« Con la anámnesis, la epíclesis está en el corazón de cada celebración sacramental, especialmente de la Eucaristía ») y § 1353 (« algunas tradiciones litúrgicas sitúan la epíclesis después de la anámnesis »). Texto oficial en vatican.va.
30 31Consejo Pontificio para la Promoción de la Unidad de los Cristianos, Orientaciones para la admisión a la Eucaristía entre la Iglesia caldea y la Iglesia asiria de Oriente, 20 de julio de 2001 (de acuerdo con la Congregación para la Doctrina de la Fe, cuya decisión doctrinal del 17 de enero de 2001 fue aprobada por Juan Pablo II). Texto oficial en christianunity.va. Cita: « the words of the Eucharistic Institution are indeed present in the Anaphora of Addai and Mari, not in a coherent narrative way and ad litteram, but rather in a dispersed euchological way. »
32Catholic Encyclopedia (1913), art. « Azymites » (newadvent.org/cathen/02172a.htm) y « Leavened and Unleavened Bread / Liturgical Use of Bread » (newadvent.org/cathen/02749a.htm): uso del pan fermentado en Oriente y del ácimo en Occidente ; argumento bizantino medieval sobre el simbolismo de la levadura (la levadura, « elevada, calentada », significa al Cristo vivo ; el ácimo, « inerte como una piedra », simbolizaría un Cristo sin alma). Excepciones orientales al ácimo: armenios y, históricamente, maronitas.
33 34 35Catholic Encyclopedia (1913), art. « Michael Caerularius », en newadvent.org/cathen/10273a.htm: la querella de los ácimos en el contexto de 1054 ; la bula de excomunión depositada por el cardenal Humberto sobre el altar de Santa Sofía el 16 de julio de 1054. Sobre la ruptura de 1054, véase el artículo Ignispedia El gran cisma de Oriente.
37Concilio Ecuménico de Florencia, decreto de unión para los griegos Laetentur Caeli, 6 de julio de 1439: « in azymo sive fermentato pane triticeo corpus Christi veraciter confici, sacerdotesque in altero ipsum Domini corpus conficere debere. » (« El Cuerpo de Cristo se realiza verdaderamente en el pan de trigo tanto ácimo como fermentado ; y los sacerdotes deben realizar el Cuerpo del Señor en uno u otro. ») Texto en Denzinger ; cf. EWTN, « Ecumenical Council of Florence ». Véase el artículo Ignispedia El concilio de Florencia.
38Relato de los tiempos pasados (Crónica de Néstor / Russian Primary Chronicle), relato de la embajada enviada por el príncipe Vladimiro de Kiev (hacia 987), traducción inglesa de referencia de S. H. Cross y O. P. Sherbowitz-Wetzor, The Russian Primary Chronicle: Laurentian Text, Cambridge (Mass.), 1953. Traducción española del texto inglés: « …and we knew not whether we were in heaven or on earth. For on earth there is no such splendour or such beauty… We know only that God dwells there among men… For we cannot forget that beauty. »
39San Germán de Constantinopla (patriarca, † hacia 730), Sobre la Divina Liturgia (Historia ecclesiastica), § 1, traducción inglesa de referencia de P. Meyendorff, St Germanus of Constantinople on the Divine Liturgy, St Vladimir's Seminary Press, 1984: « The church is an earthly heaven in which the super-celestial God dwells and walks about » (« La iglesia es un cielo terrestre donde habita y se mueve el Dios supraceleste »).
40San Juan Crisóstomo, Sobre el sacerdocio (De Sacerdotio), libro VI, cap. 4, trad. de la edición inglesa NPNF, 1.ª serie, vol. 9 (newadvent.org/fathers/19226.htm): « …saw, on a sudden, so far as was possible for him, a multitude of angels, clothed in shining robes, and encircling the altar, and bending down, as one might see soldiers in the presence of their King. »
41San Juan Pablo II, carta apostólica Orientale Lumen, n.º 11, 2 de mayo de 1995, texto oficial francés en vatican.va: la liturgia como « cielo en la tierra » ; la belleza revelada « en las formas del santuario, en los sonidos, en los colores, en las luces, en los perfumes » ; « la duración prolongada de las celebraciones, las invocaciones repetidas, todo expresa una identificación progresiva de toda la persona con el misterio celebrado ».
42 46Catholic Encyclopedia (1913), art. « Iconostasis » (newadvent.org/cathen/07626a.htm), y Wikipedia, « Iconostasis »: tabique de iconos que separa el santuario de la nave ; las Puertas reales centrales (« que llevan al altar donde es sacrificado el Rey de reyes ») flanqueadas por dos puertas diaconales ; icono de Cristo a la derecha, de la Theotokos a la izquierda ; desarrollo a partir del bajo templon bizantino entre los siglos VI y XV, hasta las formas altas de varios registros (Deisis, fiestas). El iconostasio se entiende teológicamente como uniendo la nave y el santuario tanto como los distingue.
43 44San Juan Pablo II, carta apostólica Orientale Lumen, n.º 6, 2 de mayo de 1995, vatican.va: los Padres de Oriente afirman que es imposible saber qué es Dios, sino solo que es (apofatismo) ; « el sentido del misterio está captado tan fuertemente por todos los fieles del Oriente cristiano ».
45San Juan Pablo II, carta apostólica Orientale Lumen, n.º 12, 2 de mayo de 1995, vatican.va: el silencio orante como escuela de adoración, « donde el corazón aprende a latir en armonía con el ritmo del Espíritu ».
47San Atanasio de Alejandría, Sobre la Encarnación del Verbo (De Incarnatione), 54, 3, trad. de la edición inglesa NPNF (newadvent.org/fathers/2802.htm): « For He was made man that we might be made God » (« Porque se hizo hombre para que nosotros fuésemos hechos Dios »).
48San Ireneo de Lyon, Contra las herejías (Adversus Haereses), libro V, prefacio, trad. de la edición inglesa ANF (newadvent.org/fathers/0103500.htm): el Verbo « se hizo lo que nosotros somos, para hacer de nosotros lo que él es ».
49Catecismo de la Iglesia Católica, § 460, citando a san Ireneo, san Atanasio y santo Tomás de Aquino: « El Verbo se hizo carne para hacernos "partícipes de la naturaleza divina" (2 P 1, 4)… "Porque el Hijo de Dios se hizo hombre para hacernos Dios." » Texto oficial en vatican.va.
50San Juan Damasceno (atribuido), canon pascual (oda 8), que designa la Pascua como « la Reina y Soberana, la Fiesta de las fiestas y la Solemnidad de las solemnidades ». Cf. OrthodoxWiki, « Great Feasts »: Pascha no se cuenta entre las Doce Grandes Fiestas, estando por encima de ellas.
51OrthodoxWiki, « Great Feasts », y Wikipedia, « Great feasts in the Eastern Orthodox Church »: las Doce Grandes Fiestas (Dodekaorton) — ocho del Señor, cuatro de la Theotokos —, distintas de la Pascua. Tres de ellas son móviles (Entrada en Jerusalén, Ascensión, Pentecostés).
52OrthodoxWiki, « Great Lent »: disciplina tradicional del Gran Ayuno bizantino (abstinencia de carne, lácteos, huevos, pescado, vino y aceite la mayoría de los días ; vino y aceite permitidos el sábado y el domingo ; pescado en la Anunciación). La práctica de los fieles católicos orientales suele estar atenuada respecto a esta norma monástica.
53Sobre el calendario juliano (con trece días de desfase respecto al gregoriano en los siglos XX-XXI) y el calendario juliano revisado adoptado en 1923 por algunas Iglesias, véase GOARCH, « The Calendar of the Orthodox Church », y OrthodoxWiki, « Revised Julian Calendar ». Varias Iglesias siguen calculando la Pascua según el cómputo juliano.
54Metropolitan Cantor Institute, arqueparquía bizantina católica de Pittsburgh, « Liturgical Books » (mci.archpitt.org): el Triodion (período pre-pascual y Gran Cuaresma), el Pentecostarion (de Pascua a Todos los Santos), el Octoeco (libro de los ocho tonos en un ciclo de ocho semanas) y el Meneo (fiestas de fecha fija, mes a mes).
55Metropolitan Cantor Institute (mci.archpitt.org) y Catholic Encyclopedia, art. « The Rite of Constantinople »: el ciclo cotidiano de las Horas (Vísperas, Completas, Oficio de medianoche, Maitines/Orthros, Horas Menores) ; el Salterio dividido en veinte kathismata, cantado entero cada semana y dos veces por semana durante la Gran Cuaresma.
56Catholic Encyclopedia (1913), art. « The Rite of Constantinople » (newadvent.org/cathen/04312d.htm): « The singing in the Byzantine Rite is always unaccompanied. No musical instrument of any kind may be used in their churches. » Sobre la teología de la voz humana como único instrumento digno del culto, véase Orthodox Church in America (OCA), « Sacred Music: Its Nature and Function ».
57Wikipedia, « Znamenny chant », y OrthodoxWiki, « Znamenny Chant »: canto monofónico de la tradición rusa, anotado con signos neumáticos (znamëna, « signos », de donde el nombre ; también kryuki, « ganchos »), desarrollado en la Rus' de Kiev como refinamiento de la notación neumática bizantina.
58Encyclopedia.com, « Liturgical Languages », y Wikipedia, « Eastern Catholic Churches »: griego y eslavón eclesiástico (bizantino), siríaco (Iglesias siríacas y caldeas), copto y ge'ez (alejandrino), armenio clásico (grabar), árabe (melquitas y Próximo Oriente). En Oriente, el principio de retención de la lengua sagrada se aplicó menos rígidamente que en Occidente, admitiéndose más ampliamente el uso del vernáculo.
59Catecismo de la Iglesia Católica, § 1233 (« En los ritos orientales, la iniciación cristiana de los niños comienza por el bautismo, seguido inmediatamente de la confirmación y de la Eucaristía ») y § 1292 (« La práctica de las Iglesias de Oriente pone más de relieve la unidad de la iniciación cristiana »). Texto oficial en vatican.va.
61 65Catecismo de la Iglesia Católica, § 1290: en Oriente, la confirmación es conferida por el sacerdote que bautiza, con el myron (santo crisma) consagrado por el obispo. Texto oficial en vatican.va. Cf. CCEO can. 695 § 1.
62Catholic Encyclopedia (1913), art. « Baptism » (newadvent.org/cathen/02258b.htm) y « The Rite of Constantinople » (newadvent.org/cathen/04312d.htm): el bautismo oriental se hace por triple inmersión (también práctica de la Iglesia armenia).
63Catecismo de la Iglesia Católica, § 1244: las Iglesias de Oriente dan la santa comunión a todos los recién bautizados y confirmados, incluso a los niños pequeños, allí donde la Iglesia latina reserva la admisión a la comunión a la edad de la razón. Texto oficial en vatican.va. Cf. CCEO can. 710.
64San Juan Pablo II, carta encíclica Ut Unum Sint sobre el compromiso ecuménico, n.º 54, 25 de mayo de 1995, texto oficial francés en vatican.va: « Es en esta perspectiva donde adquiere su sentido más profundo una expresión que he empleado varias veces: ¡la Iglesia debe respirar con sus dos pulmones! » La imagen de los « dos pulmones » figura en Ut Unum Sint (y no, como a menudo se cree, en Orientale Lumen).
67León XIII, carta apostólica Orientalium Dignitas, 30 de noviembre de 1894: texto fundador de la política romana moderna de protección de los ritos orientales contra la latinización, acompañada de sanciones canónicas (suspensión a divinis incurrida ipso facto) para los clérigos latinos que apartaran a orientales de su rito propio. Original italiano en vatican.va.
68Concilio Ecuménico Vaticano II, decreto Orientalium Ecclesiarum sobre las Iglesias orientales católicas, 21 de noviembre de 1964, texto oficial francés en vatican.va: las Iglesias de Oriente tienen « el derecho y el deber de regirse según sus disciplinas propias » (§ 5) ; obligación de guardar sus ritos legítimos y llamamiento a volver a las tradiciones ancestrales allí donde se hubieran apartado indebidamente de ellas (§ 6) ; admisión de la lengua vernácula (§ 23).
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