¿Por qué la Eucaristía es un sacrificio?

Sacrificio: ofrecer, inmolar, comulgar

Antes de toda distinción técnica, una imagen sencilla. En casi todas las religiones, sacrificar es ofrecer a Dios un bien — a menudo una víctima — para reconocer que Él es el Señor de la vida, darle gracias, reparar una falta y obtener su favor. El sacrificio no es ante todo una destrucción: es un don, cuya inmolación es el signo exterior. Normalmente concluye con una comunión: se comparte la víctima ofrecida, se une a Dios comiendo lo que ha sido consagrado a Él.

El Antiguo Testamento está lleno de estas ofrendas: el cordero pascual, los sacrificios del Templo, la sangre de la Alianza derramada por Moisés. Pero la Carta a los Hebreos lo recuerda sin rodeos: esos sacrificios no podían, por sí mismos, «quitar los pecados»^[3]. Anunciaban y preparaban el único sacrificio capaz de salvar: el de Cristo.

El malentendido que hay que aclarar desde el principio

Decir que la misa es un sacrificio provoca a menudo una objeción inmediata: «¿Entonces pretenden hacer morir a Jesús de nuevo en cada misa?» La doctrina católica afirma exactamente lo contrario. Cristo muere una sola vez, y esa muerte es absolutamente suficiente. Lo que la misa hace presente no es una nueva muerte, sino el acto de ofrecimiento de Cristo, su sacrificio, que permanece eternamente actual ante el Padre.

Esto lo resume el Catecismo: la Eucaristía «es un sacrificio porque representa (hace presente) el sacrificio de la cruz, porque es su memorial y porque aplica sus frutos»^[4]. Tres palabras para recordar: hacer presente, recordar, aplicar el fruto. Todo el artículo gira en torno a estos tres verbos.

El carácter sacrificial de la Eucaristía no es una deducción tardía: está manifestado por las mismas palabras de la institución^[5]. En la última Cena, Jesús no solo dice «esto es mi cuerpo»; precisa por qué y para quién.

« Mi cuerpo entregado », « mi sangre derramada »: un vocabulario de inmolación

« Esto es mi cuerpo, entregado por vosotros. Haced esto en memoria de mí. […] Esta copa es la nueva Alianza en mi sangre derramada por vosotros. »
— Evangelio según san Lucas 22, 19-20^[6]

« porque esta es mi sangre, la sangre de la Alianza, derramada por muchos para el perdón de los pecados. » — Evangelio según san Mateo 26, 28^[7]

Las expresiones son sacrificiales, no descriptivas. Un cuerpo « entregado », una sangre « derramada por la multitud para el perdón de los pecados »: es el lenguaje de la inmolación y de la expiación. Al separar ritual y simbólicamente el pan (su cuerpo) y la copa (su sangre), Jesús anticipa su muerte — la sangre separada del cuerpo — y la ofrece como sacrificio de la nueva Alianza.

« La sangre de la Alianza »: el eco del Sinaí

La fórmula « la sangre de la Alianza » remite directamente a Moisés sellando la Alianza en el Sinaí: « Esta es la sangre de la Alianza que el Señor ha hecho con vosotros »^[8]. Allí, la sangre de las víctimas era asperjada sobre el pueblo y sobre el altar. En el Cenáculo, Jesús anuncia la Alianza nueva y definitiva, sellada ya no con la sangre de animales, sino con la suya propia. Por tanto, la Cena no es una comida ordinaria: es la institución de un rito sacrificial de Alianza.

« Haced esto en memoria de mí »: el memorial que hace presente

Queda la palabra decisiva: memorial. Para un lector moderno, «hacer memoria» significa «recordar», es decir, evocar a un ausente. Pero en la Biblia, el memorial (en hebreo zikkaron, en griego anamnèsis) es mucho más.

« En el sentido de la Sagrada Escritura, el memorial no es solo el recuerdo de eventos pasados, sino la proclamación de las maravillas que Dios ha realizado para los hombres. En la celebración litúrgica de estos eventos, ellos se vuelven de alguna manera presentes y actuales. »
— Catecismo de la Iglesia Católica, § 1363^[9]

Así como la Pascua judía hacía presente la liberación de Egipto en cada generación, el memorial cristiano hace presente la única Pascua de Cristo. El Concilio Vaticano II lo formula así: « Cada vez que se celebra en el altar el sacrificio de la cruz por el cual Cristo, nuestra Pascua, fue inmolado, se realiza la obra de nuestra redención »^[10]. Cuando el sacerdote repite « Haced esto en memoria de mí », no organiza una conmemoración nostálgica: cumple la orden de Cristo de actualizar su sacrificio.

La institución no es un texto aislado. San Pablo, los profetas y la Carta a los Hebreos convergen hacia la misma lectura sacrificial.

San Pablo: el altar, la mesa y la copa

Escribiendo a los corintios, san Pablo opone la mesa eucarística a los banquetes sacrificiales paganos — y los pone en el mismo plano lógico, el del sacrificio:

« ¿No es la copa de bendición que bendecimos comunión con la sangre de Cristo? ¿No es el pan que partimos comunión con el cuerpo de Cristo? […] No podéis beber la copa del Señor y la copa de los demonios; no podéis participar en la mesa del Señor y en la mesa de los demonios. »
— Primera carta a los Corintios 10, 16-21^[11]

El argumento de Pablo no tendría sentido si la Eucaristía fuera solo un símbolo: compara la « mesa del Señor » con los altares de Israel y con los altares paganos, es decir, con realidades sacrificiales. El Concilio de Trento se apoyará precisamente en este pasaje, señalando que la palabra « mesa » designa aquí el altar^[12].

« Proclamáis la muerte del Señor »

Unas líneas más adelante, Pablo da a la Eucaristía su alcance sacrificial explícito: « Así pues, cada vez que coméis este pan y bebéis esta copa, proclamáis la muerte del Señor, hasta que él venga »^[13]. El rito no evoca una enseñanza de Cristo: proclama su muerte, es decir, su sacrificio, y lo inscribe en el tiempo de la Iglesia « hasta que él venga ».

El sacerdote « según el orden de Melquisedec », que ofreció el pan y el vino

¿Por qué el pan y el vino, y no un cordero? La respuesta se encuentra en una figura del Génesis retomada por los Salmos y por Hebreos. Melquisedec, « rey de Salem » y « sacerdote del Dios Altísimo », ofreció pan y vino (Gn 14, 18). El Salmo 110 anuncia un Mesías « sacerdote para siempre según el orden del rey Melquisedec » (Sal 110, 4), y la Carta a los Hebreos aplica este sacerdocio a Cristo^[14]. El Concilio de Trento ve aquí la clave: declarándose « sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec », Cristo « ofreció a Dios Padre su cuerpo y su sangre bajo las especies del pan y del vino », y luego ordenó a los apóstoles y a sus sucesores « ofrecerlos »^[15].

La profecía de Malaquías: « en todo lugar una ofrenda pura »

Cinco siglos antes de Cristo, el profeta Malaquías anunciaba el fin de los sacrificios del único Templo de Jerusalén y la llegada de un sacrificio universal:

« Porque desde el oriente hasta el occidente, mi nombre es grande entre las naciones. En todo lugar se quema incienso por mi nombre y se presenta una ofrenda pura, porque mi nombre es grande entre las naciones, — dice el Señor de los ejércitos. » — Libro de Malaquías 1, 11^[16]

Un sacrificio « puro », ofrecido « en todo lugar », a todas las naciones: ni el sacerdocio levítico ni ninguna liturgia antigua, ligados a un lugar único, podían cumplirlo. Los primeros cristianos reconocieron allí, unánimemente, la Eucaristía.

Si la idea del sacrificio eucarístico fuera una invención medieval, no la encontraríamos en los textos más antiguos. Sin embargo, está presente desde finales del siglo I, con una constancia notable — y siempre vinculada a la profecía de Malaquías.

La Didaché: « para que vuestro sacrificio sea puro » (finales del siglo I, hacia 90-120)

El manual litúrgico cristiano más antiguo, la Didaché (o Doctrina de los doce Apóstoles), ya habla de la Eucaristía dominical como un sacrificio:

« En el día del Señor, reuniros, partid el pan y dad gracias, después de haber confesado vuestros pecados, para que vuestro sacrificio sea puro. […] Porque esto es lo que dijo el Señor: En todo lugar y en todo tiempo, ofrecedme un sacrificio puro; porque yo soy un gran Rey, y mi nombre es admirable entre las naciones. » — Didaché, 14, 1-3 (finales del siglo I, hacia 90-120)^[17]

El término griego empleado es thusia — sacrificio — y la cita final es precisamente Malaquías 1, 11. Desde la generación de los Padres apostólicos, la Eucaristía es llamada sacrificio, y vinculada a la profecía.

Justino Mártir: el cumplimiento de la profecía (hacia 155-160)

Hacia 155-160, en su Diálogo con Trifón, el filósofo y mártir Justino retoma el argumento y se lo dirige a un interlocutor judío:

« Dios habla de estas naciones — es decir, de nosotros — que en todo lugar le ofrecen sacrificios, a saber, el pan de la Eucaristía y también la copa de la Eucaristía. » — San Justino Mártir, Diálogo con Trifón, cap. 41 (hacia 155-160)^[18]

Ireneo de Lyon: « la nueva oblación de la nueva Alianza » (hacia el 180)

Hacia el 180, san Ireneo de Lyon da a esta doctrina su fórmula clásica. Cristo, tomando el pan y el vino, « enseñó la nueva oblación de la nueva Alianza, que la Iglesia, recibiendo de los apóstoles, ofrece a Dios en todo el mundo »^[19]. Y él también reconoce en ella la oblación pura de Malaquías:

« La oblación de la Iglesia, que el Señor enseñó a ofrecer en todo el mundo, es considerada por Dios como un sacrificio puro, y le es agradable. » — San Ireneo de Lyon, Contra las herejías, IV, 18, 1 (hacia el 180)^[20]

Cipriano de Cartago: el sacerdote actúa « en lugar de Cristo » (hacia el 253)

A mediados del siglo III, san Cipriano ya expone lo que el Concilio de Trento definirá trece siglos después: en el altar, el sacerdote no realiza una obra nueva, sino que reproduce el acto de Cristo y ofrece su sacrificio.

« El sacerdote cumple verdaderamente la función de Cristo cuando imita lo que Cristo hizo; y entonces ofrece en la Iglesia, a Dios Padre, un sacrificio verdadero y pleno. […] Porque la pasión del Señor es el sacrificio que ofrecemos. » — San Cipriano de Cartago, Carta 63, 14 y 17 (hacia el 253)^[21]

La expresión latina — sacerdos vice Christi vere fungitur — anuncia palabra por palabra la noción que la teología llamará acción in persona Christi: el sacerdote actúa « en lugar de Cristo ».

Cirilo de Jerusalén: un sacrificio ofrecido también por los difuntos (hacia el 350)

Hacia el 350, san Cirilo de Jerusalén, explicando la liturgia a los nuevos bautizados, da testimonio de una práctica ya bien establecida: se ofrece « la santa y temible víctima » intercediendo por los vivos y por los muertos^[22]. La dimensión propiciatoria del sacrificio — para la remisión de los pecados, incluidos los de los difuntos — pertenece por tanto a la fe de la Iglesia antigua, mucho antes de las controversias del siglo XVI.

Durante quince siglos, el carácter sacrificial de la misa fue una evidencia compartida. La ruptura vino con la Reforma protestante.

El rechazo de los Reformadores

Para Martín Lutero, hacer de la misa un sacrificio ofrecido por un sacerdote equivalía a transformar un don de Dios en una obra del hombre — lo que juzgaba incompatible con la salvación por la fe sola. Ya en 1520 denunciaba:

« La tercera cautividad de este sacramento es el abuso más detestable de todos: hoy en la Iglesia no hay opinión más comúnmente aceptada ni más firmemente creída que esta — que la misa es una buena obra y un sacrificio. » — Martín Lutero, De captivitate Babylonica ecclesiae, 1520^[23]

En 1537, los Artículos de Smalkalda endurecían aún más el discurso: la misa católica es llamada allí « la mayor y más horrible de las abominaciones »^[24]. En cuanto a Juan Calvino, consideraba la idea de un sacrificio renovado como un ultraje al sacrificio único de Cristo: a sus ojos, erigir un altar para renovar el sacrificio es derribar lo que la cruz cumplió de una vez para siempre^[25]. La lógica de los Reformadores se basaba en un texto preciso — la Carta a los Hebreos — que examinaremos más adelante.

Un « sacrificio verdadero y auténtico » (sesión XXII, 1562)

Frente a este rechazo, el Concilio de Trento dedicó su sesión XXII, el 17 de septiembre de 1562, a la Doctrina sobre el santo sacrificio de la misa. El concilio no inventa nada: fija lo que « la Iglesia católica siempre ha entendido y enseñado »^[26]. El primer canon es inequívoco:

« Si alguien dijere que en la misa no se ofrece a Dios un sacrificio verdadero y auténtico, o que “ser ofrecido” no significa otra cosa que el hecho de que Cristo nos es dado como alimento: sea anatema. » — Concilio de Trento, sesión XXII, canon 1 (DS 1751)^[27]

« Una sola y misma víctima »: la identidad con la Cruz

El capítulo 2 del decreto da la clave doctrinal, la que retomará el Catecismo:

« Porque en este divino sacrificio que se realiza en la misa, está contenido e inmolado de manera no sangrienta el mismo Cristo, quien se ofreció una vez para siempre de manera sangrienta en el altar de la cruz, el santo concilio enseña que este sacrificio es verdaderamente propiciatorio. […] Es en efecto una sola y misma víctima, es el mismo que, ofreciéndose ahora por el ministerio de los sacerdotes, se ofreció entonces a sí mismo en la cruz, siendo sólo diferente la manera de ofrecerse. » — Concilio de Trento, sesión XXII, capítulo 2 (DS 1743)^[28]

Todo está dicho: misma víctima (Cristo), mismo sacerdote (Cristo, por el ministerio de sus sacerdotes), un solo sacrificio. Sólo difiere la manera de ofrecer: sangrienta en el Calvario, no sangrienta y sacramental en el altar.

Un sacrificio propiciatorio, por los vivos y los muertos

El mismo capítulo precisa los efectos de este sacrificio: es « propiciatorio », es decir, que obtiene el perdón y la gracia. Sus frutos — los del sacrificio sangriento de la Cruz — son « recibidos abundantemente por medio de esta oblación no sangrienta », y se ofrece legítimamente « no sólo por los pecados, penas, satisfacciones y otras necesidades de los fieles vivos, sino también por los que han muerto en Cristo y aún no están plenamente purificados »^[29]. La misa ofrecida por los difuntos, atestiguada desde Cirilo de Jerusalén, queda aquí solemnemente confirmada.

Los nueve cánones de la sesión XXII

El concilio tradujo su doctrina en nueve cánones, cada uno rechazando un error preciso. La tabla siguiente ofrece una lectura sintética.

Los cuatro primeros cánones contienen el núcleo de la doctrina; los cinco siguientes defienden puntos litúrgicos atacados por los Reformadores.

Es la objeción principal, y debe tomarse en su forma más fuerte. La Carta a los Hebreos insiste como ningún otro texto en la unicidad y la suficiencia definitiva del sacrificio de Cristo:

«Jesucristo, por el contrario, habiendo ofrecido un único sacrificio por los pecados, se ha sentado para siempre a la derecha de Dios. […] Por su única ofrenda, ha perfeccionado para siempre a los que son santificados.» — Carta a los Hebreos 10, 12-14^[30]

El sumo sacerdote Jesús, añade la epístola, «no necesita, como los otros sumos sacerdotes, ofrecer cada día sacrificios […]: esto lo hizo una vez para siempre al ofrecerse a sí mismo»^[31]. La objeción protestante extrae una consecuencia aparentemente irrefutable: si Cristo se ofreció una vez para siempre, entonces pretender ofrecer un sacrificio en cada misa es o bien repetirlo — negando así su suficiencia —, o bien multiplicarlo — ultrajándolo.

La respuesta: re-presentar, no repetir

La respuesta católica no elude Hebreos: lo abraza. Sí, el sacrificio de Cristo es único y definitivo. No, la misa no lo repite. La misa no hace un nuevo sacrificio: hace presente el único sacrificio, ya consumado, para aplicar sus frutos aquí y ahora. Juan Pablo II lo formuló con una claridad definitiva:

«La misa hace presente el sacrificio de la Cruz, no se añade a él ni lo multiplica. […] “el sacrificio de Cristo y el sacrificio de la Eucaristía son un único sacrificio”.» — San Juan Pablo II, encíclica Ecclesia de Eucharistia, § 12 (2003)^[32]

La distinción decisiva es la que existe entre el acto histórico (la muerte sangrienta del Viernes Santo, que nunca se repite) y su actualización sacramental (la ofrenda hecha presente bajo los signos del pan y del vino). Así como Cristo vivo intercede eternamente por nosotros en el Cielo «siempre vivo para interceder por ellos»^[33], su sacrificio permanece eternamente actual; la misa nos da acceso a él.

Santo Tomás de Aquino: «una imagen que representa la Pasión»

Tres siglos antes de Trento, santo Tomás de Aquino ya había respondido a esta objeción — que cita explícitamente a partir de Hebreos 10, 14. Para él, decir que «Cristo es inmolado» en la misa se justifica de dos maneras.

«Se acostumbra a designar las imágenes con los nombres de las cosas que representan. […] Pues la celebración de este sacramento es como una imagen que representa la pasión de Cristo, que es su verdadera inmolación; y por eso la celebración de este sacramento se llama inmolación de Cristo. […] El otro motivo concierne al efecto de la pasión de Cristo: por este sacramento, participamos del fruto de la pasión del Señor.»
— Santo Tomás de Aquino, Suma teológica, III, q. 83, a. 1 (hacia 1273)^[34]

Tomás cita entonces a san Ambrosio: «Hay una sola víctima, y no varias, porque Cristo fue ofrecido una sola vez, y este sacrificio es el modelo de aquel»^[35]. Y a san Agustín: «Cristo fue inmolado una sola vez en sí mismo, y sin embargo es inmolado cada día en el sacramento.» La unidad del sacrificio se conserva: no es una repetición, es una presencia renovada del mismo y único acto.

Por qué no es un «blasfemia» contra la Cruz

La objeción de Calvino — según la cual la misa derribaría la cruz — es precisamente la que el canon 4 de Trento rechaza: «Si alguien dice que, por el sacrificio de la misa, se comete una blasfemia contra el santísimo sacrificio de Cristo consumado en la cruz, o que constituye una disminución de él: sea anatema»^[36]. Lejos de disminuir la Cruz, la misa la proclama, la hace presente y distribuye sus frutos. Una madre que muestra cada día a sus hijos el testamento de su padre difunto no añade nada a ese testamento ni lo contradice: lo hace presente y aplica sus disposiciones. El mismo capítulo del decreto precisa: «Los frutos de esta oblación sangrienta se reciben abundantemente por medio de esta oblación no sangrienta; con tal que esta última no cause ningún daño a aquella»^[37].

Todo sacrificio verdadero persigue cuatro finalidades. La teología clásica, sintetizada por Pío XII en la encíclica Mediator Dei (1947), las encuentra todas en la misa^[38].

Estas cuatro finalidades no son externas al sacrificio de Cristo: son las suyas. Él es quien adora perfectamente al Padre, le da gracias, expía nuestros pecados e intercede por nosotros. En la misa, la Iglesia sólo se une a esta ofrenda ya perfecta. Pío XII lo recuerda retomando la fórmula de Trento: «Es una sola y misma víctima; es la misma persona quien la ofrece ahora por el ministerio de sus sacerdotes y quien se ofreció a sí misma entonces en la cruz, sólo que el modo de la ofrenda es diferente»^[39].

El sacrificio eucarístico no es sólo el de Cristo y del sacerdote: es también el sacrificio de toda la Iglesia, que se ofrece con su Cabeza.

« En lo que ofrece, ella misma es ofrecida »

« La Eucaristía es también el sacrificio de la Iglesia. […] Con Él, ella misma es ofrecida en su totalidad. […] La vida de los fieles, su alabanza, su sufrimiento, su oración, su trabajo, están unidos a los de Cristo y a su ofrenda total, y así adquieren un valor nuevo.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 1368^[40]

San Agustín lo resumió con una fórmula luminosa, citada por el Catecismo: en el sacrificio del altar, «se muestra a la Iglesia que, en lo que ofrece, ella misma es ofrecida»^[41]. En cada misa, el cristiano está invitado a depositar su propia vida — alegrías, penas, trabajo — sobre el altar, para que sea asumida en la ofrenda de Cristo.

El sacerdocio ministerial y el sacerdocio bautismal

¿Cómo puede el único sacrificio de Cristo ser ofrecido por sacerdotes sin que se disminuya la unicidad de su sacerdocio? Por participación:

«El sacrificio redentor de Cristo es único, realizado una vez para siempre. Y, sin embargo, se hace presente en el sacrificio eucarístico de la Iglesia. Lo mismo ocurre con el único sacerdocio de Cristo: se hace presente por el sacerdocio ministerial sin que se disminuya la unicidad del sacerdocio de Cristo.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 1545^[42]

El sacerdote ordenado actúa in persona Christi — es exactamente el vice Christi de san Cipriano. Pero los fieles, por su sacerdocio bautismal, «ofrecen la víctima divina a Dios y se ofrecen a sí mismos con ella»^[43]. Y esta ofrenda une a la Iglesia del Cielo y a la de la tierra: «Es en comunión con la Santísima Virgen María […], así como con todos los santos, que la Iglesia ofrece el sacrificio eucarístico»^[44] — y por los difuntos que aún se purifican.

Fuente y cumbre de la vida cristiana

Por eso el Concilio Vaticano II llama a la Eucaristía «fuente y cumbre de toda la vida cristiana»^[45]. Cumbre, porque nada es más grande en la tierra que el sacrificio de Cristo hecho presente; fuente, porque de ella brota toda la vida de gracia. Santa Mónica, en su lecho de muerte, sólo le pedía a su hijo Agustín una cosa: «Todo lo que os pido es que os acordéis de mí en el altar del Señor, dondequiera que estéis»^[46]. Sabía que allí, en el altar, se hace presente el sacrificio que salva al mundo — y que ninguna oración tiene más peso.

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