¿Por qué la Iglesia rechaza la eutanasia?

Todas las demás razones se derivan de esta. La Iglesia rechaza la eutanasia ante todo porque sostiene un principio que ninguna circunstancia puede derribar: jamás se puede dar deliberadamente muerte a un ser humano inocente. No es una regla entre otras; es el cimiento de toda vida social, el dique que impide que un hombre se convierta, para otro, en algo de lo que se dispone.

« No matarás »: una prohibición que protege

El quinto mandamiento — « No matarás » (Ex 20, 13) — no es ante todo una coacción: es una protección. Declara que la vida del prójimo no está en mi mano. La fe bíblica enraíza esta prohibición en la soberanía de Dios sobre la vida — « Yo soy el que da la muerte y la vida » (Dt 32, 39) — y en la afirmación de que « Dios no hizo la muerte, ni se goza en la perdición de los vivientes » (Sb 1, 13). Pero la prohibición no vale solo para el creyente: toda sociedad que quiere proteger al débil empieza por establecer que nadie puede ser matado por su supuesto bien.

La vida: un don recibido, no una propiedad

Este es el punto decisivo, y responde de antemano a la mayoría de las objeciones. Mi vida, yo no me la he dado: la he recibido. No soy su propietario sino su depositario. Y no se destruye aquello de lo que solo se es guardián. La eutanasia supone por el contrario que la vida sea un bien disponible, sobre cuya supresión podría decidir el titular — o el médico, o el Estado. La Iglesia rechaza esta premisa: la vida no es un objeto de propiedad, ni para uno mismo ni para los demás.

Es precisamente por eso por lo que el consentimiento del enfermo no basta para hacer lícito el acto. San Agustín lo había formulado dieciséis siglos antes de los debates contemporáneos, y Evangelium Vitae lo cita en el § 66:

« No es lícito —escribe con sorprendente actualidad san Agustín— matar a otro, aunque este lo pida y lo quiera y no pueda ya vivir... para librar, de un golpe, el alma de aquellos dolores, que luchaba con las ligaduras del cuerpo y quería desasirse. » — San Juan Pablo II, Evangelium Vitae, 25 de marzo de 1995, § 66, citando a san Agustín, Carta 204^[2]

Un principio que la Iglesia no puede « hacer evolucionar »

Muchos esperan que la Iglesia « cambie de opinión », como ha modificado ciertas disciplinas. Es desconocer la naturaleza de esta enseñanza. La condena de la eutanasia no compete a un reglamento revisable, sino a una verdad moral enseñada por el Magisterio ordinario y universal — es decir, tenida por definitiva. El detalle de esta autoridad se trata en ¿Qué dice la Iglesia sobre la eutanasia?; basta retener aquí que la Iglesia se reconoce el deber de custodiar este principio, no el poder de cambiarlo. Un teólogo puede discutir la aplicación a un caso límite; no puede sostener que la eutanasia directa sea a veces buena sin romper con la fe.

Es el argumento más fuerte, porque parte de un sentimiento justo. Nadie quiere sufrir; nadie quiere ver sufrir a un ser querido. La compasión es lo más humano que hay. Pero una pregunta lo decide todo: ¿la compasión pide suprimir el sufrimiento, o suprimir al que sufre?

Lo que quiere decir « com-padecer »

La palabra compasión viene del latín cum-patior, « padecer con ». Designa una presencia en la prueba, no una eliminación del probado. Matar al que sufre no es padecer con él: es ahorrarse su sufrimiento ahorrándose su persona. El movimiento se invierte exactamente. San Juan Pablo II lo dijo con una fórmula que se ha hecho célebre:

« La eutanasia, aunque no esté motivada por el rechazo egoísta de hacerse cargo de la existencia del que sufre, debe considerarse como una falsa piedad, más aún, como una preocupante "perversión" de la misma. En efecto, la verdadera "compasión" hace solidarios con el dolor de los demás, y no elimina a la persona cuyo sufrimiento no se puede soportar. » — San Juan Pablo II, Evangelium Vitae, § 66^[3]

Hoy se puede aliviar sin matar

El argumento de la compasión suponía antaño que la única alternativa a la eutanasia era la agonía en el dolor. Esto ya no es verdad. La medicina paliativa dispone hoy de un arsenal — opioides, analgésicos, sedación proporcionada que puede llegar, en los sufrimientos refractarios, hasta la sedación profunda y continua — que permite aliviar el dolor sin provocar la muerte. El detalle médico y jurídico de esta distinción se desarrolla en ¿Qué pensar de la eutanasia?; lo esencial, aquí, es que la compasión tiene ya una respuesta que no mata. Los equipos de cuidados paliativos refieren a menudo la misma constatación, sin hacer de ella una ley general: cuando el dolor está verdaderamente aliviado y la soledad rota, muchas peticiones de eutanasia se atenúan o desaparecen — señal de que expresaban una llamada de ayuda más que una voluntad firme. El magisterio, por su parte, establece el principio que funda esta actitud:

« Esta intención de cuidar siempre al enfermo ofrece el criterio para evaluar las diversas acciones a llevar a cabo en la situación de enfermedad "incurable"; incurable, de hecho, no es nunca sinónimo de "in-cuidable". » — Congregación para la Doctrina de la Fe, Samaritanus Bonus, 14 de julio de 2020^[4]

Benedicto XVI resumió en una frase la lógica del rechazo: la eutanasia no responde a la verdadera necesidad del moribundo, que no es ser suprimido sino ser acompañado.

« La eutanasia es una falsa solución al drama del sufrimiento [...]. La respuesta verdadera no puede ser dar la muerte, por "dulce" que sea, sino testimoniar el amor que ayuda a afrontar el dolor y la agonía de modo humano. » — Benedicto XVI, Ángelus del 1 de febrero de 2009^[5]

Matar por compasión: una contradicción en los términos

Queda el fondo del razonamiento. Si el sufrimiento despoja a una vida de valor hasta el punto de que haya que hacerla cesar matándola, entonces la compasión se vuelve contra su objeto: pretende amar a la persona y suprime a la persona. La verdadera compasión combate el dolor; la falsa compasión combate al doliente. La Iglesia rechaza la segunda precisamente por compasión — porque se niega a abandonar al enfermo a la idea de que su vida ya no merece ser llevada.

La segunda gran objeción desplaza el terreno: « Mi cuerpo, mi elección; es mi vida, yo dispongo de ella. » El argumento invoca un valor real — la libertad de la persona. Pero descansa en una concepción de la autonomía que no resiste el examen.

Una autonomía que nunca es absoluta

Si la libre disposición de mi cuerpo fundara un derecho absoluto, nada impediría pedir la muerte por cualquier motivo: un desengaño amoroso, una quiebra, el cansancio de existir. Y ningún partidario de la eutanasia acepta esta consecuencia: todos ponen condiciones — enfermedad grave, sufrimiento « insoportable », pronóstico. Pero en cuanto se pone una condición, se reconoce que la autonomía no basta: hace falta otro criterio, y hay que decir por qué ese y no otro. El argumento de la pura libertad se refuta pues a sí mismo.

El derecho lo reconoce por lo demás en todas partes: nadie puede vender sus órganos, venderse como esclavo por contrato, ni exigir a un médico que le ampute un miembro sano. El consentimiento nunca basta allí. El desarrollo de estas analogías figura en ¿Qué pensar de la eutanasia?.

No es posible desposeerse de lo que funda todos los derechos

Hay algo más profundo. Algunos derechos son inalienables: no se puede renunciar a ellos, ni siquiera voluntariamente, porque son la condición de todos los demás. El derecho a la vida es de esos. No se puede renunciar a lo que hace posible toda renuncia, pues después del acto ya no hay sujeto que se beneficie de ella. Pedir que me maten no es ejercer mi libertad: es suprimir de un golpe todas sus condiciones futuras.

La libertad del prójimo: nadie tiene derecho a ser matado por otro

Por fin, la eutanasia no es un acto solitario: requiere un tercero que dé la muerte. Y mi libertad no puede crear, sobre la conciencia y las manos de otro, la obligación de matarme. Reclamar la eutanasia no es solo disponer de uno mismo: es pedir a la sociedad que organice, ampare y financie la muerte de un inocente. La « elección puramente personal » es un mito: compromete siempre al médico, al hospital y a la ley.

La tercera objeción es la más radical: cuando ya no hay calidad de vida, mejor partir. El argumento ya no habla de sufrimiento ni de libertad, sino que emite un juicio sobre el valor de una vida. Es ahí donde hay que ser más firmes.

La dignidad ni se merece ni se pierde

La Iglesia distingue dos sentidos de la palabra dignidad. Hay una dignidad funcional — estar en forma, ser autónomo, ser útil — que varía y disminuye con la enfermedad. Y hay una dignidad ontológica: la que pertenece al ser mismo de la persona, creada a imagen de Dios, y que no depende ni de la salud, ni de la autonomía, ni de la mirada de los demás. Esa dignidad ni se gana ni se pierde jamás. Un recién nacido totalmente dependiente la tiene por entero; un anciano postrado la tiene por entero; un enfermo inconsciente la tiene por entero. Decir de una vida que es « indigna de ser vivida » es confundir los dos sentidos — y hacer de la fragilidad un motivo de eliminación.

Depender no es decaer

Tras la idea de « vida indigna » se esconde a menudo un miedo: el de la dependencia. Pero depender de los demás no es una decadencia: es la condición humana ordinaria, simplemente hecha visible. Nadie vive en autarquía; todos hemos empezado en la dependencia total y muchos acabaremos en ella. Una civilización que juzga indigna la dependencia se condena a despreciar una parte inmensa de la humanidad — los más pequeños, los muy ancianos, las personas con grandes discapacidades. La Iglesia rechaza esta división.

Ningún criterio objetivo del « umbral » de dignidad

¿Quién fijaría el umbral a partir del cual una vida dejaría de merecer la pena? ¿Con qué criterio no arbitrario? ¿La autonomía? El lactante no es autónomo. ¿La utilidad? Nadie es plenamente útil. ¿La salud mental? Es plantear la cuestión de la suerte reservada a los enfermos psíquicos — cuestión examinada, con la experiencia documentada de los países legalizadores, en ¿Qué pensar de la eutanasia?. Ningún criterio objetivo existe, porque no hay vida humana sin dignidad.

Hay una razón que ya no toca a la persona del enfermo, sino a la naturaleza del cuidado. Hacer de la muerte un acto médico no añade una opción a la medicina: corrompe su finalidad misma.

Hipócrates: una prohibición de hace casi veinticuatro siglos

Mucho antes del cristianismo, la medicina occidental había establecido la prohibición. El juramento hipocrático (siglo IV a. C.) comprometía ya al médico:

« Ni a nadie daré una droga mortal aun cuando me sea solicitada, ni daré consejo con este fin. » — Juramento hipocrático, siglo IV a. C.^[6]

Esta prohibición no es un arcaísmo: define lo que es un médico. Formulada en el siglo IV antes de Jesucristo — hace casi veinticuatro siglos —, ha conocido una posteridad compleja a través de los juramentos sucesivos, pero su lógica permanece: el que cura y el que mata no pueden ser la misma mano sin que se enturbie el sentido del cuidado. La Iglesia, aquí, no hace sino recordar y confirmar una sabiduría más antigua que ella.

Curar no es ejecutar deseos

La finalidad de la medicina es curar, no cumplir las voluntades del paciente sean cuales sean. Un médico se niega a amputar un miembro sano, a prescribir una droga que destruye, a seguir a un paciente anoréxico en su negativa a comer — porque esas peticiones van contra la salud. Si el cuidador debe negarse a mutilar, con mayor razón debe negarse a matar, que es el daño más radical y el único irreversible. Dar la muerte no es un cuidado fallido: es lo contrario de un cuidado.

La confianza en la que descansa toda la relación de cuidado

Hay por fin una razón práctica, a menudo subestimada. La relación de cuidado descansa en una confianza: el enfermo sabe que quien entra en su habitación viene para protegerlo. Introducir la muerte en el acto médico resquebraja esta confianza. El paciente frágil, anciano, dependiente, se preguntará si aún vienen a curarlo o ya a invitarlo a partir. El rechazo de la eutanasia mantiene intacta la certeza que hace posible el cuidado: en manos del médico, mi vida está a salvo.

La eutanasia se presenta como un derecho individual. Pero un « derecho » que toca a la muerte nunca sigue siendo puramente individual: cambia el clima de toda una sociedad. Por eso la Iglesia rechaza la eutanasia en nombre mismo de los más vulnerables.

Un derecho que se convierte en expectativa

Cuando morir se convierte en una opción ofrecida, se convierte poco a poco en una expectativa. La persona anciana, dependiente, que « cuesta » y se sabe « una carga », entiende rápido el mensaje: podría partir. Lo que la ley presenta como una libertad nueva se transforma, para el débil, en presión sorda — la de no pesar, la de no imponerse, la de « liberar » a sus allegados. El « derecho a morir » se desliza insensiblemente hacia un deber de morir. Para saber si este deslizamiento es una hipótesis de escuela o un hecho documentado, véase el examen de los datos de los países que han legalizado en ¿Qué pensar de la eutanasia?.

El mensaje enviado a todos los frágiles

Legalizar la eutanasia es declarar públicamente que ciertas vidas pueden dejar de estar protegidas. Es escindir a la humanidad en dos: aquellos cuya vida es inviolable, y aquellos cuya muerte puede organizarse. Y una sociedad se juzga por la manera en que trata a sus miembros más desposeídos. La Iglesia sostiene que negarse a matar es lo que protege a todos, empezando por quienes ya no pueden defenderse. Juan Pablo II vinculaba esta razón a lo que llamaba la « cultura de muerte », retomada por el papa Francisco bajo el nombre de « cultura del descarte »^[7]: una civilización que aparta lo que ya no produce.

La compasión por la sociedad entera

Rechazar la eutanasia no es pues solo proteger a tal enfermo: es proteger el vínculo social mismo — la certeza, para cada uno, de que su debilidad nunca lo pondrá en peligro de muerte. Esa es la caridad política de la Iglesia: mantener, para todos, el dique de la inviolabilidad.

El rechazo de la eutanasia se caricaturiza constantemente. Comprenderlo supone apartar tres contrasentidos.

Negarse a matar no es negarse a dejar morir

La Iglesia distingue con nitidez dar la muerte y aceptar la muerte. Rechazar la eutanasia no quiere decir prolongar la vida a toda costa por medios desmesurados. Interrumpir un tratamiento devenu inútil, penoso o desproporcionado — el rechazo del ensañamiento terapéutico — es legítimo: el enfermo muere entonces de su enfermedad, no de un gesto que se le inflige. La diferencia entre ambos está en la intención, y se detalla en ¿Qué dice la Iglesia sobre la eutanasia?.

Rechazar la eutanasia no es despreciar el sufrimiento

La Iglesia no glorifica el dolor: se emplea en aliviarlo. Pero se niega a declararlo absurdo. En Salvifici Doloris, Juan Pablo II enseña que el sufrimiento unido al de Cristo puede hacerse fecundo, sin dejar jamás de pedir el alivio y la presencia de los hermanos.^[8] Porque el sufrimiento puede tener un sentido no se tiene derecho a responder a él suprimiendo al que sufre.

Para el creyente, hay una razón más, que no se opone a las anteriores sino que las corona. La muerte no es un muro: es un paso. El cristiano no busca pues ni provocarla ni huir de ella a toda costa, sino acogerla en su hora, rodeado, aliviado, reconciliado. Provocar la muerte sería arrancarse a sí mismo de ese tiempo último en el que tantas cosas pueden aún desanudarse — un perdón, una reconciliación, un último abandono.

La respuesta de la Iglesia al que dice « quiero morir » no es pues ni « de acuerdo » ni « cállate y sufre », sino « no estás solo ». Toda la doctrina del final de la vida cabe bajo la parábola del Buen Samaritano, que Samaritanus Bonus pone en el centro: inclinarse sobre el que sufre, permanecer junto a él, cuidar de él hasta el final.^[9] A menudo, la petición de eutanasia es una llamada de ayuda disfrazada: se apaga cuando el dolor está tratado y la soledad rota.

Por eso el rechazo de la eutanasia no es la última palabra de la Iglesia, sino la primera: porque se niega a matar, se obliga a acompañar. El « no » a la eutanasia es la cara visible de un « sí » más grande — el de una presencia que no suelta la mano del moribundo.

• ¿Qué dice la Iglesia sobre la eutanasia? — la doctrina precisa: documentos, autoridad, lo prohibido y lo permitido.
• ¿Qué pensar de la eutanasia? — el dossier completo: definiciones, debate de los argumentos, experiencia de los países legalizadores, debate francés.
• ¿Qué dice la Iglesia sobre la pena de muerte? — la otra vertiente de la doctrina sobre el derecho de dar la muerte.
• ¿Puede un católico donar sus órganos? — final de la vida, muerte constatada y don de sí.
• ¿Qué es la ley natural? — el fundamento racional común a creyentes y no creyentes.
• ¿Qué es la conciencia moral? — por qué el cuidador puede y debe objetar en conciencia.