La caridad política —llamada también «caridad social»— designa la más alta forma de la caridad cuando ya no se contenta con socorrer a una persona, sino que se esfuerza por transformar las estructuras, las leyes y las instituciones de la ciudad para que la dignidad de cada uno sea honrada en ella. No es una virtud nueva junto a la caridad teologal: es la caridad misma, «reina de las virtudes», desplegada hasta en el orden social. La palabra fue forjada por Pío XI quien, al recibir a unos estudiantes católicos en 1927, no dudó en presentar el compromiso por la ciudad como «el campo de la más vasta caridad, la caridad política»[1].
Toda la paradoja de la expresión reside en esta tensión: la política parece ser el ámbito del poder, de los intereses y de las relaciones de fuerza; la caridad, el de la gratuidad y el don. Y sin embargo, el magisterio católico afirma que pueden —y deben— encontrarse. «Amar a alguien es querer su bien y ponerlo todo en obra para ello», recuerda Benedicto XVI; pues bien, existe un bien que solo podemos querer para el prójimo actuando sobre las estructuras comunes: «Este es el camino institucional —político, podemos decir también— de la caridad, que no es menos cualificado y determinante que la caridad que está directamente en relación con el prójimo»[2].
Este artículo trata la caridad política como cumbre y alma de la doctrina social: qué es, de dónde viene su nombre, sus fundamentos bíblicos y teológicos, su delicada articulación con la justicia, sus grandes reafirmaciones magisteriales (Pío XI, Benedicto XVI, Francisco) y su ejercicio concreto hoy. Los principios y materias afines —el bien común, la solidaridad, la subsidiariedad, la dignidad de la persona, la autoridad política, la democracia o el destino universal de los bienes— se remiten a sus artículos propios: aquí, es la caridad la que corona y anima el conjunto.
¿Qué es la caridad política?
La caridad política no añade nada al contenido de la caridad cristiana: amplía su campo de aplicación. El mandamiento «Amarás a tu prójimo como a ti mismo» (Mt 22, 39) no se detiene en la puerta de casa: concierne también a la manera en que una sociedad organiza el trabajo, la salud, la escuela, la justicia y el reparto de los bienes. Amar al prójimo «que tiene hambre» no es solo darle pan hoy; es también querer unas estructuras donde pueda ganar ese pan mañana.
Una caridad con dos alcances: «micro» y «macro»
La tradición católica distingue pues dos alcances de la misma caridad. Está primero la caridad directa, de persona a persona: dar de comer al hambriento, visitar al enfermo, consolar al afligido. Y hay una caridad indirecta, que actúa sobre las «macrorrelaciones» —las relaciones sociales, económicas y políticas. El papa Francisco establece primero que esta caridad debe permanecer unida a la verdad:
«La caridad necesita la luz de la verdad que buscamos constantemente, y "esa luz es, al mismo tiempo, la de la razón y la de la fe".» — Papa Francisco, Fratelli Tutti, n.º 185[3]
Luego precisa, apoyándose en santo Tomás de Aquino:
«Hay un amor llamado "elícito", que consiste en los actos que proceden directamente de la virtud de la caridad hacia las personas y los pueblos. Hay también un amor "imperado": esos actos de caridad que impulsan a crear instituciones más sanas, reglamentaciones más justas, estructuras más solidarias.» — Papa Francisco, Fratelli Tutti, n.º 186[4]
Esta distinción es decisiva: prohíbe dos errores simétricos. El primero sería reducir la caridad a los gestos privados, como si amar al prójimo no tuviera nada que ver con la justicia de las leyes. El segundo sería disolver la caridad en la política, como si militar reemplazara el amar. La caridad política sostiene ambos extremos: el amor «se expresa no solo en relaciones de intimidad y proximidad, sino también en "macrorrelaciones: relaciones sociales, económicas, políticas"»[5].
Caridad social, amor político, amistad social: una misma realidad
El magisterio designa esta realidad bajo varios nombres, que hay que saber reconocer como sinónimos o casi sinónimos:
|| Expresión | Fuente principal | Acento propio | || --- | --- | --- | || Caridad social | Pío XI, Ubi Arcano (1922), Quadragesimo Anno (1931) | La caridad como «alma» del orden social, que informa a la justicia[6] | || Caridad política | Pío XI, audiencia a la FUCI (1927); Francisco, Fratelli Tutti (2020) | El compromiso por la ciudad como acto de amor[7] | || Vía institucional / política de la caridad | Benedicto XVI, Caritas in Veritate 7 (2009) | La caridad que pasa por las instituciones, no contra ellas[8] | || Amor político | Francisco, Fratelli Tutti 180-182 (2020) | El amor como dinamismo de la «mejor política»[9] | || Civilización del amor | Pablo VI (1975), Juan Pablo II | La ciudad entera transfigurada por la caridad[10] |
El Catecismo atestigua también la expresión «caridad social», que identifica primero como otro nombre de la solidaridad: «El principio de solidaridad, enunciado también con el nombre de "amistad" o de "caridad social", es una exigencia directa de la fraternidad humana y cristiana»[11]. Y el Compendio de la doctrina social se pronuncia él mismo a favor de la equivalencia de ambas fórmulas: «Este amor puede llamarse "caridad social" o "caridad política"» (n.º 581)[12]. La caridad política es pues a la vez el nombre propio de una cumbre (la caridad que informa a la ciudad) y un hilo conductor que atraviesa toda la doctrina social.
Lo que no es: filantropía, militantismo, sentimiento
Porque toca el poder y las estructuras, la caridad política está expuesta a falsificaciones. No es la filantropía, que puede hacer mucho bien sin referencia a Dios ni a la dignidad sobrenatural del prójimo. No es el militantismo, donde la acción social se convierte en un fin en sí misma, a veces a costa de las personas a las que pretende servir. Tampoco es un sentimiento generoso pero vago: como la solidaridad, es «la determinación firme y perseverante» de querer el bien de todos[13]. Uno puede comprometerse intensamente por causas justas sin crecer un ápice en la caridad, si actúa por vanidad, por ira o por espíritu de dominación; sobre esta deriva interior, véase Cómo crecer en la caridad.
«Aunque repartiera toda mi fortuna a los hambrientos, aunque entregara mi cuerpo a las llamas, si me falta el amor, de nada me sirve.» — San Pablo, Primera carta a los Corintios 13, 3[14]
El criterio discriminante es pues interior: la caridad política sigue siendo caridad —orientada hacia Dios y hacia el bien real de las personas— o se degrada en ideología. Por eso insiste el magisterio: «la caridad es el camino maestro de la doctrina social de la Iglesia», y no un simple suplemento espiritual añadido después[15].
El origen de la expresión: Pío XI
Si la idea de que la caridad debe extenderse a la ciudad es tan antigua como el Evangelio, la expresión «caridad política» tiene una fecha de nacimiento precisa: el 18 de diciembre de 1927, en una audiencia concedida por Pío XI a los dirigentes de la Federación universitaria católica italiana (FUCI), uno de cuyos asistentes eclesiásticos había sido el futuro Pablo VI, Giovanni Battista Montini.
El discurso a la FUCI (18 de diciembre de 1927)
Ante estos estudiantes tentados, como muchos católicos de la época, de mantenerse al margen de una política considerada sucia, Pío XI invierte la perspectiva. La política, dice, «mira los intereses de la sociedad entera»; a este título, lejos de ser indigna del cristiano, puede convertirse en el lugar de una caridad de una amplitud inigualada:
«Tal es el campo de la política, que mira los intereses de la sociedad entera, y que, bajo este aspecto, es el campo de la más vasta caridad, la caridad política, de la que podría decirse que nada hay superior, salvo la religión.» — Pío XI, audiencia a los dirigentes de la FUCI, 18 de diciembre de 1927[16]
La fórmula ha perdurado. Coloca la caridad política justo por debajo de la religión misma en la jerarquía de los compromisos: servir a la ciudad por amor es servir, a través de ella, a todos los que alberga. Casi un siglo más tarde, el papa Francisco citará casi palabra por palabra este pasaje para abrir su propia reflexión sobre la «mejor política»[17].
De la «caridad social» a la «justicia social»: Pío XI legislador del vocabulario social
Pío XI no se contentó con una fórmula feliz. Desde su primera encíclica, Ubi Arcano Dei Consilio (1922), había diagnosticado el mal del siglo como una ruptura de la «paz de Cristo» y llamado a una «caridad social» capaz de reconciliar a unas clases opuestas[18]. Nueve años más tarde, en Quadragesimo Anno (1931), publicada para el cuadragésimo aniversario de Rerum Novarum, forja el par conceptual que estructurará toda la doctrina social del siglo XX: la justicia social y la caridad social.
«A tal fin, es preciso que las instituciones mismas de los pueblos y toda la vida social estén penetradas de esta justicia [social], y sobre todo que sea verdaderamente eficaz, es decir, que constituya un orden jurídico y social que informe por así decir toda la economía. La caridad social debe ser como el alma de este orden.» — Pío XI, Quadragesimo Anno, n.º 88[19]
La relación queda fijada aquí de una vez por todas: la justicia social establece las estructuras (leyes, instituciones, derechos); la caridad social es su «alma», es decir, el principio vivo que las anima desde dentro y les impide convertirse en mecanismos fríos. La caridad política será, en esta línea, la caridad social ejercida precisamente en el campo de la decisión política.
Los fundamentos: ¿por qué la caridad debe hacerse «política»?
Esta extensión de la caridad a la ciudad no es un hallazgo moderno: hunde sus raíces en la Escritura, en los Padres y en la gran teología medieval. Tres raíces la sostienen.
La caridad, «reina de las virtudes» y forma de todas las demás
Para san Pablo, la caridad es la mayor de las virtudes teologales y la medida de toda acción: sin ella, el don, el conocimiento e incluso el martirio «de nada sirven» (1 Co 13, 1-3). Santo Tomás de Aquino retomará esta intuición haciendo de la caridad la «forma» de todas las virtudes: no se añade a las demás como una virtud más, sino que las ordena todas a su fin último, que es Dios[20]. Una justicia, una prudencia, una fortaleza políticas que no estuvieran «informadas» por la caridad seguirían siendo virtudes truncadas.
«La caridad es llamada el fin de las demás virtudes, porque ordena todas las demás virtudes a su propio fin.» — Santo Tomás de Aquino, Suma Teológica, IIa-IIae, q. 23, a. 8[21]
De ahí se desprende una consecuencia social inmediata: si la caridad debe informar todas las virtudes, debe informar también a las que se ejercen en la ciudad —la justicia del legislador, la prudencia del gobernante, el valor del ciudadano. Una vida política «neutra» respecto de la caridad sería, para la tradición católica, una vida política empobrecida.
Los «dos amores» edifican dos ciudades (san Agustín)
El pensamiento cristiano sobre la dimensión política del amor encuentra su fuente más profunda en san Agustín. En La Ciudad de Dios, muestra que lo que distingue radicalmente a las sociedades humanas no es su constitución ni su potencia, sino el objeto de su amor. Dos amores han edificado dos ciudades:
«Dos amores han edificado, pues, dos ciudades: el amor de sí hasta el desprecio de Dios, la ciudad terrena; el amor de Dios hasta el desprecio de sí, la ciudad celestial.» — San Agustín, La Ciudad de Dios, libro XIV, cap. 28[22]
Para Agustín, se conoce la calidad de un pueblo examinando lo que ama. Un pueblo que ama la verdad, la justicia y a Dios es un buen pueblo; un pueblo que ama la gloria, el dinero y la dominación lleva en sí su ruina. La caridad política es precisamente el esfuerzo para que la ciudad ame lo que hay que amar: no el orden social como estructura de Mammona, sino como servicio al prójimo. Esta intuición funda toda la tradición posterior (véase también El bien común).
Amar al prójimo es también querer estructuras justas
El tercer fundamento es antropológico y evangélico. El hombre no es un individuo aislado: es un ser social, que solo puede vivir, crecer y salvarse en comunidades. Amar realmente al prójimo es pues querer el bien de la comunidad donde vive, y no solo darle limosna. San Pablo exhorta a los Corintios a que «todo, entre vosotros, se haga en la caridad» (1 Co 16, 14)[23]: todo, incluida la organización de la colecta para los pobres de la Iglesia de Jerusalén (2 Co 8-9), que es ya una forma embrionaria de caridad «estructurada» entre Iglesias[24].
El Evangelio mismo vincula inseparablemente el amor a Dios y el amor al prójimo (Mt 22, 37-40)[25] y hace del servicio a los más pequeños el criterio del juicio final: «Cada vez que lo hicisteis a uno de estos mis hermanos más pequeños, a mí me lo hicisteis» (Mt 25, 40)[26]. Pues bien, a escala de una sociedad, «estos más pequeños» no son alcanzados solo por gestos individuales: dependen de salarios, de leyes, de sistemas de cuidado y de educación. La caridad, para alcanzarlos de verdad, debe pues hacerse política.
Caridad y justicia: ni confusión ni separación
Es sin duda el punto más delicado de toda la cuestión. Si se confunden caridad y justicia, se disuelve la una en la otra; si se las separa, se obtiene o bien una justicia fría y sin alma, o bien una caridad ingenua que dispensa de reformar las estructuras injustas. Benedicto XVI consagró a este nudo las páginas más densas de Deus Caritas Est (2005).
La justicia, deber propio de la política
Benedicto XVI comienza reconociendo plenamente la autonomía de la política: crear un orden justo de la sociedad y del Estado es el deber propio de la política, que depende de la razón y de la responsabilidad de los ciudadanos, y no primero de la Iglesia como tal. La caridad no dispensa jamás de la justicia: sería ilusorio creer que se puede socorrer a los pobres con la limosna dejando al mismo tiempo en pie unas estructuras que los empobrecen. La Iglesia, escribe, «no puede ni debe tomar en sus manos la batalla política para realizar la sociedad más justa posible»: esta tarea corresponde a los fieles laicos.
«El orden justo de la sociedad y del Estado es el deber esencial de la política. […] La justicia es la meta y, por tanto, también la medida intrínseca de toda política.» — Benedicto XVI, Deus Caritas Est, n.º 28[27]
«Un Estado sin justicia, una gran banda de ladrones»
Para subrayar que la justicia no es una opción sino la medida interna de todo poder, Benedicto XVI retoma una fórmula fulgurante de san Agustín, que resume siglos de reflexión cristiana sobre la legitimidad del poder:
«Quita el derecho —¿y qué distingue entonces al Estado de una gran banda de ladrones?» — San Agustín, La Ciudad de Dios, IV, 4, citado por Benedicto XVI, Deus Caritas Est, n.º 28[28]
Un poder que renuncia a la justicia deja de ser un servicio al bien común para convertirse en una simple organización de la fuerza: es exactamente lo que la caridad política rechaza. Amar a la ciudad es primero querer que sea justa.
La caridad «supone y supera» a la justicia
Pero la justicia no basta. Benedicto XVI lo dice sin rodeos: «El amor —la caritas— será siempre necesario, incluso en la sociedad más justa», pues «no existe ningún orden estatal justo que pueda hacer superfluo el servicio del amor»[29]. Siempre hay, en toda sociedad, necesidades que la justicia no cubre: la soledad, el sufrimiento, la necesidad de atención concreta y de proximidad. Sobre todo, la caridad supera a la justicia por su lógica de gratuidad: la justicia da a cada uno lo suyo; la caridad da más allá de lo debido.
La relación, ya fijada por Pío XI (la caridad «alma» de la justicia), queda así confirmada: la caridad presupone y trasciende a la justicia —no se puede dar por caridad lo que se debe por justicia—, y la justicia misma «debe encontrar su complemento en la caridad»[30].
El papel propio de los laicos
Benedicto XVI extrae de esta distinción una consecuencia práctica mayor: el compromiso directo por un orden social justo corresponde primero a los fieles laicos. Son ellos quienes, como ciudadanos, deben llevar a la vida pública la exigencia de justicia y la luz de la caridad, sin esperar que la jerarquía lo haga en su lugar.
«El compromiso por la justicia […] es el deber propio de los fieles laicos. Como ciudadanos del Estado, están llamados a participar personalmente en la vida pública.» — Benedicto XVI, Deus Caritas Est, n.º 29[31]
La caridad política es pues, para la inmensa mayoría de los cristianos, un deber de estado ordinario: votar, informarse, servir, a veces comprometerse directamente (véase La autoridad política según la Iglesia y La democracia según la Iglesia).
Caritas in Veritate: la «vía institucional» de la caridad
Cuatro años después de Deus Caritas Est, Benedicto XVI consagra una encíclica social entera, Caritas in Veritate (2009), a mostrar que la caridad no es un suplemento sentimental sino el corazón mismo de la doctrina social.
«La caridad en la verdad»
El título mismo es un programa. La caridad, para ser política sin convertirse en ideología, debe permanecer unida a la verdad sobre el hombre: sin verdad, el amor social se desliza hacia el sentimentalismo o la manipulación; sin amor, la verdad se vuelve fría y estéril. Por eso Benedicto XVI puede afirmar que la caridad es «el camino maestro de la doctrina social de la Iglesia»[32], la fuerza que impulsa al verdadero desarrollo de cada hombre y de toda la humanidad.
«La vía institucional —política— de la caridad»
La aportación propia de Caritas in Veritate a nuestro tema es la justificación teológica de la caridad estructural. Benedicto XVI parte de una definición sencilla del amor —«amar a alguien es querer su bien y ponerlo todo en obra para ello»— y deduce que querer el bien común, «y ocuparse de él, es una exigencia de justicia y de caridad». Trabajar por el bien común es amar al conjunto de las personas a las que una institución afecta:
«Junto al bien individual, hay un bien vinculado a la vida en sociedad: el bien común. […] Querer el bien común y dedicarse a él es una exigencia de justicia y de caridad. […] Este es el camino institucional —político, podemos decir también— de la caridad, que no es menos cualificado y determinante que la caridad que está directamente en relación con el prójimo.» — Benedicto XVI, Caritas in Veritate, n.º 7[33]
Esta frase es el corazón doctrinal de la caridad política: amar a través de las instituciones no es una caridad de saldo, es una caridad tan alta, a veces más eficaz, que el gesto directo. El funcionario honesto, el legislador justo, el cargo electo íntegro ejercen, en su función misma, una verdadera caridad —«la más vasta», decía Pío XI.
Fratelli Tutti: la caridad política como «mejor política»
Es el papa Francisco quien, en Fratelli Tutti (2020), ha dado a la expresión «caridad política» su más amplia difusión contemporánea, dedicándole un capítulo entero, el quinto, titulado «La mejor política».
La caridad en las «macrorrelaciones»
Francisco retoma explícitamente a Pío XI y amplía la caridad a los procesos sociales:
«Un individuo puede ayudar a una persona necesitada, pero cuando se asocia a otros para crear procesos sociales de fraternidad y de justicia para todos, entra en "el campo de la más grande caridad, la caridad política".» — Papa Francisco, Fratelli Tutti, n.º 180[34]
La «mejor política» —«puesta al servicio del verdadero bien común»[35]— no es pues la política de los intereses, del marketing electoral o del desprecio a los pobres, sino una política que tiene el valor de amar. Francisco abre su capítulo recordando que reconocer a cada ser humano como un hermano y buscar una amistad social que integre a todo el mundo «no son meras utopías»: «esto exige la decisión y la capacidad de encontrar los caminos eficaces que las hagan realmente posibles», y «todo compromiso en este sentido se convierte en un ejercicio supremo de la caridad»[36].
Amor «elícito» y amor «imperado»: la distinción tomista
El corazón teológico del capítulo es la distinción, tomada de santo Tomás de Aquino, entre el amor elícito y el amor imperado (ya citada más arriba, FT 186). Esta distinción técnica tiene un alcance pastoral inmenso: rehabilita el compromiso político como acto de caridad de pleno derecho. Quien reforma una ley injusta, crea una institución de cuidado o defiende los derechos de los trabajadores ama a su prójimo tan realmente como quien lo visita en el hospital —a veces más, porque alcanza a un mayor número.
«El amor se expresa no solo en relaciones de intimidad y proximidad, sino también en "macrorrelaciones: relaciones sociales, económicas, políticas".» — Papa Francisco, Fratelli Tutti, n.º 181[37]
El mismo número 186 ilustra esta caridad «imperada» con dos imágenes que se han hecho célebres:
«Si alguien ayuda a una persona mayor a cruzar un río, y eso es exquisita caridad, el dirigente político le construye un puente, y eso también es caridad. Si alguien ayuda a los demás dándoles comida, el político le crea un puesto de trabajo y ejerce un género elevadísimo de caridad que ennoblece su acción política.» — Papa Francisco, Fratelli Tutti, n.º 186[38]
El buen político: ternura, servicio y valentía
Francisco traza por fin el retrato del buen político, que no es el tecnócrata eficaz ni el demagogo hábil, sino quien ejerce una caridad social hecha de ternura y de servicio. Plantea las preguntas del juicio: no «¿cuántas personas me aprobaron? ¿Cuántas votaron por mí?», sino «¿qué amor puse en el trabajo? […] ¿Qué vínculos reales construí, […] qué paz social sembré?»[39]. La ternura —«el amor que se hace cercano y se concreta»— tiene su lugar, dice de un modo sorprendente para un vocabulario político, hasta en el ejercicio del poder[40].
La caridad política en el Magisterio: una cadena ininterrumpida
La expresión es reciente, pero la realidad es antigua: de León XIII a Francisco, cada gran texto social ha confirmado que la caridad debe informar a la ciudad. El cuadro siguiente traza esta continuidad doctrinal.
|| Papa / texto | Fecha | Aportación sobre la caridad social y política | || --- | --- | --- | || León XIII, Rerum Novarum | 1891 | La caridad, «reina y maestra de todas las virtudes», debe presidir las relaciones entre clases; fundamento de toda la doctrina social moderna[41] | || Pío XI, Ubi Arcano | 1922 | Forja la expresión «caridad social» para reconciliar una sociedad dividida[42] | || Pío XI, audiencia a la FUCI | 1927 | Forja la expresión «caridad política»: la política, «campo de la más vasta caridad»[43] | || Pío XI, Quadragesimo Anno | 1931 | La caridad social, «alma» del orden que la justicia establece[44] | || Pablo VI, Populorum Progressio / clausura del Año Santo | 1967 / 1975 | «El desarrollo es el nuevo nombre de la paz»; lanza la «civilización del amor»[45] | || Catecismo de la Iglesia Católica | 1992 | Atestigua «caridad social» como otro nombre de la solidaridad (§ 1939)[46] | || Benedicto XVI, Deus Caritas Est | 2005 | Distingue justicia (deber de la política) y caridad (jamás superflua); papel propio de los laicos[47] | || Benedicto XVI, Caritas in Veritate | 2009 | «La vía institucional —política— de la caridad»; caridad «camino maestro» de la DSI[48] | || Papa Francisco, Fratelli Tutti | 2020 | Capítulo entero sobre la «caridad política»; amor elícito / imperado; «la mejor política»[49] |
Esta continuidad es notable: a pesar de contextos muy distintos —la cuestión obrera del siglo XIX, los totalitarismos del XX, la globalización del XXI—, el magisterio no ha cesado de repetir la misma verdad de fondo. La justicia establece el orden; la caridad es su alma; y el compromiso por la ciudad, cuando está animado por el amor, es una de las más altas formas de la caridad.
Vivir la caridad política hoy
La caridad política no está reservada a los gobernantes. Es un deber ordinario del cristiano en la ciudad, y se declina a todas las escalas.
A escala de la ciudad: votar, servir, comprometerse
Para la inmensa mayoría, la caridad política comienza por los gestos sencillos de la vida cívica ejercidos «en espíritu de verdad, de justicia, de solidaridad y de libertad»: informarse honestamente, votar en conciencia, pagar los impuestos, respetar las leyes justas, participar en la vida asociativa y municipal. El Catecismo recuerda que la participación en la vida pública es un deber moral para todos[50]. Para algunos, la caridad política llamará a un compromiso directo —mandato electoral, sindicalismo, acción asociativa— vivido como un servicio y no como una conquista (véase Los sindicatos y la doctrina social).
Caridad política, solidaridad y subsidiariedad
La caridad política no flota en el vacío: se encarna a través de los demás principios de la doctrina social, a los que corona. Anima la solidaridad —«la determinación firme y perseverante de trabajar por el bien común»—, que sin la caridad recaería en el simple cálculo; anima la subsidiariedad, que pide amar lo suficiente a las personas y a los cuerpos intermedios para dejarlos actuar por sí mismos en lugar de aplastarlos; orienta la búsqueda del bien común y el respeto de la dignidad de cada persona. En este sentido recordaba Benedicto XVI que subsidiariedad y solidaridad deben permanecer «estrechamente vinculadas»: la caridad es el vínculo que las mantiene unidas[51].
La cumbre: la «civilización del amor»
El horizonte último de la caridad política lleva un nombre, lanzado por Pablo VI en la clausura del Año Santo de 1975 y retomado sin cesar por Juan Pablo II: la civilización del amor. No se trata de un eslogan, sino del ideal de una sociedad donde las estructuras mismas —leyes, instituciones, economía— se habrían convertido en la expresión visible del amor al prójimo. Este ideal nunca se alcanzará plenamente aquí abajo, pues supone una conversión de los corazones que ninguna estructura puede producir; pero fija la dirección. Como recuerda el Compendio, «el amor es la única fuerza […] que puede conducir a la perfección personal y social y orientar la historia hacia el bien»[52].
La caridad política y la espiritualidad de la Divina Voluntad
Por Divina Voluntad se entiende aquí el don por el cual Dios quiere no solo que el hombre haga su voluntad obedeciéndole, sino que viva en su Voluntad misma —una sola voluntad para dos, como antes de la caída.
Esta caridad que quiere el bien «de todos y de cada uno» encuentra un eco sorprendente en la espiritualidad de la Divina Voluntad transmitida a la Sierva de Dios Luisa Piccarreta (1865-1947)[53]. El alma que vive en la Voluntad divina, escribe Luisa, actúa «en nombre de todos», abrazando en un solo acto de amor toda la creación y todos los pueblos, para restituir a Dios la gloria que le debe la humanidad entera[54]. En esta lectura, propia de una espiritualidad recibida como revelación privada, llevar así a la humanidad entera ante Dios es una expresión eminente de la caridad: ya no solo reformar tal ley o tal institución, sino llevar ante Dios, en la oración y la ofrenda, a la humanidad entera como un solo cuerpo al que amar y salvar.
Esta perspectiva no dispensa evidentemente del compromiso concreto —Luisa misma vivió una vida de reparación oculta, pero profundamente ordenada al bien de todos. Revela por el contrario su raíz: la caridad política más eficaz nace de corazones unidos a la Voluntad de Dios, porque, como dice el Evangelio, «sin mí, no podéis hacer nada» (Jn 15, 5)[55]. Reformar las estructuras sin convertir los corazones solo produce ciudades nuevas habitadas por los mismos egoísmos; convertir los corazones sin reformar las estructuras deja a los pobres aplastados. La caridad política auténtica sostiene ambas: ama a Dios hasta en la ciudad, y ama a la ciudad a causa de Dios.
Para ir más lejos
- El bien común — el fin que la caridad política persigue en la ciudad.
- La solidaridad — la determinación de trabajar por el bien de todos, que la caridad corona y supera.
- La subsidiariedad — amar lo suficiente a las personas y a los cuerpos intermedios para dejarlos actuar.
- La dignidad de la persona humana — el fundamento: se ama a personas, jamás a una masa.
- La autoridad política según la Iglesia — el poder entendido como servicio y como forma de caridad.
- La democracia según la Iglesia — el compromiso cívico como acto de amor al prójimo.
- El liberalismo económico — la economía que hay que habitar desde dentro con la lógica del don.
- Los sindicatos y la doctrina social — la caridad social aplicada al mundo del trabajo.
- Cómo crecer en la caridad — la raíz interior: sin conversión del corazón, la acción social aún no es caridad.
Notas y referencias
Pío XI, audiencia concedida a los dirigentes de la Federación universitaria católica italiana (FUCI), 18 de diciembre de 1927. Texto italiano: «E tale è il campo della politica, che riguarda gli interessi di tutta la società, e che sotto questo riguardo è il campo della più vasta carità, della carità politica, a cui si potrebbe dire null'altro, all'infuori della religione, essere superiore.» Publicado en L'Osservatore Romano, 23 de diciembre de 1927, n.º 296, p. 1-4; retomado en D. Bertetto (ed.), Discorsi di Pio XI, vol. I (1922-1928), Società Editrice Internazionale, p. 745. Citado por el papa Francisco, Fratelli Tutti, n.º 180.
1 7 16 43Benedicto XVI, Caritas in Veritate, 29 de junio de 2009, n.º 7 (traducción española del texto oficial francés, vatican.va): «Junto al bien individual, hay un bien vinculado a la vida en sociedad: el bien común. […] Este es el camino institucional —político, podemos decir también— de la caridad, que no es menos cualificado y determinante que la caridad que está directamente en relación con el prójimo, fuera de las mediaciones institucionales de la ciudad.»
2 8 33 48Papa Francisco, Fratelli Tutti, 3 de octubre de 2020, n.º 185 (traducción española del texto oficial francés, vatican.va): «La caridad necesita la luz de la verdad que buscamos constantemente y "esa luz es, al mismo tiempo, la de la razón y la de la fe", sin relativismo.»
3Papa Francisco, Fratelli Tutti, 3 de octubre de 2020, n.º 186 (traducción española del texto oficial francés, vatican.va), citando a santo Tomás de Aquino: «Hay un amor llamado "elícito", que consiste en los actos que proceden directamente de la virtud de la caridad hacia las personas y los pueblos. Hay también un amor "imperado": esos actos de caridad que impulsan a crear instituciones más sanas, reglamentaciones más justas, estructuras más solidarias.» El mismo número ilustra la distinción con la imagen del puente construido en lugar del vado cruzado con ayuda, y del puesto de trabajo creado en lugar de la comida dada.
4 38Papa Francisco, Fratelli Tutti, n.º 181 (traducción española del texto oficial francés, vatican.va): «He aquí por qué el amor se expresa no solo en relaciones de intimidad y proximidad, sino también en "macrorrelaciones: relaciones sociales, económicas, políticas".»
5 37Pío XI, Quadragesimo Anno, 15 de mayo de 1931, n.º 88: la justicia social debe informar todo el orden jurídico y social, y «la caridad social debe ser como el alma de este orden». Forja el par justicia social / caridad social retomado por toda la doctrina social posterior.
6 19 44Papa Francisco, Fratelli Tutti, n.º 180 (traducción española del texto oficial francés, vatican.va): «Un individuo puede ayudar a una persona necesitada, pero cuando se asocia a otros para crear procesos sociales de fraternidad y de justicia para todos, entra en "el campo de la más grande caridad, la caridad política".» La fórmula entrecomillada retoma a Pío XI (FUCI, 1927), que decía «la más vasta caridad»; el mismo número añade: «Se trata de avanzar hacia un orden social y político cuya alma sea la caridad social.»
9 17 34 49«Civilización del amor»: expresión lanzada por Pablo VI en la clausura del Año Santo, 25 de diciembre de 1975, retomada luego muy frecuentemente por san Juan Pablo II (en particular Dives in Misericordia, 1980, y la carta Gratissimam Sane / a las familias, 1994). Designa el ideal de una sociedad transformada por la caridad.
10Catecismo de la Iglesia Católica, § 1939: «El principio de solidaridad, enunciado también con el nombre de "amistad" o de "caridad social", es una exigencia directa de la fraternidad humana y cristiana.» Edición oficial en español, Libreria Editrice Vaticana, 1992.
11 46Consejo Pontificio Justicia y Paz, Compendio de la doctrina social de la Iglesia, Libreria Editrice Vaticana, 2004 (traducción española del texto oficial francés, vatican.va): n.º 204 (la caridad, «criterio supremo y universal de toda la ética social»); n.º 206-207 («La caridad presupone y trasciende la justicia: esta última "debe encontrar su complemento en la caridad"»; solo la caridad, «forma virtutum», puede animar la acción social hacia la paz); n.º 581 («Este amor puede llamarse "caridad social" o "caridad política"»); n.º 582-583 (el amor, «norma constante y suprema de la acción»; «la caridad representa el más grande mandamiento social», exige la práctica de la justicia y solo ella hace capaz de practicarla).
12 30San Juan Pablo II, Sollicitudo Rei Socialis, 30 de diciembre de 1987, n.º 38: la solidaridad no es «un sentimiento de compasión vago» sino «la determinación firme y perseverante de trabajar por el bien común». Aplicado aquí por analogía a la caridad política, que comparte esta firmeza.
13Primera carta de san Pablo a los Corintios 13, 3, traducción litúrgica oficial (AELF). El himno a la caridad (1 Co 13, 1-13): sin el amor, el don más total «de nada sirve».
14Benedicto XVI, Caritas in Veritate, n.º 2: «La caridad es el camino maestro de la doctrina social de la Iglesia.» Toda responsabilidad y todo compromiso definidos por esta doctrina están «sacados de la caridad que, según la enseñanza de Jesús, es la síntesis de toda la Ley (cf. Mt 22, 36-40)».
15 32Pío XI, Ubi Arcano Dei Consilio, 23 de diciembre de 1922 (primera encíclica del pontificado): diagnóstico de una sociedad dividida y llamada a la «paz de Cristo en el reino de Cristo» por la «caridad social». Primer empleo magisterial destacado de la expresión «caridad social».
18 42Santo Tomás de Aquino, Suma Teológica, IIa-IIae, q. 23, sobre la caridad como virtud (a. 1-4), como «forma» de las virtudes (a. 8) y como la más excelente de las virtudes (q. 23, a. 6; cf. q. 184, a. 1). La caridad ordena todas las demás virtudes a su fin último, Dios.
20 21San Agustín, La Ciudad de Dios, libro XIV, cap. 28: «Fecerunt itaque civitates duas amores duo: terrenam scilicet amor sui usque ad contemptum Dei, caelestem vero amor Dei usque ad contemptum sui» — «Dos amores han edificado dos ciudades: el amor de sí hasta el desprecio de Dios, la ciudad terrena; el amor de Dios hasta el desprecio de sí, la ciudad celestial.»
22Primera carta de san Pablo a los Corintios 16, 14, traducción litúrgica oficial (AELF): «Que todo, entre vosotros, se haga en la caridad.» Exhortación final que extiende la caridad a toda la vida de la comunidad, incluidos sus asuntos materiales y organizativos.
23Segunda carta de san Pablo a los Corintios 8-9, traducción litúrgica oficial (AELF): la gran colecta organizada por Pablo en favor de los pobres de la Iglesia de Jerusalén, fundada en el ejemplo de Cristo «que se hizo pobre» (2 Co 8, 9) y en un principio de igualdad entre Iglesias (2 Co 8, 13-15). Primera forma de ayuda mutua «estructurada» de la Iglesia primitiva.
24Evangelio según san Mateo 22, 37-40, traducción litúrgica oficial (AELF): el doble mandamiento del amor a Dios y al prójimo, del que «dependen toda la Ley y los Profetas». Citado por Benedicto XVI (Caritas in Veritate 2) como síntesis de toda la Ley.
25Evangelio según san Mateo 25, 31-46, traducción litúrgica oficial (AELF); v. 40: «Cada vez que lo hicisteis a uno de estos mis hermanos más pequeños, a mí me lo hicisteis.» El servicio a los más pequeños como criterio del juicio final.
26Benedicto XVI, Deus Caritas Est, 25 de diciembre de 2005, n.º 28: «El orden justo de la sociedad y del Estado es el deber esencial de la política. […] La justicia es la meta y por tanto también la medida intrínseca de toda política.» La Iglesia «no puede ni debe tomar en sus manos la batalla política para realizar la sociedad más justa posible»; esta tarea corresponde a los laicos.
27 47San Agustín, La Ciudad de Dios, libro IV, cap. 4: «Remota itaque iustitia quid sunt regna nisi magna latrocinia?» — «Quitada la justicia, ¿qué son los reinos sino grandes bandas de ladrones?» Citado por Benedicto XVI, Deus Caritas Est, n.º 28.
28Benedicto XVI, Deus Caritas Est, n.º 28: «El amor —caritas— será siempre necesario, incluso en la sociedad más justa. No existe ningún orden estatal justo que pueda hacer superfluo el servicio del amor.»
29Benedicto XVI, Deus Caritas Est, n.º 29: «La construcción de un orden justo de la sociedad y del Estado […] es el deber propio de los fieles laicos. Como ciudadanos del Estado, están llamados a participar personalmente en la vida pública.»
31Papa Francisco, Fratelli Tutti, n.º 154 (traducción española del texto oficial francés, vatican.va), apertura del capítulo «La mejor política»: «Una mejor política, puesta al servicio del verdadero bien común, es necesaria para permitir el desarrollo de una comunidad mundial, capaz de realizar la fraternidad a partir de los pueblos y las naciones.»
35Papa Francisco, Fratelli Tutti, n.º 180 (traducción española del texto oficial francés, vatican.va): «Reconocer a cada ser humano como un hermano o una hermana y buscar una amistad social que integre a todo el mundo no son meras utopías. Esto exige la decisión y la capacidad de encontrar los caminos eficaces que las hagan realmente posibles. Todo compromiso en este sentido se convierte en un ejercicio supremo de la caridad.»
36Papa Francisco, Fratelli Tutti, n.º 197 (traducción española del texto oficial francés, vatican.va): «la pregunta no será: "¿Cuántas personas me aprobaron? ¿Cuántas personas votaron por mí? […]". Las preguntas […] serán más bien: "¿Qué amor puse en el trabajo? ¿En qué hice avanzar al pueblo? […] ¿qué vínculos reales construí, […] qué paz social sembré, qué realicé en el puesto que me fue confiado?"».
39Papa Francisco, Fratelli Tutti, n.º 194 (traducción española del texto oficial francés, vatican.va): «En política también es posible amar con ternura. "¿Qué es la ternura? Es el amor que se hace cercano y se concreta."» Los más pequeños y los más pobres «tienen derecho a tomar posesión de nuestra alma, de nuestro corazón».
40León XIII, Rerum Novarum, 15 de mayo de 1891, exhortación final (traducción española del texto oficial francés, vatican.va): «...que se apliquen a alimentar en sí mismos y a hacer nacer en los demás [...] la caridad reina y maestra de todas las virtudes. Pues en efecto de una abundante efusión de caridad hay que esperar principalmente la salvación.» Primera gran encíclica social, matriz de toda la doctrina social moderna.
41San Pablo VI, Populorum Progressio, 26 de marzo de 1967, n.º 87: «El desarrollo es el nuevo nombre de la paz»; y clausura del Año Santo, 25 de diciembre de 1975, lanzando el ideal de la «civilización del amor».
45Catecismo de la Iglesia Católica, § 2239: «La participación en la vida pública» es un deber; el buen ciudadano contribuye de buen grado al bien de la sociedad «en espíritu de verdad, de justicia, de solidaridad y de libertad». Cf. § 2240 sobre el deber de votar.
50Benedicto XVI, Caritas in Veritate, n.º 58: «El principio de subsidiariedad debe permanecer estrechamente vinculado al principio de solidaridad y viceversa.» La caridad es el vínculo vivo que impide a la subsidiariedad caer en el particularismo y a la solidaridad en el asistencialismo.
51Compendio de la doctrina social de la Iglesia, n.º 580 (traducción española del texto oficial francés, vatican.va): «el amor es la única fuerza […] que puede conducir a la perfección personal y social y orientar la historia hacia el bien»; cf. n.º 582-583 sobre la caridad como norma suprema de la acción social.
52Luisa Piccarreta (1865-1947), laica de Corato (Apulia): causa de beatificación abierta el 20 de noviembre de 1994 —es desde entonces Sierva de Dios; Nulla Osta del Dicasterio para la Doctrina de la Fe para la continuación de la causa (junio de 2024), confirmado por carta del 3 de diciembre de 2024.
53Jesús a la Sierva de Dios Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 8, dictado del 9 de febrero de 1908 («La manera de estar con Jesús»): «...vuelve en Mí para darme en nombre de todos toda la Gloria que deben darme. Reza, excúsalos, repara, ama [...] ámame por todos» (ed. GE – La Volonté Divine – Lumen Luminis, texto «para uso privado»).
54Evangelio según san Juan 15, 5, traducción litúrgica oficial (AELF): «El que permanece en mí y en quien yo permanezco, ese da mucho fruto, porque, fuera de mí, no podéis hacer nada.» Fundamento de la primacía de la gracia y de la conversión de los corazones en toda acción social eficaz.
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