Papa Pío XI (1857-1939)

Todo el pontificado de Pío XI se comprende a partir de una convicción central: la paz verdadera, entre los hombres y entre las naciones, sólo puede nacer del reconocimiento público de la realeza de Cristo. Tras la Primera Guerra Mundial, en una Europa arruinada, desorientada y tentada por ideologías de masas, Achille Ratti formula un diagnóstico simple y radical: el mundo sufre porque ha excluido a Dios de la vida pública.^[11][12]

Formuló este diagnóstico en su primera encíclica, Ubi arcano Dei consilio (23 de diciembre de 1922), y le dio forma litúrgica tres años después al establecer la fiesta de Cristo Rey. El lema Pax Christi in Regno Christi no es, por tanto, un eslogan decorativo: es una clave de lectura de toda su política. Reconciliar Italia con la Iglesia, relanzar las misiones, organizar la Acción Católica, condenar los regímenes que deifican el Estado o la raza, todo esto parte de la misma lógica: devolver a Cristo su lugar de Rey en la ciudad.

“Cuando los hombres reconozcan, en la vida privada como en la vida pública, la realeza de Cristo, sólo entonces la sociedad podrá finalmente disfrutar de los grandes beneficios de la verdadera libertad, la disciplina ordenada, la paz y la armonía.» — Quas primas, 11 de diciembre de 1925^[13]

Esto es también lo que lo hace original en la galería de los papas. Donde Benedicto XV había sido el Papa de la guerra y del esfuerzo diplomático de paz, Pío XI es el Papa de la reconstrucción católica: construyó, organizó, firmó, fundó. Firme hasta el autoritarismo, erudito con la meticulosidad del antiguo paleógrafo, gobierna la Iglesia como quien traza un plan de ascensión: metódicamente, sin perder nunca de vista la cumbre. Los detalles de cada encíclica están cubiertos por sus propios artículos; lo específico de Pío XI es haber querido restablecer el reino social de Cristo en un siglo que se alejaba de él.

Antes de ser papa, Achille Ratti fue durante más de cuarenta años un sacerdote erudito: profesor, paleógrafo, brillante bibliotecario y después, por un giro tardío e inesperado, diplomático en la Polonia renacida. Ninguno de sus predecesores inmediatos había seguido un camino tan atípico hasta el trono de Pedro.

Un hijo de Lombard Brianza

Ambrogio Damiano Achille Ratti nació el 31 de mayo de 1857 en Desio, pequeña ciudad de Brianza, al norte de Milán, entonces en el reino de Lombardía-Venecia bajo dominio austríaco.^[14][15] Fue el cuarto de los cinco hijos de Francesco Ratti, director de una hilandería de seda, y de Teresa Galli. El ambiente era el de la burguesía media católica y trabajadora de Lombardía. Un tío sacerdote supervisó su primera formación, y el niño, dotado y laborioso, entró pronto en el seminario.^[16]

Ordenado sacerdote el 20 de diciembre de 1879, el joven Ratti cursó estudios superiores en Roma y obtuvo tres doctorados — en filosofía, derecho canónico y teología — en la Academia de Santo Tomás, la Gregoriana y el Seminario Romano.^[17][18]

El erudito y el bibliotecario

De regreso a Lombardía, Ratti enseñó en el seminario de Milán y luego ingresó en la Biblioteca Ambrosiana en 1888, el gran instituto erudito fundado por San Carlos Borromeo y su primo Federico. Allí se reveló como un paleógrafo de primer nivel, especialista en manuscritos medievales y en la historia de la Iglesia ambrosiana, editor de textos litúrgicos antiguos.

Su fama de erudito atravesó los Alpes y las murallas de Milán. En 1911, san Pío X lo llamó a Roma como viceprefecto y después, en 1914, como prefecto de la Biblioteca Apostólica Vaticana, una de las más prestigiosas del mundo.^[19][20] Durante casi treinta años, Achille Ratti vivió entre libros y manuscritos: una formación de paciencia, rigor y sentido del detalle que más tarde trasladaría al gobierno de la Iglesia.

el montañero

La otra pasión de Ratti, más inesperada en un futuro Papa, es la montaña. Entre 1885 y 1913, completó más de veinte grandes carreras en los Alpes, escalando el Mont Blanc, el Matterhorn (Matterhorn) y, en julio de 1889, la Pointe Dufour del Mont Rosa, el pico más alto de Suiza.^[21] Incluso abrió una nueva ruta en el Monte Rosa, que llevaría su nombre.

Este montañismo no es sólo una actividad de ocio: revela un temperamento. El hombre que afrontó las murallas y los glaciares con método, resistencia y compostura gobernará la Iglesia con la misma firmeza decidida. Más adelante veremos en esta disciplina cumbre una imagen de su forma de reinar: apuntar alto, calcular cada agarre, nunca retroceder una vez iniciado el camino.

El diplomático en Polonia (1918-1921)

El giro decisivo llegó en 1918. Benedicto XV envió al bibliotecario erudito — sin experiencia diplomática — como visitador apostólico a Polonia, renacida tras más de un siglo de particiones.^[22][23] Ratti fue pronto nombrado nuncio apostólico (1919), consagrado arzobispo titular de Naupacto (la antigua Lepanto), y arrojado al corazón de las convulsiones de Europa central.

El episodio más famoso es el del Asedio de Varsovia, en agosto de 1920, cuando el Ejército Rojo soviético amenazó la capital polaca. Mientras la mayoría de los diplomáticos extranjeros evacuan la ciudad, el nuncio Ratti se niega a huir y permanece en su puesto, el único representante extranjero que permanece junto al gobierno y a los fieles asediados.^[24] Esta valentía personal, en contacto directo con el comunismo soviético en armas, marcará para siempre su desconfianza hacia la revolución bolchevique: habrá visto con sus propios ojos lo que pasa con una sociedad que quiere desterrar a Dios.

Arzobispo de Milán y cardenal (1921)

En junio de 1921, Benedicto XV nombró a Ratti arzobispo de Milán — una de las sedes más importantes de Italia, la sede de san Ambrosio y san Carlos Borromeo — y lo creó cardenal el 13 de junio de 1921.^[25][26] El bibliotecario convertido en diplomático era ya príncipe de la Iglesia. Gobernó Milán sólo unos meses: la muerte repentina de Benedicto XV, en enero de 1922, lo llamó a Roma para el cónclave que cambiaría su vida.

La elección de Achille Ratti, apenas cardenal desde hace ocho meses, es el resultado de un cónclave bloqueado entre dos tendencias opuestas, de las que él apareció como la síntesis.

La muerte de Benedicto XV y el cónclave más largo del siglo

Benedicto XV murió repentinamente de neumonía el 22 de enero de 1922, con sólo cincuenta y siete años.^[27][28] El cónclave abierto el 2 de febrero reunió a unos cincuenta cardenales profundamente divididos. Se enfrentaban dos tendencias: los intransigentes, herederos de san Pío X, agrupados en torno al cardenal Rafael Merry del Val, y los moderados de la línea de Benedicto XV, encabezados por el secretario de Estado saliente, el cardenal Pietro Gasparri.^[29]

Ninguno de los dos favoritos logra alcanzar una mayoría de dos tercios. La votación se estanca. Será el cónclave más largo del siglo XX, repartido en cuatro días y catorce rondas de votaciones.^[30] Poco a poco, las miradas se vuelven hacia un hombre que no pertenece a ninguna facción: el arzobispo de Milán, un erudito respetado, sin un pasado curial engorroso, aceptable para ambos.

La elección del 6 de febrero de 1922 y la bendición del balcón

El 6 de febrero de 1922, en la decimocuarta vuelta, Achille Ratti fue elegido. Cuando se le preguntó sobre el nombre que había elegido, respondió que había elegido el de Pío (“Pío es un nombre de paz”) por lealtad a Pío IX, que había dirigido sus primeros pasos, y a Pío X, que lo había llamado a Roma.^[31][32]

Su primer gesto fue un gran símbolo político. Desde la toma de Roma por Italia en 1870, los papas, considerándose “prisioneros del Vaticano”, habían dejado de dar la bendición Urbi et Orbi desde la logia exterior de San Pedro, ante la plaza y la ciudad. Pío XI apareció en el balcón exterior y bendijo a la multitud romana.^[33][34] El mensaje era claro: el nuevo papa quería reanudar el vínculo con la ciudad y con el Estado italiano. Fue coronado el 12 de febrero de 1922 en la Basílica de San Pedro por el cardenal protodiácono Gaetano Bisleti.^[35]

Ubi arcano y el programa “Pax Christi in Regno Christi”

El 23 de diciembre de 1922, Pío XI publicó su primera encíclica, Ubi arcano Dei consilio, un verdadero manifiesto del pontificado.^[36] Denunciaba los males del mundo que salía de la guerra — nacionalismos inflamados, lucha de clases, sed de placer, abandono de Dios — y proponía el remedio: restaurar el reino de Cristo en las almas, las familias y las sociedades. Allí forjó el lema de su reinado.

“Buscad la paz de Cristo en el reino de Cristo.» — Ubi arcano Dei consilio, 23 de diciembre de 1922^[37]

La encíclica también sienta las bases de la que será una de las grandes obras del pontificado: la Acción Católica, es decir la “participación de los laicos en el apostolado jerárquico de la Iglesia”, organizada para recristianizar la sociedad.

El mayor acto político del reinado, y uno de los más discutidos, es la resolución de la cuestión romana, este conflicto abierto entre el papado y el Estado italiano desde la caída de los Estados Pontificios.

Sesenta años como “prisionero del Vaticano”

Desde la captura de Roma en 1870 y la anexión de los últimos Estados Pontificios por el Reino de Italia, los papas no han reconocido el hecho consumado. Al negarse a abandonar el Vaticano, se declararon “prisioneros”, y no se pudo llegar a ningún acuerdo durante casi sesenta años.^[38][39] La situación dejó a la Santa Sede en una posición jurídica anormal: una autoridad espiritual universal sin territorio soberano propio.

El tratado, el reglamento financiero y el concordato

Aprovechando el deseo de Benito Mussolini, jefe del gobierno fascista, de ganarse a la opinión católica, Pío XI permitió a su secretario de Estado, el cardenal Pietro Gasparri, negociar en secreto. El 11 de febrero de 1929, en el Palacio de Letrán, se firmaron los Acuerdos de Letrán, en tres partes.^[40][41]

El tratado reconoce la plena soberanía de la Santa Sede sobre un minúsculo territorio, la Ciudad Estado del Vaticano (44 hectáreas), y zanja definitivamente la cuestión romana. Un acuerdo financiero compensa a la Santa Sede por la pérdida de los Estados Pontificios. Por último, un concordato rige las relaciones entre la Iglesia y el Estado italiano: la religión católica reconocida como religión del Estado, el matrimonio religioso reconocido civilmente, la enseñanza de la religión en las escuelas.^[42]

“La cuestión romana está definitiva e irrevocablemente resuelta.» — Artículo 1 del Tratado de Letrán, 11 de febrero de 1929^[43]

“Devolver a Dios a Italia” y sus ambigüedades

Dos días después, el 13 de febrero de 1929, al recibir a los profesores y estudiantes de la Universidad Católica del Sagrado Corazón de Milán, Pío XI expresó su alegría en una fórmula que sigue siendo célebre.

“Con él [el Concordato], creemos haber devuelto a Dios a Italia e Italia a Dios. » — Pío XI, dirección Vogliamo anzitutto, 13 de febrero de 1929^[44]

En el mismo discurso, llega a ver en Mussolini "al hombre que la Providencia nos ha hecho encontrar".^[45] La palabra tendrá peso. Porque la reconciliación de 1929, si finalmente proporcionó a la Iglesia una base soberana, también pareció legitimar un régimen dictatorial. Sin embargo, Pío XI no se dejó engañar: menos de tres años después, rompió públicamente con el fascismo en la cuestión de la educación de la juventud. Su postura, típica de todo el pontificado, distingue rigurosamente el acuerdo jurídico - que asegura la libertad de la Iglesia - de la agrupación ideológica - que él siempre rechazará.

Durante el Año Santo 1925, Pío XI dio a su lema una traducción litúrgica duradera. Por la encíclica Quas primas del 11 de diciembre de 1925, estableció en toda la Iglesia la fiesta de Nuestro Señor Jesucristo Rey.^[46]

“Instituimos la fiesta de Nuestro Señor Jesucristo Rey, que se celebrará cada año el último domingo del mes de octubre.» — Quas primas, 11 de diciembre de 1925^[47]

La cuestión es doctrinal además de política. Contra el secularismo que quiere confinar la religión a la esfera privada, Pío XI afirma que Cristo ejerce una real realeza no sólo sobre los individuos, sino sobre las sociedades, las leyes y los Estados. La fiesta, inicialmente fijada para el último domingo de octubre -antes de Todos los Santos- y luego trasladada al último domingo del año litúrgico después del Concilio, sigue siendo uno de los legados más visibles del pontificado. El detalle teológico de la realeza de Cristo pertenece a su propio artículo; lo que equivale a Pío XI es haber inscrito a Cristo Rey en el calendario de la Iglesia universal.

Pío XI renovó profundamente el impulso misionero de la Iglesia, hasta el punto de ser apodado el “Papa de las misiones”. Su convicción: la Iglesia sólo está plenamente establecida en un país cuando tiene clero indígena y sus propios obispos.

Rerum Ecclesiae y el clero indígena

El 28 de febrero de 1926, la encíclica Rerum Ecclesiae hizo de la formación de un clero indígena la prioridad absoluta de la acción misionera.^[48][49] Pío XI combatía el prejuicio colonial según el cual los pueblos evangelizados serían incapaces de proporcionar sacerdotes y obispos en sentido pleno. Por el contrario, exigía a los misioneros formar sacerdotes nativos en el lugar, llamados a gobernar su propia Iglesia.

“Cualquiera que considere a estos indígenas como una raza inferior y de poca inteligencia, está gravemente equivocado.» — Rerum Ecclesiae, 28 de febrero de 1926^[50]

El resultado es mensurable: al inicio del pontificado, ningún territorio de misión estaba encabezado por un obispo indígena; a la muerte de Pío XI, había alrededor de cuarenta.^[51]

Los primeros seis obispos chinos (1926)

El gesto más sorprendente tuvo lugar el 28 de octubre de 1926, aniversario de su propia consagración episcopal. En la Basílica de San Pedro, en el Altar de la Cátedra, Pío XI consagró con sus manos seis obispos chinos, los primeros obispos indígenas de China de los tiempos modernos.

Este gesto altamente simbólico rompe siglos de desconfianza e inaugura una Iglesia verdaderamente católica, es decir universal, donde Asia ya no es sólo una tierra de misión sino la tierra de una Iglesia local por derecho propio. Es uno de los actos más fructíferos y proféticos del reinado.

Ansioso por garantizar legalmente la libertad de la Iglesia en una Europa sacudida por la caída de los imperios y el surgimiento de Estados autoritarios, Pío XI firmó una serie sin precedentes de concordatos: tratados que regulan las relaciones entre la Santa Sede y los Estados. Por eso fue llamado el “papa de los concordatos”.^[52][53]

El Reichskonkordat (1933)

El más cargado de consecuencias fue el Reichskonkordat, firmado el 20 de julio de 1933 entre la Santa Sede y la Alemania de Adolf Hitler, llegado al poder unos meses antes. Fue negociado y firmado, en nombre de Pío XI, por el secretario de Estado Eugenio Pacelli — el futuro Pío XII — y por el vicecanciller Franz von Papen.^[54]

El objetivo de la Santa Sede era proteger legalmente las instituciones católicas alemanas (escuelas, asociaciones, prensa) frente a un régimen que ya era amenazador. Pero el nacionalsocialismo violó sistemáticamente el concordato tan pronto como fue firmado. Es precisamente esta negación de compromisos lo que llevará a Pío XI, cuatro años después, a la denuncia pública del régimen nazi en Mit brennender Sorge. El Reichskonkordat ilustra el límite de la estrategia del concordato: un tratado sólo es válido gracias a la buena fe de los firmantes.

El 15 de mayo de 1931, cuarenta años después de la Rerum novarum de León XIII — de ahí el título Quadragesimo anno, “en el año cuadragésimo” —, Pío XI publicó la gran encíclica social de su pontificado.^[55] En plena crisis económica mundial de 1929, actualizó la doctrina social de la Iglesia frente al capitalismo financiero y el socialismo.

La contribución más duradera es la primera formulación magistral del principio de subsidiariedad: la autoridad superior no debe absorber lo que las comunidades inferiores pueden lograr por sí mismas.

“Así como no podemos quitar a los individuos, y transferirlos a la comunidad, las atribuciones que son capaces de cumplir por propia iniciativa, así cometeríamos una injusticia, al mismo tiempo que perturbaríamos el orden social, al retirar a los grupos de orden inferior las funciones que son capaces de cumplir por sí mismos. » — Quadragesimo anno, 15 de mayo de 1931^[56]

La encíclica condena tanto el liberalismo económico desenfrenado como el colectivismo socialista, y pide un orden social basado en la justicia y la caridad. Seguirá siendo una de las piedras angulares de la doctrina social católica, citada incluso en los textos del Vaticano II y más allá.

El 31 de diciembre de 1930, en respuesta a la conferencia anglicana de Lambeth, que ese mismo año había admitido por primera vez la contracepción en ciertos casos, Pío XI publicó Casti connubii (“sobre el matrimonio casto”).^[57] La encíclica reafirmó con fuerza la doctrina católica sobre el matrimonio: su unidad, indisolubilidad y apertura a la vida.

“Cualquier uso del matrimonio en cuyo ejercicio, por malicia de los hombres, se priva al acto de su facultad natural de procreación, va contra la ley de Dios y de la naturaleza.» — Casti Connubii, 31 de diciembre de 1930^[58]

El texto también condena el aborto, la esterilización eugenésica entonces en boga en varios países y el divorcio. El primer documento magistral importante que trata sistemáticamente la moral matrimonial moderna, Casti Connubii anuncia con diferencia las enseñanzas de la Humanae vitae (1968). Los detalles de la moralidad matrimonial se tratan en artículos específicos; lo que se reduce a Pío XI es haber mantenido la línea en el preciso momento en que el mundo protestante la abandonaba.

Sobre esta base Pío XI dejó su huella más profunda en la memoria. A lo largo de la década de 1930, enfrentó a la Iglesia contra las tres ideologías totalitarias que pretendían capturar la totalidad del hombre: el fascismo, el comunismo y el nazismo.

Contra el fascismo: Non abbiamo bisogno (1931)

Ya en 1931 estalló el conflicto con Mussolini por la juventud. El régimen fascista quería disolver las asociaciones de Acción Católica e imponer el monopolio de la educación juvenil. El 29 de junio de 1931, Pío XI respondió con la encíclica Non abbiamo bisogno — escrita no en latín, sino en italiano, para que todo el pueblo pudiera entenderla — y mandó sacar el texto clandestinamente de Italia para eludir la censura.^[59]

“Una verdadera estatolatría pagana, en completa oposición tanto a los derechos naturales de la familia como a los derechos sobrenaturales de la Iglesia.» — Non abbiamo bisogno, 29 de junio de 1931^[60]

El Papa denuncia la pretensión del Estado de apropiarse de generaciones enteras, “desde la infancia hasta la edad adulta”. Acuñó el término “estatolatría”: la idolatría del Estado. Es una ruptura clara: tres años después de haber saludado a Mussolini, Pío XI demuestra que la reconciliación de Letrán no equivalía a la aprobación del régimen.

Contra el comunismo: Divini Redemptoris (1937)

El 19 de marzo de 1937, la encíclica Divini Redemptoris condenó el comunismo ateo, del que el Papa había hecho balance en Varsovia en 1920 y que vio en acción en la persecución religiosa en URSS, en México y pronto en España.^[61] La condena es definitiva.

“El comunismo es intrínsecamente perverso, y no podemos admitir bajo ningún concepto la colaboración con él de quien quiera salvar la civilización cristiana.» — Divini Redemptoris, 19 de marzo de 1937^[62]

El Papa no sólo condena: propone el remedio social y espiritual - justicia, caridad, doctrina social, retorno a Dios -, en la continuidad de Quadragesimo anno.

Contra el nazismo: Mit brennender Sorge (1937)

Cinco días antes, el 14 de marzo de 1937, Pío XI había golpeado al nacionalsocialismo. Ante las repetidas violaciones del Reichskonkordat y el auge del neopaganismo racial, publicó Mit brennender Sorge (“con ardiente preocupación”), una encíclica excepcional escrita directamente en alemán.^[63] Preparada con la ayuda del cardenal Faulhaber de Múnich y del secretario de Estado Pacelli, fue impresa y distribuida en secreto, y leída desde el púlpito en todas las iglesias católicas de Alemania el Domingo de Ramos, 21 de marzo de 1937, tomando al régimen por sorpresa.^[64]

“Quien toma la raza, o el pueblo, o el Estado, o la forma del Estado, para separarlos de la escala de los valores terrenales y convertirlos en norma suprema de todas las cosas, incluidos los valores religiosos, y deificarlos mediante el culto idólatra, trastorna y distorsiona el orden de las cosas creadas y ordenadas por Dios.» — Mit brennender Sorge, 14 de marzo de 1937^[65]

Sin nombrar a Hitler, el texto condena inequívocamente el mito de la raza y la sangre, la deificación del Estado y la falsificación del cristianismo. La reacción nazi fue violenta: incautaciones, cierre de imprentas, endurecimiento de la persecución. Mit brennender Sorge sigue siendo el acto de resistencia doctrinal más claro de la Santa Sede contra el Tercer Reich.

El México de los Cristeros

Pío XI también fue el Papa de la persecución mexicana. Bajo el régimen anticlerical de Plutarco Elías Calles, la Iglesia en México sufrió una brutal represión que desencadenó el levantamiento popular de los Cristeros (1926-1929), cuyos mártires cayeron al grito de “¡Viva Cristo Rey!” » (“¡Viva Cristo Rey!”). El Papa protestó con dos encíclicas: Iniquis afflictisque (18 de noviembre de 1926) y Acerba animi (29 de septiembre de 1932).

La condena de la Action Française (1926)

A su derecha, finalmente, Pío XI golpeó al nacionalismo católico francés. El 29 de diciembre de 1926, condenó la Action française de Charles Maurras, movimiento monárquico influyente en medios católicos, y varios de sus escritos fueron puestos en el Índice en enero de 1927.^[66] El motivo era doctrinal: Maurras, agnóstico, subordinaba la religión a la política (“la política primero”) y utilizaba a la Iglesia con fines nacionalistas. Al condenar un movimiento cercano a parte del clero, Pío XI afirmaba la primacía de lo espiritual sobre lo político: la misma lógica que lo oponía al fascismo y al nazismo. La condena sería levantada por Pío XII en 1939.

Más allá de los grandes actos políticos, la obra que Pío XI consideraba más querida es la Acción Católica. Anunciada ya en Ubi arcano (1922), organizada y promovida a lo largo del reinado, designa la participación organizada de los laicos en la misión de la Iglesia, bajo la guía de la jerarquía.

Es precisamente esta Acción Católica la que los regímenes totalitarios querían destruir, porque creó, frente al reclutamiento masivo, una red de conciencias libres formada por el Evangelio. La feroz defensa de la Acción Católica Italiana en Non abbiamo bisogno muestra la importancia que le concedía Pío XI: para él, el futuro de la fe estaba en juego en la formación de los laicos.

Pío XI, ex bibliotecario, equipó al papado con herramientas modernas de conocimiento y comunicación, y marcó su reinado con grandes canonizaciones.

Radio Vaticano, Academia de Ciencias, restauraciones

El 12 de febrero de 1931, Pío XI inauguró Radio Vaticano, una emisora construida a petición suya por Guglielmo Marconi, inventor de la radio, en el nuevo Estado de la Ciudad del Vaticano.^[67][68] Por primera vez, la voz del papa podía escucharse en todo el mundo. En 1936, refundó la Pontificia Academia de Ciencias, concebida como un “senado científico” que reunía a grandes sabios, creyentes o no, en torno a la búsqueda de la verdad.^[69] El nuevo Estado vaticano también le permitió modernizar administraciones, museos y bibliotecas.

Canonizaciones y jubileos

Pío XI canonizó 34 santos y beatificó a más de 460 siervos de Dios.^[70] Entre las figuras más notables se encuentran Teresa del Niño Jesús (canonizada el 17 de mayo de 1925), pronto patrona de las misiones; el cura de Ars, Jean-Marie Vianney (1925); Bernadette Soubirous, vidente de Lourdes (canonizada el 8 de diciembre de 1933); Juan Bosco (canonizado en la Pascua de 1934); y los mártires ingleses Tomás Moro y John Fisher (canonizados en 1935). También proclamó a Roberto Belarmino doctor de la Iglesia (1931), e hizo lo mismo con Alberto Magno, canonizado y declarado doctor el 16 de diciembre de 1931.^[71]

Celebró dos Años Santos: el Año Santo Ordinario de 1925, y el Jubileo Extraordinario de la Redención (1933-1934), por el 1900 aniversario de la muerte y resurrección de Cristo.^[72] Todas estas canonizaciones esbozan el programa espiritual del reinado: santidad concreta, misionera, mariana, social y martirio, como respuesta a las ideologías del siglo.

Un final en vísperas de una última pelea

Debilitado por una enfermedad cardíaca y por la edad, Pío XI murió en el Palacio Apostólico de la Ciudad del Vaticano el 10 de febrero de 1939, a los ochenta y un años, víctima de un infarto.^[73][74] Su muerte ocurrió en la víspera del décimo aniversario de los Acuerdos de Letrán, que debía conmemorar al día siguiente.

El discurso que nunca se pronunció

Porque el Papa moribundo estaba preparando una última pelea. Para el 11 de febrero de 1939 había convocado a todos los obispos de Italia y había redactado un discurso de inusitada firmeza contra los excesos del fascismo y del nazismo, que ya había enviado a la imprenta secreta del Vaticano.^[75] Su muerte el día anterior le impidió pronunciarlo.

Según el trabajo de la historiadora Emma Fattorini, el Secretario de Estado Pacelli, elegido Papa un mes después, había, el 15 de febrero, recogido y destruido las pruebas impresas del discurso, en aras del apaciguamiento diplomático.^[76] El episodio ilustra la diferencia de temperamento entre el combativo Pío XI y el cauteloso diplomático Pío XII.

La encíclica oculta Humani generis unitas

Aún más grave, Pío XI dejó inconclusa una encíclica de contenido profético. En junio de 1938, alarmado por el antisemitismo y las leyes raciales, encargó secretamente a tres jesuitas, alrededor del estadounidense John LaFarge, la redacción de una encíclica contra el racismo y el antisemitismo, titulada Humani generis unitas (“la unidad del género humano”).^[77] El texto, de unas cien páginas, llegó al Vaticano en otoño de 1938, pero el papa, ya enfermo, no lo promulgó antes de morir. Pío XII decidió no publicarlo. Esta “encíclica oculta” sigue siendo uno de los grandes “qué habría pasado si” de la historia de la Iglesia del siglo XX.

El veredicto de la historia.

¿Cómo juzgar a Pío XI? La historia recuerda a un Papa constructor y luchador. En el plano institucional, dotó a la Iglesia de un territorio soberano, una docena de concordatos, una radio mundial y una Acción Católica organizada. A nivel misionero, dio origen a las Iglesias locales de Asia consagrando a sus primeros obispos. En el plano doctrinal, instauró la fiesta de Cristo Rey, desplegó la doctrina social y defendió el matrimonio cristiano.

Pero es su coraje frente al totalitarismo lo que suscita la mayor admiración. A su vez, erigió la autoridad moral de la Iglesia contra el fascismo, el comunismo y el nazismo, sin confundir jamás la prudencia diplomática con la complacencia. Donde se le ha criticado por las ambigüedades del Letrán, hay que reconocer la lucidez de Non abbiamo bisogno, de Mit brennender Sorge y del discurso interrumpido por la muerte.

“Espiritualmente, todos somos semitas.» — Pío XI, a los peregrinos belgas, 6 de septiembre de 1938^[78]

Estas palabras, pronunciadas pocos meses antes de su muerte, en el apogeo de las persecuciones antisemitas, resumen al hombre: firme, directo, libre. Entre Benedicto XV, papa de la guerra, y Pío XII, papa de la Segunda Guerra Mundial, Pío XI sigue siendo el papa del período de entreguerras: el que quiso hacer prevalecer, contra el siglo, “la paz de Cristo en el reino de Cristo”.

• Papa Benedicto XV — su predecesor, el Papa de la Primera Guerra Mundial, quien lo envió a una misión a Polonia y lo nombró cardenal.
• Papa Pío XII — su secretario de Estado y sucesor, negociador del Reichskonkordat, que heredó la Segunda Guerra Mundial.
• Papa León XIII (1810-1903) — el autor de Rerum novarum, cuya doctrina social Quadragesimo anno se extiende cuarenta años después.
• Papa San Pío X — quien llamó a Achille Ratti a la Biblioteca del Vaticano y cuyo nombre tomó nuevamente.
• Beato Pío IX — el papa de la pérdida de Roma (1870) y la cuestión romana que Pío XI resolvió en 1929.
• Papa León XII (1760-1829) — otro Papa de la condena de las sociedades secretas, en la larga cadena en la que se inscribe la firmeza doctrinal de Pío XI.