Pascua

Para comprender la Pascua, hay que ver primero el lugar que ocupa. El año litúrgico no es una simple sucesión de fiestas: gira en torno a un centro, como los días de la semana giran en torno al domingo. Ese centro es la Pascua de Cristo — su Pasión, su muerte y su Resurrección —, que la Iglesia celebra cada semana y, una vez al año, con una solemnidad sin igual^[6].

Pascua, la Pascua judía y pascha: las palabras de la fiesta

El español conserva una sola palabra donde el francés distingue dos. La Pascua designa tanto la fiesta judía que hace memoria de la salida de Egipto como la fiesta cristiana de la Resurrección; el francés reserva la Pâque, en femenino singular, para la fiesta judía, y Pâques, con s, para la fiesta cristiana. El diccionario de Littré fija el uso francés: la palabra es masculina en singular cuando designa la fecha, y femenina en plural en las locuciones «Pâques fleuries» (el domingo de Ramos), «Pâques closes» (el domingo de Quasimodo, que cierra la octava) y «faire ses Pâques», es decir, comulgar en el tiempo prescrito^[7]. Ese plural, señalaba la Catholic Encyclopedia, traduce el latín festa paschalia: las «fiestas pascuales» que se extienden por toda la octava^[8].

El nombre viene del griego y del latín pascha, forma aramea del hebreo pesaḥ. Las lenguas romances lo han conservado — Pasqua en italiano, Pascua en español, Pâques en francés —, al igual que el neerlandés Pasen o el danés Paaske; el inglés Easter y el alemán Ostern, en cambio, se apartan de él^[9]. El origen de estas dos palabras, y la leyenda de una fiesta pagana que de ellas se ha deducido, se examinan en el artículo sobre la fecha de la Pascua.

Los Padres meditaron este nombre. Varios, acercando pascha al verbo griego paschein, «padecer», oían en él la Pasión. San Agustín, comentando el versículo en que Jesús sabe «que había llegado la hora de pasar de este mundo al Padre» (Jn 13, 1), corrige y profundiza:

«La Pascua, hermanos míos, no es, como algunos piensan, un nombre griego, sino un nombre hebreo; sin embargo, se encuentra muy oportunamente, en este nombre, cierto encuentro de las dos lenguas. Porque "padecer" se dice en griego paschein, se ha pensado que Pascha significaba "pasión", como si ese nombre viniera de la Pasión; pero en su propia lengua, es decir, en hebreo, Pascha significa "paso".» — San Agustín, Tratados sobre el Evangelio de san Juan, 55, 1^[10]

Todo el sentido de la fiesta está ya en esa palabra: la Pascua es un paso, el de Cristo de la muerte a la vida, y el del cristiano con él.

«Fiesta de las fiestas»: el rango de la Pascua en el calendario

El Catecismo resume en una frase el lugar único de la fiesta:

«Por eso la Pascua no es simplemente una fiesta entre otras: es la "Fiesta de las fiestas", "Solemnidad de las solemnidades", como la Eucaristía es el Sacramento de los sacramentos (el Gran sacramento).» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 1169^[11]

La fórmula es antigua. En el siglo IV, san Gregorio de Nacianzo abría ya su segundo discurso sobre la Pascua con esta aclamación:

«La Pascua del Señor, la Pascua, y lo diré una vez más: la Pascua, ¡en honor de la Trinidad! Ella es para nosotros la fiesta de las fiestas y la solemnidad de las solemnidades; supera a todas las demás — no solo a las fiestas humanas y terrenas, sino incluso a las del propio Cristo, celebradas en su honor — tanto como el sol supera a las estrellas.» — San Gregorio de Nacianzo, Discursos 45, Sobre la santa Pascua, § 2^[12]

El derecho litúrgico traduce esta primacía en reglas precisas. Las Normas universales del año litúrgico, promulgadas por san Pablo VI el 14 de febrero de 1969, sientan el principio: «Así como el domingo constituye la cumbre de la semana, así la solemnidad de la Pascua constituye la cumbre del año litúrgico»^[13]. La tabla de precedencias, que regula las coincidencias entre fiestas, coloca al Triduo pascual solo en el primer rango; los domingos de Pascua y los días de la octava vienen en segundo lugar, con la Navidad, la Epifanía, la Ascensión y Pentecostés^[14].

La Pascua rige también todo el calendario movible: la Catholic Encyclopedia recordaba en 1909 que la Ascensión, Pentecostés, el Corpus Christi y el conjunto de las fiestas movibles dependen de su fecha^[15]. El Miércoles de Ceniza, la Ascensión, Pentecostés, la Santísima Trinidad, la fiesta del Corpus Christi y el Sagrado Corazón se desplazan cada año con ella. El color del día es el blanco, el de la luz y de la gloria^[16] (ver el simbolismo de los colores litúrgicos).

El día de Pascua, cumbre del Triduo pascual

El domingo de Pascua no es una fiesta aislada: es el tercer día de un conjunto que las Normas definen así: «El Triduo pascual de la Pasión y de la Resurrección del Señor comienza con la misa vespertina en memoria de la Cena del Señor, tiene su centro en la Vigilia pascual y concluye con las vísperas del domingo de la Resurrección»^[17]. El mismo domingo es, por tanto, a la vez el último día del Triduo, el primer día de la octava y el primero de los cincuenta días del tiempo pascual.

La Vigilia pascual, «madre de todas las santas vigilias» según las mismas Normas, se celebra en la noche en que el Señor resucitó^[18]; la misa del día, por la mañana, prolonga su alegría. El desarrollo de esa noche — liturgia de la luz, de la Palabra, del bautismo y de la Eucaristía — se presenta en el artículo que le está dedicado, y el conjunto de los tres días en el Triduo pascual.

Una fecha movible, entre el 22 de marzo y el 25 de abril

La Pascua no tiene fecha fija. Desde el concilio de Nicea, en 325, las Iglesias se pusieron de acuerdo para celebrarla el domingo que sigue a la luna llena de primavera^[19]; de ello resulta que la fiesta no puede caer ni antes del 22 de marzo ni después del 25 de abril^[20]. Como los métodos de cálculo difieren entre Oriente y Occidente, las fechas no siempre coinciden, y las Iglesias «buscan hoy un acuerdo, para llegar de nuevo a celebrar en una fecha común el día de la Resurrección del Señor»^[21]. La regla, el cómputo, la reforma gregoriana de 1582 y la diferencia con los ortodoxos se exponen en ¿Por qué la Pascua cambia de fecha cada año?; el anuncio solemne de la fecha, el día de la Epifanía, también se describe allí.

La Pascua y el domingo: la fiesta del año y la de cada semana

La fiesta anual no sustituye a la fiesta semanal: la concentra. El concilio Vaticano II, citado por el Catecismo, lo dice en una sola frase:

«Cada semana, en el día al que ha llamado "Día del Señor", hace memoria de la Resurrección del Señor, que celebra también una vez al año, junto con su bienaventurada Pasión, con la gran solemnidad de la Pascua.» — Concilio Vaticano II, Sacrosanctum Concilium, n. 102, citado por el Catecismo, § 1163^[22]

El Ordo de los países francófonos recuerda que «la primera celebración de la Resurrección fue la celebración semanal de cada domingo» y que la fiesta anual aparece en las fuentes desde el siglo II^[23]. San Jerónimo, en una homilía pascual que cita el Catecismo, unía ambas:

«El día del Señor, el día de la Resurrección, el día de los cristianos, es nuestro día.» — San Jerónimo, homilía para la Pascua, citada por el Catecismo, § 1166^[24]

Cada domingo es así una «pequeña Pascua», y la Pascua el gran domingo del año: ver el domingo.

La Pascua de Israel, memorial de la liberación

La fiesta cristiana hunde sus raíces en la noche en que Israel salió de Egipto. El libro del Éxodo prescribe la comida del cordero, comido «con la cintura ceñida, las sandalias en los pies, el bastón en la mano», porque «es la Pascua del Señor»; la sangre del cordero, sobre las casas, es la señal ante la cual el Señor «pasa» sin herir: «Veré la sangre, y pasaré de largo»^[25]. El mismo capítulo hace de esa noche una memoria perpetua:

«Ese día será para vosotros un memorial. Lo celebraréis para el Señor como fiesta de peregrinación. Es un decreto perpetuo: de edad en edad lo celebraréis.» — Éxodo 12, 14^[26]

A los hijos que pregunten: «¿Qué significa para vosotros este rito?», los padres responderán: «Es el sacrificio de la Pascua en honor del Señor: pasó de largo ante las casas de los hijos de Israel en Egipto»^[27]. El Catecismo ve ahí el origen mismo de toda liturgia en días fijos: «El pueblo de Dios, desde la ley mosaica, conoció fiestas fijas a partir de la Pascua, para conmemorar las acciones admirables del Dios Salvador»^[28].

«Antes de la fiesta de la Pascua»: la Pascua de Jesús

Cristo eligió ese marco para su propia Pascua. San Juan abre el relato de la Pasión con estas palabras: «Antes de la fiesta de la Pascua, sabiendo que había llegado la hora de pasar de este mundo al Padre, Jesús, habiendo amado a los suyos que estaban en el mundo, los amó hasta el extremo»^[29]. La muerte y la Resurrección del Señor tuvieron lugar durante la Pascua judía, en Jerusalén; por eso la fecha cristiana sigue ligada al calendario lunar de la Pascua^[30].

San Pablo extrae de esta coincidencia la clave de la fiesta cristiana. En la segunda lectura que la liturgia propone a elegir el día de Pascua, escribe: «Porque nuestro cordero pascual ha sido inmolado: es Cristo. Celebremos, pues, la Fiesta, no con la vieja levadura […], sino con los panes ácimos de la rectitud y de la verdad»^[31]. La aclamación del Evangelio, la mañana de Pascua, retoma ese versículo: «¡Nuestra Pascua inmolada es Cristo! ¡Celebremos la Fiesta en el Señor!»^[32]

«El primer día de la semana»: lo que celebra la fiesta

Lo que la Pascua celebra es un acontecimiento, fechado por los cuatro evangelios: «el primer día de la semana». Las mujeres se dirigen al sepulcro «muy de mañana […] al salir el sol» y encuentran la piedra corrida^[33]. Según san Lucas, dos hombres con vestidos resplandecientes las reciben con una pregunta que se ha convertido en el corazón de la liturgia pascual:

«¿Por qué buscáis al Viviente entre los muertos? No está aquí, ha resucitado.» — Evangelio según san Lucas 24, 5-6^[34]

El evangelio de la misa del día es el relato de san Juan: María Magdalena, llegada «muy de mañana» cuando «aún estaba oscuro», corre a avisar a Pedro y al otro discípulo; Pedro entra el primero en el sepulcro y ve «los lienzos, puestos en el suelo, y el sudario […] enrollado aparte en su sitio»; entonces el discípulo a quien Jesús amaba entra a su vez: «Vio, y creyó»^[35]. Ese mismo día, las mujeres dejan el sepulcro «llenas a la vez de temor y de gran alegría», y Jesús sale a su encuentro^[36]; María Magdalena, llamada por su nombre, corre a anunciar: «¡He visto al Señor!»^[37]

Por la tarde, dos discípulos en camino hacia Emaús lo reconocen «en la fracción del pan» — el evangelio de la misa vespertina de Pascua —, y Jesús se pone en medio de los discípulos reunidos: «¡La paz sea con vosotros! […] Los discípulos se llenaron de alegría al ver al Señor»^[38][39]. El Catecismo recuerda que la Resurrección «es un acontecimiento real que tuvo manifestaciones históricamente constatadas»^[40]. El dosier histórico — sepulcro vacío, apariciones, conversión de los testigos — se trata en la resurrección de Jesús, y su alcance doctrinal en ¿Por qué la resurrección de Jesús es esencial?.

«Yo, la Pascua de la salvación»: la voz de los primeros cristianos

San Pablo había medido lo que estaba en juego en aquello que la fiesta celebra:

«Y si Cristo no ha resucitado, nuestra proclamación carece de contenido, y vuestra fe también carece de contenido. […] ¡Pero no! Cristo ha resucitado de entre los muertos, él, primicia de los que duermen.» — San Pablo, primera carta a los Corintios 15, 14.20^[41]

En el siglo II, el obispo Melitón de Sardes pone en boca del Resucitado, en la más antigua homilía pascual conservada, un llamamiento que la Liturgia de las Horas hace leer el lunes de Pascua:

«Venid, pues, todas las familias de los hombres, amasadas de pecados, y recibid el perdón de los pecados. Porque yo soy vuestro perdón, yo la Pascua de la salvación, yo el cordero inmolado por vosotros, yo vuestro rescate, yo vuestra vida, yo vuestra resurrección, yo vuestra luz, yo vuestra salvación, yo vuestro rey.» — San Melitón de Sardes, Sobre la Pascua, 103^[42]

La fiesta que la Iglesia celebra hoy se formó a lo largo de los siglos, sin cambiar nunca de objeto. Las grandes etapas, del siglo II hasta nuestros días, pueden situarse así:

Una fiesta atestada desde el siglo II

Los escritos de los primerísimos discípulos no describen la fiesta anual; esta aparece en las fuentes en el siglo II, ya sólidamente establecida. La homilía Sobre la Pascua de Melitón, obispo de Sardes en Asia Menor, «es la primera que se conserva», y su texto pudo reconstruirse en el siglo XX «gracias a dos papiros griegos del siglo IV», completados con versiones latina, siríaca, copta y georgiana^[43] (ver san Melitón de Sardes).

El historiador Eusebio de Cesarea relata, a finales del siglo II, un debate que supone la fiesta conocida por todos. Las Iglesias de Asia la celebraban el decimocuarto día de la luna, día en que se inmolaba el cordero, fuera cual fuese el día de la semana; las demás Iglesias, siguiendo una práctica que tenían «de la tradición apostólica», no terminaban el ayuno hasta el día de la Resurrección. Sínodos reunidos en Palestina, Roma, el Ponto, la Galia y Osroena decidieron que el misterio de la Resurrección del Señor se celebraría el domingo^[44]. San Ireneo de Lyon recordó al papa Víctor que sus predecesores — Aniceto, Pío, Higino, Telesforo y Sixto — guardaban ya el uso romano sin romper la comunión con los asiatas^[45]; Sixto era, según la lista del mismo Ireneo, el sexto obispo de Roma después de los apóstoles^[46]. Frederick Holweck, en la Catholic Encyclopedia, concluía de ello que la Pascua es «la más antigua fiesta de la Iglesia cristiana, tan antigua como el cristianismo», y que el silencio de los primeros escritos es «puramente accidental»^[47]. El detalle de esta controversia se expone en el artículo sobre la fecha de la Pascua.

La noche del bautismo y el «espacio de gran alegría» de los cincuenta días

Desde el origen, la Pascua es el gran día del bautismo. Tertuliano lo escribe sin rodeos en un tratado destinado a los catecúmenos, redactado entre 200 y 206^[48]:

«La Pascua ofrece al bautismo el día más solemne, puesto que entonces se cumplió la Pasión del Señor, en la que somos sumergidos. […] Después, Pentecostés es, para conferir los bautismos, un tiempo de gran alegría: entonces la resurrección del Señor se manifestó en repetidas ocasiones entre los discípulos, se dio la gracia del Espíritu Santo y se dejó entrever la esperanza de la venida del Señor.» — Tertuliano, Tratado del bautismo, 19, 1-2^[49]

La palabra «Pentecostés» no designa aún solo el quincuagésimo día, sino toda la cincuentena que sigue a la Pascua. Tertuliano describe en otro lugar su disciplina gozosa: «El día del Señor, consideramos prohibido ayunar u orar de rodillas. Gozamos de la misma exención desde el día de Pascua hasta Pentecostés»^[50]. En su tratado De la oración, añade que ese tiempo «se distingue por la misma solemnidad de alegría» que el domingo^[51]. Los cincuenta días no son, pues, una invención tardía: son tan antiguos como la propia fiesta.

Orar de pie, como resucitados: Nicea y san Basilio

El primer concilio ecuménico consagró este uso con una ley universal:

«Puesto que algunos doblan la rodilla el domingo y en los días de Pentecostés, para que todo se observe de la misma manera en cada parroquia, plugo al santo concilio que se dirijan a Dios las oraciones de pie.» — Concilio de Nicea (325), canon 20^[52]

Medio siglo más tarde, san Basilio de Cesarea daba la razón: orar de pie el domingo recuerda que hemos resucitado con Cristo y que debemos buscar las realidades de lo alto; y toda la cincuentena pascual prolonga ese signo:

«Toda Pentecostés es también un recuerdo de la resurrección que esperamos, en la eternidad. Porque ese día único y primero del que hablábamos, siete veces multiplicado por siete, completa el total de las siete semanas de la santa Pentecostés. […] Durante ese período, las leyes de la Iglesia nos han enseñado a preferir la oración de pie.» — San Basilio de Cesarea, Tratado del Espíritu Santo, 27, 66^[53]

La imagen es sencilla: durante cincuenta días, los cristianos permanecen de pie como resucitados (ver el concilio de Nicea y san Basilio Magno).

Jerusalén hacia 381-384: la octava descrita por Egeria

El testimonio más vivo sobre la octava pascual viene de una mujer. Egeria, «una gran dama venida de Occidente», llegó a Jerusalén en 381 y visitó durante tres años los lugares santos; su Diario de viaje describe con rara precisión la liturgia de la ciudad santa^[54]. Señala en él que «los ocho días pascuales» se observan «como en nuestra tierra»: cada día, la misa se celebra en un santuario distinto — el domingo, el lunes y el martes en la gran iglesia del Martyrium, el miércoles en la Eleona sobre el monte de los Olivos, el jueves en la Anastasis, el viernes en Sion, el sábado ante la Cruz —, y cada tarde el obispo sube al monte de los Olivos con todo el clero y «los niños, es decir, los que han sido bautizados»^[55].

Durante esos ocho días, cuenta además, el obispo permanece en la gruta de la Anastasis, el sepulcro de Cristo, y «explica todo lo que se hace en el bautismo» solo a los neófitos y a los fieles; las puertas están cerradas, y «las aclamaciones son tan fuertes que se oyen de lejos, fuera de la iglesia»^[56]. Esas explicaciones de los misterios a los recién bautizados — la mistagogia — son el ancestro directo de lo que la Iglesia sigue pidiendo hoy para el tiempo pascual.

De la Edad Media a la reforma de 1969

En la Edad Media, la fiesta gana toda la semana. Del siglo IX al XIII, en la mayoría de las diócesis, los ocho días de Pascua eran festivos, con la obligación de oír misa; la regla se redujo después al lunes y al martes, y luego, desde finales del siglo XVIII, solo al lunes^[57]. El oficio romano de la octava no incluía himnos: su lugar lo ocupaba el canto antiguo Haec dies, «Este es el día que hizo el Señor», y un doble aleluya concluía los oficios y la misa de toda la semana^[58]. Desde el siglo X, la «visita al sepulcro», en la que unos clérigos representaban a las santas mujeres y al ángel del sepulcro, dio nacimiento a los dramas litúrgicos de Pascua^[59].

Los siglos modernos han restaurado sobre todo. Pío XII devolvió la Vigilia pascual a la noche en 1951, y luego toda la Semana Santa a sus horas verdaderas en 1955^[60]. Pablo VI, en 1969, devolvió su plena unidad a la cincuentena, cuyos domingos se convierten todos en «domingos de Pascua»^[61]. El cirio pascual, que una antigua rúbrica hacía apagar después del evangelio del día de la Ascensión, permanece hoy encendido hasta Pentecostés^[62][63]. El servicio nacional de liturgia de la Conferencia de los obispos de Francia resume la intención de la reforma: «Se quiso ante todo insistir en la unidad del tiempo pascual»^[64].

La misa del día y sus textos propios

La misa del día de Pascua se celebra « con toda la solemnidad posible »^[65]. Los ornamentos son blancos; se canta el Gloria, la secuencia y el Credo, y se dice el primer prefacio pascual^[66]. La antífona de entrada pone en labios de Cristo un versículo del salmo 138: « He resucitado y estoy todavía contigo, aleluya; has puesto sobre mí tu mano, aleluya; tu sabiduría se ha mostrado admirable, aleluya, aleluya »; el Misal propone también: « El Señor ha resucitado verdaderamente, ¡aleluya! » (Lc 24, 34)^[67]. La oración colecta da su clave: Dios, « en este día, por tu Hijo único vencedor de la muerte, nos has abierto el acceso a la eternidad »; que quienes celebran la Resurrección del Señor, « renovados por tu Espíritu, resuciten en la luz de la vida »^[68].

Como acto penitencial, se puede hacer la aspersión con el agua bendecida durante la Vigilia, cantando « Vi el agua viva » (Vidi aquam) u otro canto bautismal; la misma agua llena después las pilas a la entrada de la iglesia^[69]. El bautismo recibido o renovado en la noche se derrama así sobre toda la asamblea de la mañana.

El siguiente cuadro presenta las lecturas de la misa del día, en la traducción litúrgica en español; la tercera columna indica lo que cada una anuncia.

Las dos primeras lecturas llevan el testimonio de los apóstoles; el evangelio, el descubrimiento del sepulcro vacío; por la tarde, el relato de Emaús pasa del sepulcro a la mesa donde el Resucitado se deja reconocer^[70][71].

La secuencia Victimae paschali laudes

Entre la segunda lectura y el evangelio, la misa de Pascua hace oír una secuencia, un poema cantado que prolonga el aleluya. El Misal la hace obligatoria el día de Pascua y el día de Pentecostés, y facultativa los demás días^[72]. Su texto escenifica el combate de la muerte y de la vida, y luego interroga a María Magdalena como se interroga a un testigo:

« A la Víctima pascual, cristianos, ofreced el sacrificio de alabanza. El Cordero ha rescatado a las ovejas; Cristo inocente ha reconciliado al hombre pecador con el Padre. La muerte y la vida se enfrentaron en un duelo prodigioso. El Dueño de la vida murió; vivo, reina. »

« "Dinos, María Magdalena, ¿qué has visto en el camino?" — "He visto el sepulcro de Cristo viviente, he visto la gloria del Resucitado. He visto a los ángeles sus testigos, el sudario y los lienzos. Cristo, mi esperanza, ¡ha resucitado! Os precederá en Galilea." »

« Lo sabemos: Cristo ha resucitado verdaderamente de entre los muertos. Rey victorioso, ¡ten piedad de todos nosotros! Amén. » — Secuencia Victimae paschali laudes, traducción litúrgica en español^[73]

La obra es del siglo XI: un manuscrito de Einsiedeln de esa época la atribuye a Wipón, sacerdote borgoñón al servicio de los emperadores Conrado II y Enrique III; otras atribuciones, a Notker o al rey Roberto II, están menos fundadas^[74][75]. La reforma del Misal que siguió al concilio de Trento retiró su sexta estrofa, que oponía el testimonio verídico de María a « la multitud mentirosa » de los judíos, y añadió el Amén. Aleluya final^[76]. A principios del siglo XX, era una de las cinco secuencias conservadas en el Misal romano, con el Veni Sancte Spiritus, el Lauda Sion, el Dies irae y el Stabat Mater, admitido en el Misal solo en 1727^[77]. El papa León XIV la citó desde sus primeras palabras en su mensaje de Pascua de 2026: « El Dueño de la vida murió; vivo, reina »^[78].

El doble aleluya, el cirio pascual y las vísperas bautismales

Tres signos distinguen la Pascua de cualquier otro domingo. El primero se oye al final de la misa: la despedida termina con un doble aleluya — « Id en la paz de Cristo, aleluya, aleluya » — y la asamblea responde lo mismo; el uso vale para toda la octava y vuelve el día de Pentecostés^[79][80]. El segundo se ve cerca del ambón o del altar: el cirio pascual, encendido durante la Vigilia, arde en las celebraciones solemnes de todo el tiempo pascual^[81]. La carta sobre las fiestas pascuales precisa su uso:

« El cirio pascual, que tiene su lugar bien junto al ambón, bien junto al altar, estará encendido al menos en todas las celebraciones algo solemnes de este tiempo, ya sea la misa, los Laudes o las Vísperas, hasta el domingo de Pentecostés. […] En los funerales, se colocará también junto al féretro: marcará que la muerte del cristiano es su propia Pascua. » — Congregación para el Culto Divino, Paschalis sollemnitatis, n. 99^[82]

El tercer signo es el oficio de la tarde. El Triduo termina con las vísperas del domingo de la Resurrección^[83], y allí donde existe la tradición, la Iglesia pide mantener o restaurar las vísperas bautismales, durante las cuales se va en procesión a las fuentes bautismales cantando los salmos^[84]. Este uso es antiguo: en la Edad Media, las vísperas solemnes de Pascua llevaban al coro al baptisterio y luego al sepulcro, y varias Iglesias de Francia — París, Lyon, Besanzón, Chartres, Laval —, así como los carmelitas, las habían conservado a principios del siglo XX^[85].

Ocho días celebrados como solemnidades del Señor

La alegría de la Pascua no cabe en un día. Las Normas universales lo dicen en una frase:

« Los ocho primeros días del tiempo pascual constituyen la octava de Pascua y se celebran como solemnidades del Señor. » — Normas universales del año litúrgico, n. 24^[86]

En concreto, cada día de la octava tiene su misa propia, con el Gloria y el primer prefacio pascual; se omiten todas las fiestas de los santos, y la despedida conserva su doble aleluya^[87]. Cada día se reza por los nuevos bautizados en la plegaria eucarística^[88], y el oficio repite el versículo del salmo pascual: « Este es el día que hizo el Señor, día de fiesta y de alegría »^[89]. La Iglesia vive así ocho días como un solo « hoy » de Pascua.

El siguiente cuadro da los evangelios leídos en la misa durante la octava; cuentan, día tras día, las apariciones del Resucitado.

De un día a otro, los testigos se multiplican: las mujeres, María Magdalena, los peregrinos de Emaús, los Once, los pescadores del lago, y luego Tomás^[90][91].

La semana de los nuevos bautizados

La octava fue primero la semana de los nuevos bautizados. Los neófitos, bautizados en la noche de Pascua, llevaban durante ocho días el vestido blanco recibido en el bautismo y lo dejaban el domingo siguiente, que la liturgia romana llamaba por esta razón Dominica in albis depositis, el « domingo de los vestidos blancos dejados »; san Agustín menciona ya este uso^[92]. El Ordo de los países francófonos lo recuerda: en Roma, en el siglo IV, es el domingo en que « los bautizados de la noche de Pascua dejan sus vestidos blancos para unirse a la asamblea »^[93]. Aún hoy, todo el tiempo pascual es para ellos el tiempo de la mistagogia, la iniciación a los misterios que han recibido; se les reservan lugares entre los fieles en las misas dominicales^[94].

La Liturgia de las Horas guarda la memoria de esta catequesis. Del jueves al sábado de la octava, el Oficio de lecturas hace leer las catequesis dadas en Jerusalén a los nuevos bautizados, transmitidas bajo el nombre de san Cirilo de Jerusalén:

« En un mismo momento moristeis y nacisteis. Esta agua de salvación se convirtió a la vez en vuestro sepulcro y en vuestra madre. » — Catequesis mistagógicas de Jerusalén, II, 4^[95]

El segundo domingo de Pascua, es san Agustín quien se dirige a los neófitos, explicando por qué la octava tiene sentido:

« Hoy es la octava de vuestro nacimiento; hoy se cumple en vosotros el sello de la fe. […] El Señor al resucitar […] marcó así con su resurrección el « día del Señor ». Es el tercer día después de su pasión, pero en la cuenta de los días que siguen al sábado, es el octavo, a la vez que el primero. » — San Agustín, homilía a los nuevos bautizados, leída en el Oficio de lecturas del segundo domingo de Pascua^[96]

El segundo domingo de Pascua o de la Divina Misericordia

La octava se cierra el domingo que el Misal romano llama hoy « segundo domingo de Pascua o de la Divina Misericordia »^[97]. Su antífona de entrada, tomada de la primera carta de san Pedro, le dio durante mucho tiempo su nombre popular de Quasimodo: « como niños recién nacidos, desead la leche no adulterada de la Palabra »^[98][99]. Su evangelio cuenta la aparición a Tomás, « ocho días después », y su confesión: « ¡Señor mío y Dios mío! », a la que Jesús responde: « Dichosos los que creen sin haber visto »^[100].

El 30 de abril de 2000, al canonizar a santa Faustina Kowalska, san Juan Pablo II dio a este domingo un nuevo título:

« Es importante entonces que acojamos enteramente el mensaje que nos viene de la Palabra de Dios en este segundo domingo de Pascua, que en adelante, en toda la Iglesia, llevará el nombre de « Domingo de la Misericordia divina ». » — San Juan Pablo II, homilía para la canonización de santa Faustina, 30 de abril de 2000, n. 4^[101]

Cumplía una petición que la religiosa polaca había recogido en su Diario: « Deseo que haya una fiesta de la Misericordia. Quiero que esta imagen que pintarás con un pincel sea bendecida solemnemente el primer domingo después de Pascua: ese domingo debe ser la Fiesta de la Misericordia »^[102]. El sentido de esta fiesta y la misión de santa Faustina se desarrollan en Santa Faustina Kowalska.

Un gran domingo de cincuenta días

La Pascua no dura un día sino cincuenta. Las Normas universales dan la definición más célebre:

«Los cincuenta días que van desde el domingo de la Resurrección hasta el de Pentecostés se celebran en la alegría y la exultación como si fuera un único día de fiesta, o mejor, como un gran domingo. En estos días se canta principalmente el Aleluya.» — Normas universales del año litúrgico, n. 22^[103]

La expresión «gran domingo» viene de san Atanasio de Alejandría, citado por el Catecismo^[104]. La carta de 1988 sobre las fiestas pascuales la retoma: «La celebración de la Pascua se prolonga durante el tiempo pascual»^[105]. De ahí la regla de los nombres: los domingos de este tiempo «se consideran como domingos de Pascua» y se llaman segundo, tercero, hasta el séptimo domingo de Pascua; Pentecostés «cierra este período sagrado de cincuenta días»^[106]. Prevalecen sobre todas las fiestas del Señor y sobre todas las solemnidades^[107]. Reencontramos aquí la «Pentecostés» de Tertuliano y de san Basilio: la cincuentena entera es un solo día de fiesta.

El aleluya recuperado

Durante la Cuaresma, el aleluya había callado; en Pascua vuelve y ya no abandona la liturgia. El papa Francisco abría su último mensaje de Pascua, el 20 de abril de 2025, con estas palabras: «Hoy, el Aleluya resuena por fin en la Iglesia, pasando de boca en boca, de corazón a corazón»^[108]. Durante todo el tiempo pascual, se añade el aleluya al final de las antífonas del oficio y de las antífonas de entrada y de comunión de la misa^[109]. San Agustín, en un sermón para el tiempo pascual que la Liturgia de las Horas hace leer al final del año litúrgico, sacaba una lección de camino:

«¡Feliz, pues, el Aleluya! […] Aquí en esperanza, allí en realidad; aquí en el camino, allí en la patria. Cantemos, pues, ahora, hermanos míos, no para adornar nuestro descanso, sino para aligerar nuestro trabajo. Así cantan los caminantes: canta, pero camina.» — San Agustín, Sermón 256, 3^[110]

El aleluya pascual no es, por tanto, el canto de los que han llegado: es el canto de los que caminan, porque saben adónde van.

El Regina Caeli en lugar del Ángelus

Durante todo el tiempo pascual, de Pascua a Pentecostés, la oración mariana del Ángelus cede su lugar al Regina Caeli^[111]. Su texto latino cabe en cuatro versículos puntuados de aleluyas: «Reina del cielo, alégrate, aleluya, porque aquel a quien mereciste llevar, aleluya, ha resucitado como lo había dicho, aleluya; ruega a Dios por nosotros, aleluya»^[112]. De autor desconocido, la antífona se remonta al siglo XII; los franciscanos la cantaban después de completas desde el siglo siguiente, y el coro la cantaba de pie^[113]. Una leyenda, que la Catholic Encyclopedia recoge como tal, cuenta que san Gregorio Magno, caminando descalzo en una procesión romana la mañana de Pascua, habría oído a los ángeles cantar los tres primeros versículos y habría añadido él mismo el cuarto^[114]. La leyenda dice al menos una verdad: en Pascua, la primera en alegrarse es la Madre del Resucitado.

De la Ascensión a Pentecostés

La cincuentena tiene su propia arquitectura. «La Ascensión del Señor se celebra el día cuadragésimo después de Pascua, salvo si se traslada al séptimo domingo de Pascua, allí donde no es fiesta de precepto; los días que siguen a la Ascensión, hasta el sábado antes de Pentecostés inclusive, preparan la venida del Espíritu Santo Paráclito»^[115]. Pentecostés cierra el tiempo pascual: en ella se conmemora el don del Espíritu Santo a los apóstoles, los orígenes de la Iglesia y el comienzo de su misión^[116]. Ver la Ascensión del Señor, Pentecostés y Pentecostés y el nacimiento de la Iglesia.

Un paso de la muerte a la vida

San Agustín, después de explicar que Pascha quiere decir «paso», daba su alcance para cada uno:

«Hacemos un paso muy saludable cuando pasamos del diablo a Cristo, y de este mundo inestable a su reino firmemente establecido. Si pasamos hacia Dios que permanece, es para no pasar con el mundo que pasa.» — San Agustín, Tratados sobre el evangelio de san Juan, 55, 1^[117]

San Gregorio de Nacianzo decía igualmente que la Pascua significa, en la historia, la salida de Egipto, y, en el alma, la subida «de las cosas de abajo a las cosas de arriba»^[118]. El Catecismo ve en el Triduo la fuente de la que «el tiempo nuevo de la Resurrección llena de su claridad todo el año litúrgico»^[119]. Una homilía pascual antigua, que la Iglesia hace leer el miércoles de la octava, resume la fiesta en una frase:

«Tal es la gracia de los misterios celestes, tal es el don de la Pascua, tal es esta fiesta anual, tan deseable, tal es la aurora del mundo nuevo.» — Homilía pascual antigua, Oficio de lecturas del miércoles de la octava de Pascua^[120]

Resucitados con Cristo: Pascua y bautismo

La segunda lectura de la misa del día saca la consecuencia de la fiesta para la vida de cada bautizado:

«Si, pues, habéis resucitado con Cristo, buscad las cosas de arriba, donde está Cristo sentado a la derecha de Dios. Pensad en las cosas de arriba, no en las de la tierra. En efecto, habéis pasado por la muerte, y vuestra vida permanece escondida con Cristo en Dios.» — San Pablo, carta a los Colosenses 3, 1-3^[121]

Benedicto XVI explicaba, en la noche de Pascua de 2006, por qué la Resurrección no es un recuerdo lejano:

«La resurrección fue como una explosión de luz, una explosión del amor, que desató el vínculo hasta entonces indisoluble del muere y deviene. Inauguró una nueva dimensión del ser, de la vida, en la que la materia también quedó integrada, de modo transformado, y a través de la cual surge un mundo nuevo.» — Benedicto XVI, homilía de la Vigilia pascual, 15 de abril de 2006^[122]

Precisaba enseguida cómo este acontecimiento llega a cada uno: «un acontecimiento así me alcanza a través de la fe y del Bautismo»^[123]. Por eso la noche de Pascua es la gran noche del bautismo, y el día de Pascua aquel en que todos los bautizados renuevan su propio paso (ver el bautismo).

Pascua y la Virgen María

Los evangelios no narran ninguna aparición del Resucitado a su Madre. La tradición católica, sin embargo, siempre ha sostenido que fue la primera en volver a verle. San Ignacio de Loyola hace de ello el primero de los misterios de la Resurrección en sus Ejercicios espirituales: «Jesús resucitado se apareció primeramente a la Virgen María. Aunque la Escritura no lo mencione, nos lo da bastante a entender, al decir que se apareció a tantos otros»^[124]. San Juan Pablo II retomó esta convicción en una catequesis:

«No es pensable que la Virgen, presente en la primera comunidad de los discípulos, haya sido excluida del número de los que se encontraron con su Hijo resucitado de entre los muertos. Al contrario, es verosímil que la primera persona a la que se apareció Jesús resucitado haya sido su madre. Su ausencia del grupo de mujeres que fue al sepulcro al alba puede constituir un indicio de que ya se había encontrado con Jesús.» — San Juan Pablo II, audiencia general del 21 de mayo de 1997^[125]

El mismo texto concluye: «Presente al pie de la Cruz el Viernes Santo y en el Cenáculo en Pentecostés, la Virgen fue sin duda un testigo privilegiado de la Resurrección de Cristo»^[126]. A ella se dirige la Iglesia, durante cincuenta días, con el Regina Caeli: «Alégrate».

La Resurrección, imagen del Reino de la Divina Voluntad

Los místicos contemplaron la Pascua como promesa de una vida enteramente renovada. La Sierva de Dios Luisa Piccarreta (1865-1947) refiere que Jesús le dijo, el 15 de abril de 1919, durante la Semana Santa:

«El apogeo de la Redención fue mi Resurrección. […] Mi Resurrección es el verdadero sol que glorificó mi Humanidad. Es el sol de la religión católica, la gloria de todos los cristianos. Sin ella, la religión habría sido como el cielo sin sol, sin calor y sin Vida.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 12, 15 de abril de 1919^[127]

En la misma página, Jesús hace de su Resurrección la imagen de una santidad nueva: la de las almas que no se contentan con obedecer la voluntad de Dios, sino que la dejan vivir y actuar en ellas, hasta el punto de que sus actos se convierten en actos de Dios en ellas. «Mi Resurrección simboliza a los santos que viven en mi Voluntad, porque cada acción, cada palabra, cada paso, etc., que hacen en mi Voluntad es una resurrección divina, una huella de gloria, una salida de sí mismos y una entrada en la Divinidad»^[128]. La Pascua ya no es solo un recuerdo: cada acto vivido en la voluntad de Dios se convierte, a su medida, en una pequeña resurrección. Ver la Divina Voluntad, Luisa Piccarreta y la diferencia entre hacer la voluntad de Dios y vivir en la Divina Voluntad.

Una alegría que atraviesa la noche: la Pascua de 1896 de Teresa de Lisieux

La alegría pascual no es una emoción: es una certeza que se mantiene incluso en la noche. Santa Teresa del Niño Jesús la vivió. En la noche del Viernes Santo de 1896, escupió sangre por primera vez y vio en ello, con felicidad, el anuncio de su partida al Cielo; pocos días después comenzaba la prueba de su fe^[129]:

«En los días tan gozosos del tiempo pascual, Jesús me hizo sentir que hay verdaderamente almas que no tienen fe, que por el abuso de las gracias pierden este precioso tesoro, fuente de las únicas alegrías puras y verdaderas. Permitió que mi alma se viera invadida por las más densas tinieblas y que el pensamiento del Cielo, tan dulce para mí, no fuera más que un motivo de combate y de tormento…» — Santa Teresa de Lisieux, Manuscrito C, 5 v°^[130]

Teresa no se detuvo en la noche. Escribe un año después: «Creo haber hecho más actos de fe desde hace un año que en toda mi vida», y: «Cuando canto la felicidad del Cielo, la eterna posesión de Dios, no siento ninguna alegría, porque canto simplemente lo que quiero creer»^[131]. Cantar el aleluya cuando no se siente nada sigue siendo Pascua: la fe que dice «Ha resucitado» porque confía en quien lo dijo (ver santa Teresa de Lisieux).

La liturgia de Pascua desbordó en la vida de los pueblos. La carta de 1988 sobre las fiestas pascuales pide no despreciar estas costumbres, que «pueden servir para expresar la mentalidad religiosa de los fieles», pero velar por que «se impregnen más profundamente del espíritu de la liturgia»^[132].

Hacer la Pascua: la comunión pascual

La expresión «hacer la Pascua» viene de una ley de la Iglesia. En 1215, el IV Concilio de Letrán prescribe:

«Todo fiel de uno y otro sexo, después de haber llegado a la edad de la razón, confesará personal y fielmente todos sus pecados al menos una vez al año a su cura […], recibiendo con respeto al menos en Pascua el sacramento de la eucaristía.» — IV Concilio de Letrán (1215), constitución 21^[133]

El concilio de Trento confirmó este precepto en 1551^[134]. El Código de Derecho Canónico de 1983 lo formula así:

«Todo fiel, después de haber sido iniciado en la santísima Eucaristía, tiene la obligación de recibir la sagrada comunión al menos una vez al año. Este precepto debe cumplirse durante el tiempo pascual, salvo que por justa causa se cumpla en otra época del año.» — Código de Derecho Canónico, can. 920^[135]

El Catecismo cuenta este precepto entre los mandamientos de la Iglesia: «garantiza un mínimo en la recepción del Cuerpo y de la Sangre del Señor en relación con las fiestas pascuales, origen y centro de la liturgia cristiana»^[136]. Este mínimo no es un ideal: la Iglesia «recomienda vivamente a los fieles recibir la santa Eucaristía los domingos y días de fiesta, o más a menudo aún, incluso todos los días»^[137]. Durante el tiempo pascual, los pastores deben explicar el sentido de este precepto y llevar la comunión a los enfermos, sobre todo durante la octava^[138]. El vínculo entre Pascua y comunión era tan fuerte que, en algunas regiones de Francia, la primera comunión misma se llamaba «Pascua», cualquiera que fuera su fecha^[139]. La carta de 1988 juzga además «indicado» que los niños reciban su primera comunión durante los domingos de Pascua^[140].

Las campanas, los huevos y la mesa de Pascua

El Jueves Santo, durante el Gloria de la misa de la tarde, se tocan las campanas; luego callan hasta el Gloria de la Vigilia pascual, salvo que el obispo decida otra cosa^[141]. De este silencio nació una costumbre popular: se cuenta a los niños que las campanas se han ido a Roma y que vuelven trayendo los huevos de Pascua; la versión que recogía la Catholic Encyclopedia en 1909 las hacía partir el jueves y volver el sábado por la mañana^[142].

Los huevos mismos tienen un origen penitencial. Estando prohibido su consumo durante la Cuaresma, se guardaban para servirlos el día de Pascua, teñidos de rojo en señal de alegría; la costumbre existe tanto en las Iglesias latinas como en las orientales^[143]. En unas como en otras, los alimentos de los que se habían privado —carne, huevos, mantequilla, queso— eran bendecidos por el sacerdote antes de servirse en la comida de Pascua, y las casas mismas recibían una bendición, en memoria del paso del ángel en Egipto y de la sangre del cordero en las puertas de Israel^[144]. La carta de 1988 alienta aún la bendición de las casas con ocasión de las fiestas pascuales, como una visita pastoral a cada familia^[145]. La bendición de las cestas de Pascua, aún viva en Polonia, se describe en el artículo Sábado Santo.

¡Cristo ha resucitado! El saludo pascual y Oriente

En las Iglesias de Oriente, el día de Pascua se besan al saludarse: uno dice «¡Cristo ha resucitado!», el otro responde «¡Verdaderamente ha resucitado!», y este saludo sigue siendo el de todo el tiempo pascual. Un uso semejante, venido de la corte bizantina, se practicó un tiempo en Roma, con las palabras de los discípulos de Emaús: Surrexit Dominus vere — Et apparuit Simoni^[146]; el evangelio de san Lucas las refiere así: «El Señor ha resucitado realmente: se ha aparecido a Simón Pedro»^[147]. El Catecismo cita el tropario que la liturgia bizantina canta sin cansarse durante toda la fiesta:

«Cristo ha resucitado de entre los muertos. Con su muerte venció a la muerte, a los muertos dio la vida.» — Tropario de Pascua de la liturgia bizantina, citado por el Catecismo, § 638^[148]

En los maitines pascuales bizantinos, después del beso pascual, se lee cada año una homilía transmitida bajo el nombre de san Juan Crisóstomo, cuya atribución se discute pero que toda la tradición oriental ha hecho suya. Invita a todos a la fiesta, como el amo de la parábola paga a los obreros de la última hora igual que a los de la primera (Mt 20, 1-16):

«Si alguno es piadoso y amigo de Dios, que goce de esta hermosa y luminosa fiesta. […] Si alguno no ha llegado sino a la hora undécima, que no tema su retraso: el Amo es generoso, acoge al último como al primero. […] Entrad, pues, todos en la alegría de nuestro Señor; primeros y segundos, recibid la recompensa. Ricos y pobres, danzad juntos; los que habéis ayunado y los que no habéis ayunado, alegraos hoy. La mesa está llena: saboreadla todos. […] Oh muerte, ¿dónde está tu aguijón? Infierno, ¿dónde está tu victoria? Cristo ha resucitado, y has sido derribado.» — Homilía catequética para el día de Pascua, atribuida a san Juan Crisóstomo^[149]

Nadie queda excluido de la alegría de Pascua, ni siquiera el que llega tarde. La continuación de la homilía, que anuncia el perdón «levantado del sepulcro», se cita en el artículo sobre el Triduo pascual.

Sobre la fecha de la Pascua oriental y los ritos bizantinos, ver la liturgia oriental y ¿Por qué la Pascua cambia de fecha?.

La bendición Urbi et Orbi y el lunes de Pascua

El día de Pascua, como en Navidad, el papa dirige desde la logia de la basílica de San Pedro un mensaje seguido de la bendición Urbi et Orbi, «a la Ciudad y al mundo». El 5 de abril de 2026, para su primera Pascua como papa, León XIV comenzaba así:

«Hermanos y hermanas, ¡Cristo ha resucitado! ¡Feliz Pascua! […] La Pascua es una victoria: la de la vida sobre la muerte, la de la luz sobre las tinieblas, la del amor sobre el odio.» — León XIV, mensaje Urbi et Orbi, 5 de abril de 2026^[150]

Un año antes, el domingo de Pascua 20 de abril de 2025, el papa Francisco, convaleciente, había aparecido en la logia en silla de ruedas; había deseado él mismo, con voz debilitada, una feliz Pascua a los fieles, había hecho leer su mensaje por el maestro de las celebraciones litúrgicas pontificias, Mons. Diego Ravelli, y había dado en persona la bendición antes de recorrer la plaza en papamóvil^[151]. Murió al día siguiente, lunes de Pascua, a las 7 h 35, anunció el cardenal Kevin Joseph Farrell^[152] (ver el papa Francisco).

El lunes de Pascua sigue siendo festivo: es una de las fiestas legales en Francia, donde el Viernes Santo lo es también en una parte de Alsacia-Mosela^[153]. Es el último vestigio de una semana entera de fiesta: del siglo IX al XIII, toda la octava era festiva^[154]. El santuario de Emaús, en Tierra Santa, celebraba ese día una fiesta propia de la manifestación del Resucitado^[155].

¿No sería la Pascua una fiesta pagana de la primavera?

La objeción, en su forma más fuerte, se apoya en tres hechos. En inglés y en alemán, la fiesta lleva un nombre germánico, Easter y Ostern, que san Beda el Venerable relacionaba con una diosa anglosajona. Los huevos y el conejo que los trae pasan por antiguos símbolos de fecundidad: la propia Catholic Encyclopedia, en 1909, presentaba el conejo de Pascua como un símbolo pagano y contemplaba que la costumbre de los huevos viniera de fiestas paganas de la primavera^[156][157]. Por último, la fiesta cae en primavera, estación de las fiestas de la naturaleza en muchas religiones.

Ninguno de estos hechos afecta a la fiesta misma. Primero, la Pascua cristiana está atestiguada en el siglo II en Asia Menor y en Roma, en unas Iglesias cuyo único debate versaba sobre un punto de calendario judío: ¿había que celebrar el día decimocuarto de Nisán o el domingo siguiente? Ninguna diosa de la primavera aparece en este expediente^[158]. Después, el nombre de la fiesta deriva del hebreo pesaj en griego, en latín, en las lenguas romances y en varias lenguas del Norte, como el neerlandés o el danés; solo el nombre anglosajón, emparentado con el alemán Ostern y llevado también por el mes de abril, fue relacionado por san Beda con una diosa Eostre, divinidad de la que no se conoce, señalaba la Catholic Encyclopedia, ningún otro rastro, ni siquiera en la Edda^[159] (ver la fecha de la Pascua). Por último, la fecha misma es lunar porque sigue a la Pascua judía, no a un culto del equinoccio^[160].

En cuanto a los huevos, su uso pascual se explica ante todo por el ayuno de la Cuaresma, que los hacía reservar para el día de Pascua; y si tal costumbre popular pudo tener antecedentes más antiguos, la Iglesia no la sufrió: la bendijo, la vinculó a la liturgia y la llenó del sentido de la Resurrección, como sigue pidiendo la carta de 1988 sobre las fiestas pascuales^[161][162]. Una costumbre puede ser antigua; la fiesta que adorna solo viene de la Pascua de Cristo.

Nadie vio la Resurrección: ¿por qué celebrarla?

La objeción es justa en un punto, y el propio Catecismo lo reconoce:

«Nadie fue testigo ocular del acontecimiento mismo de la Resurrección y ningún evangelista lo describe. […] Acontecimiento histórico constatable por el signo del sepulcro vacío y por la realidad de los encuentros de los apóstoles con Cristo resucitado, la Resurrección no deja por ello, en cuanto trasciende y supera la historia, de estar en el corazón del misterio de la fe.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 647^[163]

Nadie filmó la salida del sepulcro; pero el Resucitado se mostró a numerosos testigos —san Pablo habla de una aparición «a más de quinientos hermanos a la vez», la mayoría de los cuales vivía aún cuando escribía^[164]—, y los apóstoles comieron con él antes de dar su vida por decirlo. Es exactamente lo que proclama la primera lectura de Pascua: Dios le concedió manifestarse «a testigos que Dios había elegido de antemano, a nosotros que comimos y bebimos con él después de su resurrección de entre los muertos»^[165]. La Iglesia celebra un acontecimiento atestiguado por testigos, no una idea. El examen histórico de estos testimonios y de las explicaciones alternativas se presenta en la resurrección de Jesús.

¿Por qué católicos y ortodoxos no celebran siempre la Pascua el mismo día?

Todas las Iglesias siguen la misma regla, heredada de Nicea; pero no calculan la luna llena de primavera con el mismo calendario. El Catecismo lo constata sin amargura y expresa un deseo: las Iglesias de Oriente y de Occidente «buscan hoy un acuerdo, para llegar de nuevo a celebrar en una fecha común el día de la Resurrección del Señor»^[166]. El detalle de los dos calendarios, de las coincidencias y de las propuestas de fecha común se expone en ¿Por qué la Pascua cambia de fecha?. Lo que separa es un cálculo; lo que une es el misterio: unos y otros cantan, la misma mañana o con semanas de diferencia, que Cristo ha resucitado.

Artículos conexos de Ignispedia

• El Triduo pascual — los tres días santos y el desarrollo de la Vigilia
• Vigilia pascual — la «madre de todas las santas vigilias»
• Jueves Santo, Viernes Santo y Sábado Santo — los días que preceden a la Pascua
• ¿Por qué la Pascua cambia de fecha? — la regla de Nicea, el cómputo y la fecha ortodoxa
• La resurrección de Jesús — el expediente histórico
• ¿Por qué la resurrección de Jesús es esencial? — el alcance doctrinal
• El año litúrgico y el domingo — la Pascua, centro del tiempo cristiano
• ¿Por qué la Cuaresma dura cuarenta días? — la preparación de la Pascua
• La Ascensión del Señor y Pentecostés — el término de los cincuenta días
• Santa Faustina Kowalska — el domingo de la Divina Misericordia
• La liturgia oriental — la Pascua bizantina

Fuentes principales

• Catecismo de la Iglesia Católica, § 638-647, 1163-1171, 1389 y 2042.
• Normas universales del año litúrgico y del calendario (Pablo VI, Mysterii paschalis, 14 de febrero de 1969), n. 18-26 y 59.
• Congregación para el Culto Divino, carta circular Paschalis sollemnitatis sobre la preparación y celebración de las fiestas pascuales, 16 de enero de 1988.
• Missale Romanum, edición típica tercera, 2002; Liturgia de las Horas y leccionario (traducción litúrgica AELF).
• San Gregorio de Nacianzo, Discursos 45; san Agustín, Tratados sobre el evangelio de san Juan, 55, y Sermón 256; Tertuliano, Tratado del bautismo; san Basilio, Tratado del Espíritu Santo; Egeria, Diario de viaje (ed. Pierre Maraval, Sources chrétiennes 296); Melitón de Sardes, Sobre la Pascua (ed. Othmar Perler, Sources chrétiennes 123).
• Frederick Holweck, «Easter», The Catholic Encyclopedia, vol. 5, 1909.