Solemnidad del Sagrado Corazón de Jesús

El nombre de la fiesta y su rango

El Misal romano promulgado por san Pablo VI titula la misa Sacratissimi Cordis Iesu, «del Sacratísimo Corazón de Jesús», y la sitúa entre las solemnidades del Señor que siguen a Pentecostés, junto con la Santísima Trinidad y el Santísimo Sacramento^[17]. Los libros litúrgicos en español dicen más sencillamente «Sagrado Corazón de Jesús»; el calendario oficial le da el grado de «Solemnidad del Señor» y el color blanco^[18]. La misa tiene sus textos propios: una antífona de entrada tomada del salmo 32, dos colectas a elegir, un prefacio consagrado al Corazón abierto, dos antífonas de comunión, y el Credo después de la homilía^[19].

Este rango es la culminación de una ascensión de dos siglos. Concedida primero como privilegio a algunas Iglesias en 1765, la fiesta fue prescrita a toda la Iglesia en 1856 con el rango de «doble mayor», elevada a primera clase en 1889, dotada de una octava en 1928, y luego clasificada entre las solemnidades por el calendario de 1969 (véase más abajo la historia de la fiesta)^{[20][21][22][23]}.

¿Cómo se calcula la fecha?

El calendario fija la solemnidad el «viernes después del segundo domingo después de Pentecostés»^[24]. Lo más sencillo es contar a partir de Pascua: Pentecostés llega siete semanas después de Pascua, el domingo de la Santísima Trinidad una semana más tarde, el Corpus Christi el jueves siguiente —o el domingo siguiente, allí donde no es de precepto, como en Francia^[25][26]—, y el Sagrado Corazón el viernes de la semana siguiente, sesenta y ocho días después de Pascua^[27]. La fiesta puede por tanto caer entre el 29 de mayo, cuando la Pascua es lo más temprano el 22 de marzo, y el 2 de julio, cuando la Pascua es lo más tarde el 25 de abril^[28].

El siguiente cuadro indica, para los próximos diez años, la fecha de Pascua, la de Pentecostés, la del Sagrado Corazón y la de la memoria del Inmaculado Corazón de María, al día siguiente.

Las fechas de 2026 y de 2027 están confirmadas por el calendario litúrgico oficial de los países francófonos; las demás se derivan del mismo cálculo^[29]. En 2028 y en 2030, la memoria del Inmaculado Corazón cae el día de otra solemnidad, la Natividad de san Juan Bautista (24 de junio) y luego los santos Pedro y Pablo (29 de junio)^[30].

¿Por qué un viernes?

El viernes es el día de la Pasión. El evangelio del año B lo recuerda al abrir el relato del lanzazo: «Como era el día de la Preparación (es decir, el viernes), para que los cuerpos no quedasen en la cruz durante el sábado» (Jn 19, 31); y luego «uno de los soldados le traspasó el costado con su lanza; y al instante salió sangre y agua» (Jn 19, 34)^[31]. La fiesta del Corazón traspasado cae por tanto el día de la semana en que fue abierto, como el Viernes Santo y como cada viernes del año, que la Iglesia guarda como día de penitencia.

La elección de este viernes viene de Paray-le-Monial. En la revelación que santa Margarita María sitúa «un día de su octava», es decir, durante la octava del Corpus Christi, Cristo pidió que «el primer viernes después de la octava del Santísimo Sacramento sea dedicado a una fiesta particular para honrar mi Corazón, comulgando ese día y reparándole con honor»^[32]. La fiesta quedaba así unida a la Eucaristía: venía a cerrar los ocho días de adoración del Santísimo Sacramento y a reparar las ofensas hechas a Cristo «durante el tiempo en que ha estado expuesto sobre los altares»^[33]. San Juan Eudes había elegido otra fecha, el 20 de octubre^[34]; es el día de Paray el que Roma retuvo en 1856, al fijar la fiesta en la «feria VI post Octavam SSmi. Corporis», el viernes después de la octava del Santísimo Sacramento^[35].

Al día siguiente, la memoria del Inmaculado Corazón de María

El calendario romano sitúa el sábado siguiente la memoria del Inmaculado Corazón de María, «el sábado después del segundo domingo después de Pentecostés»^[36]. Las dos celebraciones se suceden porque su historia es común: el oficio de 1929 llama a san Juan Eudes «el autor del culto litúrgico de los Sagrados Corazones de Jesús y de María»^[37], y Pío XII pedía asociar estrechamente el culto del Corazón de Jesús al del «corazón amantísimo de su celestial madre»^[38]. Este acercamiento no pone a los dos corazones en el mismo rango: se adora el Corazón de Jesús, se venera el de María, que conduce a él (véase ¿Cuál es la diferencia entre adoración y veneración?).

Cuando el Sagrado Corazón coincide con otra solemnidad

Como su fecha varía, la fiesta coincide a veces con una solemnidad de fecha fija. El viernes 24 de junio de 2022, cayó el día de la Natividad de san Juan Bautista: el calendario litúrgico francófono mantuvo el Sagrado Corazón el viernes y celebró a san Juan Bautista la víspera, el jueves 23 de junio, con su misa de la vigilia por la tarde y su misa del día^[39]. El mismo encuentro con san Juan Bautista se repetirá el 24 de junio de 2033 y el 24 de junio de 2044; el encuentro con los santos Pedro y Pablo, el 29 de junio de 2057 y el 29 de junio de 2068^[40].

La fiesta no descendió de Roma hacia las diócesis: subió desde los seminarios, los monasterios y los obispos hacia Roma, que la acogió lentamente, sopesando cada paso. Casi un siglo separa la primera fiesta diocesana, en Rennes en 1670, de la primera concesión pontificia, en 1765; luego fueron necesarios noventa y un años para que Pío IX la prescribiera a toda la Iglesia^[41][42][43]. San Pablo VI veía en ello, sin embargo, una rapidez notable: la fiesta litúrgica había entrado en uso «apenas setenta y cinco años después de la muerte de la humilde visitandina», santa Margarita María, fallecida en 1690^[44].

La fiesta en pocas fechas

Antes de la fiesta: el Costado abierto y la piedad de la Edad Media

El culto no comenzó en el siglo XVII. Desde el evangelio de san Juan, el costado abierto de Cristo es una fuente: «salió sangre y agua» (Jn 19, 34). Los Padres vieron en ello el nacimiento de la Iglesia y de los sacramentos, y la Edad Media aprendió a pasar por la llaga para llegar al Corazón. El oficio compuesto en 1929 para la fiesta resume este camino:

«Desde la Edad Media, cuando los fieles empezaron a sentirse tocados por una piedad más tierna hacia la santísima humanidad del Salvador, las almas contemplativas acostumbraban a penetrar por esta llaga hasta el Corazón mismo, herido por amor a los hombres.» — Oficio del Sagrado Corazón, segundo nocturno, lección IV, aprobado en 1929^[62]

Pío XII nombraba entre estos precursores a san Buenaventura, san Alberto Magno, santa Gertrudis y santa Catalina de Siena^[63]. San Buenaventura sigue presente en la fiesta misma: es su meditación de El Árbol de la vida la que la Iglesia lee hoy en el oficio de lecturas de la solemnidad (véase más abajo). Las visiones de santa Gertrudis de Helfta y de santa Matilde de Hackeborn, en el siglo XIII, y toda la prehistoria de la devoción se presentan en el artículo El Amor infinito de Dios en el Sagrado Corazón y la Divina Misericordia. Durante esos siglos, el Corazón de Jesús era rezado, contemplado, cantado; aún no tenía un día propio en el calendario.

San Juan Eudes y la primera fiesta (1670)

El primer día de fiesta vino de Normandía y de Bretaña. Predicador de misiones, fundador de la congregación de Jesús y María, san Juan Eudes (1601-1680) honraba desde hacía tiempo el Corazón de María, y poco a poco, en su devoción, el Corazón de Jesús ocupó un lugar propio^[64]. El papa Francisco recordó el paso decisivo:

«Después de haber llevado a cabo con sus misioneros, en Rennes, una misión muy ferviente, logró que el obispo de esa diócesis aprobara la celebración de la fiesta del Corazón adorable de Nuestro Señor Jesucristo. Era la primera vez que esta fiesta era autorizada oficialmente en la Iglesia.» — Francisco, encíclica Dilexit nos, n.º 113, 24 de octubre de 2024^[65]

La primera celebración solemne tuvo lugar en el seminario mayor de Rennes el 31 de agosto de 1670; Coutances siguió el 20 de octubre, fecha a la que la fiesta de las comunidades eudistas quedó desde entonces vinculada^[66]. El padre Eudes había compuesto para ella un oficio y una misa propios, y varios obispos del Oeste los aprobaron para su diócesis en el espacio de dieciocho meses y medio, como muestra el siguiente recuento de las aprobaciones episcopales.

Estas seis aprobaciones, recogidas por el historiador jesuita Nicolaus Nilles a partir de las actas episcopales, preceden en algunos años a las grandes apariciones de Paray-le-Monial, que comenzaron a finales de 1673^[67][68]. Por eso el oficio de 1929 da a san Juan Eudes el título de «autor del culto litúrgico de los Sagrados Corazones de Jesús y de María»^[69], y por eso Pío XII podía subrayar que la fiesta no se apoya ante todo en una revelación privada (véase más abajo). La fiesta eudista seguía siendo, sin embargo, una fiesta local, en fecha fija, sin el vínculo con la Eucaristía que Paray iba a darle.

En mayo de 2025, con ocasión del centenario de la canonización de san Juan Eudes junto con las del santo cura de Ars y de santa Teresa de Lisieux, León XIV lo proponía a los obispos de Francia como un maestro a dar a conocer, transmitiendo el testamento de Francisco sobre el Sagrado Corazón: «Un río que no se agota, que no pasa, que se ofrece siempre de nuevo a quien quiere amar, sigue brotando de la herida del costado de Cristo. Solo su amor hará posible una humanidad nueva» (Dilexit nos, n.º 219)^[70]:

«¿No es san Juan Eudes el primero en haber celebrado el culto litúrgico de los Corazones de Jesús y de María […]?» — León XIV, mensaje a los obispos de Francia, 28 de mayo de 2025^[71]

Paray-le-Monial: la petición de una fiesta (1675)

En la Visitación de Paray-le-Monial, en Borgoña, santa Margarita María Alacoque (1647-1690) recibía desde finales de 1673 unas gracias que consignó más tarde en su autobiografía^[72]. La revelación que fundamenta la fecha de la fiesta tuvo lugar durante la octava del Corpus Christi de 1675, «probablemente el 16 de junio» según el teólogo jesuita Jean Bainvel^[73]. Ella la cuenta así:

«Estando una vez ante el Santísimo Sacramento, un día de su octava, recibí de mi Dios gracias excesivas de su amor, y me sentí tocada por el deseo de alguna correspondencia, y de devolverle amor por amor […]. Entonces descubriéndome su divino Corazón: “He aquí este Corazón que tanto ha amado a los hombres, que nada ha perdonado hasta agotarse y consumirse para testimoniarles su amor; y como reconocimiento no recibo de la mayoría más que ingratitudes, por sus irreverencias y sus sacrilegios, y por las frialdades y los desprecios que tienen hacia mí en este Sacramento de amor. […] Por eso te pido que el primer viernes después de la octava del Santísimo Sacramento sea dedicado a una fiesta particular para honrar mi Corazón, comulgando ese día, y haciéndole reparación de honor mediante una enmienda honorable, para reparar las indignidades que ha recibido durante el tiempo en que ha estado expuesto sobre los altares. Te prometo también que mi Corazón se dilatará para derramar con abundancia las influencias de su divino amor sobre quienes le rindan este honor, y quienes procuren que le sea rendido.”» — Santa Margarita María Alacoque, Autobiografía, § 92^[74]

Tres elementos de la fiesta actual ya están ahí: el día (el viernes siguiente a la octava del Santísimo Sacramento), la comunión y la reparación. Cristo añadió que debía dirigirse al «servidor» que le había enviado: el jesuita san Claudio La Colombière, quien le ordenó poner el relato por escrito y lo copió él mismo en el diario de su retiro hecho en Londres en 1677^[75][76]. La espiritualidad de estas revelaciones —las demás palabras de Cristo, las promesas, la Hora Santa, los primeros viernes— se desarrolla en El Amor infinito de Dios en el Sagrado Corazón y la Divina Misericordia.

Las primeras fiestas de Paray (1685-1686)

La petición quedó primero sin efecto. Diez años más tarde, como maestra de novicias, Margarita María aprovechó una ocasión: la fiesta de santa Margarita, el 20 de julio de 1685, caía en viernes^[77].

«Pedí a nuestras hermanas novicias, de las que tenía entonces el cuidado, que todos los pequeños honores que pensaban rendirme con motivo de mi fiesta, los hicieran al sagrado Corazón de Nuestro Señor Jesucristo. Lo que hicieron de buen corazón, levantando un pequeño altar, sobre el que pusieron una pequeña imagen de papel dibujada a pluma.» — Santa Margarita María Alacoque, Autobiografía, § 94^[78]

La iniciativa le valió ser acusada «de querer introducir una devoción nueva», y se le prohibió mostrar imágenes del sagrado Corazón; ella cuenta haber escuchado entonces: «No temas nada, reinaré a pesar de mis enemigos y de todos los que quieran oponerse»^[79]. Al año siguiente, la comunidad entera cambió de actitud: sor des Escures inauguró el culto «el mismo día designado por Nuestro Señor, es decir el viernes después de la octava del Santísimo Sacramento, 21 de junio de 1686»^[80]. Fue la primera celebración del Sagrado Corazón en la fecha que la Iglesia universal iba a conservar.

Roma duda: la misa de las Cinco Llagas (1697)

Los monasterios de la Visitación, donde la devoción se propagaba, pidieron pronto a Roma una misa propia. En 1697, la súplica fue llevada por una reina en el exilio, María Beatriz de Este, esposa de Jacobo II de Inglaterra, refugiada en Saint-Germain-en-Laye; el cardenal de Janson fue su ponente^[81]. El promotor de la fe, Prosper Bottini, objetó la novedad de tal fiesta, contraria a la disciplina eclesiástica. La Congregación de Ritos eligió entonces una vía intermedia: para el día que la Visitación consagraba al Corazón de Jesús, concedió la misa de las Cinco Llagas, ya en uso, y no una misa nueva^[82]. Según Jean Bainvel, la Santa Sede había concedido desde 1693 indulgencias a las cofradías del Sagrado Corazón, pero aún rehusaba una fiesta común a todos, con misa y oficio propios^[83].

Marsella en la peste (1720-1722)

Fue una epidemia la que sacó el culto de los claustros. En 1720, la peste asolaba Marsella. El 22 de octubre, el obispo, Mons. Henri-François-Xavier de Belsunce, instituyó por mandato una fiesta del Sagrado Corazón en toda su diócesis:

«Hemos ordenado y ordenamos en toda nuestra diócesis un día de fiesta en honor del santísimo Corazón de Jesús, fiesta que será celebrada desde ahora cada año el viernes siguiente a la octava del Santísimo Sacramento, día en que esta misma fiesta ya se observa en algunas otras diócesis de este reino.» — Mons. de Belsunce, obispo de Marsella, mandato del 22 de octubre de 1720, según la versión latina publicada por N. Nilles (traducción de Ignispedia)^[84]

El 1 de noviembre de 1720, la ciudad y la diócesis fueron públicamente consagradas al Sagrado Corazón; el obispo atestiguó después que la peste había retrocedido a partir de ese día^[85]. El 28 de mayo de 1722, cuando el contagio amenazaba de nuevo, los regidores de Marsella —Jean-Pierre Moustier, Balthazar Dieudé, Pierre Remuzat y Jean-Baptiste Saint-Michel— hicieron un voto perpetuo: cada año, el día de la fiesta, asistir a misa en el primer monasterio de la Visitación, comulgar allí y ofrecer un cirio de cuatro libras en reparación de las faltas cometidas en la ciudad; lo pronunciaron en la catedral el jueves 4 de junio de 1722, día del Corpus Christi^[86]. Aix, Arlés, Carpentras y Aviñón siguieron entre 1720 y 1722^[87]. Para Jean Bainvel, la peste de Marsella ofreció sin duda la primera ocasión de una consagración solemne y de un culto público fuera de las comunidades religiosas^[88].

Las negativas de 1727 y de 1729: las objeciones de Próspero Lambertini

Una nueva súplica fue presentada en Roma a mediados de los años 1720 por el rey de Polonia Augusto II, los obispos de Cracovia y de Marsella y las visitandinas, y después apoyada en 1727 por el rey de España Felipe V^[89]. El jesuita Joseph de Gallifet, autor de un tratado latino sobre el culto del Sagrado Corazón, defendía la causa. El promotor de la fe era entonces Próspero Lambertini, el futuro papa Benedicto XIV. Hizo valer dos objeciones: la revelación hecha a Margarita María no había sido ni examinada jurídicamente ni confirmada por un milagro; y los postuladores fundaban su petición en una tesis incierta. Él mismo lo relató más tarde:

«Los postuladores daban por cierto que el corazón es, como dicen, el principio sensible de todas las virtudes y de todos los afectos, y como el centro de todas las alegrías y de todos los dolores interiores; pero esto implica una cuestión filosófica, que la Iglesia prudentemente se ha abstenido y se abstiene de resolver. Por eso insinué respetuosamente que no se debía acceder a la petición.» — Próspero Lambertini (Benedicto XIV), De servorum Dei beatificatione, citado por N. Nilles^[90]

La Congregación respondió «Non proposita» el 12 de julio de 1727 —una fórmula que invitaba a los postuladores a desistir—, y después simplemente «Negative» el 30 de julio de 1729^[91]. Esta negativa no se refería al amor de Cristo ni a la legitimidad de la devoción: apuntaba a una fundamentación filosófica frágil. San Alfonso María de Ligorio lo entendió así y sacó de ello una esperanza (véase más abajo, «El corazón no es la sede de los sentimientos»).

1765: Clemente XIII concede la fiesta a Polonia y a Roma

La causa llegó a buen puerto bajo Clemente XIII. Los obispos del reino de Polonia y la archicofradía del Sagrado Corazón erigida en Roma pidieron un oficio y una misa propios. El cardenal Giovanni Francesco Albani presentó la causa, se escuchó al promotor de la fe Cajetan Forti, y la Congregación de Ritos revocó su decisión de 1729^[92]. Su decreto, cuyo contenido aprobó el papa el 6 de febrero de 1765, expone las razones de esta decisión:

«Sabiendo que el culto al Corazón de Jesús está ya extendido en casi todas las partes del mundo católico, con el favor de sus obispos, y honrado a menudo por la Sede Apostólica con miles de breves de indulgencias concedidos a innumerables cofradías erigidas bajo el título del Corazón de Jesús, y comprendiendo que con la celebración de esta misa y de este oficio no se hace otra cosa que ampliar un culto ya establecido y renovar simbólicamente la memoria de aquel amor divino por el cual el Hijo único de Dios asumió la naturaleza humana y, haciéndose obediente hasta la muerte, dijo que se daba a los hombres como ejemplo, manso y humilde de corazón…» — Congregación de Ritos, decreto para Polonia, aprobado por Clemente XIII el 6 de febrero de 1765^[93]

La Congregación precisó que, al conceder la fiesta, no decidía nada sobre las opiniones de los filósofos: la objeción de 1729 quedaba así superada sin ser contradicha^[94]. El texto de Pío XII es aún más claro: la Santa Sede aprobó la fiesta litúrgica antes de aprobar los escritos de santa Margarita María, «sin tener en cuenta exactamente ninguna revelación privada de Dios, sino accediendo con benevolencia a las peticiones de los fieles»^[95]. La sesión de la Congregación está fechada el 26 de enero de 1765 en las actas publicadas por Nilles, y el 25 de enero en la encíclica de Pío XII; la aprobación pontificia del 6 de febrero está atestiguada por ambos^[96][97].

El oficio fue aprobado el 11 de mayo de 1765, con la misa Miserebitur («Tendrá piedad»)^[98]. Ese mismo año, a petición de la reina —María Leszczyńska, esposa de Luis XV—, la fiesta fue recibida «casi oficialmente» por el episcopado de Francia^[99]; san Pablo VI recordaba que fue acogida por el rey, los obispos y los fieles de Polonia, por las visitandinas, por la ciudad de Roma, por los obispos y la reina de Francia y por los jesuitas^[100].

1794: Pío VI defiende el culto contra el sínodo de Pistoya

El jansenismo, que desconfiaba de una piedad considerada demasiado afectiva, atacó la devoción. Un sínodo reunido en Pistoya, en Toscana, la situó entre las devociones nuevas y peligrosas, y acusó a quienes la honraban de adorar una carne separada de la divinidad. El 28 de agosto de 1794, Pío VI condenó estas proposiciones en la constitución Auctorem fidei: la doctrina que rechaza la devoción al santísimo Corazón de Jesús, «entendida como esa devoción tal como ha sido aprobada por la Sede Apostólica», es declarada «falsa, temeraria, perniciosa»^[101]. La razón teológica cabe en una frase:

«Los fieles adoran el Corazón de Jesús en cuanto es el Corazón de Jesús, es decir, el corazón de la persona del Verbo, al que está inseparablemente unido.» — Pío VI, constitución Auctorem fidei, 28 de agosto de 1794: doctrina opuesta a la proposición 63 del sínodo de Pistoya^[102]

No se adora, por tanto, un órgano por sí mismo: se adora a la persona del Hijo de Dios, a quien pertenece ese corazón, del mismo modo que se adoraba su cuerpo depositado en el sepulcro durante los tres días de su muerte, sin que estuviera separado de la divinidad^[103]. Esta precisión doctrinal, opuesta a las objeciones del jansenismo, preserva la fiesta de toda sospecha de idolatría; Pío XII la retomará en 1956 (véase más abajo, «¿Qué celebra la solemnidad del Sagrado Corazón?»).

1856: Pío IX extiende la fiesta a toda la Iglesia

En 1856, los obispos de Francia, reunidos en París en torno al cardenal Patrizi, prefecto de la Congregación de Ritos, entonces legado del papa en Francia, pidieron que la fiesta se extendiera a la Iglesia entera^[104]. El decreto Urbis et Orbis del 23 de agosto de 1856 constata que, desde la concesión de Clemente XIII, casi ninguna diócesis había dejado de pedir el privilegio de la fiesta, y Pío IX la prescribió en todas partes con rito doble mayor, el viernes después de la octava del Santísimo Sacramento, con el oficio de 1765 y la misa Miserebitur^[105]. El decreto expone su motivo:

«Deseando ofrecer a los fieles nuevos estímulos para amar y amar en correspondencia al Corazón herido de Aquel que nos amó y nos lavó de nuestros pecados en su sangre…» — Congregación de Ritos, decreto Urbis et Orbis, 23 de agosto de 1856^[106]

El oficio de 1929 describe lo que siguió con una imagen que Pío XII retomó en 1956: «Desde entonces, el culto al Sagrado Corazón, como un río desbordado que derriba todos los obstáculos, se ha extendido por el mundo entero»^[107][108].

León XIII: la primera clase (1889) y la consagración del género humano (1899)

León XIII elevó la fiesta al rito de primera clase mediante un decreto del 28 de junio de 1889^[109]. Diez años después, con la encíclica Annum sacrum del 25 de mayo de 1899, decidió consagrar el género humano entero al Sagrado Corazón. Prescribió oraciones públicas los días 9, 10 y 11 de junio en la iglesia principal de cada ciudad, con las letanías del Sagrado Corazón aprobadas por su autoridad, y el rezo del acto de consagración el último día^[110]. El primero de esos tres días, el viernes 9 de junio de 1899, era el día mismo de la fiesta^[111]. El papa explicaba por qué una consagración convenía al Corazón de Cristo:

«Puesto que hay en el Sagrado Corazón un símbolo y una imagen sensible del amor infinito de Jesucristo, que nos impulsa a amarnos unos a otros, es justo y conveniente que nos consagremos a su sacratísimo Corazón —acto que no es otra cosa que una ofrenda y un compromiso para con Jesucristo, ya que todo honor, toda veneración y todo amor tributados a este divino Corazón son real y verdaderamente tributados al propio Cristo.» — León XIII, encíclica Annum sacrum, n.º 8, 25 de mayo de 1899^[112]

Pío XI: la octava y el acto de reparación (1928-1929)

Con la encíclica Miserentissimus Redemptor del 8 de mayo de 1928, Pío XI dio a la fiesta su rango más alto antes de la reforma del calendario. La elevó al rito doble de primera clase con octava y ordenó que cada año se rezara en ella, en todas las iglesias del mundo, un mismo acto de reparación:

«Decretamos y ordenamos que cada año, en la fiesta del Sacratísimo Corazón de Jesús —que con esta ocasión hemos hecho elevar al rango de doble de primera clase con octava—, en todas las iglesias del mundo, se rece solemnemente, en los mismos términos, según el modelo adjunto a esta carta, una misma oración expiatoria o protesta, para que todas nuestras faltas sean lloradas y sean reparados los derechos violados de Cristo, Rey supremo y Señor amadísimo.» — Pío XI, encíclica Miserentissimus Redemptor, n.º 20, 8 de mayo de 1928^[113]

El 29 de enero de 1929, el papa aprobó un oficio y una misa enteramente nuevos, compuestos por una comisión especial; la fiesta recibía una octava privilegiada de tercer orden, era declarada fiesta primaria y asimilada a las fiestas de precepto^[114]. La nueva misa se abría con el versículo del salmo 32 que el Misal conserva hoy, y que la Liturgia de las Horas traduce así: «Los proyectos de su corazón subsisten de edad en edad» (Sal 32, 11)^{[115][116][117]}. Pío XI recordaba también que la consagración del género humano había quedado «como confirmada» por la solemnidad de Cristo Rey, que había instituido con la encíclica Quas primas^[118].

Del centenario de 1956 a la reforma del calendario

La reforma de las rúbricas de 1955 simplificó el calendario: la Congregación de Ritos solo conservó las octavas de Navidad, de Pascua y de Pentecostés, y los días de la «octava suprimida del Sagrado Corazón de Jesús» volvieron a ser días ordinarios^[119]. Al año siguiente, con motivo del centenario del decreto de Pío IX, Pío XII publicó la encíclica Haurietis aquas (15 de mayo de 1956), que sigue siendo la gran síntesis doctrinal del magisterio sobre el Sagrado Corazón; en ella pedía que ese centenario se celebrara en todas partes con actos públicos de adoración, de acción de gracias y de reparación^[120][121].

En 1965, con motivo del segundo centenario de la concesión de 1765, san Pablo VI dirigió a los obispos del mundo la carta apostólica Investigabiles divitias Christi. En ella constataba con tristeza que el culto al Sagrado Corazón se había «debilitado un poco en algunos», y pedía que el Corazón de Jesús fuera honrado ante todo con una participación más intensa en el sacramento del altar, puesto que su «mayor don es precisamente la Eucaristía»^[122]. El calendario romano de 1969 confirmó la fiesta en el rango más alto, el de las solemnidades del Señor, el viernes siguiente al segundo domingo después de Pentecostés^[123].

El siguiente cuadro resume las etapas que fijaron el rango de la fiesta en el calendario de la Iglesia latina.

En dos siglos, una fiesta nacida de una misión en Bretaña y de una petición recibida en un monasterio de Borgoña se convirtió así en una de las solemnidades del Señor de la Iglesia universal^[124][125].

La misa de la solemnidad

La misa actual retoma el introito compuesto en 1929: «Los proyectos de su corazón subsisten de edad en edad: libra su alma de la muerte, los mantiene con vida en los días de hambre» (Sal 32, 11.19)^[126][127]. El salmo habla de Dios; la liturgia lo aplica al Corazón de Cristo, cuyo amor no cambia con las generaciones. La colecta, que la liturgia de las Horas retoma en cada oficio del día, pide que ese amor sea recibido como una fuente:

«Señor, Padre nuestro, al venerar el Corazón de tu Hijo amado, proclamamos las maravillas de tu amor por nosotros; haz que recibamos de esta fuente divina una gracia más abundante.» — Colecta de la solemnidad, traducción litúrgica^[128][129]

El Misal propone una segunda colecta, que da a la fiesta su nota de reparación: «Dios, que en el Corazón de tu Hijo herido por nuestros pecados te dignas prodigarnos con misericordia los tesoros infinitos de tu amor, concédenos que, al ofrecerle el homenaje ferviente de nuestra piedad, le presentemos también una justa reparación»^[130]. La oración sobre las ofrendas pide al Padre que mire «el amor inefable del Corazón de tu Hijo amado», para que la ofrenda se convierta en «expiación de nuestras faltas»^[131]. Después de la homilía, se dice el Credo^[132].

El corazón teológico de la misa es su prefacio. Une en una sola frase la cruz, el costado abierto, los sacramentos y el Corazón del Salvador:

«Elevado en la cruz con un amor admirable, se entregó por nosotros; de su costado traspasado derramó la sangre y el agua de donde brotan los sacramentos de la Iglesia, para que todos, atraídos hacia el Corazón abierto del Salvador, beban sin cesar con alegría de las fuentes de la salvación.» — Prefacio de la solemnidad del Sagrado Corazón, Missale Romanum (1970), traducción de Ignispedia^[133]

Las últimas palabras del prefacio retoman a Isaías: «Con alegría sacaréis agua de las fuentes de la salvación» (Is 12, 3) — el mismo versículo que dio su título a la encíclica de Pío XII, Haurietis aquas^[134]. Para la comunión, el Misal ofrece dos antífonas: «Si alguien tiene sed, que venga a mí y beba; el que cree en mí, ríos de agua viva correrán de su seno» (Jn 7, 37-38), o «Uno de los soldados con su lanza le traspasó el costado, y al instante salió sangre y agua» (Jn 19, 34)^[135]. La oración después de la comunión saca la consecuencia práctica de la fiesta: que el «sacramento de la caridad» nos haga arder en un santo amor, para que, atraídos sin cesar hacia el Hijo, «aprendamos a reconocerlo en nuestros hermanos»^[136].

La misa anterior a 1970

La misa que san Pablo VI conservó no es la primera. El decreto de 1856 imponía a toda la Iglesia la misa Miserebitur, aprobada en 1765 con el oficio de Polonia; su nombre viene de su primera palabra latina, «Tendrá piedad»^[137]. En 1929, Pío XI la sustituyó por una misa nueva, Cogitationes Cordis eius, y por un oficio completo para la fiesta y para cada día de su octava^[138]. El Misal de 1962 la recoge también como misa votiva del Sagrado Corazón, con la epístola de san Pablo a los Efesios (Ef 3, 8-19) y el evangelio de la lanzada (Jn 19, 31-37): dos lecturas que el leccionario actual ha conservado para el año B^[139][140]. El título mismo de la carta de Pablo VI para el bicentenario de 1765, Investigabiles divitias Christi, «la insondable riqueza de Cristo», está tomado de esa epístola (Ef 3, 8)^[141].

Las lecturas de la misa a lo largo de tres años

Desde la reforma litúrgica, la misa de la solemnidad tiene tres series de lecturas, una para cada año del ciclo dominical. El siguiente cuadro las reúne, según el leccionario.

Cada año muestra un rostro distinto del mismo amor: la elección gratuita y la dulzura de Cristo en el A, el corazón de Dios conmovido y el costado abierto en el B, el pastor que busca a su oveja en el C^[142].

Año A: «Soy manso y humilde de corazón»

El Deuteronomio recuerda a Israel la razón de su elección: «Por amor a vosotros […] el Señor os sacó con mano fuerte» (Dt 7, 8). San Juan da la clave de toda la fiesta: «En esto consiste el amor: no en que nosotros hayamos amado a Dios, sino en que él nos amó» (1 Jn 4, 10). El evangelio es el único pasaje en el que Jesús habla él mismo de su corazón:

«Venid a mí, todos los que estáis cansados bajo el peso de la carga, y yo os daré descanso. Tomad sobre vosotros mi yugo, haceos mis discípulos, porque soy manso y humilde de corazón, y encontraréis descanso para vuestra alma.» — Evangelio según san Mateo 11, 28-29, traducción litúrgica^[143]

Es esta palabra la que el decreto de 1765 ya citaba: el Hijo de Dios se dio a los hombres como ejemplo en cuanto «manso y humilde de corazón»^[144]. El 12 de junio de 2026, León XIV comentaba las mismas lecturas: «Hay vida cuando se da la vida»; y citaba la confesión de fe de la carta de san Juan: «Hemos reconocido el amor que Dios nos tiene, y hemos creído en él» (1 Jn 4, 16)^[145].

Año B: «Mi corazón se revuelve contra mí»

La primera lectura es una de las cumbres del Antiguo Testamento sobre la ternura de Dios. El Señor habla en ella como un padre que enseñó a caminar a su hijo, que lo alzaba «junto a su mejilla» y se inclinaba para darle de comer; ante la infidelidad de Israel, renuncia al castigo:

«¡No! Mi corazón se revuelve contra mí; al mismo tiempo, se estremecen mis entrañas. No actuaré según el ardor de mi cólera, no destruiré más a Israel, porque yo soy Dios, y no hombre: en medio de vosotros yo soy el Dios santo, y no vengo para exterminar.» — Libro de Oseas 11, 8-9, traducción litúrgica^[146]

El cántico de Isaías (Is 12) anuncia las «fuentes de la salvación». San Pablo asegura a los Efesios que conocerán «lo que supera todo conocimiento: el amor de Cristo» (Ef 3, 19), y el evangelio relata la lanzada y el testimonio del que lo vio: «Levantarán los ojos hacia aquel a quien traspasaron» (Jn 19, 37)^[147].

Año C: la oveja recuperada

Ezequiel anuncia que Dios mismo buscará a sus ovejas dispersas: «Yo mismo apacentaré mi rebaño, y yo mismo lo haré descansar» (Ez 34, 15). San Pablo saca de ahí la prueba decisiva: «la prueba de que Dios nos ama es que Cristo murió por nosotros cuando todavía éramos pecadores» (Rm 5, 8). El evangelio de la oveja perdida termina con la alegría del pastor: «¡Alegraos conmigo, porque he encontrado mi oveja, la que estaba perdida!» (Lc 15, 6)^[148]. El 27 de junio de 2025, León XIV veía en ello «una invitación a vivir la caridad pastoral con el mismo gran corazón que el Padre», para que nadie se pierda^[149].

La liturgia de las Horas del Sagrado Corazón

El oficio del día está enteramente orientado hacia el costado abierto. En el oficio de lecturas, después del pasaje de la epístola a los Romanos sobre el amor del que nada puede separarnos (Rm 8, 28-39), la Iglesia lee una página de san Buenaventura tomada de El Árbol de la vida^[150]:

«Para que, del costado de Cristo dormido en la Cruz, surgiera la Iglesia, y para que se cumpliera la palabra de la Escritura: Contemplarán al que traspasaron, la sabiduría divina quiso que la lanza de un soldado abriera y traspasara ese costado. De él salieron sangre y agua, y era el precio de nuestra salvación el que así se derramaba. Brotado de su fuente, es decir, de lo más profundo del corazón de Cristo, da a los sacramentos de la Iglesia el poder de conferir la vida de la gracia.» — San Buenaventura, El Árbol de la vida, lectura del oficio del Sagrado Corazón, traducción litúrgica^[151]

El responsorio que sigue canta: «Vi cómo la fuente se convertía en un río inmenso, ¡aleluya!»^[152]. Los himnos del día retoman las mismas imágenes —«Su gloria humillada, su corazón traspasado, muestran el camino» en el oficio de lecturas, «la sangre brotada del Corazón de Jesucristo, vida de los bautizados» en las vísperas—, y los laudes retoman en la intercesión la palabra de san Juan: «Miremos a aquel a quien traspasamos»^[153]. En las vísperas, la antífona del Magnificat resume la fiesta en una frase: «El Señor nos lleva en sus brazos, nos sostiene sobre su corazón, se acuerda de su amor, aleluya»^[154].

El acto de reparación

Desde Pío XI, la fiesta tiene su acto propio: la oración de reparación que había unido a su encíclica de 1928 y que pedía recitar cada año ese día en todas las iglesias^[155]. Comienza así:

«Dulcísimo Jesús, cuyo amor derramado sobre los hombres es pagado con tanta ingratitud, con tanto olvido, negligencia y desprecio, aquí estamos postrados ante tus altares: queremos reparar con un homenaje particular tan culpable indiferencia y los ultrajes de los que tu Corazón amantísimo es objeto por todas partes.» — Pío XI, acto de reparación unido a la encíclica Miserentissimus Redemptor, 1928, traducción de Ignispedia^[156]

La oración no se detiene en las faltas: termina con una ofrenda y una petición de perseverancia, «por la intercesión de la bienaventurada Virgen María Reparadora», para que todos lleguen un día a la patria donde Cristo reina con el Padre y el Espíritu^[157]. Responde a la petición recibida en Paray —hacer al Corazón de Jesús «reparación de honor» el día de su fiesta^[158]— y al sentido que Pío XI daba a la reparación (véase más abajo, «Una fiesta de la reparación»). Los artículos Cómo crecer en la reparación y Qué dicen los santos sobre la reparación prolongan este punto.

Un día de oración por los sacerdotes

El viernes del Sagrado Corazón se ha convertido también, según las palabras de Benedicto XVI, en la «jornada tradicionalmente consagrada a la oración por la santificación de los sacerdotes». Fue ese día, el 19 de junio de 2009, cuando abrió un «Año sacerdotal» con motivo del ciento cincuenta aniversario de la muerte del santo cura de Ars, del que citaba la célebre palabra^[159]:

«El Sacerdocio es el amor del corazón de Jesús.» — San Juan María Vianney, cura de Ars, citado por Benedicto XVI, carta del 16 de junio de 2009^[160]

El 27 de junio de 2025, en la solemnidad, León XIV celebró la misa del Jubileo de los sacerdotes y confirió la ordenación sacerdotal; abría su homilía con estas palabras: «Hoy, solemnidad del Sagrado Corazón de Jesús, Jornada para la santificación de los Sacerdotes, celebramos con alegría esta Eucaristía con ocasión del Jubileo de los sacerdotes»^[161]. Enseguida daba su sentido:

«Hablar del Corazón de Cristo en este contexto es hablar de todo el misterio de la encarnación, de la muerte y de la resurrección del Señor, que nos ha sido confiado de modo particular para que lo hagamos presente en el mundo.» — León XIV, homilía de la misa con ordenaciones sacerdotales, 27 de junio de 2025^[162]

La fiesta no celebra un acontecimiento de la vida de Cristo, como la Navidad o la Ascensión: contempla lo que los explica todos, el amor con el que vivió, sufrió y dio su vida. El Catecismo lo formula a propósito de la oración de la Iglesia: esta «venera y honra el Corazón de Jesús, como invoca su Santísimo Nombre. Adora al Verbo encarnado y a su Corazón que, por amor a los hombres, se dejó traspasar por nuestros pecados»^[163].

El amor del Verbo hecho carne, significado por su Corazón

El punto de partida es la Encarnación. El Hijo de Dios tomó una naturaleza humana completa, con un cuerpo verdadero y un corazón verdadero; el Catecismo saca la consecuencia: «Nos amó a todos con un corazón humano»^[164]. Pío XII daba dos razones por las que la Iglesia rinde al Corazón del Redentor el culto de adoración debido solo a Dios. La primera es que ese Corazón, «la parte más noble de su naturaleza humana, está unido hipostáticamente a la persona del Verbo divino»: se lo adora como se adora a la persona misma del Hijo de Dios encarnado. La segunda es que es, más que cualquier otro miembro de su cuerpo, «un signo o símbolo natural de su inmensa caridad hacia el género humano»^[165].

Ese símbolo remite a un triple amor: el amor divino que el Hijo comparte con el Padre y el Espíritu, el amor espiritual de su alma humana, y el amor sensible de su cuerpo, que experimentó realmente el afecto, la compasión y el dolor^[166]. Pío XII precisaba el alcance exacto de ese culto:

«El fiel, al rendir culto al Corazón de Jesús, adora con la Iglesia un signo y como un memorial del amor divino.» — Pío XII, encíclica Haurietis aquas, 15 de mayo de 1956 (DS 3925)^[167]

Añadía que la verdad de ese símbolo «descansa por entero en la verdad fundamental de la unión hipostática»^[168]. La solemnidad no honra, pues, un sentimiento ni una imagen piadosa: adora a Dios hecho hombre, en lo que en él manifiesta más visiblemente que nos amó. Es la misma razón que daba León XIII para la consagración: todo honor rendido a ese Corazón «es rendido real y verdaderamente al propio Cristo»^[169].

Una fiesta de la Redención

Por celebrarse un viernes y porque su evangelio del año B es el de la lanzada, la fiesta prolonga la contemplación del Viernes Santo. Sus textos no miran la cruz como un fracaso, sino como una fuente: el prefacio ve brotar del costado traspasado «los sacramentos de la Iglesia», y san Buenaventura, en el oficio de lecturas, ve surgir la Iglesia del costado de Cristo «dormido en la Cruz»^[170][171]. La herida no está cerrada: el Corazón sigue abierto, y la fiesta invita a entrar en él. Ese es el sentido de la oración después de la comunión, que pide ser «atraídos sin cesar» hacia el Hijo^[172].

Una fiesta eucarística

La fecha misma de la fiesta la vincula a la Eucaristía. Viene a cerrar, el viernes, la semana que sigue al Corpus Christi, y la petición recibida en Paray apuntaba precisamente a las ofensas hechas a Cristo «en este Sacramento de amor»: ese día había que comulgar y reparar las indignidades que había recibido «durante el tiempo en que estuvo expuesto en los altares»^[173]. San Pablo VI sacaba de ahí su principal recomendación para el bicentenario de 1765: honrar el Corazón de Jesús con una participación más intensa en el sacramento del altar, puesto que su «don más grande es precisamente la Eucaristía», y porque esa devoción «consiste esencialmente en la adoración y en la reparación» y «se funda sobre todo en el augusto misterio de la Eucaristía»^[174]. La misa del día, la comunión, la adoración eucarística y la oración ante el Santísimo Sacramento están así en el centro de la fiesta (véase La Eucaristía).

Una fiesta de la reparación: corresponder amor con amor

La reparación es la palabra más característica de la fiesta, y la más fácil de entender mal. Para Pío XI, no es ante todo una deuda de temor, sino una manera de amar: culmina la unión con Cristo que la consagración comienza.

«Así como la consagración proclama y afianza la unión con Cristo, así la expiación inicia esa misma unión borrando las faltas, la perfecciona participando en los sufrimientos de Cristo, y la consuma ofreciendo víctimas por nuestros hermanos. Tal fue el designio de Jesús misericordioso cuando quiso descubrirnos su Corazón, con las insignias de su Pasión y mostrando las llamas de su amor: que, viendo por un lado la infinita malicia del pecado y admirando por otro la infinita caridad del Redentor, detestemos más vivamente el pecado y correspondamos más ardientemente amor con amor.» — Pío XI, encíclica Miserentissimus Redemptor, n.º 11, 8 de mayo de 1928^[175]

La expresión «corresponder amor con amor» es la de la propia santa Margarita María: fue queriendo «corresponder amor con amor» como recibió la petición de la fiesta^[176]. Cristo añadía una promesa, que da a la fiesta su verdadero tono: «mi Corazón se dilatará para derramar con abundancia las influencias de su divino amor sobre quienes le rindan este honor»^[177]. La reparación no encierra en la culpabilidad: responde a un amor que se queja de no ser amado, y se hace con confianza. Los artículos Cómo crecer en la reparación y Los errores frecuentes sobre la reparación desarrollan la práctica.

Comulgar, adorar, reparar

Las prácticas propias del día se derivan todas de la petición de Paray: la comunión, la reparación, la adoración. Pío XI recordaba que la Iglesia había aprobado y enriquecido con numerosas gracias la «comunión reparadora» y la «Hora Santa», una hora entera de oración de reparación^[178]. Estas devociones se practican también a lo largo del año, especialmente los primeros viernes de mes; su historia y las promesas vinculadas a ellas se presentan en El Amor infinito de Dios en el Sagrado Corazón y la Divina Misericordia y en el artículo dedicado a santa Margarita María Alacoque.

Las consagraciones al Sagrado Corazón

La fiesta ha sido a menudo el día elegido para consagrarse al Sagrado Corazón, es decir, entregarse a él y ponerse bajo su protección. Marsella lo había hecho en 1720, y sus regidores se habían comprometido a volver cada año, el día de la fiesta, al monasterio de la Visitación (ver más arriba)^[179]. La consagración del género humano querida por León XIII en 1899 dio a estos actos una dimensión universal; el oficio compuesto en 1929 medía sus frutos:

«Esta consagración, realizada con rito solemne en todas las iglesias del mundo católico, aportó a esta devoción un crecimiento inmenso, y condujo a ella no solo a los pueblos, sino también a las familias, que se entregan en número innumerable al divino Corazón y se someten a su reinado de rey.» — Oficio del Sagrado Corazón, segundo nocturno, lección VI, aprobado en 1929^[180]

Estas consagraciones no son fórmulas mágicas: León XIII las definía como una ofrenda y un compromiso con Jesucristo mismo^[181]. Han dado a la piedad católica dos de sus grandes lugares, el santuario de Paray-le-Monial, donde san Pablo VI veía «afluir de todas partes las piadosas multitudes de peregrinos»^[182], y la basílica del Sagrado Corazón de Montmartre, en París.

Desde la primera súplica de 1697, la fiesta ha encontrado objeciones serias, procedentes de canonistas, teólogos y filósofos. He aquí las más fuertes, cada una seguida de su respuesta.

Objeción 1 — «Una devoción sentimental, indigna de una solemnidad de la Iglesia»

La objeción. La imagen de un corazón radiante evoca una emoción dulce más que un misterio de la fe. Las grandes fiestas de la Iglesia celebran acontecimientos —el nacimiento de Cristo, su muerte, su resurrección— o verdades —la Trinidad, la Eucaristía—; dedicar una solemnidad a un corazón parece anteponer el sentimiento al dogma, y una iconografía a veces almibarada ha reforzado esta sospecha. El propio san Pablo VI constataba en 1965 que este culto se había «debilitado un poco en algunos»^[183].

Respuesta. El objeto de la fiesta no es una emoción, sino el amor del Verbo encarnado en toda su extensión: el amor divino del Hijo, el amor de su alma humana y el amor sensible de su cuerpo, que Pío XII presentaba como un triple amor significado por el Corazón^[184]. Las lecturas de la solemnidad lo muestran: hablan de la elección de Israel, de la ternura de Dios en Oseas, de Cristo «manso y humilde de corazón», del costado traspasado y del pastor que busca a su oveja^[185]. León XIV lo decía en 2025: «hablar del Corazón de Cristo […] es hablar de todo el misterio de la encarnación, de la muerte y de la resurrección del Señor»^[186]. Pablo VI, en la misma carta en la que lamentaba el declive del culto, daba su definición más sobria: esta devoción «consiste esencialmente en la adoración y en la reparación» y «se funda sobre todo en el augusto misterio de la Eucaristía»^[187]. La calidad desigual de algunas imágenes no afecta a la fiesta: su prefacio es uno de los textos más doctrinales del Misal^[188].

Objeción 2 — «Adorar un corazón de carne es idolatría»

La objeción. La adoración se debe solo a Dios. Un órgano del cuerpo humano, incluso el de Cristo, es una criatura; rendirle un culto de adoración equivale a divinizar la materia. Era la acusación de los jansenistas del sínodo de Pistoya: los fieles adorarían la carne de Cristo separada de su divinidad^[189].

Respuesta. La Iglesia adora a la persona, no al órgano aislado. Pío VI lo dijo al condenar Pistoya: los fieles adoran el Corazón de Jesús «en cuanto es el Corazón de Jesús, es decir, el corazón de la persona del Verbo, al que está inseparablemente unido», del mismo modo que el cuerpo de Cristo muerto, que permanecía unido a la divinidad, era adorable en el sepulcro^[190]. Pío XII daba la razón: este Corazón está unido hipostáticamente a la persona del Hijo, y se le debe por tanto «el mismo culto de adoración con el que la Iglesia honra a la persona misma del Hijo de Dios encarnado»^[191]. León XIII concluía: todo honor rendido a este Corazón «es real y verdaderamente rendido al propio Cristo»^[192]. La distinción entre adorar a Dios y venerar a una criatura se explica en ¿Cuál es la diferencia entre adoración y veneración?.

Objeción 3 — «Una revelación privada no puede imponer una fiesta a toda la Iglesia»

La objeción. La Revelación pública está cerrada; las revelaciones privadas no obligan a nadie. Pero la fiesta lleva la fecha pedida a una religiosa de Paray: al extenderla a toda la Iglesia, Roma parece haber hecho obligatorio, al menos en la liturgia, lo que pertenece a una revelación particular.

Respuesta. Pío XII respondió expresamente: la Santa Sede aprobó la fiesta litúrgica antes de aprobar los escritos de santa Margarita María, «sin tener en cuenta exactamente ninguna revelación privada de Dios, sino accediendo con benevolencia a las peticiones de los fieles»^[193]. El decreto de 1765 no habla de Paray: funda la fiesta en un culto ya recibido en casi todas partes y en el Evangelio, el Hijo de Dios «manso y humilde de corazón»^[194]. La primera fiesta, la de san Juan Eudes en 1670, es además anterior a las grandes revelaciones de Paray^[195]. Pío XII precisaba por fin que estas revelaciones «no han aportado nada nuevo a la doctrina católica»: su importancia está en haber invitado de modo extraordinario a contemplar el amor misericordioso de Dios^[196]. Paray dio a la fiesta su fecha y su acento de reparación; su contenido es el del Evangelio.

Objeción 4 — «Roma la rechazó tres veces: es, pues, una devoción dudosa»

La objeción. La Congregación de Ritos rechazó la fiesta en 1697, en 1727 y en 1729, y uno de sus adversarios más firmes fue Próspero Lambertini, uno de los mayores canonistas de su siglo, que llegó a papa con el nombre de Benedicto XIV. Una devoción que Roma descartó durante tanto tiempo no puede ser tan segura como se dice.

Respuesta. Los rechazos no se referían al amor de Cristo ni a la legitimidad del culto: ya en 1693 se concedían indulgencias a las cofradías del Sagrado Corazón, y en 1697 Roma concedía a las visitandinas la misa de las Cinco Llagas para su día del Sagrado Corazón^[197][198]. Lambertini objetaba la falta de examen jurídico de la revelación y una tesis filosófica incierta sobre el corazón^[199]. Cuando la petición se presentó de otro modo, la Congregación revisó su decisión y precisó que, al conceder la fiesta, no definía nada sobre las opiniones de los filósofos^[200][201]. Esta lentitud es signo de seriedad, no de desconfianza: Roma había dudado igualmente durante siglos antes de extender a toda la Iglesia la fiesta de la Santísima Trinidad, con el argumento de que ya se alababa a la Trinidad cada día^[202].

Objeción 5 — «El corazón no es la sede de los sentimientos: la ciencia ha dejado caduca esta fiesta»

La objeción. La fisiología moderna sitúa el pensamiento y las emociones en el cerebro. Una fiesta fundada en la idea de que el amor reside en el corazón se apoyaría en una anatomía superada —y ese era ya el punto frágil señalado en 1727: los postuladores hacían reposar su petición en la tesis incierta de que el corazón sería la sede de los afectos.

Respuesta. La Iglesia nunca ha vinculado la fiesta a una teoría fisiológica: en 1765 declaró precisamente no definir nada sobre las opiniones de los filósofos, y habló de renovar «simbólicamente» la memoria del amor divino^[203][204]. San Alfonso María de Ligorio, doctor de la Iglesia, había extraído del fracaso de 1729 una esperanza fundada en un argumento más sólido:

«La esperanza que tenemos de ver un día concedida esta concesión para el Corazón del Señor no la apoyamos en la opinión de los antiguos, sino en la opinión común de los filósofos, antiguos y modernos, según la cual el corazón humano, aunque no fuera la sede de los afectos, es el principio de la vida […]. Si el corazón es, pues, una de las primeras fuentes de la vida humana, no cabe dudar de que el corazón tenga una parte principal en los afectos del hombre.» — San Alfonso María de Ligorio, Novena del Corazón de Jesús, introducción, citado por N. Nilles (traducción de Ignispedia)^[205]

Pío XII añadía que Cristo, habiendo tomado un cuerpo verdadero, fue «dotado de un corazón físico y semejante al nuestro; puesto que, sin esta parte tan excelente del cuerpo, no puede haber vida de hombre, ni siquiera en lo que respecta a los afectos»^[206]. El lenguaje de la Escritura va en el mismo sentido: cuando Dios dice en Oseas «Mi corazón se revuelve contra mí» (Os 11, 8), el corazón designa lo más íntimo de la persona, y es en ese sentido como la fiesta lo entiende.

Objeción 6 — «Una fiesta de la culpabilidad, que asusta en lugar de consolar»

La objeción. El vocabulario de la fiesta —reparación, expiación, ultrajes, ingratitudes, desagravio— parece cargar a los fieles con una culpabilidad difusa y presentar a un Dios que se queja. Tal fiesta correría el riesgo de alimentar el temor más que la confianza.

Respuesta. La reparación es aquí una respuesta de amor. Pío XI daba su objetivo: que, admirando «la caridad infinita del Redentor», devolvamos «más ardientemente amor por amor»^[207]. La petición de Paray nacía del mismo movimiento —Margarita María quería «devolver amor por amor»— y terminaba con una promesa: «mi Corazón se dilatará para derramar con abundancia las influencias de su divino amor»^[208]. La liturgia de la fiesta no habla de amenaza: la colecta pide «una gracia más abundante» extraída de «esta fuente divina», y la antífona de vísperas canta: «El Señor nos lleva en sus brazos, nos sostiene sobre su corazón»^[209]. La queja del Corazón de Jesús es la de un amor que quiere ser amado; León XIV la resumía en 2026: «su Corazón es la fuente de la misericordia»^[210].

San Claudio La Colombière: «publicar lo que esperáis de vuestros siervos»

El jesuita, entonces superior de la pequeña residencia de la Compañía de Jesús en Paray, recibió el relato de la gran revelación e hizo de él su propia misión^[211]. Durante su retiro en Londres, en 1677, escribió:

«He reconocido que Dios quería que le sirviera procurando el cumplimiento de sus deseos respecto a la devoción que ha sugerido a una persona a la que se comunica muy confiadamente, y para la cual ha querido servirse de mi debilidad; ya la he inspirado a mucha gente en Inglaterra. […] ¡Si pudiera yo, Dios mío, estar en todas partes y publicar lo que esperáis de vuestros siervos y amigos!» — San Claudio La Colombière, Retiro espiritual, Londres, 1677^[212]

Había copiado en ese mismo diario el relato de santa Margarita María, con la petición de una fiesta^[213]. Su vida se presenta en San Claudio La Colombière (1641-1682).

En los escritos de Luisa Piccarreta: un solo corazón con el Corazón de Jesús

La Sierva de Dios Luisa Piccarreta (1865-1947), a quien Jesús dictó durante décadas los cuadernos del Libro del Cielo, recoge en ellos un gran número de palabras sobre el Corazón de Jesús. Una de ellas vincula este Corazón con el don que recibió la misión de dar a conocer, el de vivir en la Divina Voluntad —no solo hacer la voluntad de Dios, sino vivir de su misma Voluntad, hasta el punto de que Dios actúa en el alma—. Un día en que se quejaba de la ausencia de Jesús, él le respondió con ternura:

«Hija mía, quien vive en mi Voluntad está tan identificado conmigo que su corazón y mi Corazón no son más que uno. Como todas las almas que se salvan lo son por este Corazón, estas almas salvadas vuelan hacia su salvación a través de los latidos de este Corazón.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 11, 28 de julio de 1915^[214]

Se trata de una revelación privada, recibida como tal. Prolonga la petición de Paray en una dirección propia: devolver amor por amor no consiste solo en ofrecer actos de reparación, sino en dejar que el Corazón de Cristo lata en el propio corazón, hasta desear con él la salvación de todos. El don mismo se presenta en ¿Qué es el don de vivir en la Divina Voluntad?.

Los papas ante el Corazón de Jesús

De León XIII a León XIV, los papas han hecho de esta fiesta una cita de la Iglesia entera. Pío XII deseaba que todos los que trabajan por establecer el Reino de Cristo vieran en la devoción al Corazón de Jesús «la fuente y el símbolo de la unidad, de la salvación y de la paz»^[215]. Benedicto XVI recordaba en 2006 que las palabras de Isaías que abren Haurietis aquas no habían, cincuenta años después, «perdido nada de su significado»^[216]. El 12 de junio de 2026, al término de su viaje a España, León XIV celebraba la solemnidad a orillas del mar, en el puerto de Santa Cruz de Tenerife, y concluía con una invitación a alzar la mirada:

«Volvamos nuestra mirada hacia Cristo crucificado: su Corazón es la fuente de la misericordia, la única capaz de salvar a la humanidad, que necesita perdón y reconciliación para alcanzar una paz verdadera y duradera.» — León XIV, palabras de agradecimiento al final de la misa de Santa Cruz de Tenerife, 12 de junio de 2026^[217]

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Fuentes principales

• Missale Romanum, editio typica, Ciudad del Vaticano, 1970 (misa del Sagrado Corazón, p. 378-379); Leccionario romano y Liturgia de las Horas, traducción litúrgica de la AELF.
• Santa Margarita María Alacoque, Autobiografía, en Vie et Œuvres de la bienheureuse Marguerite-Marie Alacoque, 3.ª ed. por Mons. F.-L. Gauthey, t. II, París, Poussielgue / J. de Gigord, 1915.
• San Claudio La Colombière, Retraite spirituelle (Londres, 1677), en Œuvres, t. VII, Aviñón, Seguin aîné, 1832.
• Nicolaus Nilles, S.J., De rationibus festorum Sacratissimi Cordis Jesu et purissimi Cordis Mariae, 5.ª ed., t. I, Innsbruck, 1885 (actas de la Congregación de Ritos de 1697 a 1856).
• Jean Bainvel, S.J., « Devotion to the Sacred Heart of Jesus », The Catholic Encyclopedia, vol. VII, Nueva York, 1910.
• Pío VI, constitución Auctorem fidei (1794), prop. 62-63; León XIII, encíclica Annum sacrum (1899); Pío XI, encíclica Miserentissimus Redemptor (1928) y decreto del 29 de enero de 1929, Acta Apostolicae Sedis 21 (1929); Pío XII, encíclica Haurietis aquas (1956).
• San Pablo VI, carta apostólica Investigabiles divitias Christi (1965); Benedicto XVI, cartas del 15 de mayo de 2006 y del 16 de junio de 2009; Francisco, encíclica Dilexit nos (2024); León XIV, homilías del 27 de junio de 2025 y del 12 de junio de 2026.
• Catecismo de la Iglesia Católica, n.º 478 y 2669.