Transfiguración del Señor (6 de agosto)

El nombre de la fiesta y su rango

El Misal romano promulgado por san Pablo VI titula la misa del 6 de agosto In Transfiguratione Domini, « En la Transfiguración del Señor », y le otorga el rango de fiesta (festum)^[12]. El calendario de la Asociación episcopal litúrgica para los países francófonos le atribuye el grado de « Fiesta del Señor » y el color blanco^[13]. Una fiesta solo se celebra el mismo día ; en la misa se canta el Gloria, pero el Credo solo se dice los domingos y las solemnidades^[14]. El Credo solo se proclama por tanto el 6 de agosto si la fiesta cae en domingo.

Este rango es el punto de llegada de una larga historia. Extendida a toda la Iglesia latina en 1457 con un oficio « doble solemne », la fiesta fue elevada en 1911 al rango de « doble de segunda clase », porque la archibasílica de Letrán, madre de todas las iglesias, la celebra como su fiesta titular ; las rúbricas de 1960 la clasificaron en segunda clase, y el calendario de 1969 la convirtió en fiesta del Señor^{[15][16][17][18]}. Estas etapas se detallan más abajo, en la historia de la fiesta.

Una fiesta de fecha fija que prevalece sobre un domingo ordinario

A diferencia de la Pascua, la Ascensión o Pentecostés, la Transfiguración no depende del cómputo pascual : cae siempre el 6 de agosto, sea cual sea el día de la semana^[19]. Cuando ese día es domingo, se aplica una regla sencilla. En la tabla de precedencia de las Normas universales de 1969, las « fiestas del Señor inscritas en el calendario general » ocupan el quinto lugar, justo antes de los « domingos del tiempo de Navidad y del tiempo ordinario », en sexto lugar^[20] : la fiesta prevalece por tanto sobre el domingo, y su misa sustituye a la del domingo.

Las mismas Normas añaden una excepción que muestra la importancia de estas fiestas. Normalmente, una fiesta « se celebra dentro de los límites del día natural » y no tiene primeras vísperas la víspera por la tarde ; pero no ocurre lo mismo con las fiestas del Señor que caen en un domingo del tiempo ordinario y sustituyen su oficio^[21]. El sábado 5 de agosto por la tarde, la Iglesia comienza entonces ya a cantar la Transfiguración.

Desde la entrada en vigor del calendario reformado, en 1970, el caso se ha presentado ocho veces : en 1972, 1978, 1989, 1995, 2000, 2006, 2017 y 2023^[22]. Tres de esos domingos han quedado en la memoria de la Iglesia : Pablo VI murió la tarde del 6 de agosto de 1978, Benedicto XVI comentó la fiesta en el Ángelus del 6 de agosto de 2006, y Francisco celebró el 6 de agosto de 2023 la misa de clausura de la Jornada Mundial de la Juventud de Lisboa^[23][24][25]. Aquel domingo, la AELF publicaba la misa de la Transfiguración, con sus dos lecturas, su salmo y el evangelio de san Mateo^[26]. El cuadro siguiente indica, para los próximos diez años, el día de la semana en que cae la fiesta y el evangelio leído en la misa según el año litúrgico.

El año litúrgico A comienza el primer domingo de Adviento que lo precede : el año 2026 es un año A, como lo fueron 2023 y lo será 2029, y el evangelio del 6 de agosto cambia cada año con él^[27][28].

Dos veces al año : el 6 de agosto y el segundo domingo de Cuaresma

La Iglesia no espera al verano para meditar la Transfiguración. Mucho antes de que existiera en Roma la fiesta del 6 de agosto, la liturgia romana leía este evangelio al comienzo de la Cuaresma. El papa san León Magno, en el siglo V, predicó sobre él una homilía que ha quedado célebre, pronunciada, según su título antiguo, « el sábado que precede al segundo domingo de Cuaresma »^[29]. Sus editores, los hermanos Ballerini, señalan que los capitulares de evangelios, esas antiguas listas de las lecturas de la misa, solo asignan este relato a ese sábado, el de las Témporas de primavera^[30].

La bula de Calixto III aún lo atestigua en 1457 : recuerda que la Iglesia universal ya hacía memoria de este milagro « el sábado de la primera semana del ayuno de Cuaresma y el domingo siguiente »^[31]. El Misal romano de 1962 conserva este uso : el evangelio de la Transfiguración (Mt 17, 1-9) se lee en él el sábado de las Témporas de Cuaresma, cuya estación es San Pedro, y luego el segundo domingo de Cuaresma, cuya estación es Santa María in Domnica^[32].

Desde la reforma de 1969, la Transfiguración da al segundo domingo de Cuaresma su evangelio y su prefacio. Cada año se lee en él el relato según el evangelista del año, y el prefacio del día le da su sentido : « Después de haber anunciado su propia muerte a sus discípulos, les descubrió su esplendor sobre la montaña santa, para que quedara establecido, con el testimonio de la Ley y de los Profetas, que por la pasión se llega a la gloria de la resurrección »^[33]. El cuadro siguiente pone frente a frente las lecturas del segundo domingo de Cuaresma y las del 6 de agosto.

Las dos celebraciones no dicen lo mismo. En Cuaresma, el relato sostiene el camino hacia la Pascua : la gloria entrevista sobre la montaña da el valor para subir a Jerusalén, y las lecturas de Abrahán recuerdan que la fe camina sin ver^[34][35][36]. El 6 de agosto, la misma escena se celebra por sí misma, como una fiesta de la luz, con el libro de Daniel y el testimonio ocular de san Pedro^[37].

¿Por qué el 6 de agosto ?

Ningún documento antiguo explica por qué la fiesta se colocó el 6 de agosto. Los evangelios solo sitúan el episodio en relación con la profesión de fe de Pedro : « seis días después » según Mateo y Marcos, « unos ocho días después » según Lucas^[38]. Lo cierto es que la fiesta es oriental de origen, que el 6 de agosto es su fecha en el rito bizantino, y que la mayoría de las Iglesias latinas de la Edad Media la habían adoptado, aunque otras la celebraban el 27 de julio, el 17 de marzo o el 3 de septiembre^[39][40][41]. Cuando Calixto III fijó la fiesta para toda la Iglesia « el octavo día antes de los idus de agosto, que es el sexto día de ese mes », ratificaba la fecha más extendida y no la creaba^[42][43].

Una explicación circula en la tradición rusa. Un manual destinado a los pastores rurales, publicado en Kiev en 1893, afirma que la fiesta fue trasladada fuera de la Cuaresma, cuya penitencia no se acordaba con su alegría, y colocada cuarenta días antes de la Exaltación de la Santa Cruz del 14 de septiembre, porque la Transfiguración habría precedido en cuarenta días a la crucifixión^[44]. La explicación no está atestiguada por ninguna fuente antigua conocida ; tiene sin embargo el mérito de vincular la fiesta a la Cruz, como hace la propia liturgia bizantina, que canta que los discípulos vieron la gloria de Cristo « para que, cuando lo vieran crucificado, comprendieran que su pasión era voluntaria »^[45].

La fecha ha recibido en cambio, con el paso de los siglos, una vecindad que le da sentido. En el rito bizantino, el 6 de agosto cae durante el ayuno que prepara la fiesta de la Dormición de la Madre de Dios, el 15 de agosto, y el calendario de la Iglesia ortodoxa en América la convierte en la segunda de las tres « fiestas del Salvador » del mes de agosto, después de la procesión del leño de la Cruz el 1.º de agosto^[46][47][48]. En el calendario romano, la fiesta se encuentra entre la dedicación de la basílica de Santa María la Mayor, el 5 de agosto, y la memoria del papa san Sixto II y de sus compañeros mártires, el 7 de agosto ; hasta 1969, Sixto II, muerto el 6 de agosto de 258, compartía el mismo día de la Transfiguración^[49][50][51].

La Transfiguración es uno de los misterios más antiguamente meditados por la Iglesia, pero una de las últimas grandes fiestas del Señor en haber recibido un día propio en todo Occidente. Su historia sigue tres caminos : un lugar, el monte Tabor, donde los cristianos de Jerusalén situaban el acontecimiento ; una fiesta nacida en las Iglesias de Oriente ; una victoria de 1456 que decidió a un papa a darla a toda la Iglesia latina.

La fiesta en pocas fechas

El Tabor, montaña de la fiesta

Los evangelios hablan solo de « una alta montaña » (Mt 17, 1 ; Mc 9, 2) o de « la montaña » a la que Jesús subió a orar (Lc 9, 28), y san Pedro la llama « la montaña santa » (2 P 1, 18)^[52]. Desde el siglo IV, la Iglesia de Jerusalén le da un nombre. En la duodécima de sus catequesis, pronunciada hacia 348-350, san Cirilo de Jerusalén recuerda a sus oyentes que Moisés y Elías estuvieron presentes junto al Señor « cuando se transfiguró sobre la montaña del Tabor » ; su traductor francés de 1715 señalaba que « en Jerusalén no se dudaba » de ese lugar^[53]. En 404, san Jerónimo cuenta que santa Paula, durante su peregrinación, subió « al monte Tabor, sobre el cual el Señor fue transfigurado »^[54].

La cumbre pronto se cubre de santuarios. Hacia 570, un peregrino venido de Piacenza encuentra en ella « tres basílicas, allí donde el discípulo dijo : Hagamos aquí tres tiendas »^[55]. Un siglo más tarde, el obispo galo Arculfo, cuyo relato puso por escrito Adomnan, abad de Iona, describe un gran monasterio y tres iglesias « según el número de las tiendas » de las que habló Pedro, todo ello rodeado de un muro de piedra^[56]. Un documento de la época de Carlomagno cuenta cuatro iglesias servidas por dieciocho monjes ; en 1101, los cruzados confían la montaña a los Benedictinos^[57].

Los santuarios no sobreviven a las guerras. Saladino saquea el Tabor, y el sultán Baybars arrasa todas sus iglesias en 1263 ; durante más de tres siglos, raros son los peregrinos que se aventuran sobre esa cumbre aislada^[58]. Después de 1620, cuando los Franciscanos se instalan en Nazaret, peregrinos suben a ella cada año el 6 de agosto, para la fiesta ; en 1631, el emir druso Fakhr ad-Din les permite abrir allí una comunidad, y la misma concesión se hace poco después a los griegos ortodoxos^[59]. La costumbre se ha conservado : la víspera de la fiesta, familias cristianas de Galilea pasan la noche bajo tiendas alrededor del santuario, recuerdo del tiempo otomano en que los frailes solo tenían derecho a subir una vez al año, para la Transfiguración^[60].

La iglesia actual, de estilo sirorrománico, fue construida por los Franciscanos de 1921 a 1924 ; es la primera obra del arquitecto Antonio Barluzzi, y sus dos campanarios se elevan sobre los antiguos oratorios de Moisés y de Elías, cuyas capillas les siguen dedicadas^[61]. El 6 de agosto de 2023, el Custodio de Tierra Santa, fray Francesco Patton, abrió en ella mediante una puerta santa el jubileo del centenario de la basílica^[62]. El Tabor sigue siendo el lugar tradicional del acontecimiento ; las objeciones opuestas a esta identificación, incluida la hipótesis del monte Hermón, pertenecen al estudio del relato evangélico^[63].

Una fiesta nacida en Oriente

La celebración más antigua conocida viene de Jerusalén. Al publicar en 1955 una homilía inédita de san Anastasio el Sinaíta sobre la Transfiguración, el historiador André Guillou mostró que la fiesta figuraba en el calendario de la Iglesia de Jerusalén en el siglo VII^[64]. Anastasio, sacerdote y monje del monte Sinaí, vivió hacia finales de ese siglo^[65] ; una de sus homilías sobre la Transfiguración, « Qué bien se está aquí », aún se lee en la Liturgia de las Horas del 6 de agosto^[66].

Para Constantinopla, durante mucho tiempo se repitió que la fiesta había sido creada por el emperador bizantino León VI el Sabio (886-912), según el monje Nicon de la Montaña Negra y el patriarca de Constantinopla Nicolás III^[67]. El bizantinista Venance Grumel descartó esta opinión en 1956 : un evangeliario del Sinaí fechado en 710 o en 755, un menologio del siglo VIII, un evangeliario de 835, el calendario de Nápoles (847-877) y otros libros griegos más antiguos que León el Sabio mencionan ya la fiesta^[68]. Su conclusión es clara :

« Así pues, la fiesta de la Transfiguración se remonta mucho más allá de León el Sabio, a saber, al menos a principios del siglo VIII. » — Venance Grumel, « Sur l'ancienneté de la fête de la Transfiguration », Revue des études byzantines, 1956^[69]

Lo que hizo León el Sabio fue, según Grumel, realzar su solemnidad. Los dos testigos antiguos hablan de ello a propósito del ayuno de la Dormición : ciertos fieles, « so pretexto de honrar la fiesta de la Transfiguración recién establecida por León el Sabio », rompían ese ayuno, lo que supone una fiesta ya conocida pero recientemente realzada^[70]. Hoy, la Transfiguración cuenta entre las doce grandes fiestas del año bizantino, con la Exaltación de la Cruz, la Teofanía, el Encuentro del Señor en el Templo o la Dormición^[71].

Entre los armenios : Vardavar

La Iglesia armenia celebra la Transfiguración no en fecha fija, sino el decimocuarto domingo después de Pascua, noventa y ocho días más tarde, de modo que la fiesta se desplaza entre el 28 de junio y el 1.º de agosto^[72]. Es una de las cinco fiestas principales del año y dura tres días : el domingo es la fiesta principal, el lunes sigue siendo día de fiesta con la memoria de los difuntos, y el martes cierra la observancia^[73]. A principios del siglo XX, Frederick Holweck señalaba que la precedía un ayuno de seis días^[74].

En Armenia, también se la llama Vardavar, la « fiesta de las rosas », por el nombre de una antigua fiesta pagana a la que sustituyó^[75]. Hacia 690, el obispo armenio Gregorio Archarouni atribuía esta sustitución a san Gregorio el Iluminador, el apóstol de Armenia, y explicaba que el nombre se había conservado « porque Cristo abrió su gloria como una rosa sobre el monte Tabor »^[76]. Holweck señalaba sin embargo que la fiesta está ausente de los dos antiguos calendarios armenios publicados por el orientalista Frederick Conybeare^[77].

En las demás Iglesias orientales

En la Iglesia siríaca, la Transfiguración era, según el testimonio de Holweck, una fiesta de primera clase, y entre los Bizantinos una fiesta con vigilia y octava^[78]. El calendario bizantino la prepara en efecto con una antefiesta, el 5 de agosto, cuyo tropario invita a los fieles a salir al encuentro de la Transfiguración de Cristo, y la prolonga hasta su clausura solemne, el 13 de agosto^[79][80]. Para el mismo día, la Iglesia ortodoxa en América propone a la lectura la homilía de Gregorio Palamás, arzobispo de Tesalónica en el siglo XIV, sobre la Transfiguración^[81].

La fiesta ha conservado en Oriente una costumbre rural : los Griegos y los Rusos bendicen en ella las uvas y otros frutos^[82]. Roma conoció un uso parecido, pues el papa, en la misa de la fiesta, tomaba vino nuevo o exprimía un racimo maduro en el cáliz^[83]. Estos primeros frutos llevados a Cristo transfigurado recuerdan que « la creación misma » espera ser liberada para entrar en la libertad y la gloria de los hijos de Dios (Rm 8, 21).

Occidente adopta la fiesta

El Occidente latino tardó en recibir la fiesta. Según Holweck, no aparece en ningún libro occidental antes de mediados del siglo IX ; entra en la liturgia de numerosas diócesis hacia el siglo X, la mayoría de las veces el 6 de agosto, pero en la Galia y en Inglaterra el 27 de julio, en Meissen el 17 de marzo y en Halberstadt el 3 de septiembre^[84]. Roma ya leía el evangelio de la Transfiguración el sábado de las Témporas de Cuaresma y el domingo siguiente, y es este uso el que la bula de 1457 llamará la « conmemoración común » de la Iglesia universal^[85][86].

En vísperas de 1456, la fiesta está por tanto extendida, pero no es universal, y la bula de Calixto III lo dice sin rodeos. La Iglesia, escribe el papa, celebra ya la Visitación, Santa María de las Nieves y la Purificación de la Virgen, la Presentación en el Templo, donde el Salvador se mostró hijo del hombre, la Circuncisión, donde observó la Ley, y varias fiestas de santos instituidas « muy recientemente » ; conviene por tanto honrar también cada año el día en que se reveló « Señor de la Ley y de los Profetas » y manifestó « no la debilidad de la carne, sino el poder de la glorificación »^[87].

Belgrado, 1456: la victoria que convirtió la fiesta en fiesta universal

Tres años después de la caída de Constantinopla, en 1453, el sultán Mehmed II sitia Belgrado, fortaleza del reino de Hungría levantada a orillas del Danubio, en la confluencia del Sava^[88][89]. Para el papa Calixto III, que había hecho de la cruzada el gran proyecto de su pontificado, la caída de la ciudad abriría a los ejércitos otomanos el camino de la Europa cristiana, y llama a toda la cristiandad a la oración^[90].

Toda la cristiandad en oración

El 29 de junio de 1456, en la fiesta de los santos Pedro y Pablo, Calixto III dirige una bula a todos los patriarcas, arzobispos, obispos y abades^[91]. En ella pide oraciones, ayunos y penitencia para «volver al Señor, para que él vuelva a nosotros», procesiones el primer domingo de cada mes, la misa «contra los paganos» y, en cada misa, una oración por la protección del pueblo cristiano^[92]. Para que todos los fieles puedan unirse, prescribe además que, en cada iglesia, entre el mediodía y las vísperas, una o varias campanas toquen como para el Ángelus, mientras se rezan tres padrenuestros y tres avemarías^[93].

Este toque dio origen más tarde a una tenaz leyenda: el papa habría hecho tocar las campanas contra el cometa aparecido aquel verano, e incluso lo habría excomulgado. El historiador de los papas Ludwig von Pastor, que trabajó sobre los registros de los Archivos secretos del Vaticano, la juzga indigna de refutación^[94].

El asedio y la liberación

Los cristianos están dirigidos por el voivoda Juan Hunyadi; a su lado combaten los cruzados reunidos por la predicación del anciano franciscano san Juan de Capistrano, a quienes la bula de 1457 describe como gente del pueblo, menos numerosos que el enemigo y casi sin armas^[95][96]. El 22 de julio de 1456, estos cruzados se lanzan contra el campamento turco sin haber recibido la orden; Capistrano, que intenta en vano retenerlos, baja en medio de ellos, y Hunyadi realiza una nueva salida para socorrerlos^[97]. Al caer la noche, el sultán, herido por una flecha, da la señal de retirada, y todo su campamento cae en manos de los cristianos^[98].

«En el día de santa María Magdalena, la Cruz de Cristo triunfó sobre su enemigo.» — Nicolás de Cusa, sermón citado por Ludwig von Pastor, Histoire des papes^[99]

La bula de Calixto III conserva la misma imagen: el nombre de Cristo Jesús invocado a una sola voz por todo el pueblo sitiado, el estandarte de la Cruz levantado hacia el cielo «con grandes gritos y lágrimas», y la victoria obtenida «en aquel día memorable de la bienaventurada María Magdalena»^[100]. Los dos vencedores no sobrevivieron mucho tiempo. Una epidemia, probablemente nacida del calor y de los cuerpos quedados sin sepultura, se llevó a Juan Hunyadi el 11 de agosto; san Juan de Capistrano murió el 23 de octubre en Ilok, donde fue sepultado^[101].

La noticia llega a Roma el 6 de agosto

Según Pastor, la primera noticia de la victoria llegó a Roma el 6 de agosto de 1456^[102]. Aquel día era ya, en gran parte de Occidente, el día de la Transfiguración^[103]. La coincidencia causó un error duradero: los cronistas Bonfini y Bernino creyeron que la batalla se había librado el 6 de agosto, y el historiador Ferdinand Gregorovius la situó el 9 de agosto, mientras que los mejores testigos dan el 22 de julio^[104].

La bula Inter divinae dispositionis arcana

Un año después, día por día, tras haber deliberado con los cardenales en consistorio secreto y luego público, Calixto III publica en San Pedro de Roma la bula Inter divinae dispositionis arcana, fechada el 6 de agosto de 1457^[105]. Instituye la fiesta de la Transfiguración para todos los fieles y para siempre, «en el octavo día antes de los idus de agosto, que es el sexto día de ese mes»^[106]. Pide a los obispos que celebren y hagan celebrar cada año esta fiesta, «a la que comúnmente se llama fiesta del Salvador», con un oficio «doble solemne» enviado con la propia bula; Holweck refiere que el papa había compuesto él mismo ese oficio^[107][108].

El texto no es ante todo un parte de victoria: es una exposición del misterio. La Transfiguración, dice la bula, muestra «en una sola y misma persona el poder de la divinidad y la verdadera naturaleza del hombre»; confirma la fe, la esperanza y la caridad; fortaleció a los apóstoles para que creyeran que la pasión de su Maestro no fue impuesta por el poder de sus adversarios, sino aceptada por su propia voluntad^[109]. La victoria de Belgrado viene después, como un beneficio por el que hay que dar gracias a Dios cada año:

«Como los hijos de Israel, liberados de la esclavitud de Egipto, celebraban aquel día memorable para siempre y rendían a Dios las alabanzas y acciones de gracias que le debían, así, en esta solemnidad y fiesta principal de la Transfiguración de nuestro Señor Jesucristo, que todos los pueblos, recordando sus misterios, sus milagros y el testimonio de toda la santa e indivisa Trinidad, se apliquen también a venerar y celebrar este día de alegría por la victoria obtenida.» — Calixto III, bula Inter divinae dispositionis arcana, 6 de agosto de 1457^[110]

El papa concede a la fiesta indulgencias: cien días por la asistencia a las vísperas, a los maitines o a la misa de la vigilia y del día, en las iglesias donde se celebre el nuevo oficio, cuarenta días por cada una de las horas menores, y, para quien celebre la octava, sobre todo en las iglesias dedicadas al Salvador, los mismos favores que para la octava del Corpus Christi^[111]. Varios breves apremian su aplicación: uno al cardenal legado Juan Carvajal, otros a sus representantes en Aragón, el 24 de septiembre de 1457, y en Alemania, el 30 de noviembre^[112].

El papa muere el día de la fiesta

Calixto III solo vio una vez la fiesta que había dado a la Iglesia. El 6 de agosto de 1458, en la tarde de la Transfiguración, murió en Roma^[113]. Su pontificado dejó dos gestos de oración ligados a Belgrado: el toque de campanas al mediodía, pedido para sostener a los defensores de la ciudad, y el 6 de agosto, dado a toda la Iglesia como un día de luz y de acción de gracias^[114][115].

El rango de la fiesta, de 1911 a 1969

Al reformar el breviario, san Pío X eleva la fiesta en 1911, por una razón que toca de cerca a Roma: la archibasílica de Letrán, «madre y cabeza de todas las iglesias de la Ciudad y del mundo», celebra la Transfiguración como su fiesta titular, además de la gran solemnidad de la Pascua^[116]. Las rúbricas publicadas con la constitución Divino afflatu deciden, pues, que la fiesta sea celebrada por todo el clero, secular y regular, como «doble de segunda clase»^[117].

El código de rúbricas de 1960 conserva este rango con el nombre de «fiesta de segunda clase»: el Misal romano de 1962 inscribe el 6 de agosto la Transfiguración de Nuestro Señor Jesucristo, con la conmemoración de los santos mártires Sixto II, Felicísimo y Agapito^[118]. El papa san Sixto II había sido, en efecto, ejecutado el 6 de agosto de 258, con cuatro de sus diáconos, durante la persecución de Valeriano, como atestigua una carta casi contemporánea de san Cipriano^[119].

El calendario promulgado por san Pablo VI el 14 de febrero de 1969 convierte la Transfiguración en fiesta del Señor, en el quinto rango de la tabla de precedencia, y traslada al 7 de agosto la memoria de Sixto II y de sus compañeros, que conservan así su propio día^[120][121]. Sigue siendo el calendario vigente, como muestran los calendarios litúrgicos actuales^[122].

El 6 de agosto, toda la oración de la Iglesia está orientada hacia la luz del Tabor: la misa, el oficio de las Horas y, en Oriente, la Divina Liturgia y sus cantos. Cada texto retoma un rasgo del relato evangélico y le da un sentido para quien ora.

La misa del 6 de agosto

La misa se abre con una antífona que condensa todo el misterio. Inspirada en san Mateo, nombra a las tres Personas divinas: «En la nube resplandeciente, el Espíritu Santo apareció, la voz del Padre se hizo oír: Este es mi Hijo amado, en quien he puesto todo mi amor: escúchenlo»^[123]. Se canta después el Gloria, como en todas las fiestas^[124].

La oración de apertura retoma la antigua colecta de la fiesta, que el Misal de 1962 aún ofrecía; la reforma de 1970 solo cambió su final, para pedir escuchar la voz del Hijo a fin de compartir su herencia^[125][126]. La misma oración concluye los oficios del día, y la traducción francesa de la liturgia de las Horas la ofrece así:

«Señor, en la transfiguración de tu Cristo, confirmaste con el testimonio de Moisés y de Elías la verdad de los misterios de la fe, y anunciaste nuestra admirable adopción; concédenos escuchar la voz de tu Hijo amado, para poder compartir un día con él su herencia.» — Colecta de la Transfiguración del Señor, liturgia de las Horas, traducción litúrgica de la AELF^[127]

Las demás oraciones despliegan la misma esperanza. Sobre las ofrendas, el sacerdote pide que Dios las santifique «por la gloriosa Transfiguración de tu Hijo único» y nos purifique de las manchas del pecado «por los esplendores de su iluminación»^[128]. La antífona de comunión es una promesa de san Juan: «Cuando Cristo aparezca, seremos semejantes a él, porque lo veremos tal cual es» (1 Jn 3, 2)^[129]. La oración después de la comunión saca la consecuencia: que el alimento del cielo recibido «nos transforme a imagen» de aquel cuyo esplendor Dios quiso manifestar en su gloriosa Transfiguración^[130].

El prefacio, eco de un sermón de san León

El Misal de 1970 da a la fiesta un prefacio propio, ausente de la misa de 1962^[131][132]. Dice en una sola frase por qué Cristo se transfiguró:

«Ante testigos elegidos, reveló su gloria, y revistió de esplendor deslumbrante ese cuerpo semejante al de todos los hombres, para quitar del corazón de los discípulos el escándalo de la cruz y mostrar que se cumplirá en todo el cuerpo de la Iglesia lo que primero resplandeció en su Cabeza.» — Prefacio de la Transfiguración del Señor, Misal romano^[133]

Los redactores tomaron esta frase de san León Magno. En su sermón sobre la Transfiguración, pronunciado en Roma en el siglo V, el papa escribe que el fin principal del acontecimiento fue «quitar del corazón de los discípulos el escándalo de la cruz», y que fundaba la esperanza de la Iglesia, para que todo el cuerpo de Cristo supiera qué transformación le sería dada y los miembros se prometieran la parte del honor «que había resplandecido en la Cabeza»^[134]. La primera fórmula latina del prefacio retoma palabra por palabra la del sermón, y la segunda conserva su imagen de la Cabeza donde la gloria resplandeció primero^[135][136].

Las lecturas de la misa

En un día de semana, la misa incluye una sola lectura antes del evangelio, a elegir: el libro de Daniel o la segunda carta de san Pedro; el domingo, se leen las dos^[137][138]. Tras la primera lectura se canta el salmo 96, con este estribillo: «El Señor es rey, el Altísimo sobre toda la tierra», y este versículo que parece escrito para el Tabor: «Cuando sus relámpagos iluminaron el mundo, la tierra lo vio y se estremeció»^[139].

Daniel y el Hijo del hombre

La lectura del libro de Daniel refiere una de sus visiones: un Anciano cuyo «vestido era blanco como la nieve» toma asiento en un trono de fuego, y he aquí que viene, «con las nubes del cielo, como un Hijo de hombre», que recibe «dominio, gloria y realeza», una realeza «que no será destruida» (Dn 7, 9-10.13-14)^[140]. La elección de este texto ilumina el evangelio. En la montaña, los vestidos de Jesús se vuelven blancos como la luz, aparece una nube y, al bajar, Jesús se nombra a sí mismo «el Hijo del hombre» que debe resucitar de entre los muertos (Mt 17, 2.5.9)^[141]. La gloria que Daniel veía de lejos se ha acercado, y tiene un rostro.

Pedro, testigo ocular

La otra lectura es el testimonio de uno de los tres apóstoles presentes. San Pedro escribe a cristianos que no han visto al Señor, y les garantiza que no ha seguido fábulas:

«No fue recurriendo a relatos imaginarios sofisticados como les dimos a conocer el poder y la venida de nuestro Señor Jesucristo, sino por haber sido testigos oculares de su grandeza. […] Esta voz venida del cielo, la oímos nosotros mismos cuando estábamos con él en la montaña santa.» — San Pedro, segunda carta, 2 P 1, 16.18^[142]

El apóstol concluye que la palabra de los profetas recibe con ello una confirmación: hay que adherirse a ella «como a una lámpara que brilla en un lugar oscuro hasta que aparezca el día y el lucero de la mañana se levante en sus corazones» (2 P 1, 19)^[143]. La fiesta se convierte así en un acto de fe en un testimonio: lo que Pedro vio, la Iglesia lo cree por su palabra.

Tres evangelistas, una misma montaña

El evangelio cambia según el año litúrgico, y cada evangelista aporta rasgos que le son propios. El siguiente cuadro los pone frente a frente, tal como el leccionario los hace escuchar el 6 de agosto y el segundo domingo de Cuaresma.

Los tres relatos concuerdan en lo esencial: tres discípulos elegidos, una alta montaña, el rostro y los vestidos resplandecientes, Moisés y Elías, la palabra de Pedro sobre las tiendas, la nube y la voz del Padre^{[144][145][146]}. Las diferencias de detalle, que la tradición recibe como testimonios complementarios, se estudian en el artículo La Transfiguración.

La liturgia de las Horas del 6 de agosto

El oficio del día se abre con una antífona que saluda a Cristo como la luz misma: «Luz santa, esplendor del Padre, alabanza a ti, Jesucristo»^[147]. En el oficio de lecturas, el himno «Hemos partido» termina con esta petición: «Señor, Hijo de Dios, condúcenos al Padre, transfigura nuestras vidas»; vienen después los salmos 83, 96 y 98, y el último, que la antífona resume con «póstrense ante su santa montaña», evoca a Moisés a quien Dios hablaba «en la columna de nube»^[148].

La lectura bíblica es el pasaje de la segunda carta a los Corintios donde san Pablo compara el rostro velado de Moisés, que irradiaba una gloria «pasajera», con el rostro descubierto de los cristianos: «Todos nosotros, que sin velo en el rostro reflejamos la gloria del Señor, somos transformados a su imagen con una gloria cada vez mayor» (2 Co 3, 18)^[149]. La lectura termina con este versículo: «Dios, que dijo: De en medio de las tinieblas brillará la luz, ha brillado él mismo en nuestros corazones para hacer resplandecer el conocimiento de su gloria que irradia sobre el rostro de Cristo» (2 Co 4, 6)^[150].

Viene después la homilía de san Anastasio el Sinaíta, «Nos es bueno estar aquí». El monje del Sinaí presenta en ella la Transfiguración como «una imagen prefigurativa del reino de los cielos» e invita a cada fiel a subir la montaña con Cristo:

«¿Qué hay más dichoso, qué hay más sublime, qué hay más noble que estar con Dios, que ser transfigurado en Dios en la luz? […] Allí se presentan como en un espejo las primicias y las imágenes de toda la eternidad futura.» — San Anastasio el Sinaíta, homilía para la Transfiguración, oficio de lecturas del 6 de agosto^[151]

El oficio de lecturas termina con el Te Deum, cantado en los días de fiesta^[152]. En los laudes, las tres antífonas siguen el relato: «El rostro de Jesús resplandeció como el sol, sus vestidos se volvieron blancos como la nieve»; «Para nosotros Cristo es transfigurado, Elías y Moisés hablan con él, la voz de su Padre le rinde testimonio»; «En la gloria de la montaña, la Ley y los profetas dieron testimonio de él»^[153]. Las intercesiones tienen por estribillo un versículo del salmo 35: «¡Por tu luz, vemos la luz!»^[154]

En las vísperas, al himno «Hoy, revestido de luz» sigue el salmo 109, el salmo 120, «Levanto los ojos hacia las montañas: ¿de dónde me vendrá el auxilio?», y el cántico de la primera carta a Timoteo sobre Cristo «manifestado en la carne»^[155]. La antífona del Magnificat reúne toda la fiesta: «¡Levántense! ¡No teman! La gloria del Señor apareció sobre el rostro de Cristo, su luz brilló en nuestros corazones, aleluya»^[156].

La misa anterior a 1970

El Misal romano de 1962 daba a la fiesta una misa muy diferente en el detalle, pero semejante en el espíritu^[157]. El introito comenzaba con un versículo del salmo 76: «Tus relámpagos iluminaron el mundo, la tierra se conmovió y tembló», seguido del salmo 83, «¡Qué amables son tus moradas, Señor del universo!»; la palabra latina del salmo, tabernacula, es la misma que el evangelio emplea para las tres tiendas que san Pedro quería levantar^[158]. La epístola era ya el testimonio de Pedro (2 P 1, 16-19) y el evangelio el relato de san Mateo; se decía el Credo^[159].

Los cantos entre las lecturas celebraban la belleza del Hijo. El gradual retomaba el salmo 44: «Eres el más bello de los hijos de los hombres, la gracia está derramada sobre tus labios»; el aleluya citaba la Sabiduría: «Reflejo de la luz eterna, espejo sin mancha, imagen de su bondad» (Sab 7, 26)^[160]. La antífona de comunión retomaba la orden dada al bajar de la montaña: «No hablen a nadie de la visión que han visto, hasta que el Hijo del hombre haya resucitado de entre los muertos» (Mt 17, 9), y la poscomunión pedía captar «con la inteligencia de un espíritu purificado» los misterios celebrados^[161]. Cada oración iba seguida de la de los mártires Sixto II, Felicísimo y Agapito^[162].

En las Iglesias de Oriente

En el rito bizantino, dos cantos resumen la fiesta. El primero, el tropario, es una oración para ser uno mismo iluminado:

«Te transfiguraste en la montaña, oh Cristo Dios, mostrando a tus discípulos tu gloria tanto como podían soportar. Haz brillar también sobre nosotros, pecadores, tu luz eterna, por las oraciones de la Madre de Dios. ¡Dador de luz, gloria a ti!» — Tropario de la Transfiguración, tono 7, liturgia bizantina^[163]

El segundo, el kontakion, explica por qué los apóstoles vieron esta gloria. El Catecismo de la Iglesia Católica lo cita íntegramente, señal de que la Iglesia latina hace suya esta oración de Oriente:

«Te transfiguraste en la montaña y, tanto como eran capaces, tus discípulos contemplaron tu Gloria, Cristo Dios, para que cuando te vieran crucificado comprendieran que tu pasión era voluntaria y anuncien al mundo que eres verdaderamente el resplandor del Padre.» — Kontakion de la Transfiguración, liturgia bizantina, citado por el Catecismo de la Iglesia Católica, n.º 555^[164]

En la homilía sobre la Transfiguración que la Iglesia ortodoxa en América propone para este día, Gregorio Palamás se detiene en una diferencia entre los evangelios: Mateo y Marcos dicen «seis días después», Lucas «unos ocho días después». El arzobispo de Tesalónica ve en ello un misterio antes que una contradicción:

«La gran visión de la luz de la Transfiguración del Señor es el misterio del octavo día, es decir, del siglo venidero, que será revelado tras el paso del mundo creado en seis días.» — Gregorio Palamás, homilía sobre la santa Transfiguración^[165]

El octavo día es así, para Palamás, el que viene tras la semana de la Creación: el siglo venidero. Leer la Transfiguración como un destello de aquel día es decir con el Catecismo que la luz del Tabor es «un anticipo del Reino», no un simple recuerdo^[166][167].

La liturgia, los Padres y el Catecismo leen en el acontecimiento del Tabor seis verdades, que se sostienen unas a otras: la divinidad del Hijo manifestada en su carne, la Cruz iluminada de antemano, la Trinidad entera, el acuerdo de los dos Testamentos, la llamada a escuchar al Hijo, y la gloria prometida a nuestros cuerpos.

La gloria del Hijo mostrada «por un instante»

El Catecismo sitúa la Transfiguración en el momento en que Jesús comienza a anunciar su Pasión. Pedro acaba de confesarlo como el Cristo, el Hijo de Dios vivo; entonces, dice el Catecismo, «por un instante, Jesús muestra su gloria divina, confirmando así la confesión de Pedro»^[168]. Lo que resplandece en la montaña no es una luz venida de otra parte y puesta sobre él: es la gloria de quien es Dios, hecha visible en un cuerpo de hombre. La bula de 1457 ya lo decía, al ver en la Transfiguración la manifestación, «en una sola y misma persona, del poder de la divinidad y de la verdadera naturaleza del hombre»^[169].

¿Por qué ese cuerpo no brillaba siempre así? Santo Tomás de Aquino responde con una imagen sencilla. Desde su concepción, el alma de Cristo poseía la gloria; pero, por una disposición querida por Dios, esa gloria no se desbordaba sobre su cuerpo, para que pudiera cumplir los misterios de nuestra redención en una carne capaz de sufrir^[170]. En el Tabor, Cristo dejó pasar por un instante a su cuerpo la claridad que venía de su divinidad y de la gloria de su alma, no como una cualidad instalada en él, sino «a manera de una impresión pasajera, como cuando el aire es iluminado por el sol»^[171]. Fue, concluye Tomás, un milagro, al igual que el caminar de Cristo sobre las aguas^[172].

La distinción tiene su importancia. Según Tomás, esa claridad era bien la de la gloria «en cuanto a su esencia», pero no «en cuanto a su modo de ser»: en los cuerpos resucitados, la gloria será una cualidad permanente, mientras que en el Tabor solo fue un paso^[173]. Los apóstoles vieron, pues, la verdadera gloria, la que espera a los elegidos, pero mostrada solo el tiempo necesario para que la recordaran.

El escándalo de la cruz quitado de antemano

La Transfiguración precede de poco la subida a Jerusalén. El Catecismo da su fin en una frase: tiene por fin «fortalecer la fe de los apóstoles ante la pasión: la subida a la "alta montaña" prepara la subida al Calvario»^[174]. San León Magno, en el sermón que la Iglesia lee el segundo domingo de Cuaresma, lo había dicho con aún más fuerza:

«Por esta transfiguración quiso ante todo prevenir a sus discípulos contra el escándalo de la cruz y, revelándoles toda la grandeza de su dignidad oculta, impedir que los abatimientos de su pasión voluntaria trastornaran su fe.» — San León Magno, sermón sobre la Transfiguración, oficio de lecturas del 2.º domingo de Cuaresma^[175]

Los tres apóstoles del Tabor son también los que Jesús llevará consigo a Getsemaní (Mc 14, 33), y la gloria que vieron debía permitirles comprender que la Cruz no era una derrota sufrida. El kontakion bizantino, citado por el Catecismo, canta que los discípulos contemplaron la gloria de Cristo «para que cuando te vieran crucificado comprendieran que tu pasión era voluntaria»^[176]; la bula de 1457 dice lo mismo^[177].

Santo Tomás añade una razón que toca a cada cristiano. El Señor acababa de invitar a sus discípulos a seguirlo por el camino de su pasión; ahora bien, no se camina recto hacia una meta que se ignora:

«Para caminar recto por un camino, hay que conocer de antemano, de cierto modo, la meta, del mismo modo que el arquero no lanza recta su flecha si no ha mirado primero el blanco. Y esto es sobre todo necesario cuando el camino es difícil y áspero, la marcha penosa, pero el término gozoso.» — Santo Tomás de Aquino, Summa Theologiae, IIIa, q. 45, a. 1^[178]

El Tabor es esa meta entrevida. Tomás cita en apoyo a san Beda el Venerable: por una previsión llena de amor, el Señor permitió a sus discípulos gustar un momento la contemplación del gozo eterno, para que soportaran con más valor la adversidad^[179].

Toda la Trinidad apareció

El Tabor responde al Jordán. En el bautismo de Jesús, el Padre había hablado y el Espíritu había descendido como una paloma; en la montaña, el Padre habla de nuevo, y el Espíritu se muestra en la nube luminosa. El Catecismo, siguiendo a santo Tomás, resume la escena:

«Toda la Trinidad apareció: el Padre en la voz, el Hijo en el hombre, el Espíritu en la nube luminosa.» — Santo Tomás de Aquino, Summa Theologiae, IIIa, q. 45, a. 4, ad 2, citado por el Catecismo de la Iglesia Católica, n.º 555^[180][181]

Tomás explica el paralelo. En el bautismo, que es el misterio de la «primera regeneración», se mostró la acción de toda la Trinidad, y la paloma significaba la inocencia que da el bautismo; en la Transfiguración, que es el misterio de la «segunda regeneración», la nube luminosa significa la claridad de la gloria y el alivio de todo mal que Dios dará a sus elegidos en la resurrección^[182]. La bula de 1457 había encontrado una fórmula llamativa para la misma escena: el Padre que hace oír su voz como un trueno, el Hijo que resplandece, el Espíritu Santo que cubre con la nube e ilumina^[183].

El papa León XIV retomó este paralelo en el Ángelus del segundo domingo de Cuaresma de 2026, releyendo la montaña como un nuevo Jordán: la voz del Padre que proclama a su Hijo amado y la nube luminosa donde está el Espíritu Santo manifiestan la acción común de las tres Personas^[184]. La fiesta de la Transfiguración es así, junto con la fiesta del Bautismo del Señor y la solemnidad de la Santísima Trinidad, uno de los grandes días en que la liturgia hace contemplar a las tres Personas divinas actuando juntas.

La Ley y los Profetas dan testimonio

Moisés y Elías no están allí por casualidad. Ambos habían sido admitidos a un encuentro con Dios en la montaña, Moisés en el Sinaí y Elías en el Horeb (Ex 33, 18-23 ; 1 R 19, 8-13), y ambos representan lo que Dios había dicho antes de Cristo. El Catecismo lo subraya : « Moisés y Elías habían visto la gloria de Dios en la Montaña ; la Ley y los profetas habían anunciado los sufrimientos del Mesías »^[185]. San Lucas precisa incluso el tema de su conversación : hablaban con Jesús « de su partida, que se iba a cumplir en Jerusalén » (Lc 9, 31)^[186].

San León Magno ve en su presencia una prueba dada a los apóstoles. Moisés y Elías, « es decir, la Ley y los Profetas », conversan con el Señor, y se cumple la regla de la Escritura según la cual toda palabra queda establecida sobre dos o tres testigos^[187] :

« Los escritos de una y otra Alianza, en efecto, se garantizan mutuamente ; aquel a quien los signos prefigurativos habían prometido bajo el velo de los misterios, es mostrado como manifiesto y evidente por el esplendor de su gloria presente. » — San León Magno, sermón sobre la Transfiguración^[188]

La liturgia del 6 de agosto retoma este tema en varios lugares : la oración colecta recuerda que Dios « confirmó con el testimonio de Moisés y de Elías la verdad de los misterios de la fe », y una antífona de laudes canta que, « en la gloria de la montaña, la Ley y los profetas dieron testimonio de él »^[189][190]. León XIV lo repitió a su manera en 2026 : entre Moisés y Elías, Cristo cumple en su persona la Ley y los Profetas^[191].

« Escúchenle »

La única palabra del Padre, en toda la escena, es una orden y una declaración de amor : « Este es mi Hijo amado, en quien me complazco : ¡escúchenle ! » (Mt 17, 5)^[192]. El Padre no pide a los apóstoles que se queden en la montaña ni que levanten tiendas ; les pide que escuchen a aquel que va a bajar con ellos hacia Jerusalén. La oración colecta de la fiesta hace de esta palabra la petición principal de la Iglesia : « concédenos escuchar la voz de tu Hijo amado, para poder compartir un día con él su herencia »^[193].

San León sacaba de esta voz una regla de vida para los días ordinarios como para los días de prueba : « Ya se trate de practicar los mandamientos o de soportar la adversidad, la voz del Padre que acabamos de escuchar debe resonar sin cesar en nuestros oídos »^[194]. San Juan Pablo II, en su carta sobre el Rosario, ve en esta escucha lo que prepara a los apóstoles para vivir la Pasión « para llegar con Él a la alegría de la Resurrección y a una vida transfigurada por el Espíritu Santo »^[195].

El sacramento de la segunda regeneración

El Catecismo pone frente a frente dos umbrales de la vida de Jesús : « En el umbral de la vida pública : el Bautismo ; en el umbral de la Pascua : la Transfiguración »^[196]. Toma de santo Tomás una expresión difícil, que hay que explicar :

« Por el Bautismo de Jesús “fue manifestado el misterio de nuestra primera regeneración” : nuestro Bautismo ; la Transfiguración “es el sacramento de la segunda regeneración” : nuestra propia resurrección. » — Catecismo de la Iglesia católica, n.º 556, citando a santo Tomás de Aquino^[197]

Dicho de otro modo, el hombre está llamado a nacer dos veces a la vida de Dios. El primer nacimiento es el bautismo, que da la vida de la gracia al alma ; el segundo será la resurrección, que dará al cuerpo mismo la gloria. La Transfiguración es llamada « sacramento » de este segundo nacimiento en el sentido antiguo de la palabra : un signo que lo muestra por adelantado. El Catecismo prosigue : ella « nos da un anticipo de la venida gloriosa de Cristo “que transfigurará nuestro cuerpo miserable para conformarlo a su cuerpo glorioso” (Flp 3, 21) », pero recuerda también que « es necesario que pasemos por muchas tribulaciones para entrar en el Reino de Dios » (Hch 14, 22)^[198].

San Pablo VI había escrito para el Ángelus del 6 de agosto de 1978, que no pudo pronunciar, una meditación sobre este punto preciso :

« Este cuerpo que se transfigura ante los ojos asombrados de los apóstoles, es el cuerpo de Cristo nuestro hermano, pero es también nuestro cuerpo destinado a la gloria. Esta luz que lo inunda es y será también nuestra parte de herencia y de esplendor. Estamos llamados a compartir una gloria tan grande porque somos “partícipes de la naturaleza divina” (2 Pe 1, 4). » — San Pablo VI, texto preparado para el Ángelus del 6 de agosto de 1978^[199]

Los Padres griegos decían la misma esperanza con la palabra divinización. San Anastasio el Sinaíta, en la homilía que se lee el 6 de agosto, promete : « con él, como él, seremos transfigurados, divinizados para siempre »^[200]. La bula de 1457, por su parte, leía en las vestiduras blancas de Cristo el signo de su cuerpo místico, la Iglesia universal, y concluía que en el último día, cuando « los justos brillarán como el sol », entonces por fin se descubrirá todo el misterio de la Transfiguración^[201]. El Catecismo lo dice sobriamente : Cristo, Cabeza de la Iglesia, « manifiesta lo que su Cuerpo contiene e irradia en los sacramentos : “la esperanza de la Gloria” »^[202].

La fiesta del 6 de agosto no se quedó encerrada en el misal. Los papas de los siglos XX y XXI han hecho de ella un misterio para rezar en el Rosario, un icono de la vida consagrada, una fecha de su propia vida, y un mensaje dirigido a los jóvenes.

El cuarto misterio luminoso del Rosario

El 16 de octubre de 2002, san Juan Pablo II añadió al Rosario cinco « misterios luminosos », tomados de la vida pública de Cristo : su bautismo en el Jordán, las bodas de Caná, el anuncio del Reino, la Transfiguración y la institución de la Eucaristía^[203]. La carta apostólica Rosarium Virginis Mariae propone meditarlos el jueves^[204]. Entre estos cinco misterios, el papa distingue uno :

« La Transfiguración es el misterio de luz por excelencia. Según la tradición, tuvo lugar en el monte Tabor. La gloria de la divinidad resplandece en el rostro de Cristo, mientras que, a los Apóstoles en éxtasis, el Padre lo da a reconocer para que “lo escuchen” y se preparen a vivir con Él el momento doloroso de la Pasión, para llegar con Él a la alegría de la Resurrección y a una vida transfigurada por el Espíritu Santo. » — San Juan Pablo II, Rosarium Virginis Mariae, n.º 21^[205]

La misma carta se abre casi sobre la escena del Tabor. Al inicio del primer capítulo, bajo el título « Un rostro resplandeciente como el sol », Juan Pablo II escribe que el episodio de la Transfiguración, « en el que los tres Apóstoles Pedro, Santiago y Juan aparecen como arrebatados por la belleza del Redentor, puede considerarse como icono de la contemplación cristiana »^[206]. Rezar el Rosario, para él, es hacer lo que hicieron los apóstoles en la montaña : fijar los ojos en el rostro de Cristo, con María^[207].

Un icono de la vida consagrada

Seis años antes, en la exhortación apostólica Vita consecrata del 25 de marzo de 1996, el mismo papa había elegido la Transfiguración como imagen de toda vida entregada a Dios. Para captar los rasgos esenciales de esta vocación, escribía, « es particularmente útil fijar la mirada en el rostro radiante de Cristo en el misterio de la Transfiguración »^[208]. El episodio supone « una “subida a la montaña” y una “bajada de la montaña” » : los discípulos, un momento envueltos por el esplendor de la vida trinitaria, son después devueltos a la vida ordinaria, donde ya no ven más que « a Jesús solo » en la humildad de su naturaleza humana^[209].

« Como los tres apóstoles elegidos, la Iglesia contempla el rostro transfigurado de Cristo, para ser fortalecida en la fe y no correr el riesgo de quedar desconcertada ante su rostro desfigurado en la Cruz. » — San Juan Pablo II, Vita consecrata, n.º 15^[210]

La palabra de Pedro, « qué bien estamos aquí », se convierte en el mismo texto en la oración de toda persona consagrada : « ¡qué hermoso es para nosotros quedarnos con Usted, entregarnos a Usted, concentrar nuestra existencia en Usted de modo exclusivo ! »^[211]. Un poco más adelante, la exhortación titula una de sus partes « Del Tabor al Calvario », y recuerda que el acontecimiento deslumbrante de la Transfiguración « prepara el otro acontecimiento, trágico, pero no menos glorioso, del Calvario »^[212].

6 de agosto de 1978 : Pablo VI muere al atardecer de la fiesta

San Pablo VI tenía un vínculo particular con esta fiesta. Su primera encíclica, Ecclesiam suam, está firmada « en el Vaticano, el 6 de agosto de 1964, en la fiesta de la Transfiguración de Nuestro Señor Jesucristo »^[213]. Catorce años más tarde, el 6 de agosto de 1978, domingo, se encontraba en Castel Gandolfo, enfermo ; había escrito el texto del Ángelus del mediodía, pero no pudo pronunciarlo ante los peregrinos^[214]. Según la nota adjunta por la Santa Sede a la versión italiana de este texto, « entró en la paz del Señor » esa misma tarde, a las 21 h 40, « domingo 6 de agosto, Transfiguración del Señor »^[215].

El texto que dejaba aquel día es una meditación sobre la gloria prometida a nuestros cuerpos : « En la cima del Tabor, Cristo desvela por unos instantes el esplendor de su divinidad, y se manifiesta a los testigos elegidos tal como es realmente : el Hijo de Dios »^[216].

Veintiocho años más tarde, el 6 de agosto de 2006, la fiesta caía de nuevo en domingo. En el Ángelus de Castel Gandolfo, Benedicto XVI presentó la Transfiguración como « una anticipación del misterio pascual » : « En el rostro transfigurado de Jesús brilla un rayo de la luz divina que Él conservaba en lo más profundo de sí. Esa misma luz resplandecerá en el rostro de Cristo el día de la Resurrección »^[217]. Luego recordó « aquel otro domingo análogo » en que los peregrinos no habían podido rezar con Pablo VI, quien, « en la tarde de aquel 6 de agosto de 1978, se durmió en el Señor »^[218].

Lisboa, 6 de agosto de 2023 : « brillar, escuchar, no temer »

El 6 de agosto de 2023, la fiesta coincidía con la misa final de la Jornada Mundial de la Juventud, en el parque Tejo de Lisboa^[219]. El papa Francisco partió de la palabra de Pedro, « Señor, ¡qué bien estamos aquí ! », y propuso a los jóvenes tres verbos para llevarse : « brillar, escuchar, no temer »^[220]. La luz del Tabor, explicó, fue para los apóstoles un « baño de luz » que los preparaba « para la noche de la pasión »^[221].

« Brillamos cuando, acogiendo a Jesús, aprendemos a amar como Él. […] Todo está ahí : todo lo que hay que hacer en la vida reside en esta palabra : escúchenle. » — Papa Francisco, homilía de la misa de la Jornada Mundial de la Juventud, Lisboa, 6 de agosto de 2023^[222]

El tercer verbo retomaba la última palabra de Jesús en la montaña : « Levántense y no teman » (Mt 17, 7). Francisco pidió a los jóvenes que la repitieran en silencio en su corazón : « No tengan miedo »^[223].

León XIV : la gloria humilde del Tabor

El papa León XIV comentó la Transfiguración en el Ángelus del segundo domingo de Cuaresma, el 1.º de marzo de 2026, presentándola como un icono lleno de luz^[224]. Subrayaba en ella la discreción de esta gloria : una gloria humilde, confiada solo a Pedro, Santiago y Juan, no como un espectáculo ofrecido a las multitudes, sino como una muestra de confianza hacia estos tres testigos^[225].

En esta meditación, el papa releía la Transfiguración a la luz de la Pascua : la luz pascual, hecha de muerte y de resurrección, de tinieblas atravesadas y de novedad, alcanza según él los cuerpos heridos por la violencia, los cuerpos crucificados por el dolor y los cuerpos abandonados en la miseria ; así, explicaba, es como el Redentor transfigura las llagas de la historia^[226].

El papa concluía sobre la paciencia que pide este misterio : comprender lo que los discípulos habían visto requiere tiempo, un tiempo de silencio para escuchar la Palabra y un tiempo de conversión para saborear la compañía del Señor, y confiaba este camino a María, invocada como Estrella de la mañana^[227].

Desde los Padres hasta los místicos del siglo XX, la montaña de la Transfiguración ha alimentado la oración de los santos. Todos escuchan en ella la misma lección : la gloria entrevida no es una evasión, sino una fuerza para seguir a Cristo hasta la Cruz, y una promesa para después.

San Agustín : « La Vida baja para dejarse matar »

San Agustín se detiene en el deseo de Pedro de levantar tiendas y quedarse en la montaña. El Catecismo ha conservado su comentario, tomado de uno de sus sermones, porque dice en pocas palabras por qué no se permanece en el Tabor :

« Esto Pedro aún no lo había comprendido cuando deseaba vivir con Cristo en la montaña. Eso te lo ha reservado, Pedro, para después de la muerte. Pero ahora él mismo dice : Baja para trabajar en la tierra, para servir en la tierra, para ser despreciado, crucificado en la tierra. La Vida baja para dejarse matar ; el Pan baja para tener hambre ; el Camino baja, para cansarse en el camino ; la Fuente baja, para tener sed ; ¿y te niegas a trabajar ? » — San Agustín, sermón 78, 6, citado por el Catecismo de la Iglesia católica, n.º 556^[228]

La alegría del Tabor no le es negada a Pedro : le está reservada. Cristo mismo baja de la montaña para ir a la Cruz, y el discípulo aprende a bajar con él.

Santa Teresa de Lisieux : la Santa Faz, 6 de agosto de 1896

En el carmelo de Lisieux, la fiesta de la Transfiguración tenía un relieve particular : la cofradía de la Santa Faz, extendida desde Tours, hacía de ella una de sus grandes fiestas, y Louis Martin había sido inscrito en ella con cuatro de sus hijas el 26 de abril de 1885^[229]. En 1896, tres hermanas del noviciado llevaban el nombre de la Santa Faz : Teresa del Niño Jesús y de la Santa Faz, su hermana Celina, convertida en sor Genoveva, y sor María de la Trinidad^[230]. Para la fiesta del 6 de agosto de 1896, Teresa les propuso consagrarse juntas a la Santa Faz y escribió para ellas una oración, que las tres religiosas firmaron con tinta roja ; una imagen iluminada la acompañaba, con sus fotografías en medallón bajo una reproducción de la Santa Faz de Tours^[231].

El contraste elegido por Teresa es impactante. El día en que la Iglesia contempla el rostro de Cristo « brillante como el sol », ella se consagra a su Faz velada y humillada de la Pasión, esperando el día en que ese mismo rostro se mostrará en su gloria :

« ¡Oh Faz querida de Jesús ! esperando el día eterno en que contemplaremos vuestra Gloria infinita, nuestro único deseo es encantar vuestros Ojos Divinos ocultando también nuestro rostro para que aquí abajo nadie pueda reconocernos... vuestra Mirada Velada, ¡esa es nuestro Cielo, oh Jesús ! » — Santa Teresa del Niño Jesús y de la Santa Faz, consagración a la Santa Faz, 6 de agosto de 1896^[232]

Al inicio de la oración, Teresa había copiado una frase de san Juan de la Cruz : « El más pequeño movimiento de puro Amor es más útil a la Iglesia que todas las demás obras reunidas », para que las almas « lleguen pronto a ver a Jesús, Cara a cara »^[233][234]. El Tabor es para ella una promesa : ver un día sin velo el rostro que hoy se ama oculto.

Santa Faustina : « no solo en el Tabor, sino también en el Calvario »

Santa Faustina Kowalska, canonizada en 2000, retoma la imagen del Tabor en dos pasajes de su Diario. En un diálogo entre el Dios de misericordia y el alma que aspira a la perfección, el alma responde a la llamada del Señor con una ofrenda sin reserva^[235] :

« Sostenida por Vuestra gracia, estoy dispuesta a seguirle, Señor, no solo en el Tabor, sino también en el Calvario. » — Santa Faustina, Diario, § 1487^[236]

Más adelante en el mismo diario, relee todo su camino a la luz de las etapas de la vida de Cristo : « Jesús mío, veo que he pasado por todas las etapas de la vida siguiéndote : infancia, juventud, vocación, trabajos apostólicos, Tabor, Huerto de los Olivos, y ahora ya estoy Contigo en el Calvario »^[237]. El Tabor es allí una etapa real, un tiempo de luz dado para el camino, entre los trabajos apostólicos y el huerto de los Olivos.

Gabrielle Bossis : « También es el Amor el que me transfiguró »

Gabrielle Bossis (1874-1950), laica nacida en Nantes, enfermera en Verdún y luego autora de sainetes, anotó durante quince años las palabras que escuchaba interiormente de Cristo ; el primer volumen de Él y yo apareció en vida, en 1948^[238]. Tres de sus notas llevan la fecha del 6 de agosto. En 1939, en la misa mayor de la fiesta, Jesús le recuerda la oración de su infancia, « Transfigúrese para mi alma, Señor », y le pregunta : « ¿No lo he hecho en mi Bondad para ti ? »^[239]. En 1942, la invita a mirar más a menudo hacia él : « Multiplica tus miradas hacia Mí, contempla más a menudo amando más. Me verás bajo aspectos nuevos e infinitos »^[240].

La nota del 6 de agosto de 1948 da la clave de la fiesta, tal como Gabrielle Bossis la recibió :

« ¿Te acuerdas, cuando eras pequeña, me decías : “¡Transfigúrese, transfigúrese ante mis ojos, Señor !” Confiabas en Mí. Te retiraste a la montaña de la soledad y escuchaste mi Voz. Entonces, me viste bajo otra luz. También es el Amor el que me transfiguró ante mis Apóstoles. Mira, siempre el Amor, en la fuente de lo que viene de Dios. » — Gabrielle Bossis, Él y yo, 6 de agosto de 1948^[241]

Sin tener la autoridad de una enseñanza de la Iglesia, esta página dice con sencillez lo que celebra la fiesta : la Transfiguración es un don de amor, hecho por Cristo a sus amigos para que lo reconozcan, y que Dios renueva para quienes lo buscan en la soledad de la oración.

El Libro del Cielo : el alma « transfigurada »

La Sierva de Dios Luisa Piccarreta (1865-1947), laica de Corato, en Apulia, dejó en el Libro del Cielo el relato de lo que Jesús le enseñaba sobre la vida en la Divina Voluntad. Este don no es solo hacer lo que Dios quiere : es dejar que la Voluntad divina misma viva y actúe en el alma, en lugar de la voluntad propia, como un sol que se levanta e ilumina todo^[242]. Una página del 22 de marzo de 1927 emplea justamente la imagen de la luz que transfigura :

« Hija mía, cuando el sol se levanta, disipa la oscuridad y hace aparecer la luz. […] Del mismo modo, cuando mi Voluntad se levanta, todos los actos humanos son revestidos de Luz. Vienen a tomar su lugar de Honor en mi Voluntad. Cada uno de ellos toma una belleza distinta y el brillo de los Colores divinos, de tal modo que el alma queda transfigurada y recubierta de una indescriptible belleza. » — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 21, 22 de marzo de 1927^[243]

Lo que sigue en la página anuncia lo que este sol interior obra en las pruebas : « Si mi Voluntad se levanta, disipa la noche de la voluntad humana, disipa todos los miedos », y reviste de su luz hasta las lágrimas^[244]. Puesta en relación con la fiesta, esta revelación privada prolonga lo que promete la liturgia : la luz del Tabor no está reservada a una cumbre de Galilea ; Dios quiere hacerla nacer en el alma que se deja habitar por su Voluntad.

La fiesta del 6 de agosto plantea algunas preguntas, tanto de parte de los historiadores como de los creyentes de otras tradiciones. Las cuatro más frecuentes se refieren a su origen, a sus relaciones con una fiesta pagana, a la realidad del acontecimiento y a la manera en que Oriente y Occidente comprenden su luz. Cada una se expone aquí en su forma más fuerte, y luego recibe su respuesta.

Objeción 1 — « Una fiesta nacida de una victoria militar »

La objeción. La fiesta universal de la Transfiguración fue instituida por un papa cruzado, para conmemorar una batalla contra los otomanos. Una fiesta de Cristo no debería celebrar la derrota de un adversario ; llevaría la marca de la época de las cruzadas.

Respuesta. La fiesta no nació en Belgrado. Se celebraba en Jerusalén en el siglo VII, estaba inscrita en los libros bizantinos a principios del VIII, fue adoptada por muchas diócesis de Occidente en el siglo X, y el evangelio de la Transfiguración se leía en Roma al inicio de la Cuaresma desde san León Magno^{[245][246][247]}. Calixto III no creó la fiesta : la extendió a toda la Iglesia, en la fecha que la mayoría de las Iglesias ya le daban^[248].

El texto mismo de la bula de 1457 muestra el orden de las razones. Antes de hablar de Belgrado, expone largamente el misterio : la divinidad y la humanidad de Cristo manifestadas en una sola persona, la pasión aceptada libremente, el testimonio de la Ley y de los Profetas, la Trinidad entera, la gloria prometida al cuerpo^[249][250]. La victoria se presenta en ella como una liberación obtenida por la oración de toda la cristiandad, después de las campanas del mediodía y de las procesiones pedidas el año anterior, y el papa la compara con la Pascua del pueblo hebreo liberado de Egipto^[251][252]. Dar gracias a Dios por la liberación de una ciudad asediada no es celebrar la muerte de sus enemigos, y la bula termina además con una petición de paz : que Dios, una vez apartado el temor de los enemigos, conceda « esa paz que el mundo no puede dar » y tiempos tranquilos^[253].

Por último, la liturgia actual no conserva ningún rastro de la batalla : la oración colecta, el prefacio y las lecturas solo hablan de Cristo, de su gloria y de nuestra adopción^[254][255]. Lo que la Iglesia celebra el 6 de agosto es un misterio de la vida de Cristo ; Belgrado solo explica por qué este misterio recibió un día en todo el calendario latino.

Objeción 2 — « Vardavar : una fiesta pagana cristianizada »

La objeción. En Armenia, la Transfiguración lleva el nombre de Vardavar, el de una antigua fiesta pagana de las rosas a la que reemplazó. La fiesta no sería pues más que un culto de la naturaleza recubierto de un barniz cristiano.

Respuesta. La relación con una fiesta pagana solo afecta a la forma armenia de la celebración, y Holweck señalaba que la fiesta aún falta en los dos antiguos calendarios armenios que conocía^[256]. En Jerusalén, en Constantinopla y en Roma, la fiesta no tiene ningún antecedente pagano : viene directamente del Evangelio, donde el acontecimiento es narrado por tres evangelistas y atestiguado por uno de los testigos, san Pedro (2 Pe 1, 16-18)^{[257][258][259]}.

Allí donde la Iglesia armenia reemplazó una fiesta más antigua, cambió su sentido. El obispo Gregorio Archarouni, hacia 690, explica que se conservó el nombre de la fiesta de las rosas « porque Cristo abrió su gloria como una rosa en el monte Tabor »^[260]. El nombre permanece, pero lo que designa ya no es una fuerza de la naturaleza : es la gloria de una persona, Jesús de Nazaret, vista por hombres que dieron testimonio de ella. Dar a un día antiguo un contenido nuevo es evangelizarlo, y no dejarse absorber por él.

Objeción 3 — « Un relato simbólico, una visión sin realidad »

La objeción. La Transfiguración no sería más que una visión interior o una escena teológica : la montaña, la nube, Moisés y Elías serían símbolos tomados del Antiguo Testamento. El mismo santo Tomás recoge una glosa de san Beda que habla de una glorificación del cuerpo mostrada « en una representación imaginaria de la bienaventuranza futura »^[261]. La fiesta celebraría entonces una imagen, no un hecho.

Respuesta. Santo Tomás responde a esta glosa : si se habla de imagen, « no es que esta claridad no haya sido una verdadera claridad de gloria », sino porque representaba por adelantado la perfección de la gloria que será la del cuerpo resucitado^[262]. La palabra « imagen » designa lo que la claridad anunciaba, no su irrealidad ; Tomás añade que el resplandor del cuerpo de Cristo fue un milagro, como su caminar sobre las aguas^[263].

Los mismos testigos descartaron por adelantado la lectura simbólica. La segunda carta de san Pedro, que se lee en la misa del 6 de agosto, afirma : « no es recurriendo a mitos ingeniosamente imaginados como les hemos dado a conocer el poder y la venida de nuestro Señor Jesucristo, sino por haber sido testigos oculares de su grandeza » (2 Pe 1, 16)^[264]. San Lucas señala que los apóstoles estaban rendidos de sueño, « pero, permaneciendo despiertos, vieron la gloria de Jesús » (Lc 9, 32), y los tres evangelistas sitúan el episodio en relación con palabras precisas, « seis días » o « unos ocho días » después de la profesión de fe de Pedro^[265][266]. El Catecismo lo coloca entre los acontecimientos de la vida pública de Cristo, al mismo título que su bautismo^[267].

La presencia de Moisés y de Elías no es una invención literaria : es el signo, dice san León, de que « los escritos de una y otra Alianza se garantizan mutuamente »^[268]. El estudio detallado del relato, de sus detalles y de las lecturas que se han propuesto de él, se encuentra en el artículo La Transfiguración.

Objeción 4 — « Luz creada o increada : Oriente y Occidente se contradicen »

La objeción. En el siglo XIV, la luz del Tabor fue objeto de un gran debate en la Iglesia bizantina. Frente al monje Barlaam, Gregorio Palamás, arzobispo de Tesalónica, enseñaba que esta luz no era un fenómeno creado, sino una manifestación real de la divinidad, una « energía » divina increada, distinta de la esencia de Dios, que permanece inaccesible ; los sínodos de Constantinopla de 1341 y de 1351 le dieron la razón, y otro sínodo lo proclamó en 1368 Padre y doctor de la Iglesia^[269]. Santo Tomás, por su parte, habla de una claridad que pasa al cuerpo de Cristo « como cuando el aire es iluminado por el sol »^[270]. El mismo día, las dos Iglesias celebrarían pues dos cosas diferentes, y la fiesta dividiría a los cristianos más que unirlos.

Respuesta. Sobre el hecho, las dos tradiciones dicen lo mismo : lo que los apóstoles vieron es la gloria divina del Hijo. Santo Tomás habla de la claridad « de la gloria », que deriva « de la divinidad » de Cristo, según san Juan Damasceno ; el Catecismo dice que Jesús muestra « su gloria divina » ; el kondakion bizantino, que cita, canta a Cristo « verdaderamente el resplandor del Padre »^[271][272]. La diferencia se refiere a la explicación teológica : Palamás distingue realmente en Dios la esencia y las energías, distinción que la teología latina no ha recibido, mientras que Tomás se centra en la manera en que esta gloria se hizo visible en un cuerpo aún mortal^[273][274].

Esta diferencia de escuela nunca ha impedido a la Iglesia católica rezar con las palabras de Oriente. El Catecismo hace suyo el kondakion de la fiesta^[275]. En su carta Orientale Lumen sobre las Iglesias de Oriente, san Juan Pablo II presenta con admiración su doctrina de la divinización : « por el poder del Espíritu que habita en el hombre, la deificación ya comienza en la tierra, la criatura es transfigurada y el Reino de Dios es inaugurado » ; y ve en el Tabor « a ese hombre transformado por el amor », « al hombre que todos estamos llamados a ser »^[276]. El segundo domingo de Cuaresma, la Iglesia latina lee cada año el evangelio de la Transfiguración, mientras que la Iglesia ortodoxa, que venera a Palamás como santo, hace memoria del teólogo de su luz : aquel día, Oriente y Occidente miran la misma montaña^[277][278]. La cuestión de la luz increada se expone más ampliamente en el artículo Gregorio Palamás, y las relaciones entre la Iglesia católica y los ortodoxos en ¿Qué dice la Iglesia sobre los ortodoxos?.

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• Santa Teresa de Lisieux (1873-1897), Santa Faustina Kowalska (1905-1938) y Gabrielle Bossis (1874-1950) — la Transfiguración en la oración de los santos
• Luisa Piccarreta (1865-1947) y La Divina Voluntad

Fuentes principales

• Missale Romanum, editio typica, 1962 (misa « In Transfiguratione D. N. I. C. ») y 1970 (misa « In Transfiguratione Domini », normas universales del año litúrgico y calendario romano general) ; Leccionario romano y Liturgia de las Horas, traducción litúrgica de la AELF.
• Calixto III, bula Inter divinae dispositionis arcana, 6 de agosto de 1457, en Bullarum, diplomatum et privilegiorum sanctorum Romanorum pontificum Taurinensis editio, t. V, Turín, 1860, p. 133-138.
• San León Magno, sermón 51 sobre la Transfiguración (Patrologia Latina, t. 54) ; santo Tomás de Aquino, Suma teológica, IIIa, q. 45 ; Catecismo de la Iglesia Católica, n.º 554-556 y 568.
• Venance Grumel, « Sur l'ancienneté de la fête de la Transfiguration », Revue des études byzantines, t. 14, 1956 ; Frederick George Holweck, « Feast of the Transfiguration of Christ », The Catholic Encyclopedia, vol. XV, 1912 ; Ludwig von Pastor, The History of the Popes, vol. II, Londres, 1891.
• Pío X, rúbricas de la constitución Divino afflatu, Acta Apostolicae Sedis 3 (1911).
• San Juan Pablo II, Orientale Lumen (1995), Vita consecrata (1996) y Rosarium Virginis Mariae (2002) ; san Pablo VI, Ángelus del 6 de agosto de 1978 ; Benedicto XVI, Ángelus del 6 de agosto de 2006 ; Francisco, homilía de Lisboa, 6 de agosto de 2023 ; León XIV, Ángelus del 1.º de marzo de 2026.
• Paul Geyer (ed.), Itinera Hierosolymitana saeculi IIII-VIII, Viena, 1898 (peregrino de Piacenza, Adomnán) ; Custodia de Tierra Santa, ficha del santuario del monte Tabor.
• Iglesia ortodoxa en América, oficios y lecturas del 5, 6 y 13 de agosto ; diócesis del Este de la Iglesia armenia de América, « Feast of the Transfiguration ».