Asunción de la Virgen María (15 de agosto)

El nombre de la fiesta y su rango

El Misal romano llama a la fiesta « Asunción de la bienaventurada Virgen María », en latín In Assumptione beatae Mariae Virginis, y le da el rango más elevado del calendario, el de solemnidad^[13][14]. San Pablo VI la contaba entre las cuatro solemnidades que marcan, « con el más alto grado litúrgico », las principales verdades de la fe sobre la Virgen, con la Inmaculada Concepción, la maternidad divina y la Anunciación^[15]. En la tabla que regula la precedencia de los días litúrgicos, las solemnidades de la Virgen inscritas en el calendario general solo ceden ante el Triduo pascual y ante algunos días aún más solemnes, como Navidad, Pascua, Pentecostés o los domingos de Adviento, de Cuaresma y del tiempo pascual^[16].

Como toda solemnidad, la Asunción comienza la víspera por la tarde, con las primeras vísperas^[17]. Su misa incluye el Gloria y el Credo, y el color litúrgico del día es el blanco^[18][19]. Antes de la reforma de 1969, la fiesta estaba clasificada como « doble de primera clase » y prolongada con una octava, es decir ocho días de celebración ; su vigilia del 14 de agosto fue día de ayuno hasta 1957^[20][21][22].

Una fiesta de precepto

El Código de Derecho Canónico de 1983 cuenta la Asunción entre los diez días, además de los domingos, en los que los fieles están obligados a participar en la misa ; el Catecismo recoge la lista : « Asimismo, deben observarse los días de la Natividad de nuestro Señor Jesucristo, de la Epifanía, de la Ascensión y del Santísimo Cuerpo y Sangre de Cristo, el día de Santa María Madre de Dios, de su Inmaculada Concepción y de su Asunción, de san José, de los santos Apóstoles Pedro y Pablo y de Todos los Santos »^[23]. El mismo canon permite a las conferencias episcopales, con la aprobación de la Sede Apostólica, suprimir algunas de estas fiestas o trasladarlas al domingo^[24].

Este precepto es antiguo. San Pío X, que redujo en 1911 el número de fiestas de obligación de la Iglesia universal, mantuvo entre ellas la Asunción, y el Código de Derecho Canónico de 1917 la conservó^[25][26]. Los fieles cumplen el precepto participando en la misa el mismo día o ya desde la tarde de la víspera^[27]. En Francia, la Asunción es una de las cuatro fiestas entre semana que el Concordato mantuvo como días festivos en 1802, con Navidad, la Ascensión y Todos los Santos ; hoy es uno de los once días feriados del Código de Trabajo (ver más abajo, « La Asunción, fiesta de Francia »)^[28][29].

Cuando el 15 de agosto cae en domingo

Cuando el 15 de agosto cae en domingo, se celebra la Asunción, en lugar del domingo del tiempo ordinario. Las normas del calendario romano prevén en efecto que el domingo solo ceda su celebración ante las solemnidades y las fiestas del Señor, y su tabla de precedencia sitúa las solemnidades de la Virgen por encima de los domingos del tiempo ordinario^[30]. Fue el caso el domingo 15 de agosto de 2021, dedicado por entero a la solemnidad en el calendario litúrgico, y volverá a serlo en 2027, en 2032 y luego en 2038^[31][32]. Como el 15 de agosto nunca cae en Adviento, Cuaresma o tiempo pascual, cuyos domingos prevalecerían, la fiesta nunca se traslada.

Antes de la reforma, la cuestión se planteaba sobre todo para la vigilia : de 1956 a 1969, cuando el 14 de agosto caía en domingo, la vigilia de la Asunción simplemente se omitía^[33][34]. Desde 1970, ya no hay día de vigilia, sino una misa propia de la tarde, celebrada el 14 de agosto antes o después de las primeras vísperas de la fiesta^[35].

Las lecturas de la fiesta son las mismas cada año : a diferencia de los domingos, la solemnidad no sigue el ciclo de los años A, B y C^[36][37].

¿Por qué el 15 de agosto?

Ningún evangelio dice cuándo la Virgen dejó la tierra, y ningún texto antiguo explica por qué la Iglesia retuvo el 15 de agosto. Sin embargo, la fecha es más antigua que la fiesta misma de la Dormición. A principios del siglo V, la Iglesia de Jerusalén celebraba ya el 15 de agosto una memoria de « María Madre de Dios » en el Kathisma, en el camino de Belén ; en el siglo VI, esta fiesta única de la Virgen se convirtió en la de su Dormición, y el emperador Mauricio (582-602), según un historiador bizantino más tardío, hizo de ella la fecha de la fiesta para todo el Imperio^[38][39][40]. El 15 de agosto no se eligió pues para conmemorar un día conocido de la muerte de María : es la fecha de la más antigua fiesta mariana de Jerusalén, que la Dormición retomó y a la que se vinculó la Asunción. Las etapas de esta historia se detallan más abajo.

Algunos místicos, sin embargo, relataron que la fecha de la Iglesia correspondía a la realidad. La venerable María de Ágreda (1602-1665), abadesa franciscana en Castilla, escribe en La Ciudad mística de Dios que la Virgen murió un viernes 13 de agosto, a las tres de la tarde, y que « su Resurrección, su Asunción y su Coronación tuvieron lugar un domingo, el 15 del mismo mes, día en que la santa Iglesia celebra su fiesta »^[41]. La beata Ana Catalina Emmerick (1774-1824), cuyas visiones fueron recogidas por el poeta Clemente Brentano, recibía cada año sus visiones sobre la muerte de María « casi siempre a mediados de agosto antes de la fiesta de la asunción » ; el 10 de agosto de 1821, declaró que « el tiempo del año en que la Iglesia celebra la asunción de la santísima Virgen es realmente aquel en que tuvo lugar ; solo que el aniversario no cae el mismo día todos los años »^[42]. Son revelaciones privadas, que no comprometen la fe ; muestran solamente que almas de oración vieron en el calendario de la Iglesia algo más que una convención.

La Asunción es la más antigua de las fiestas de la Virgen, y una de las mejor documentadas. Su historia sigue tres caminos que confluyen: en Jerusalén, una memoria de María fijada el 15 de agosto se convierte en el siglo VI en la fiesta de su Dormición; en Constantinopla, el emperador Mauricio la convierte en fiesta de todo el Imperio; en Roma, la fiesta recibida de Oriente en el siglo VII toma el nombre de Asunción y se convierte, bajo los carolingios, en una de las grandes fiestas de precepto de Occidente.

La fiesta en pocas fechas

En Jerusalén: de la memoria de María a la Dormición

El Kathisma, en el camino de Belén

El testimonio más antiguo es el leccionario de la Iglesia de Jerusalén, que recoge las lecturas de cada fiesta del año. Su original griego se ha perdido, pero se ha conservado una traducción armenia, que su editor, Athanase Renoux, data de los años 417-439^[43]. El 15 de agosto prevé una celebración en honor de María Madre de Dios en el camino de Belén, en el lugar llamado Kathisma, «el asiento», una roca donde, según una tradición, la Virgen se había detenido a descansar antes del nacimiento de Jesús; las lecturas del día son el oráculo del Emmanuel y el relato del viaje a Belén (Is 7, 10-16; Lc 2, 1-7)^[44]. El salmo que abre este formulario es el salmo 131, con el versículo «Levántate, Señor, hacia tu reposo, tú y el arca de tu santidad»^[45]: el mismo que la Iglesia romana canta hoy en la misa de la víspera de la Asunción. Una homilía del sacerdote Hesiquio de Jerusalén, probablemente pronunciada el 15 de agosto de 431, el año del concilio de Éfeso, pertenece sin duda a esta fiesta^[46].

Según fuentes del siglo VI, una viuda piadosa, Ikelia, hizo levantar en el Kathisma una iglesia, en tiempos del obispo Juvenal de Jerusalén; la arqueóloga Rina Avner, que excavó sus restos, la data de alrededor de 456, y ya existía antes un edificio en el lugar^[47][48]. Hacia 530, la Vida de san Teodosio el Cenobiarca, escrita por Teodoro de Petra, menciona todavía esta fiesta única: «una vez al año, celebramos la memoria de la Madre de Dios»^[49].

El sepulcro de Getsemaní

Al mismo tiempo, los peregrinos veneran en el valle de Josafat, al pie del monte de los Olivos, el sepulcro de la Virgen. Hacia 500, una guía anónima, el Breviarius de Hierosolyma, anota: «Y hay allí una basílica de santa María, y allí está su sepulcro»; hacia 520-530, el peregrino Teodosio señala a su vez la «iglesia de María, madre del Señor», cerca del lugar de la traición de Judas^[50]. El sepulcro vacío y los argumentos que de él se deducen para la Asunción se presentan en el artículo La Asunción de la Virgen María.

A mediados del siglo VI, la fiesta cambia de objeto. Los himnos del Tropologion georgiano de Jerusalén, cuya forma más antigua refleja el uso de los años 560, cantan el 15 de agosto la Dormición de la Virgen: la memoria orientada hacia Belén se convierte en la fiesta del fin de su vida terrena^[51]. El gran leccionario de Jerusalén, conservado también en georgiano, la sitúa en Getsemaní, «en el edificio del rey Mauricio»^[52]. La celebración se extendió después a varios días: tres, del 13 al 15 de agosto, a principios del siglo VII, y luego cinco, con el 16 de agosto una procesión desde Sión hasta Getsemaní en recuerdo del cortejo fúnebre de la Virgen, y el 17 de agosto una estación en la iglesia de Santa María la Nueva^[53].

El emperador Mauricio y Constantinopla

A finales del siglo VI, la fiesta se convierte en la de todo el Imperio. El historiador bizantino Nicéforo Calisto Xantópulos, que escribe en el siglo XIV, refiere que el emperador Mauricio (582-602) fijó «la Dormición de la purísima Madre de Dios el día decimoquinto del mes de agosto»^[54]. El cronista Teófanes refiere también que Mauricio instituyó, para la memoria de la santa Madre de Dios, una procesión en las Blaquernas, el gran santuario mariano de Constantinopla, con alabanzas a la Virgen, y que le dio el nombre de «panegiria», es decir, de fiesta solemne^[55].

Tras la pérdida de Jerusalén, tomada por los árabes en 638, Constantinopla se convierte en el principal foco de la fiesta. En el siglo VIII, las más célebres homilías sobre la Dormición se componen en trilogías, quizá destinadas a las tres vigilias que precedían a la fiesta: las del patriarca san Germán de Constantinopla, las de san Andrés de Creta y las de san Juan Damasceno, monje en Palestina^[56][57]. En el siglo X, el Typicon de la Gran Iglesia y el ceremonial de la corte describen la vigilia de la víspera en las Blaquernas y, el mismo día, la procesión del patriarca que se une al emperador en las Blaquernas cantando el tropario de la fiesta^[58]. La ciudad atribuía a la Virgen su liberación del asedio árabe de 717-718, levantado el 16 de agosto^[59].

Roma adopta la fiesta

La procesión del papa Sergio I

En Roma, no se atestigua ninguna fiesta de la Virgen antes del siglo VII. El primer texto es una noticia del Liber pontificalis, la crónica oficial de los papas, dedicada a san Sergio I (687-701), papa de origen sirio^[60]:

«Estableció que en los días de la Anunciación del Señor, de la Dormición y de la Natividad de la santa Madre de Dios siempre virgen María, y de san Simeón, que los griegos llaman Hypapante, la procesión partiera de San Adrián y el pueblo se dirigiera a Santa María.» — Liber pontificalis, noticia de Sergio I (traducción del latín)^[61]

Sergio no instituye estas fiestas: ordena para ellas una procesión desde el Foro, donde se encuentra la iglesia de San Adrián, hasta la basílica de Santa María la Mayor. Su editor, Louis Duchesne, concluía que estas cuatro fiestas «fueron establecidas en Roma en el curso del siglo séptimo», importadas de Oriente^[62]. El historiador Spyros Panagopoulos atribuye un papel probable a un papa de origen griego, Teodoro I (642-649)^[63].

De la «Dormición» a la «Asunción»

En latín, la fiesta lleva primero el nombre griego traducido: Dormitio, el adormecimiento. Un siglo más tarde, se impone el nombre de Adsumptio, la Asunción. El Liber pontificalis refiere que el papa Adriano I (772-795) ofreció al altar mayor de Santa María la Mayor un paño de oro y pedrería «que representaba la Asunción de la santa Madre de Dios»^[64]. El sacramentario que Adriano envió a Carlomagno entre 784 y 791, el Hadrianum, contiene ya dos misas: la vigilia, el 14 de agosto, y la fiesta, el 15, titulada «Asunción de santa María»^[65]. Su primera oración se hizo célebre: la constitución que define el dogma en 1950 la cita como el testimonio más claro de la fe de la liturgia romana^[66]:

«Digna de veneración es para nosotros, Señor, la fiesta de este día en que la santa Madre de Dios sufrió la muerte temporal, sin poder ser retenida sin embargo por los lazos de la muerte, ella que engendró de su carne a tu Hijo nuestro Señor encarnado.» — Oración Veneranda, sacramentario gregoriano «Hadrianum», hacia 784-791 (traducción del latín)^[67]

La oración sobre las ofrendas de la vigilia proclamaba: «Grande es, Señor, ante tu clemencia la oración de la Madre de Dios, a la que trasladaste de este mundo presente para que interceda con confianza ante ti por nuestros pecados»; otra oración del día decía que, si dejó este mundo «según la condición de la carne», ruega por nosotros «en la gloria celestial»^[68]. La oración de la vigilia atravesó los siglos: san Alfonso María de Ligorio la comentaba todavía en el siglo XVIII^[69].

La vigilia, la octava y la procesión del icono

En el siglo IX, Roma rodea la fiesta de una preparación y de una prolongación. En 866, en sus respuestas a los búlgaros recién convertidos, el papa Nicolás I cuenta entre los ayunos «que la santa Iglesia romana ha recibido desde la Antigüedad y conserva» el «ayuno antes de la solemnidad de la Asunción de la santa Madre de Dios»^[70]. Desde su primer año, en 847, el papa san León IV encabezó a pie, al canto de los himnos, la procesión del 15 de agosto desde Letrán hasta San Adrián y luego hasta Santa María la Mayor, «precediéndoles la santa imagen, según la costumbre»; instituyó también en Roma el día octavo de la Asunción, «que hasta entonces no se celebraba en absoluto en Roma», pasando él mismo la noche en oración con el clero en una basílica de la Virgen cercana a San Lorenzo extramuros^[71].

El icono llevado en procesión era, según Duchesne, la imagen del Salvador conservada en Letrán, el Acheiropoïète, «no hecha por mano de hombre»^[72]. En el siglo XII, los libros de ceremonias precisan que esta procesión, y solo ella, tenía lugar la noche del 14 al 15 de agosto y concluía en Santa María la Mayor con el canto de los maitines; un poema compuesto hacia el año mil lleva el título In Assumptione sanctae Mariae, in nocte quando tabula portatur, «Para la Asunción de santa María, la noche en que se lleva la imagen»^[73][74]. Los desórdenes que se introdujeron en ella decidieron a san Pío V, en el siglo XVI, a suprimir esta procesión nocturna^[75].

En la Galia, una fiesta de enero

En la Galia, la Iglesia celebraba a la Virgen en otra fecha. San Gregorio de Tours, obispo de 573 a 594, escribe que «su fiesta sagrada se celebra a mediados del undécimo mes», es decir, en enero, pues el año comenzaba entonces en marzo; cuenta que fue a celebrar sus vigilias al oratorio de Marsat, en Auvernia, donde se conservaban reliquias de María^[76]. El mismo autor refiere, según el relato apócrifo del Pseudo-Melitón, que el Señor recibió el alma de su Madre, y luego hizo llevar su cuerpo sobre una nube al paraíso, «donde ahora, habiendo recobrado su alma, exultando con sus elegidos, goza de los bienes de la eternidad»^[77].

El Missale Gothicum, un sacramentario galicano copiado hacia 690-715 según su editor, conserva una «misa en la Asunción de santa María, madre de Nuestro Señor», situada entre la Epifanía y santa Inés, y por tanto celebrada muy probablemente el 18 de enero^[78]. Su prefacio es uno de los más bellos textos antiguos sobre el misterio:

«En este día que debe honrarse más que los otros, en que el fiel Israel salió de Egipto, en que la Virgen Madre de Dios pasó de este mundo a Cristo; ella que no fue alcanzada por la descomposición ni sufrió la disolución en el sepulcro, exenta de mancha, gloriosa por su fruto, asegurada por su asunción.» — Missale Gothicum, prefacio de la misa de la Asunción, hacia 700 (traducción del latín)^[79]

Con la romanización de la liturgia bajo los carolingios, la Galia adoptó el 15 de agosto en el cambio de los siglos VIII y IX, cuando se difundieron las copias del sacramentario romano enviado a Carlomagno^[80][81].

Bajo Carlomagno: una fiesta de precepto

La reforma carolingia reguló también la lista de las fiestas en las que se dejaba el trabajo. Un capitular atribuido a Carlomagno, quizá un poco anterior a 813, enumera las fiestas «que deben honrarse en todo» y añade: «En cuanto a la Asunción de santa María, hemos dejado la cuestión por examinar»^[82]. El concilio de Maguncia decidió en junio de 813: entre las fiestas que deben observarse en el año, nombra, después de la natividad de san Juan Bautista, «la Asunción de santa María»^[83]. El concilio no estaba aislado: ya en 799-800, los estatutos sinodales de Salzburgo prescribían celebrar solemnemente cada año cuatro misas de la Virgen, la Purificación, la Anunciación, la Asunción y la Natividad, y poco después de 813 el obispo Haito de Basilea contaba la Asunción entre los días de precepto^[84]. Desde entonces, el 15 de agosto fue en todo Occidente una de las grandes fiestas de precepto, como lo sigue siendo hoy en Francia.

En la Edad Media: el fervor y la prudencia

En el siglo IX, la Iglesia latina aprende a distinguir la fe que celebra de los relatos que la rodean. El martirologio compuesto hacia 870 por Usuardo, monje de Saint-Germain-des-Prés, que se leía cada día en el capítulo en casi todas las iglesias de Occidente a finales de la Edad Media, anunciaba así la fiesta^[85]:

«Dormición de la santa Madre de Dios María. Aunque su cuerpo santísimo no se encuentra sobre la tierra, nuestra piadosa madre la Iglesia celebra su memoria venerable con tal solemnidad que no duda de que, según la condición de la carne, haya dejado este mundo. Pero dónde este venerable templo del Espíritu Santo fue ocultado por la voluntad y el designio de Dios, la sobriedad de la Iglesia ha preferido ignorarlo con piedad antes que enseñar sobre ello algo frívolo y apócrifo.» — Martirologio de Usuardo, el 15 de agosto, hacia 870 (traducción del latín)^[86]

Una carta atribuida a san Jerónimo, debida en realidad al monje Pascasio Radberto, abad de Corbie en el siglo IX, se leía en los maitines en muchas iglesias, por ejemplo en el breviario de Salisbury. Advierte contra el apócrifo «del Tránsito de la Virgen», recuerda que se muestra su sepulcro vacío en el valle de Josafat, y concluye: «tampoco negamos que esto se haya realizado para la bienaventurada Virgen María», prefiriendo considerar la elevación de su cuerpo como un piadoso deseo antes que definirla sin examen^[87]. Un tratado incluido entre las obras de san Agustín, de autor desconocido, respondía con un argumento tomado de la Encarnación: «la carne de Jesús es la carne de María», y Dios, que no deja perecer ni un cabello de la cabeza de los santos, pudo «guardarla íntegra en su alma y en su cuerpo»^[88]. En el siglo XIII, la Leyenda dorada de Santiago de la Vorágine mantiene los dos extremos: juzga «verdaderamente apócrifo» el relato que narra, pero retiene entre los puntos dignos de fe «la asunción en alma y cuerpo a la vez»^[89].

La fiesta, por su parte, no dejó de crecer. Según El Año litúrgico, una decretal de Bonifacio VIII, a finales del siglo XIII, concedía a la Asunción, como a Navidad, a Pascua y a Pentecostés, el privilegio de celebrarse al son de las campanas incluso en los países bajo entredicho^[90]. En el breviario publicado por san Pío V en 1568, los maitines de la fiesta leían el Cantar de los cantares en el primer nocturno, en el segundo un sermón atribuido a san Atanasio, que celebra a la Reina «revestida, en cuanto a su carne santísima, de incorruptibilidad e inmortalidad», y en el tercero el evangelio de Marta y María con una homilía de san Agustín^[91]. En 1602, bajo Clemente VIII, una comisión en la que participaban Baronio y Belarmino hizo desaparecer este sermón, reconocido como apócrifo, «para sustituirlo por un sermón de san Juan Damasceno»^[92]. En el siglo XVIII, la comisión reunida por Benedicto XIV se preguntó si convenía sustituir el nombre de Asunción por los de Pausatio, Dormitio o Transitus: «Por unanimidad, se conservó el vocablo de Asunción»^[93].

1950: una misa nueva para un dogma

El 1 de noviembre de 1950, Pío XII definió la Asunción como dogma de fe; el sentido de esta definición se expone en ¿Por qué la Asunción es un dogma?. La liturgia la siguió enseguida. Por un decreto fechado el 31 de octubre de 1950, la Sagrada Congregación de Ritos publicó una misa nueva, que el papa hizo insertar en el Misal romano el 15 de agosto, «en lugar de la antigua»; el mismo decreto añadía a las letanías de Loreto la invocación «Reina elevada al cielo»^[94].

Esta misa se abría con la «gran señal» del Apocalipsis, Signum magnum, la Mujer vestida del sol (Ap 12, 1). Su oración retomaba las palabras mismas de la definición: Dios elevó a María «en cuerpo y alma» a la gloria del cielo^[95]. El Misal romano actual ha conservado el introito, la oración, la oración sobre las ofrendas, la antífona de comunión y la oración después de la comunión^[96]. Un oficio nuevo siguió en 1951: sus lecciones hacían leer, junto a san Juan Damasceno, un extracto de las actas del papa que cita la definición y una homilía de san Pedro Canisio sobre el evangelio de la Visitación^[97].

De 1955 a 1969: la octava suprimida, María Reina el 22 de agosto

Ya en 1944, la Santa Sede había extendido a toda la Iglesia la fiesta del Corazón Inmaculado de María y la había fijado el 22 de agosto, «en lugar del día octavo de la Asunción»^[98]. El decreto Cum nostra hac aetate del 23 de marzo de 1955 fue más lejos: suprimió todas las octavas, salvo las de Navidad, Pascua y Pentecostés. A partir del 1 de enero de 1956, la Asunción perdió la octava que el papa León IV había instituido en Roma en el siglo IX, pero conservó su vigilia^[99]. En 1957, el ayuno de la vigilia se trasladó en todas partes a la víspera de la Inmaculada Concepción, el 7 de diciembre^[100]. El Código de rúbricas de 1960 situó la Asunción, junto con la Inmaculada Concepción, en el cuarto rango de la tabla de precedencias^[101].

El calendario promulgado por san Pablo VI en 1969 la convirtió en solemnidad. La vigilia dejó de ser un día litúrgico: solo quedó una misa vespertina, a elección, «de carácter festivo»^[102]. La memoria de la Virgen María Reina, instituida por la encíclica Ad caeli Reginam del 11 de octubre de 1954 y fijada hasta entonces el 31 de mayo, se trasladó al 22 de agosto, «para manifestar más claramente el vínculo entre la realeza de la santa Madre de Dios y su Asunción», y el Corazón Inmaculado pasó al sábado siguiente a la fiesta del Sagrado Corazón^[103][104]. Pablo VI lo explicaba en 1974: la solemnidad de la Asunción «se prolonga en la celebración de santa María Reina, que tiene lugar una semana después»^[105].

La liturgia romana actual da a la fiesta dos misas completas, la de la víspera por la tarde y la del día, cada una con sus lecturas, sus oraciones y su prefacio, y un oficio propio en la liturgia de las Horas. Sus textos forman un todo: el Arca de la alianza que entra en su reposo, la Mujer vestida del sol, Cristo primicia de la resurrección, y el Magnificat de la Virgen.

La misa de la vigilia: el Arca entra en su reposo

La misa de la vigilia, celebrada el 14 de agosto por la tarde, se abre con un relato del Antiguo Testamento: el rey David hace subir el arca del Señor a Jerusalén, llevada por los levitas «por medio de varas colocadas sobre sus hombros», al son de las arpas, las cítaras y los címbalos, y la instala bajo la tienda que ha levantado para ella (1 Cro 15, 3-4.15-16; 16, 1-2)^[106]. El salmo responde con el estribillo del salmo 131: «¡Levántate, Señor, hacia el lugar de tu reposo, tú y el arca de tu fortaleza!»^[107]. La liturgia lee así en María el Arca de la nueva Alianza: la que llevó al Señor entra a su vez en el reposo de Dios. El versículo del salmo ya se cantaba el 15 de agosto en Jerusalén en el siglo V, en la más antigua fiesta de María conocida^[108]. San Alfonso María de Ligorio aplicaba también este versículo a la Asunción: «Señor, levantaos y entrad en vuestro reposo, vos y el arca de vuestra santificación»^[109].

La segunda lectura de la vigilia es el grito de victoria de san Pablo: «La muerte ha sido devorada en la victoria. ¿Dónde está, oh muerte, tu victoria? ¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón?» (1 Co 15, 54b-57)^[110]. El evangelio, muy breve, es el de la mujer que, entre la muchedumbre, exclama: «¡Bienaventurada la madre que te llevó en su seno, y los pechos que te amamantaron!»; Jesús responde: «¡Bienaventurados más bien los que escuchan la palabra de Dios y la guardan!» (Lc 11, 27-28)^[111]. Lejos de apartar a su Madre, la respuesta dice la razón de su gloria: María es bienaventurada ante todo porque escuchó y guardó la Palabra.

La misa del día

Cuatro lecturas, un mismo movimiento

La primera lectura de la misa del día está tomada del Apocalipsis: «El santuario de Dios, que está en el cielo, se abrió, y el arca de su Alianza apareció en el Santuario. Una gran señal apareció en el cielo: una Mujer, vestida del sol, con la luna bajo sus pies, y sobre su cabeza una corona de doce estrellas» (Ap 11, 19a; 12, 1)^[112]. El texto enlaza el Arca y la Mujer: donde el Antiguo Testamento mostraba el arca conducida a Jerusalén, el Apocalipsis muestra en el cielo el arca de la Alianza y la Mujer que da a luz al Mesías; la lectura concluye con la voz que proclama: «¡Ahora ha llegado la salvación, el poder y el reino de nuestro Dios, y la autoridad de su Cristo!» (Ap 12, 10)^[113]. Benedicto XVI, que comentó a menudo este pasaje el 15 de agosto, sacaba la conclusión: «la verdadera arca de la alianza es una persona viva y concreta: es la Virgen María. Dios no habita en un mueble, Dios reside en una persona, en un corazón»^[114].

El salmo 44, canto de las bodas reales, tiene por estribillo: «De pie, a la derecha del Señor, está la reina, enjoyada de oro»; sus versículos describen a la hija del rey conducida «entre cantos de fiesta» hasta el palacio del rey^[115]. La segunda lectura sitúa la fiesta en el orden de la resurrección: «Cristo ha resucitado de entre los muertos, primicia de los que se durmieron. […] cada uno en su rango: primero, Cristo, y después, en la venida de Cristo, los que le pertenecen. […] Y el último enemigo que será aniquilado es la muerte» (1 Co 15, 20-27a)^[116].

El evangelio es el de la Visitación, que contiene el Magnificat (Lc 1, 39-56). Va precedido de una aclamación propia de la fiesta^[117]:

«Hoy se ha abierto la puerta del paraíso: María ha entrado en la gloria de Dios; ¡exultad en el cielo, todos los ángeles!» — Aclamación del evangelio, misa del día de la Asunción, leccionario romano, traducción litúrgica^[118]

El cántico de María se convierte en el canto de su propio triunfo: «Se ha inclinado hacia su humilde sierva; desde ahora todas las edades me llamarán bienaventurada. El Poderoso ha hecho por mí maravillas; ¡Santo es su nombre! […] Derriba a los poderosos de sus tronos, enaltece a los humildes» (Lc 1, 48-52)^[119]. El día en que Dios eleva a la humilde sierva hasta su gloria, la Iglesia le devuelve sus propias palabras.

Las oraciones y el prefacio

La colecta de la misa del día es la de la misa compuesta en 1950; dice el misterio con las palabras de la definición y de ella saca una petición para los fieles^[120][121]:

«Dios eterno y todopoderoso, que elevaste hasta la gloria del cielo, en su alma y su cuerpo, a María, la Virgen inmaculada, la madre de tu Hijo; haz que, siempre orientados hacia las realidades de lo alto, obtengamos compartir su gloria.» — Colecta de la misa del día de la Asunción, Misal romano^[122]

La oración sobre las ofrendas, venida también de 1950, pide que «nuestros corazones, ardientes de caridad, aspiren siempre a subir hacia ti»; la oración después de la comunión, que por la intercesión de María «lleguemos a la gloria de la resurrección»^[123]. El prefacio, en cambio, nació con el Misal de 1970: hasta entonces, la misa tomaba el prefacio común de la Virgen, en el que solo se insertaban las palabras «en la Asunción»^[124][125]. Resume toda la fiesta en pocas líneas:

«Hoy, la Virgen María, la Madre de Dios, es elevada al cielo. Ella es el comienzo y la imagen de lo que llegará a ser tu Iglesia en su plenitud, ella es signo de esperanza y fuente de consuelo para tu pueblo todavía en camino. Así no quisiste que ella conociera la⁠ corrupción del sepulcro, ella que llevó en su carne a tu propio Hijo y dio a luz de modo incomparable al autor de la vida.» — Prefacio «La gloria de María en su Asunción», Misal romano^[126]

La misa de la vigilia tiene su propia colecta, que la liturgia de las Horas retoma en las primeras vísperas: «Señor, te inclinaste hacia tu humilde sierva, la bienaventurada Virgen María: le diste la gracia y el honor de convertirse en la madre de tu Hijo único, y la coronaste, en este día, de una gloria sin igual»^[127][128].

La liturgia de las Horas del 15 de agosto

El oficio de la fiesta comienza en las primeras vísperas, el 14 de agosto por la tarde. En el oficio de lecturas del día, la Iglesia lee, después de una página de la carta a los Efesios, un largo extracto de la constitución apostólica de 1950 que define el dogma^[129]:

«Esta fiesta no recuerda solamente que el cuerpo inanimado de la Virgen María no sufrió ninguna corrupción, sino también que ella triunfó sobre la muerte y fue glorificada en el cielo, a ejemplo de su Hijo único Jesucristo.» — Pío XII, Munificentissimus Deus, 1950, leído en el oficio de lecturas del 15 de agosto^[130]

El responsorio que sigue retoma el Cantar de los cantares, que la tradición latina aplicaba a la Asunción: «Levántate, amada mía. Cristo junto a él te prepara un lugar, oh María; lleno de amor, se acerca y te llama. El invierno ha pasado, han aparecido las flores, he aquí el gran sol del verano sin ocaso»^[131]. El oficio se cierra con el Te Deum de los días de fiesta^[132].

Las vísperas del día traducen dos antífonas que el antiguo breviario romano ya cantaba en latín. La primera dice: «La Virgen María es elevada al cielo; todos los ángeles bendicen al Señor»; la del Magnificat concluye la fiesta: «Hoy, la Virgen María ha subido al cielo. Alegraos: con Cristo reina para siempre»^[133][134]. El Año litúrgico de Dom Guéranger, en un volumen publicado después de su muerte, abre con esta antífona su capítulo de la Asunción^[135]:

«Así concluirá la Iglesia los cantos de esta jornada gloriosa; suave antífona, en la que se resumen el objeto de la fiesta y el espíritu con que debe celebrarse. No hay solemnidad que respire a la vez como esta el triunfo y la paz, que responda mejor al entusiasmo de los pueblos y a la serenidad de las almas consumadas en el amor.» — El Año litúrgico de Dom Guéranger (continuación), El Tiempo después de Pentecostés, t. IV, 1913^[136]

Antes de 1950: la misa «Gaudeamus»

Hasta 1950, el Misal romano surgido del concilio de Trento celebraba la Asunción con una misa más antigua, la misma en la edición impresa en Amberes en 1575 y en la de los años 1940^[137][138]. Su introito, Gaudeamus, invitaba a la alegría; el Misal actual lo ha conservado como antífona de entrada opcional: «Todos juntos, alegrémonos en el Señor, celebremos este día de fiesta en honor de la Virgen María. Los ángeles se alegran con nosotros de su Asunción al cielo; y proclaman las alabanzas del Hijo de Dios»^[139]. El versículo del aleluya cantaba: «María ha sido elevada al cielo: el ejército de los ángeles está en la alegría»^[140].

Su evangelio era el de Marta y María (Lc 10, 38-42), y la antífona de comunión retomaba su último versículo: «María ha escogido la mejor parte, que no le será quitada por la eternidad»^[141]. La elección venía de muy lejos: una instrucción romana de 1969 recuerda que este pasaje servía de evangelio para la fiesta de la Dormición o de la Asunción «desde el siglo VI, en Oriente como en Occidente»^[142]. La tradición veía en la Virgen a quien reúne en sí las dos vidas, la activa y la contemplativa, y El Año litúrgico cita en este sentido a san Bruno de Asti^[143]. La oración sobre las ofrendas, la «secreta», conservaba la oración del sacramentario enviado a Carlomagno, citada más arriba, según la cual la Madre de Dios, después de haber dejado este mundo, intercede por nosotros «en la gloria celestial»^[144][145].

La víspera, el 14 de agosto, tenía su misa de vigilia, Vultum tuum, sin Gloria, con el evangelio de la mujer que proclama bienaventurada a la madre de Jesús (Lc 11, 27-28): es todavía el evangelio de la misa de la vigilia hoy^[146][147]. Durante la octava, la misma misa se repetía cada día^[148].

Tres misales, una misma fiesta

El cuadro siguiente compara la misa del 15 de agosto en el Misal anterior a 1950, en la misa de 1950 y en el Misal de 1970^{[149][150][151]}.

Las Iglesias de Oriente celebran el fin terreno de la Virgen con otro nombre: la Dormición, en griego Koimèsis, en eslavón Uspénié, es decir, el «adormecimiento». La palabra procede del vocabulario cristiano de la muerte: san Pablo llama a los difuntos «los que se durmieron», en espera de la resurrección (1 Co 15, 20)^[152]. Los libros litúrgicos bizantinos emplean también una segunda palabra, Métastasis, el «paso»: la Madre de Dios, cantan, ha «pasado a la vida»^[153].

Para las Iglesias de rito bizantino, ortodoxas y católicas, la fecha es la misma que en Roma: el 15 de agosto, que cae el 28 de agosto de nuestro calendario para las Iglesias que han permanecido fieles al antiguo calendario juliano^[154]. El metropolita Emmanuel, uno de los obispos del Patriarcado ecuménico de Constantinopla, insistía en este punto común en una entrevista concedida en 2025 a Vatican News^[155]:

«Lo que hay que retener no es la diferencia, sino la celebración en la misma fecha de esta fiesta importante, el 15 de agosto, ya sea Dormición o Asunción.» — Metropolita Emmanuel (Patriarcado ecuménico de Constantinopla), entrevista en Vatican News, 14 de agosto de 2025^[156]

Una de las doce grandes fiestas

En el año litúrgico bizantino, que comienza el 1 de septiembre, la Dormición forma parte de las «doce grandes fiestas», que vienen en importancia justo después de la Pascua: ocho están consagradas a Cristo y cuatro a la Virgen^[157]. En el orden del año, la primera de estas fiestas es la Natividad de la Madre de Dios, el 8 de septiembre, y la última su Dormición, el 15 de agosto^[158]. El año de la Iglesia se abre así con el nacimiento de María y se cierra con su entrada en la gloria.

El Menologio (Menea), libro que contiene mes a mes los oficios de las fiestas fijas, titula la fiesta: «Memoria de la Dormición de nuestra santísima Soberana, la Madre de Dios y siempre Virgen María»^[159]. La precede un día de prefiesta, el 14 de agosto, y se prolonga hasta el 23 de agosto, día de la «apódosis», es decir, de la clausura, en que se retoma casi todo el oficio del día 15^[160]. El Patriarcado greco-ortodoxo de Jerusalén habla de la «conclusión de los ocho días» que siguen a la fiesta^[161].

En las vísperas de la vigilia, la Iglesia bizantina lee tres pasajes del Antiguo Testamento que aplica a la Virgen: la escalera que Jacob vio levantada entre la tierra y el cielo (Gn 28, 10-17), la puerta del santuario que debe permanecer cerrada porque el Señor ha pasado por ella (Ez 43, 27 – 44, 4), y la casa que la Sabiduría se ha edificado (Pr 9, 1-11). En los maitines, lee la Visitación; en la divina liturgia, el himno del anonadamiento de Cristo (Flp 2, 5-11), y después el evangelio de Marta y María, seguido de la bienaventuranza «Dichosos más bien los que escuchan la palabra de Dios» (Lc 10, 38-42; 11, 27-28)^[162]. Es este mismo evangelio de Marta y María el que leía la misa romana del 15 de agosto hasta 1950.

Para los católicos de las Iglesias orientales, la Dormición es una de las cinco fiestas de precepto comunes a todas estas Iglesias, junto con la Navidad, la Epifanía, la Ascensión y la fiesta de los santos Pedro y Pablo: el Código de cánones de las Iglesias orientales, promulgado por san Juan Pablo II en 1990, lo establece expresamente, sin perjuicio del derecho propio de cada Iglesia^[163]. Ese día, los fieles de las Iglesias católicas orientales están obligados a participar en la divina liturgia o, según las normas de su Iglesia, en la celebración de las alabanzas divinas, y pueden hacerlo desde las vísperas de la víspera^[164].

El ayuno de la Dormición

Como la Pascua y la Navidad, la Dormición está precedida por un tiempo de ayuno, del 1 al 14 de agosto. La arquidiócesis greco-ortodoxa de América da la regla: un ayuno estricto la mayoría de los días, sin carne, lácteos, aceite ni vino; el aceite y el vino están permitidos el sábado y el domingo, y el pescado el 6 de agosto, fiesta de la Transfiguración, así como el día mismo de la Dormición^[165]. La agencia de prensa del Patriarcado de Rumanía, que sigue el gran typikón, el libro de las reglas de los oficios, considera este ayuno menos severo que la Gran Cuaresma, pero más estricto que los de Navidad y de los Apóstoles; para los fieles del calendario antiguo, va del 14 al 27 de agosto de nuestro calendario^[166].

«Los primeros quince días del mes de agosto son un período de ayuno, en el que nos abstenemos de carne, pescado y productos lácteos. Por eso, a menudo lo llamamos la Pascua del verano. Es una fiesta muy importante que ocupa todo el mes de agosto, ya que clausuramos la Dormición el 23 de agosto.» — Metropolita Emmanuel (Patriarcado ecuménico), entrevista en Vatican News, 14 de agosto de 2025^[167]

Este ayuno tiene una historia agitada. Su primer testigo es san Teodoro Estudita, muerto en 826, que habla del «santo ayuno de la Madre de Dios»^[168]. En 920, el «tomo de unión» de la Iglesia de Constantinopla incluye la Dormición, junto con la Pascua y la Navidad, entre las fiestas precedidas por un ayuno^[169]. Sin embargo, la práctica se relajó hasta el punto de que, a mediados del siglo XII, bajo el patriarca Miguel II (1143-1146), este ayuno se había vuelto «como inexistente»^[170]. Un sínodo reunido ante el emperador, bajo el patriarca Lucas Crisoberges (1156-1169), zanjó la cuestión; el canonista Teodoro Balsamón, contemporáneo de los hechos, recoge la decisión^[171][172]:

«Puesto que la duración de este ayuno y la del ayuno de la Natividad de Cristo no se encuentra en ninguna ley escrita, estamos obligados a atenernos a la tradición eclesial no escrita, y debemos ayunar a partir del 1 de agosto y a partir del 14 de noviembre.» — Teodoro Balsamón, siglo XII, recogiendo la decisión del patriarca Lucas Crisoberges (traducción de Venance Grumel, 1933)^[173]

El emperador, al que Balsamón no nombra, era con toda verosimilitud Manuel I Comneno, que reinó de 1143 a 1180; la actual tradición ortodoxa fecha este sínodo en 1166^[174]. Durante estas dos semanas, los ortodoxos cantan por la noche, en alternancia, la pequeña y la gran Paráclisis, un oficio de súplica a la Madre de Dios, salvo el sábado por la noche y la víspera de la Transfiguración^[175]. La gran Paráclisis se atribuye al emperador Teodoro Láscaris, que reinó en Nicea de 1254 a 1258, y la pequeña a un monje del siglo IX llamado Teostericto^[176]. La Iglesia latina, por su parte, solo ayunaba la víspera de la fiesta, y trasladó este ayuno al 7 de diciembre en 1957^[177][178].

El tropario y el kondakio

Cada fiesta bizantina tiene su tropario y su kondakio, dos breves estrofas que resumen su misterio y vuelven en los oficios del día. El tropario de la Dormición es tan conocido que el Catecismo de la Iglesia Católica lo cita, a propósito de la Asunción, para expresar la fe de la Iglesia entera^[179]:

«En tu alumbramiento conservaste la virginidad, en tu dormición no abandonaste el mundo, oh Madre de Dios: te reuniste con la fuente de la Vida, tú que concebiste al Dios vivo y que, por tus oraciones, librarás nuestras almas de la muerte.» — Tropario de la Dormición, liturgia bizantina, citado por el Catecismo de la Iglesia Católica, n. 966^[180]

El griego dice más literalmente: «Pasaste a la vida, tú que eres la Madre de la Vida»^[181]. El verbo es el del «paso», la métastasis: al dejar la tierra, la Virgen no abandona el mundo, puesto que sigue intercediendo por él. El kondakio lo dice a su vez:

«Ni el sepulcro ni la muerte pudieron retener a la Madre de Dios, incansable en sus intercesiones, Esperanza inquebrantable en su protección; a la que es Madre de la Vida, la trasladó a la vida Aquel que habitó en su seno siempre virgen.» — Kondakio de la Dormición, traducción española de una hoja parroquial ortodoxa de París, 2020^[182]

La palabra traducida por «incansable» es en griego akoimètos, «la que no duerme». La Iglesia ortodoxa en América señala un juego poético con el nombre de la fiesta: la Virgen de la Koimèsis, del «adormecimiento», es la que nunca se duerme en la oración por los hombres^[183].

Los cánones de los maitines

En los maitines, la Iglesia bizantina canta dos cánones, largos himnos en varias odas; el Menea atribuye el primero a Cosmas y el segundo a san Juan Damasceno^[184]. Otro himno de los maitines resume la fiesta en dos versos: «En tu alumbramiento, una concepción sin semilla; en tu dormición, una muerte sin corrupción: doble maravilla, la una en la otra»^[185]. Es un tropario del primer canon, el de Cosmas, el que cita Pío XII en 1950, en la constitución que define el dogma, para mostrar que la liturgia bizantina vincula la incorrupción del cuerpo de María con su maternidad virginal^[186].

El canto que concluye el canon pone en boca de la Virgen sus últimas palabras, pronunciadas según la tradición en medio de los apóstoles reunidos a su alrededor:

«Apóstoles venidos de los confines de la tierra y reunidos aquí, sepultad mi cuerpo en el huerto de Getsemaní; y tú, Hijo mío y Dios mío, recibe mi espíritu.» — Exapostilario de los maitines de la Dormición, Menea del 15 de agosto (traducido del griego)^[187]

El icono de la Dormición

El icono de la fiesta muestra a la Virgen tendida en su lecho fúnebre, rodeada de los apóstoles. En el centro, Cristo, vestido de oro y rodeado de una mandorla de gloria, está de pie junto a su Madre y lleva en sus brazos a un niño pequeño vestido de blanco: es el alma de la Virgen, que ha venido a recibir. San Pedro inciensa el cuerpo, san Pablo se inclina profundamente; unos obispos, Santiago, hermano del Señor, Timoteo, Hieroteo y Dionisio Areopagita, y unas mujeres de la Iglesia de Jerusalén completan la asamblea. Delante del lecho, un cirio marca el eje de la imagen; encima de Cristo, las puertas del cielo están abiertas^[188].

La imagen traduce los textos del oficio. Un himno de las vísperas canta que «hoy pone en manos de su Hijo su alma santísima, y con ella el universo se llena de alegría», y el canon de Cosmas muestra a los ángeles «sobrecogidos de estupor al ver, en Sión, a su propio Maestro sostener en sus manos el alma de una mujer»^[189]. El papa León XIV presentó este icono el 15 de agosto de 2026, distinguiendo las dos maneras en que los artistas han representado la Asunción^[190]:

«El primero, el más antiguo, que fue el único durante casi un milenio, es el de la “dormición” de la Madre de Dios: aparece acostada en un catafalco, dormida en la muerte; a su alrededor se encuentran los apóstoles que la veneran, conmovidos y en oración; en el centro, de pie, está Jesús resucitado, que sostiene en sus brazos el alma de María, como a una niña recién nacida.» — León XIV, Ángelus del 15 de agosto de 2026^[191]

El papa añadía que generaciones de fieles han rezado ante los iconos de la Dormición, y que se puede admirar uno en Roma, en el gran mosaico del ábside de Santa María la Mayor. Occidente desarrolló después un segundo modelo: la Virgen de pie en el cielo, «envuelta de luz», que algunos artistas combinaron con el primero pintando abajo el sepulcro vacío, «a menudo lleno de flores multicolores»^[192].

Algunos iconos añaden al pie del lecho un episodio tomado de los antiguos relatos de la Dormición, al que alude el canon de Cosmas: un hombre que quiso volcar las andas fúnebres sufrió que un ángel le cortara las manos; según la tradición recogida por la Iglesia ortodoxa en América, se arrepintió, fue curado y siguió el cortejo^[193][194].

Jerusalén: el entierro de la Madre de Dios

En Jerusalén, la fiesta se celebra allí donde la tradición sitúa el sepulcro de María, en el valle del Cedrón, cerca del huerto de Getsemaní. La iglesia actual, construida en gran parte bajo tierra en la época de las cruzadas, fue fundada por la reina Melisenda. Según el informe oficial sobre el statu quo de los Lugares santos publicado en 1930, estaba entonces bajo el control conjunto de los ortodoxos y de los armenios, y los coptos y los siríacos tenían también allí sus oficios^[195]. Su higúmeno es hoy un metropolita del Patriarcado greco-ortodoxo de Jerusalén, que sigue el calendario juliano^[196].

La fiesta dura allí casi dos semanas. El 12 de agosto de ese calendario, o sea el 25 de agosto del nuestro, al amanecer, el icono de la Dormición, custodiado todo el año en una dependencia del Patriarcado frente al Santo Sepulcro, baja en procesión por la Vía Dolorosa hasta Getsemaní, donde se expone detrás del sepulcro^[197]. La víspera de la fiesta, por la noche, la cofradía del Santo Sepulcro baja a su vez, encabezada por el patriarca, para el oficio de las Lamentaciones: el epitaphios, el sudario de la Madre de Dios, es llevado al centro de la iglesia, y se cantan en tres estancias himnos que celebran, según el Patriarcado, el paso al cielo de su cuerpo y de su alma^[198]. El 23 de agosto, día de la apódosis, el icono sube de nuevo en procesión hacia la ciudad vieja^[199].

El Patriarcado precisaba en 2017 que este oficio pertenece al ordo del typikón de la Iglesia de Sión, es decir, de Jerusalén, y que otras Iglesias ortodoxas lo han adoptado en los últimos años^[200]. Las directrices litúrgicas de la Iglesia ortodoxa rusa señalan que, «en algunas iglesias», el sudario de la Madre de Dios, adornado de flores, es llevado al centro de la iglesia y se realiza su entierro con una procesión^[201]. En Londres, la catedral de la Iglesia ortodoxa rusa fuera de las fronteras lo celebró así en 2024 y en 2026; su crónica señala que este rito evoca el de la Semana Santa, en que se entierra a Cristo^[202].

En el monte Sión, donde los cristianos de Jerusalén veneran desde la Antigüedad la casa en que la Virgen vivió y murió, se alza una abadía benedictina católica, la Dormición. El emperador Guillermo II entregó el terreno en 1898 a una asociación católica alemana; la iglesia fue consagrada el 10 de abril de 1910, y su fiesta patronal es la Asunción, el 15 de agosto^[203].

En el mundo eslavo: la Uspénié

En las Iglesias eslavas, la fiesta se llama la Uspénié, la Dormición de la santísima Madre de Dios. La Iglesia ortodoxa rusa, que conserva el calendario juliano, la celebra el 28 de agosto de nuestro calendario: su oficio de 2023 está fechado el «28 de agosto (15 de agosto del estilo antiguo)»^[204]. En Moscú, la principal iglesia del Estado ruso le fue dedicada: la catedral de la Dormición del Kremlin, construida de 1475 a 1479 por el arquitecto boloñés Aristotele Fioravanti a petición del gran príncipe Iván III, fue consagrada el 12 de agosto de 1479. En ella fueron entronizados los grandes príncipes, coronados los zares y los emperadores, e instalados y sepultados los metropolitanos y después los patriarcas de Moscú^[205].

En Kiev, la catedral de la Dormición es la iglesia principal de la lavra de las Grutas. Según la UNESCO, sirvió de modelo a iglesias de toda Europa oriental del siglo XII al XV; casi totalmente destruida durante la Segunda Guerra Mundial, fue reconstruida en 1999-2000^[206].

Las demás Iglesias de Oriente

La Iglesia apostólica armenia celebra la Asunción de la santa Madre de Dios el domingo más próximo al 15 de agosto, uso adoptado en tiempos de san Nersés el Gracioso, en el siglo XII; este extendió la fiesta, que antes duraba tres días, a nueve días, con una semana de ayuno^[207]. Después de la divina liturgia, el sacerdote bendice las uvas, primicias de la vendimia; la diócesis armenia del Este de los Estados Unidos explica que se eligen preferentemente uvas sin pepitas, para recordar que este fruto vino «sin semilla», como Cristo se hizo hombre sin concurso de varón^[208]. El día siguiente a la fiesta es día de memoria de los difuntos^[209].

Las Iglesias copta y etíope celebran la asunción del cuerpo de la Virgen el 22 de agosto, al término de un ayuno de quince días, del 7 al 21 de agosto. Para los coptos, es el 16 del mes de mesorí: «En este día tuvo lugar la asunción del cuerpo de nuestra purísima Señora santa María, la Madre de Dios», comienza su sinaxario, que cuenta cómo el apóstol Tomás vio a los ángeles llevar su cuerpo hacia el cielo^[210]. Celebran aparte, en enero, la «partida» de la Virgen, es decir, su muerte, y el papa copto Shenuda III señalaba que muchos fieles añaden por voto una tercera semana al ayuno^[211]. Entre los etíopes, este ayuno, llamado Filseta, «movimiento» en geez, es el más observado después de la Gran Cuaresma: hasta los niños ayunan y comulgan, y la divina liturgia se celebra cada día durante quince días^[212].

La Iglesia siríaca ortodoxa celebra la Asunción el 15 de agosto, después de cinco días de ayuno comenzados el 10, según la guía litúrgica publicada en 1951 por el patriarca Ignacio Aphrem Barsoum^[213]. Entre los siríacos católicos, el patriarca bendice en el Líbano, después de la misa de la fiesta, las uvas y las viñas; en siríaco, la fiesta lleva también el nombre de niyāḥtā, el «reposo» celestial^[214]. Para los maronitas, el obispo maronita de Australia, Mons. Antoine-Charbel Tarabay, escribe que, hasta donde alcanza su tradición, la Asunción ha sido siempre la principal fiesta de Nuestra Señora^[215].

Los católicos de rito bizantino, como los greco-católicos ucranianos y los melquitas, celebran la Dormición con el mismo oficio y el mismo icono que los ortodoxos. La Iglesia greco-católica ucraniana adoptó el calendario gregoriano para sus fiestas fijas el 1 de septiembre de 2023: celebra, pues, desde entonces la Dormición el mismo día que la Iglesia latina^[216]. En Grecia, el 15 de agosto es la mayor fiesta de la isla de Tinos, y la más importante de las fiestas panhelénicas: al término del ayuno de quince días, los peregrinos suben de rodillas hacia la iglesia de la Evangelistria, y el icono de la Anunciación venerado en este santuario, descubierto en 1823, es llevado en procesión por encima de los fieles que se inclinan a su paso^[217].

En Francia, el 15 de agosto no es solo una gran fiesta de la Virgen: es la fiesta patronal del país. Este estatuto se debe a dos actos, uno real y otro pontificio, separados por casi tres siglos: la declaración de Luis XIII del 10 de febrero de 1638, que consagra el reino a la Virgen y fija para el día de la Asunción una procesión anual, y la carta apostólica de Pío XI del 2 de marzo de 1922, que hace de Nuestra Señora de la Asunción la patrona principal de Francia^[218][219].

El voto de Luis XIII (1638)

El texto al que se llama el «voto de Luis XIII» es una declaración real fechada en Saint-Germain-en-Laye, el 10 de febrero de 1638^[220]. En ella, el rey da gracias por los beneficios recibidos por su reino y decide consagrarse a Dios por María, «a su grandeza por su hijo rebajado hasta nosotros, y a este hijo por su madre elevada hasta él»^[221]. El acto no habla ni de la reina, Ana de Austria, entonces encinta de dos o tres meses, ni de un heredero, como ya señalaba el abate de Séguin de Pazzis en 1814; el futuro Luis XIV nació el 5 de septiembre de 1638, después de más de veinte años de matrimonio de sus padres^[222][223].

«Tomando a la santísima y gloriosísima virgen por protectora especial de nuestro reino, le consagramos particularmente nuestra persona, nuestro estado, nuestra corona y nuestros súbditos, suplicándole que nos inspire una santa conducta, y defienda con tanto cuidado este reino contra el esfuerzo de todos sus enemigos, que ya sufra el flagelo de la guerra, ya goce de la dulzura de la paz, que pedimos a Dios de todo corazón, no se aparte nunca de los caminos de la gracia que conducen a los de la gloria.» — Luis XIII, declaración del 10 de febrero de 1638^[224]

La procesión del 15 de agosto

La declaración hace del día de la Asunción el día del voto. Ordena al arzobispo de París hacer cada año, «el día y fiesta de la Asunción», memoria de la declaración en la misa mayor de la catedral y, «después de las vísperas de dicho día», una procesión a la que asistirán los tribunales soberanos y el cuerpo municipal; la misma procesión debe hacerse en todas las iglesias de la ciudad, de los arrabales y de la diócesis, y el rey pide a todos los obispos del reino que hagan celebrar «la misma solemnidad» en sus catedrales y sus diócesis^[225]. En las catedrales que no están dedicadas a la Virgen, la capilla principal debía consagrarse a ella^[226].

La primera procesión tuvo lugar el 15 de agosto de 1638^[227]. El rey, que se encontraba entonces en Abbeville, comulgó allí y siguió la procesión, las vísperas y el sermón en la iglesia de los Mínimos, según la tradición recogida por los Pequeños Bolandistas^[228]. Pío XI recordaría en 1922 que estas solemnes procesiones se hacían aún cada año en las diócesis de Francia^[229]. En París, el uso se ha mantenido, fuera de los períodos revolucionarios: el voto se renueva con la lectura de un extracto de la declaración los días 14 y 15 de agosto; la procesión, celebrada durante mucho tiempo dentro de la catedral, vuelve a salir a las calles desde 1988, para el trescientos cincuenta aniversario del voto, en torno a la estatua de plata de la Virgen encargada por Luis XVIII y ofrecida por Carlos X en 1826^[230]. Tras el incendio de 2019, la procesión y la misa tuvieron que cambiar de lugar; en 2025, para la primera Asunción tras la reapertura de la catedral, la procesión de los fieles volvió a las calles de París desde el atrio de Notre-Dame^[231].

El «Voto de Luis XIII» en Notre-Dame de París

La declaración prometía también reconstruir el altar mayor de la catedral, con una imagen de la Virgen sosteniendo a su Hijo bajado de la cruz y el rey representado a sus pies, ofreciéndoles su corona y su cetro^[232]. Fue obra de Luis XIV. El coro fue transformado entre 1708 y 1725 bajo la dirección del arquitecto Robert de Cotte; en 1723, la Piedad de mármol blanco de Nicolas Coustou tomó su lugar sobre el altar, rodeada de las estatuas de Luis XIII arrodillado tendiendo su corona, por Guillaume Coustou, y de Luis XIV implorando a la Virgen, por Antoine Coysevox^[233].

El conjunto permanece en el corazón de Notre-Dame de París. El 27 de septiembre de 2026, dirigiéndose a los obispos de Francia en Lourdes, el papa León XIV evocaba aún la consagración de 1638, «como pude ver anteayer una hermosa representación en la catedral de Notre-Dame de París»^[234].

Nuestra Señora de la Asunción, patrona principal de Francia

El 2 de marzo de 1922, por la carta apostólica Galliam, Ecclesiae filiam primogenitam, «Francia, hija primogénita de la Iglesia», el papa Pío XI respondió a una petición unánime de los cardenales, arzobispos y obispos de Francia, transmitida por Mons. Stanislas Touchet, obispo de Orleans; Benedicto XV ya había dado su acuerdo, pero había muerto antes de firmar^[235]. El texto recuerda el voto de Luis XIII y cita un antiguo adagio, Regnum Gallicum regnum Mariae, «el reino de Francia es el reino de María»^[236].

«Declaramos y confirmamos que la bienaventurada Virgen María, Madre de Dios, bajo el título de su Asunción al cielo, ha sido regularmente elegida como patrona principal de toda Francia ante Dios, con todos los privilegios y honores que corresponden a este noble título y a esta dignidad.» — Pío XI, carta apostólica Galliam, Ecclesiae filiam primogenitam, 2 de marzo de 1922 (traducción del latín)^[237]

El mismo acto declara a santa Juana de Arco, canonizada dos años antes, «patrona secundaria de Francia, elegida por la adhesión unánime del pueblo»^[238]. La elección del título de la Asunción, en lugar de otro título mariano, consagraba el vínculo establecido en 1638 entre la fiesta del 15 de agosto y la nación.

El «San Napoleón»

A principios del siglo XIX, el Estado superpuso una fiesta política a la fiesta mariana. El concordato entre Pío VII y el gobierno francés había sido ratificado por la bula Ecclesia Christi, fechada en Santa María la Mayor el 15 de agosto de 1801^[239], y Napoleón Bonaparte había nacido un 15 de agosto. Un decreto del 19 de febrero de 1806 ordenó celebrar cada 15 de agosto, «día de la Asunción, y época de la conclusión del concordato», la fiesta de «san Napoleón» y la del restablecimiento de la religión católica en Francia, con una procesión y un Te Deum; preveía también, en los templos reformados, un Te Deum «por el aniversario del nacimiento del emperador»^[240]. El martirologio conocía en efecto a un mártir de Alejandría, san Neópolo, «vulgarmente Napoleón»^[241].

Luis XVIII abolió esta fiesta por una ordenanza del 16 de julio de 1814^[242]. El príncipe-presidente Luis Napoleón Bonaparte la restableció por un decreto del 16 de febrero de 1852: «En adelante, solo se reconocerá y celebrará como fiesta nacional el aniversario del 15 de agosto»^[243]. No sobrevivió al Segundo Imperio. Durante esos años, la liturgia no cambió nada del objeto de la fiesta: la Iglesia seguía celebrando el 15 de agosto la Asunción de la Virgen, con la procesión del voto de Luis XIII.

Un día festivo y una peregrinación nacional

Cuando el concordato redujo el número de fiestas de precepto en Francia, el legado del papa, el cardenal Caprara, conservó cuatro por un indulto del 9 de abril de 1802, publicado por decreto el 19 de abril: «El Nacimiento de Nuestro Señor Jesucristo, La Ascensión, La Asunción de la santísima Virgen, La fiesta de Todos los Santos»^[244]. Todavía hoy, la Asunción figura entre los once días festivos enumerados por el Código del Trabajo, en el artículo L3133-1^[245].

El 15 de agosto es también, desde el siglo XIX, el centro de la peregrinación nacional a Lourdes, organizada por los asuncionistas. La Asociación Nuestra Señora de la Salvación, fundada en 1872 por el P. François Picard y la madre María Eugenia de Jesús, condujo la primera «peregrinación nacional» en 1873; la 153.ª edición se celebró del 12 al 17 de agosto de 2026, con la misa de la Asunción en la pradera, la procesión mariana y la oración por Francia^[246]. San Juan Pablo II vino dos veces a Lourdes para la fiesta: el 15 de agosto de 1983 y el 15 de agosto de 2004. La primera vez, durante el jubileo de la Redención, resumió así el misterio del día: «María es la primera de los redimidos. En ella también ha comenzado ya la transformación de la historia del cosmos en Reino de Dios. Esto es lo que expresa el misterio de su Asunción al cielo: el nacimiento al cielo, con su alma y su cuerpo»^[247].

Fuera de Francia, el 15 de agosto ha adoptado muchos otros rostros. Algunos pueblos lo han convertido en su fiesta nacional o en el aniversario de una liberación; en el campo se ha unido a la bendición de las cosechas, de las hierbas o de las uvas; algunas ciudades representan desde hace siglos el drama de la muerte y la coronación de la Virgen. Estas costumbres no son un barniz añadido a la fiesta: muestran cómo pueblos enteros han acogido a la Virgen elevada al cielo como una madre cercana a su historia.

Acadia, bajo la estrella de María

En 1881, en Memramcook, en Nuevo Brunswick, la primera convención nacional de los acadianos buscó una fecha para celebrar a su pueblo. «Tras animados debates, los delegados se pusieron de acuerdo en el día de la fiesta de Nuestra Señora de la Asunción, santa patrona de Acadia, celebrada el 15 de agosto», relata la Sociedad nacional de Acadia^[248]. Tres años después, en Miscouche, en la Isla del Príncipe Eduardo, la segunda convención adoptó una bandera, cuya propuesta explicaba el sentido^[249]:

«Que la tricolor sea la bandera nacional de los acadianos franceses. Como marca distintiva de la nacionalidad acadiana, se colocará una estrella, figura de María, en la franja azul, que es el color simbólico de las personas consagradas a la Santísima Virgen. Esta estrella Stella Maris, que debe guiar a la pequeña colonia acadiana a través de las tormentas y los escollos, llevará los colores papales para mostrar el apego inviolable a la Santa Iglesia, nuestra madre.» — Propuesta adoptada en la convención nacional acadiana de Miscouche, 1884, según Le Moniteur acadien del 28 de agosto de 1884^[250]

La misma convención adoptó como himno nacional el Ave maris stella, el himno latino a la Virgen «estrella del mar», que todavía se canta en latín en las manifestaciones patrióticas^[251]. El 19 de enero de 1938, Pío XI ratificó esta elección: declaró la Asunción patrona de las diócesis de Moncton y de Chatham, y aprobó «que todos los acadianos, dondequiera que habiten, honren y veneren a la misma Bienaventurada Virgen María en su Asunción al cielo, como su Patrona particular»^[252]. En 2003, una ley federal designó el 15 de agosto, «en todo Canadá», como el «Día de la fiesta nacional de los Acadianos y las Acadianas», recordando que este pueblo la celebra así «desde 1881»^[253]. Ese día, a las 17 h 55, miles de acadianos hacen sonar cacerolas y tambores en las calles: es el «tintamarre», una tradición más reciente^[254].

Italia: el Ferragosto

En Italia, el 15 de agosto se llama Ferragosto. La palabra viene del latín feriae Augusti, las «fiestas de agosto». Según el diccionario Treccani, esta fiesta popular «se celebraba en su origen el 1 de agosto y fue trasladada después por la Iglesia católica al día 15 del mes, para coincidir con la fiesta religiosa de la Asunción»^[255]. La Enciclopedia Italiana dice igualmente que la Iglesia «trasladó y absorbió» la antigua fiesta en la de la Assunta^[256]. Según el mismo diccionario, hoy es el día típico de las vacaciones de verano, una breve suspensión del trabajo en pleno verano, que suele extenderse a los días vecinos^[257].

Polonia: Nuestra Señora de las Hierbas y la fiesta del Ejército

En Polonia, la fiesta lleva el nombre popular de «Nuestra Señora de las Hierbas» (Matki Boskiej Zielnej). Según la tradición, relata el portal del Museo de historia de Polonia, ese día se llevan a la iglesia, en acción de gracias por las cosechas, ramos de cereales, verduras, frutas, flores y hierbas, que el sacerdote bendice al final de la misa; una explicación popular los vincula al relato apócrifo según el cual el apóstol Tomás habría encontrado el sepulcro de la Virgen lleno de flores^[258].

El 15 de agosto es también la fiesta del Ejército polaco. Recuerda la batalla de Varsovia, librada del 13 al 25 de agosto de 1920, en la que el ejército polaco detuvo la ofensiva del Ejército Rojo, y que los polacos llaman el «milagro del Vístula»^[259]. Fijada el 15 de agosto en 1923, sustituida por otra fecha en 1947, esta fiesta fue restablecida en el día de la Asunción por una ley del 30 de julio de 1992^[260][261].

Los países germánicos: la bendición de las hierbas

En los países de lengua alemana, el 15 de agosto se bendicen ramos de hierbas aromáticas y flores. El Directorio sobre la piedad popular y la liturgia, publicado por Roma en 2001, ve en ello «un ejemplo incontestable de una adecuada evangelización de los ritos y las creencias precristianas», y recuerda que esta bendición «fue acogida en cierta época en el Rituale Romanum»^[262]. El Ritual romano de 1925 contenía en efecto, entre las bendiciones que todo sacerdote puede dar, una «bendición de las hierbas en la fiesta de la Asunción»; una de sus oraciones se dirige a Dios, que «en este día elevó hasta la cima de los cielos» a la Virgen, «vara de Jesé» y Madre de su Hijo (traducción del latín)^[263].

El libro de las bendiciones en uso en las diócesis de lengua alemana, publicado en 1978, conserva de ella una forma renovada: «Señor Dios nuestro, tú elevaste a María por encima de todas las criaturas y la acogiste en el cielo. En su fiesta, te damos gracias por todas las maravillas de tu creación. […] Bendice estas hierbas y estas flores» (traducción del alemán)^[264].

España: el Misterio de Elche

En Elche, en la Comunidad Valenciana, se representa cada año los días 14 y 15 de agosto, en la basílica de Santa María y en las calles del casco antiguo, el Misteri d'Elx, un drama sacro enteramente cantado sobre la muerte, la asunción y la coronación de la Virgen. La UNESCO, que lo proclamó obra maestra del patrimonio oral e inmaterial de la humanidad en 2001, dice que se representa desde mediados del siglo XV; más de trescientos voluntarios participan en él^[265].

El texto, en valenciano con pasajes en latín, ha atravesado los siglos: el consejo municipal se comprometió ya en 1609 a asegurar a perpetuidad su representación, y una ley valenciana de 2005 lo presenta como el único ejemplo de teatro religioso medieval representado sin interrupción notable desde finales de la Edad Media^[266].

Malta: el convoy del 15 de agosto de 1942

En Malta, el 15 de agosto, fiesta de la Asunción, es día festivo nacional^[267]. Recuerda también uno de los episodios más dramáticos de la Segunda Guerra Mundial. En agosto de 1942, durante el asedio de la isla, un convoy británico, la operación «Pedestal», intentó abastecerla. El petrolero Ohio, torpedeado el 12 de agosto y bombardeado el 13, entró en el Gran Puerto, sostenido por destructores, el 15 de agosto; los Imperial War Museums ven en esta operación el punto de inflexión del asedio^[268]. El Museo marítimo nacional de Greenwich señala que «llegó el día de la Asunción, lo que los malteses vieron como el signo de una intervención divina» (traducción del inglés)^[269].

Montmartre, Kagoshima, Daejeon

El 15 de agosto de 1534, siete estudiantes de la universidad de París subieron a la capilla de Montmartre. Uno de ellos, Pedro Fabro, lo contó^[270]:

«Ese mismo año, el día de santa María de agosto, […] fuimos todos a Santa María de Montmartre, e hicimos voto de servir a Dios, de partir en la fecha fijada hacia Jerusalén, de dejar a nuestros padres y todo lo demás, salvo lo necesario para el camino; y decidimos, a nuestro regreso, ponernos bajo la obediencia del Pontífice romano.» — Pedro Fabro, Memoriale (traducción del latín)^[271]

Nombra después a los compañeros de aquel primer día: Ignacio de Loyola, Francisco Javier, él mismo, Bobadilla, Laínez, Salmerón y Simão Rodrigues; renovaron estos votos en el mismo lugar y el mismo día los dos años siguientes^[272]. Aquel pequeño grupo se convirtió en el núcleo de la Compañía de Jesús.

Quince años más tarde, el día de la Asunción de 1549, san Francisco Javier desembarcaba en Japón. Él mismo lo escribió desde Kagoshima: «Llegué el día de Nuestra Señora de agosto del año 1549» (traducción del español)^[273]. En Corea, por fin, el 15 de agosto es también el día en que el país celebra su liberación. Al venir a celebrar allí la Asunción en Daejeon en 2014, el papa Francisco lo recordaba en el Ángelus: «en este día en que Corea celebra su liberación, pedimos a Nuestra Señora que vele sobre esta noble nación»^[274].

La fiesta no celebra solamente un privilegio concedido a una persona. En las palabras mismas de la Iglesia, celebra lo que Dios ha hecho de María, lo que hará de la Iglesia entera y lo que promete a cada uno. San Pablo VI dio de ello, en 1974, una definición que se ha hecho clásica, al presentar las cuatro grandes solemnidades marianas del calendario reformado^[275]:

«La solemnidad del 15 de agosto celebra la gloriosa Asunción de María al cielo; fiesta de su destino de plenitud y de bienaventuranza, de la glorificación de su alma inmaculada y de su cuerpo virginal, de su perfecta configuración con Cristo resucitado.» — Pablo VI, exhortación apostólica Marialis cultus, 2 de febrero de 1974, n. 6^[276]

El mismo párrafo añade que la fiesta ofrece a la Iglesia y a la humanidad una imagen consoladora de la esperanza final, porque «esta glorificación total es en efecto el destino de todos aquellos a quienes Cristo ha hecho hermanos»^[277].

El misterio en una frase

El objeto de la fiesta es el que Pío XII definió como dogma el 1 de noviembre de 1950: «la Inmaculada Madre de Dios, María siempre virgen, terminado el curso de su vida terrena, fue elevada en cuerpo y alma a la gloria celestial»^[278]. El concilio Vaticano II retomó la misma afirmación en 1964, añadiendo la realeza de María: fue «elevada en cuerpo y alma a la gloria del cielo, y exaltada por el Señor como Reina del universo, para ser así más plenamente conforme a su Hijo, Señor de los señores, vencedor del pecado y de la muerte»^[279]. La definición de 1950 fue pronunciada, según sus propias palabras, «para el gozo y la exultación de toda la Iglesia»: un dogma proclamado como se entona un canto de fiesta^[280].

El Catecismo extrae de ello el alcance para cada cristiano: «La Asunción de la Santísima Virgen es una participación singular en la Resurrección de su Hijo y una anticipación de la resurrección de los demás cristianos»^[281]. Las razones para creer esta verdad, sus raíces bíblicas y el sentido preciso de la definición se exponen en los artículos ¿Por qué creer en la Asunción? y ¿Por qué la Asunción es un dogma?; el resto de esta parte dice lo que la fiesta hace de ello en la oración.

Lo que la Iglesia será: la primera de los redimidos

El concilio situó a María, elevada en cuerpo y alma, al final de su enseñanza sobre la Iglesia. En el texto latino, es llamada allí «imagen y comienzo de la Iglesia que debe hallar su plenitud en el siglo futuro»; la versión oficial francesa dice que «representa e inaugura a la Iglesia en su plenitud en el siglo futuro»^[282]. Dicho de otro modo, lo que Dios ha hecho por ella no es una excepción que la separaría de los demás creyentes: es el comienzo de lo que hará por todos. Ya en 1963, el concilio decía que en María la Iglesia contempla «como en una imagen purísima», «lo que ella misma desea y espera ser por entero»^[283].

La liturgia de la fiesta lo expresa mediante el contraste de dos figuras. Cristo resucitó el primero; María es la primera criatura en seguirle totalmente. El papa Francisco lo dijo en una frase, en Castel Gandolfo, el 15 de agosto de 2013: «Cristo es el primero de los resucitados, y María es la primera de los redimidos, la primera de “los que pertenecen a Cristo”»^[284]. La fórmula retoma palabra por palabra la segunda lectura del día, en la que san Pablo anuncia que todos revivirán «cada uno en su puesto: primero Cristo, y después, en la venida de Cristo, los que le pertenecen» (1 Co 15, 23)^[285]. Pablo VI, el mismo año 1974, señalaba que los textos del misal restaurado reconocen en la Asunción «el comienzo ya realizado y la imagen de lo que debe cumplirse aún para el conjunto de la Iglesia»^[286].

Un signo de esperanza para la Iglesia en camino

El título que el Vaticano II da a esta parte de su enseñanza es este: «María, signo de esperanza y de consuelo para el Pueblo de Dios peregrino»^[287]. La frase central se ha convertido en el estribillo de los papas cada 15 de agosto:

«En esta tierra, esperando la venida del día del Señor, brilla ya ante el Pueblo de Dios peregrino como signo de esperanza segura y de consuelo.» — Concilio Vaticano II, constitución dogmática Lumen gentium, 21 de noviembre de 1964, n. 68^[288]

San Juan Pablo II la citó en Lourdes, el 15 de agosto de 2004, venido en peregrinación por el ciento cincuenta aniversario de la definición de la Inmaculada Concepción, añadiendo: «María es la prenda del cumplimiento de la promesa de Cristo. […] ¡Pero el mal y la muerte no tendrán la última palabra!»^[289]. Benedicto XVI, en su primera homilía para la fiesta, en 2005, la expresó en palabras sencillas: «María fue elevada al cielo en cuerpo y alma: también para el cuerpo hay un lugar en Dios. El cielo ya no es para nosotros un ámbito muy lejano y desconocido. En el cielo tenemos una madre»^[290]. Y León XIV, en el Ángelus de su primera fiesta de la Asunción, en pleno año jubilar, el 15 de agosto de 2025, la vinculó al tema del Jubileo, «Peregrinos de esperanza»: María «resplandece como icono de esperanza para sus hijos peregrinos en la historia»^[291].

La primera victoria completa sobre la muerte

El 15 de agosto es ante todo una fiesta de Pascua. Benedicto XVI lo decía en 2005 en tres frases: «La fiesta de la Asunción es un día de alegría. Dios ha vencido. El amor ha vencido. La vida ha vencido»^[292]; en 2008, señalaba que la atmósfera de la celebración está «toda impregnada de alegría pascual»^[293]. León XIV abrió su homilía del 15 de agosto de 2025 con la misma observación: «hoy no es domingo, pero celebramos de un modo distinto la Pascua de Jesús que cambia la historia»^[294].

«Sí, hoy contemplamos cómo Dios vence a la muerte: nunca sin nosotros. […] Se nos da como el signo de que la resurrección de Jesús no fue un hecho aislado, una excepción.» — León XIV, homilía en Castel Gandolfo, 15 de agosto de 2025^[295]

Las dos misas de la fiesta dicen lo mismo con las palabras de san Pablo. La tarde del 14 de agosto se lee: «La muerte ha sido devorada en la victoria. Oh muerte, ¿dónde está tu victoria?» (1 Co 15, 54-55); al día siguiente, que «el último enemigo aniquilado será la muerte» (1 Co 15, 26)^[296]. La constitución de 1950 formulaba el mismo deseo: que la fe en la Asunción corporal de María haga «más firme y más activa» la fe en nuestra propia resurrección^[297]. San Pablo VI, en su homilía del 15 de agosto de 1969, resumía la luz propia de la fiesta: nos recuerda «que la suerte de María será la nuestra; que también nosotros somos resurrecturi», hombres llamados a resucitar^[298].

¿Muerte o dormición?

La definición de 1950 dice que María fue elevada «terminado el curso de su vida terrena», sin decir si pasó por la muerte: la cuestión queda libre, y el artículo ¿Por qué la Asunción es un dogma? explica por qué la definición no la zanjó^[299]. La liturgia, por su parte, siempre ha hablado como la gran tradición. Su nombre oriental es el de un sueño, la Dormición; y la más antigua oración romana de la fiesta, que la constitución de 1950 cita como el testimonio mismo de la fe de la Iglesia, declara la fiesta «venerable» porque la Madre de Dios en ella «sufrió la muerte temporal, sin poder sin embargo ser abatida por los lazos de la muerte»^[300][301].

San Juan Pablo II dedicó a esta cuestión su catequesis del 25 de junio de 1997, titulada «La dormición de la Madre de Dios». Recordaba en ella que la opinión de una Virgen exenta de la muerte «es desconocida hasta el siglo XVII», mientras que existe «una tradición común que ve en la muerte de María su introducción a la gloria celestial»^[302]. El resumen francés leído aquel día da lo esencial:

«Para ella, el paso al más allá fue una maduración de la gracia en la gloria, hasta el punto de que, en su caso, la muerte pudo entenderse como una “dormición”.» — San Juan Pablo II, audiencia general del 25 de junio de 1997^[303]

Varios místicos describen este fin como una muerte de amor. En La Virgen María en el Reino de la Divina Voluntad, la Sierva de Dios Luisa Piccarreta pone en boca de la Virgen que se moría «de puro Amor»^[304]. María Valtorta (1897-1961), en una página fechada el 18 de abril de 1948, anterior a la definición, hace explicar por la Virgen que estuvo «muerta» si se llama muerte a la separación del alma y del cuerpo, pero no en el sentido de la descomposición del cuerpo, y que despertó de «esta misteriosa y mística dormición» para subir al cielo con la ayuda de los ángeles^[305]. Estas revelaciones privadas no añaden nada al dogma; se unen a la intuición de los Padres, que Juan Pablo II resumía así: habiendo conocido la suerte común, la Virgen «puede tanto mejor ejercer su maternidad espiritual hacia quienes llegan a la hora suprema de su vida»^[306].

La liturgia, guardiana de la fe

Antes de ser definida, la Asunción fue cantada. Es el argumento que la constitución de 1950 coloca en su centro: la fe de los pastores y de los fieles, escribe, se manifiesta «de manera universal y más radiante» por el hecho de que, «desde los tiempos antiguos, se celebran sobre ello solemnidades litúrgicas en Oriente y en Occidente»^[307]. Cita la oración Veneranda del sacramentario enviado por el papa Adriano I a Carlomagno, un prefacio galicano que llama a la Asunción un «misterio inexplicable, tanto más digno de ser proclamado cuanto que es único entre los hombres», y las Meneas bizantinas: «así como la guardaste virgen en el parto, así guardaste incorrupto su cuerpo en el sepulcro»^[308][309]. Pero precisa enseguida el orden de las cosas^[310]:

«La liturgia de la Iglesia no engendra la fe católica, sino que más bien se deriva de ella, y de ella, como el fruto del árbol, proceden los ritos del culto sagrado.» — Pío XII, constitución apostólica Munificentissimus Deus, 1950, n. 20 (traducción del latín)^[311]

Benedicto XVI retomó la idea en su homilía del 15 de agosto de 2012: «Es precisamente el elemento cultual el que ha constituido, por así decir, la fuerza motriz que determinó la formulación de este dogma», de suerte que la proclamación «se presentó así casi como una liturgia de la fe»^[312]. El Directorio sobre la piedad popular y la liturgia, publicado en 2001, constata por su parte que esta celebración, «que se remonta a los primeros siglos de la Iglesia, reúne y une muchas verdades de la fe», y que, en muchos países, el pueblo cristiano la llama simplemente el «día de santa María»^[313].

Los santos no solo defendieron la Asunción; la celebraron. Varios predicaron el 15 de agosto, otros vieron en ese día la imagen de su propia muerte, y otros recibieron ese día luces sobre la Virgen. Los textos que siguen están ordenados del doctor de la Iglesia a los místicos contemporáneos; las revelaciones privadas se presentan como lo que son, con su fuente.

San Alfonso: «dos acontecimientos admirables»

En la segunda parte de las Glorias de María, publicadas en Nápoles en dos tomos a principios de octubre de 1750, san Alfonso de Ligorio (1696-1787), doctor de la Iglesia, dedica dos discursos a la fiesta del 15 de agosto^[314]. El primero se abre con una definición de la solemnidad que sigue valiendo para la liturgia de hoy, pues une el fin de la vida terrena de María y su entrada en la gloria^[315]:

«La Iglesia nos invita hoy a celebrar solemnemente en honor de la santísima Virgen dos acontecimientos admirables. El primero es su bienaventurada partida de la tierra […]. El segundo es su gloriosa entrada en el cielo.» — San Alfonso de Ligorio, Las Glorias de María, IIª parte, VIIº discurso^[316]

El doctor napolitano sostiene, con la gran tradición, que María murió, pero de una muerte que no era pena: «La muerte es la pena del pecado. Parecería, pues, que nuestra divina Madre, inmaculada y toda santa, debería haber escapado a la suerte común de los hijos de Adán […] Sin embargo, la sufrió. ¡Ah! es que Dios quiso que la Madre fuese en todo semejante a su Hijo»^[317]. Su editor moderno subraya que toma de los cronistas bizantinos algunos detalles procedentes de los relatos apócrifos, pero que «no es sobre leyendas sobre lo que estableció su creencia, y la de la Iglesia, en la Asunción corporal de María»^[318].

El segundo discurso responde a una objeción del corazón: ¿por qué alegrarse de una partida? El propio san Bernardo había escrito que habría allí más bien materia de lágrimas. Alfonso responde con el introito que cantaba entonces toda la Iglesia latina, Gaudeamus omnes in Domino, «Alegrémonos todos en el Señor»^[319]:

«¿Qué hijo no se alegraría de ver a su madre tomar posesión de un reino, aunque para ello tuviera que separarse de ella? María parte hoy para ser coronada Reina del cielo, ¿cómo podríamos no estar de fiesta, si de verdad la amamos?» — San Alfonso de Ligorio, Las Glorias de María, IIª parte, VIIIº discurso^[320]

En la primera parte del mismo libro, Alfonso extrae de la misa de la vigilia una lección de confianza. La secreta de la vigilia, en el misal de su tiempo, decía de la Virgen que Dios la había elevado de este mundo «para que interceda con seguridad por nuestros pecados»; él la traduce así: «Señor, la habéis arrebatado de esta tierra de exilio, para que interceda sin cesar ante vos con la más plena seguridad de obtener gracia y misericordia por nuestros pecados», y concluye que la Asunción ha hecho de María una abogada colocada junto al Juez mismo^[321].

Morir en vísperas de la fiesta

Varios santos murieron en torno al 15 de agosto, y sus allegados leyeron esa coincidencia como un signo de la Virgen. Tres casos, de siglos distintos, muestran cómo la fiesta entró en la manera misma de morir de los cristianos.

San Estanislao Kostka (1568)

El joven novicio jesuita polaco san Estanislao Kostka murió en Roma, en el noviciado de San Andrés, el 15 de agosto de 1568, a los diecisiete años. Según su biógrafo jesuita, el P. Virgilio Cepari (1564-1631), había escrito el 10 de agosto, fiesta de san Lorenzo, una carta a la Virgen «por la cual le suplicaba que le obtuviera la gracia de morir antes de la fiesta de su Asunción, para poder asistir a la solemnidad que se celebraría en el Cielo»; la llevó consigo a la comunión, y esa misma noche le entró la fiebre^[322].

Los médicos no se preocupaban, pero él aseguró al padre rector que moriría «la víspera de mediados de agosto». Recibió los sacramentos y pidió morir tendido en el suelo. El relato de los Pequeños Bolandistas, en el siglo XIX, termina así^[323]:

«Por fin la santísima Virgen vino ella misma a recibir su alma, y él la entregó en sus manos el 15 de agosto de 1568, poco después de las tres de la mañana, en el decimoctavo año de su edad y en apenas el décimo mes de su noviciado.» — Los Pequeños Bolandistas, Vidas de los santos, t. XIII, al 13 de noviembre, ed. de 1876^[324]

Santa Teresa de Lisieux: «¡siempre será una fiesta!»

En el verano de 1897, en el carmelo de Lisieux, las hermanas de santa Teresa del Niño Jesús se preguntaban qué día moriría, y buscaban una gran fiesta en el calendario. Madre Inés de Jesús, su hermana Paulina, anotó su respuesta en el cuaderno donde recogía sus palabras^[325]:

«Se suponía aún un día de fiesta para su muerte, como el 6 de agosto la Transfiguración, o la Asunción el 15. — ¡No habléis de una fecha, siempre será una fiesta!» — Santa Teresa del Niño Jesús, Últimas conversaciones, «Cuaderno amarillo», 31 de julio de 1897^[326]

El 15 de agosto de 1897 fue para ella un punto de inflexión: ese día, anotan los archivos del carmelo, la tuberculosis se agrava, aumenta la opresión, se le hinchan las piernas y ya no puede levantarse sola^[327]. Ese día de la Asunción, Madre Inés consigna varias palabras. A la Virgen, Teresa le había pedido la víspera que no tosiera más para que su hermana Celina, sor Genoveva, pudiera dormir, «pero añadí: Si no lo hacéis, os amaré aún más»; luego: «El buen Dios me da valor en proporción a mis sufrimientos […] no tengo miedo, pues si aumentan, aumentará al mismo tiempo mi valor»^[328]. En medio de su noche de la fe, decía que tenía que cantar bien fuerte en su corazón: «Después de la muerte la vida es inmortal»^[329]. Murió el 30 de septiembre siguiente.

San Maximiliano Kolbe (1941)

El franciscano polaco san Maximiliano Kolbe, fundador de la «Milicia de la Inmaculada», había ofrecido su vida en Auschwitz en lugar de un padre de familia condenado a morir de hambre. Murió el 14 de agosto de 1941, víspera de la Asunción, de una inyección de fenol; el testigo que recogía los cuerpos, Bruno Borgowiec, contó haberlo encontrado sentado contra el muro, el rostro «todo puro y sonriente», y su cuerpo fue quemado al día siguiente^[330]: el 15 de agosto, día en que la Iglesia celebra la entrada de la Virgen en el Cielo. La recopilación de sus escritos publicada por los franciscanos de Niepokalanów ve en ello una imagen: era «como si la Inmaculada quisiera sembrar sus cenizas a los cuatro vientos, del mismo modo que durante su vida no había cesado de sembrar el amor a ella en las almas hasta los confines de la tierra»^[331].

Santa Faustina: «como un niño»

El Diario de santa Faustina Kowalska (1905-1938), canonizada en 2000, vuelve varias veces sobre la fiesta de la Asunción. El 15 de agosto de 1934, impedida por la doctora de ir a misa, vio a la Virgen pedirle «oraciones, oraciones, oraciones y más oraciones por el mundo, y en particular por tu Patria»^[332]. Dos años después, el 15 de agosto de 1936, durante la misa celebrada por su director, el P. Józef Andrasz, vio, un momento antes de la elevación, a María llevando al Niño Jesús de la mano, y luego entregándolo al sacerdote^[333]:

«Mira con qué confianza entrego a Jesús en sus manos. Así debes confiarle tu alma y ser como un niño ante él.» — La Virgen a santa Faustina, Diario, § 676, 15 de agosto de 1936^[334]

«Después de estas palabras, escribe, mi alma quedó llena de una extraña confianza.»^[335] La lección no es ante todo una enseñanza sobre la Asunción: es una lección de abandono, dada el día en que la Iglesia contempla a la Madre que se entregó enteramente a Dios. El 15 de agosto de 1937, por fin, durante la meditación, Faustina dice haber «conocido el júbilo de la Santísima Virgen en el momento de su Asunción», antes de ver a María cubrir con su manto a todas las hermanas de su congregación^[336].

El Libro del Cielo: «la fiesta de la Divina Voluntad»

La Sierva de Dios Luisa Piccarreta (1865-1947), laica de Corato, en Apulia, consignó en los treinta y seis volúmenes del Libro del Cielo lo que Jesús le enseñaba sobre la vida en la Divina Voluntad. Este don no es solo hacer lo que Dios pide, junto a la propia voluntad: es dejar que la Voluntad de Dios tome el lugar de la suya, como una sola voluntad para dos. Seis días antes de la Asunción de 1925, Jesús le decía que su Voluntad, dada al hombre como «principio primero de su vida y de sus actos», no debía «acompañar solamente a su voluntad humana», sino «sustituirla para dirigir su obrar»^[337]. Pues bien, varias páginas del Libro del Cielo están fechadas el 15 de agosto, y la de 1925 da a la fiesta un nombre inesperado:

«Hija mía, el verdadero nombre de esta fiesta debería ser Fiesta de la Divina Voluntad. Es la voluntad humana la que cerró el Cielo, rompió los vínculos con el Creador, abrió la puerta a la miseria y a los sufrimientos, y puso fin a la fiesta celestial de la que la criatura debía gozar.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 18, 15 de agosto de 1925^[338]

Lo que sigue en la página explica ese nombre. María, cumpliendo sin cesar la Voluntad del Eterno, «abrió los Cielos» y restableció en el Cielo la fiesta con las criaturas: «Ante todo, es mi Voluntad la que es celebrada en la fiesta de la Asunción de mi santísima Madre. Es mi Voluntad la que elevó a mi Madre a tanta altura»^[339]. El día de su entrada en el Cielo, prosigue Jesús, «comenzó en el Cielo una gran fiesta, que no ha cesado desde entonces», y «el mayor honor que recibió ese día fue que la Divina Voluntad era honrada en ella»^[340]. Ya el 15 de agosto de 1899, Luisa había descrito una «gran fiesta por todas partes: en el cielo, en la tierra y en el purgatorio», con almas subiendo del purgatorio «para asistir a la fiesta de nuestra Reina Madre»^[341]; el 15 de agosto de 1928, Jesús le decía que la gloria de su Madre es «insuperable» porque «solo ella vivió en el divino Fiat»^[342].

La última página fechada un 15 de agosto, en 1938, retoma el tema con más fuerza aún:

«Mi bienaventurada hija, hoy, la fiesta de la Asunción es la más hermosa, la más sublime y la más grande fiesta en la que somos más glorificados, amados y honrados. […] Hoy es la Fiesta de las fiestas.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 36, 15 de agosto de 1938^[343]

En el librito de meditaciones que escribió en 1932, La Virgen María en el Reino de la Divina Voluntad, publicado con el imprimátur del obispo de Montepulciano y de nuevo en Tarento en 1933 y 1937, Luisa pone el relato en boca de la Virgen^[344]. María muere allí «de puro Amor»: «Exhalé mi último suspiro en lo infinito de la Voluntad Divina y en el puro Amor. Mi Hijo me recibió en sus brazos y me llevó al Cielo»^[345]. Y cuando los ángeles preguntan quién es la que sube del exilio, la respuesta cabe en una línea: «Es aquella que nunca hizo su propia voluntad»^[346]. Según estas páginas, fue «la primera Fiesta celebrada en el Cielo en honor de la Voluntad Divina»^[347]; la fiesta que la Iglesia celebra en la tierra cada 15 de agosto sería su eco. Estos escritos son una revelación privada: no añaden nada al dogma, iluminan su corazón —lo que Dios glorifica en María es su Voluntad cumplida en la tierra como en el Cielo^[348]. Sobre el lugar de María en esta espiritualidad, véase ¿Qué lugar ocupa María en el Reino de la Divina Voluntad? y La Virgen María en el Reino de la Divina Voluntad.

La fiesta del 15 de agosto plantea algunas preguntas, por parte de los historiadores como de los cristianos de otras confesiones. Las cinco más frecuentes versan sobre su origen, sobre una supuesta raíz pagana, sobre el acuerdo entre Oriente y Occidente, sobre su uso político y sobre su fundamento bíblico. Cada una se expone aquí en su forma más fuerte, y luego recibe su respuesta; las objeciones contra el dogma mismo se tratan en el artículo La Asunción de la Virgen María.

Objeción 1 — «Una fiesta nacida de los relatos apócrifos»

La objeción. Los primeros relatos de la muerte y del arrebato de María son textos apócrifos, los Transitus Mariae, llenos de detalles legendarios. El propio Gregorio de Tours cuenta la Asunción según uno de ellos. Una fiesta que se apoya en tales relatos solo celebraría una leyenda piadosa.

Respuesta. La fiesta es más antigua de lo que esos relatos tienen de autoridad, y no se apoya en ellos. El testimonio litúrgico más antiguo, el leccionario de Jerusalén de principios del siglo V, no cuenta nada: fija el 15 de agosto una memoria de María Madre de Dios, celebrada en el Kathisma con lecturas sobre el Emmanuel y la Natividad^[349]. Cuando la fiesta se convierte en la de la Dormición, en el siglo VI, expresa una convicción que la Iglesia ya vive en la oración: la Madre de Dios no permaneció en la muerte. Los relatos apócrifos son los testigos de esa fe, no su fundamento; por eso los doctores que los citan los mantienen a distancia. San Alfonso, que retoma algunos de sus detalles, no fundó sobre ellos su creencia, señala su editor, «ni la de la Iglesia»^[350]. Gregorio de Tours, igualmente, testimonia lo que se creía en la Galia en el siglo VI, y la nota de su editor moderno señala que sigue el relato del Pseudo-Melitón^[351].

La liturgia misma hizo la selección. En la Edad Media, muchas iglesias leían en maitines una carta atribuida a san Jerónimo, que advertía contra esos relatos e invitaba a la prudencia sobre la suerte del cuerpo de María, sin negar su elevación; el breviario de san Pío V no la conservó para la fiesta, mientras que la misa y el oficio guardaban intacta la fe en la elevación de la Virgen^[352][353]. Pío XII fundó la definición de 1950 en el acuerdo casi unánime de los obispos y de los fieles y en el testimonio de la liturgia, de los Padres y de los teólogos, cuyas pruebas tienen todas, escribe, la Escritura como «fundamento último»; la constitución no cita ningún relato apócrifo^[354].

Objeción 2 — «El Ferragosto: una fiesta pagana cristianizada»

La objeción. En Italia, el 15 de agosto aún se llama Ferragosto, de las feriae Augusti de la Roma pagana. La Iglesia se habría limitado a recubrir con una fiesta mariana viejas alegrías de verano, como habría hecho con la bendición de las hierbas en los países germánicos.

Respuesta. La fecha de la Asunción no viene de Roma sino de Jerusalén, donde el 15 de agosto era el día de una memoria de María desde principios del siglo V; Roma recibió la fiesta de Oriente en el siglo VII, ya fijada en esa fecha^[355][356]. El movimiento se hizo en sentido contrario al que dice la objeción: según el propio diccionario Treccani, la fiesta popular de las feriae Augusti «se celebraba en su origen el 1.º de agosto» y fue ella la que luego se trasladó al 15 «para coincidir con la fiesta religiosa de la Asunción»^[357]. La fiesta cristiana existía pues ya, en su propia fecha, cuando atrajo hacia sí las alegrías del verano.

La Iglesia no oculta, por lo demás, que acogió ciertas costumbres más antiguas para santificarlas. El Directorio sobre la piedad popular ve en la bendición de las hierbas «un ejemplo incontestable de una evangelización adecuada de los ritos y de las creencias precristianas»^[358]. Evangelizar una costumbre no es sacar de ella una fiesta: las hierbas bendecidas el 15 de agosto dan gracias a Dios por la creación el día en que la Iglesia canta a la Virgen elevada al cielo; no son el origen de lo que ella canta.

Objeción 3 — «Dormición en Oriente, Asunción en Occidente: dos fiestas que se contradicen»

La objeción. Oriente celebra el «adormecimiento» de María, es decir su muerte; Occidente celebra su elevación corporal, y la definió como dogma en 1950, mientras que los ortodoxos nunca lo hicieron. Bajo un mismo día, las dos Iglesias celebrarían dos misterios distintos.

Respuesta. La liturgia bizantina no se detiene en la muerte de María. Su kondakion canta que «ni el sepulcro, ni la muerte pudieron retener a la Madre de Dios», y el canon de Cosmas afirma que Dios guardó incorrupto su cuerpo en el sepulcro y lo glorificó «por una divina traslación»; es precisamente ese texto el que Pío XII cita en 1950 como testigo de la fe en la Asunción^[359][360]. El Patriarcado greco-ortodoxo de Jerusalén describe los himnos de la vigilia como celebrando el paso al cielo «de su cuerpo y de su alma»^[361]. A la inversa, Roma llamó durante mucho tiempo a la fiesta Dormitio, y la definición de 1950 dejó abierta la cuestión de la muerte de María, diciendo solo que fue elevada «después de haber terminado el curso de su vida terrena»^[362].

La diferencia versa pues sobre la definición dogmática, no sobre lo que canta la liturgia. El Catecismo de la Iglesia Católica toma además el tropario bizantino de la Dormición para expresar la fe católica en la Asunción^[363], y el metropolita Emmanuel, citado más arriba, invitaba a retener ante todo «la celebración en la misma fecha de esta fiesta importante»^[364].

Objeción 4 — «Una fiesta puesta al servicio de los reyes y de las naciones»

La objeción. El voto de Luis XIII, el «San Napoleón», la fiesta del Ejército polaco, la fiesta nacional acadiana: el 15 de agosto sirvió a tronos y banderas. Sería tanto una fiesta política como una fiesta religiosa.

Respuesta. Esos usos vinieron después, y se posaron sobre una fiesta que existía desde hacía más de un milenio. No cambiaron nada de su liturgia: las lecturas, las oraciones y el prefacio del 15 de agosto son los mismos en París, en Varsovia, en Moncton y en Seúl. Quienes quisieron hacer del 15 de agosto una fiesta del poder pasaron: el «San Napoleón» fue abolido en 1814, restablecido en 1852, y luego desapareció con el Segundo Imperio, mientras la Iglesia seguía celebrando la Asunción^[365][366].

Los actos más duraderos van además en sentido contrario: no son apropiaciones, sino entregas en manos de la Virgen. Luis XIII no se sirve de María: le consagra «nuestra persona, nuestro estado, nuestra corona y nuestros súbditos» y le pide que guarde el reino en «las vías de la gracia que conducen a las de la gloria»^[367]. Los acadianos pusieron en su bandera la estrella de María para que los guíe «a través de las tormentas y los escollos»^[368]. En cuanto a los patronazgos concedidos por Pío XI a Francia en 1922 y a Acadia en 1938, son actos espirituales: confían un pueblo a la oración de la Madre de Dios^[369][370].

Objeción 5 — «Una fiesta de precepto para un hecho que la Biblia no cuenta»

La objeción. Ningún libro de la Biblia cuenta la Asunción. Hacer de ella una solemnidad de precepto, más alta que muchas fiestas de Cristo, sería imponer a los fieles una creencia humana.

Respuesta. La liturgia del 15 de agosto es casi enteramente bíblica: el Arca de la alianza y la Mujer vestida del sol del Apocalipsis, el salmo de la reina a la derecha del rey, la resurrección de los muertos según san Pablo, el Magnificat de san Lucas^[371]. La Iglesia no pretende leer en ellos un relato de la Asunción; reconoce en ellos lo que la Asunción cumple, como explicó la constitución que define el dogma en 1950. El argumento completo, que parte de la Inmaculada Concepción, de la maternidad divina y de la nueva Eva, se expone en ¿Por qué creer en la Asunción?, y la cuestión de qué cambia la definición de 1950 en ¿Por qué la Asunción es un dogma?.

En cuanto al rango de la fiesta, no la coloca por encima de Cristo: toda la fiesta está referida a él. María es elevada porque es la Madre del Señor, y la segunda lectura del día recuerda que Cristo es «el primer resucitado», y luego, «en la venida de Cristo, los que le pertenecen» (1 Co 15, 20-23)^[372]. Celebrar la Asunción es celebrar la primera victoria completa de la resurrección de Cristo en una criatura.

Artículos relacionados de Ignispedia

• La Asunción de la Virgen María — el dogma definido en 1950: Escritura, Padres, sepulcro de Getsemaní, objeciones.
• ¿Por qué creer en la Asunción? — las cuatro razones convergentes para creer.
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• Santa María Madre de Dios (1 de enero) y Anunciación del Señor (25 de marzo) — las otras solemnidades marianas del calendario romano.
• Transfiguración del Señor (6 de agosto) — la fiesta vecina del mes de agosto, tanto en Oriente como en Occidente.
• Ascensión del Señor — la elevación de Cristo, de la que la Asunción de su Madre es el reflejo.
• La Virgen María en el Reino de la Divina Voluntad y La Divina Voluntad — la lectura de la fiesta en los escritos de Luisa Piccarreta.
• Notre-Dame de París (1163-2024) y Nuestra Señora de Lourdes (1858) — dos grandes centros del 15 de agosto en Francia.
• Los iconos bizantinos — para leer el icono de la Dormición.
• La liturgia oriental y Las Iglesias católicas orientales — el marco de la Dormición bizantina y de su celebración por los católicos orientales.

Fuentes principales

• Pío XII, constitución apostólica Munificentissimus Deus, 1.º de noviembre de 1950, Acta Apostolicae Sedis 42 (1950), p. 753-773 (texto latino en vatican.va).
• Concilio Vaticano II, constitución dogmática Lumen gentium, 21 de noviembre de 1964, n. 59 y 68-69.
• San Pablo VI, exhortación apostólica Marialis cultus, 2 de febrero de 1974, n. 6 y 11.
• Catecismo de la Iglesia Católica, n. 966-975 y 2177.
• Missale Romanum, ed. típica, 1970, p. 595-597, y Misal romano, traducción francesa oficial entrada en vigor el 28 de noviembre de 2021 (propio del 15 de agosto).
• Calendarium Romanum, Ciudad del Vaticano, 1969 (calendario, comentario y variaciones del 15 y del 22 de agosto).
• Sagrada Congregación de Ritos, decreto del 31 de octubre de 1950 por el que se aprueba la misa nueva de la Asunción, Acta Apostolicae Sedis 42 (1950), p. 793-795.
• Congregación para el Culto Divino, Directorio sobre la piedad popular y la liturgia, 2001, n. 180-181.
• Louis Duchesne (ed.), Le Liber pontificalis, t. I, París, Thorin, 1886, y t. II, 1892.
• Hans Lietzmann (ed.), Das Sacramentarium Gregorianum nach dem Aachener Urexemplar, Münster, Aschendorff, 1921.
• Spyros P. Panagopoulos, «El establecimiento de la fiesta de la Dormición de la Virgen María en la época bizantina», Mirabilia Journal, n.º 31, 2020/2, p. 622-648.
• Venance Grumel, «El ayuno de la Asunción en la Iglesia griega. Estudio histórico», Échos d'Orient, t. 32, 1933, p. 162-194.
• Meneo del 15 de agosto, texto griego del oficio de la Dormición (arquidiócesis greco-ortodoxa de América, Greek Liturgical Texts).
• Dom Prosper Guéranger, L'Année liturgique, volumen de continuación, Le Temps après la Pentecôte, t. IV, París y Poitiers, Oudin, 1913.
• Pierre Batiffol, Histoire du Bréviaire romain, 3.ª ed., París, Picard, 1911.
• San Alfonso María de Ligorio, Les Gloires de Marie, trad. J.-B. Favre, 8.ª ed., París, Saint-Paul, 2007, II.ª parte, discursos VII y VIII.
• Isambert, Decrusy y Taillandier, Recueil général des anciennes lois françaises, t. XVI, París, 1829, n.º 305 (declaración del 10 de febrero de 1638).
• Pío XI, carta apostólica Galliam, Ecclesiae filiam primogenitam, 2 de marzo de 1922, Acta Apostolicae Sedis 14 (1922), p. 185-187.
• Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tomos 2, 18, 24 y 36 (páginas fechadas de los 15 de agosto de 1899, 1925, 1928 y 1938), y La Virgen María en el Reino de la Divina Voluntad (1932), trigésimo primer día.

Para un estudio detallado de los orígenes de la fiesta en Oriente, las obras de referencia citadas por Panagopoulos son las de Simon Claude Mimouni, Dormition et assomption de Marie. Histoire des traditions anciennes (París, Beauchesne, 1995), y de Stephen J. Shoemaker, Ancient Traditions of the Virgin Mary's Dormition and Assumption (Oxford University Press, 2002).