Presentación del Señor (2 de febrero)

Pocas fiestas tienen tantos nombres como la del 2 de febrero. Ninguno contradice a los demás: cada uno ilumina una faceta del mismo relato de san Lucas. El siguiente cuadro reúne estos cuatro nombres, la lengua de la que proceden y el aspecto del misterio que cada uno pone en primer plano.

Estos cuatro nombres designan un solo acontecimiento visto desde el Niño que es ofrecido, desde su Madre que cumple la Ley, desde quienes lo acogen y desde la liturgia que lo celebra^[9].

Presentación del Señor: el título restituido en 1969

El título actual data de la reforma del calendario romano aprobada por san Pablo VI mediante el motu proprio Mysterii paschalis del 14 de febrero de 1969, que entró en vigor el 1 de enero de 1970^[10]. El volumen oficial del Calendarium Romanum lo anota sobriamente, en el comentario redactado por el Consilium encargado de la reforma: «El título de la fiesta de este día cambia: se dice "Presentación del Señor", para que se comprenda más claramente que se trata de una fiesta del Señor»^[11]. El mismo comentario precisa que el Código de rúbricas de 1960 ya había declarado que esta celebración debía tenerse por fiesta del Señor, «en pleno acuerdo con la tradición de las Iglesias orientales»^[12].

San Pablo VI explicó él mismo esta elección en la exhortación Marialis cultus, que dató, no por casualidad, el 2 de febrero de 1974, «en la fiesta de la Presentación del Señor»^[13]. El cambio de nombre no quita nada a la Virgen: sitúa su parte dentro del misterio del Hijo.

«La fiesta del 2 de febrero, a la que se ha restituido la denominación "Presentación del Señor", debe estar también presente en el espíritu, para recoger su gran riqueza. Es una memoria conjugada del Hijo y de la Madre, es decir, la celebración de un misterio de salvación obrado por Cristo, al que la Virgen estuvo íntimamente unida como Madre del Siervo sufriente de Yahvé, como ejecutora de una misión que pertenecía al antiguo Israel y como figura del nuevo Pueblo de Dios.» — San Pablo VI, Marialis cultus, n.º 7, 2 de febrero de 1974^[14]

La palabra «restituida» es exacta: el nombre más antiguo conocido de la fiesta, en Jerusalén, no mencionaba la purificación sino que contaba los días desde el nacimiento del Señor, y Oriente nunca ha dejado de ver en ella una fiesta de Cristo^[15].

Purificación de la Virgen María: el título de la tradición latina

El segundo nombre viene de la primera frase del relato: «Cuando se cumplió el tiempo prescrito por la ley de Moisés para la purificación» (Lc 2,22). Según la Catholic Encyclopedia, la fiesta aparece ya con el título de Purificación de la bienaventurada Virgen María en el sacramentario gelasiano, cuya tradición manuscrita se remonta al siglo VII^[16]; según el comentario del calendario de 1969, son los libros litúrgicos occidentales del siglo X los que pusieron la purificación de María en primer plano, hasta el punto de dar su nombre a la fiesta^[17]. En el siglo XIX, Dom Guéranger constataba la diferencia de usos: «La Iglesia griega y la Iglesia de Milán ponen esta fiesta entre las solemnidades de Nuestro Señor; pero la Iglesia romana siempre la ha contado entre las fiestas de la Santísima Virgen», añadiendo enseguida que la gloria del Hijo, «lejos de quedar oscurecida por los honores que la Iglesia rinde a la Madre, recibe un nuevo incremento»^[18]. La reforma de 1969 alineó pues a Roma con Oriente y con Milán, sin renegar del antiguo título.

Hypapante: la fiesta del Encuentro

En griego, la fiesta se llama Hypapante, el «encuentro»: el del Señor, llevado por su Madre, con Simeón y Ana^[19]. Roma recibió primero la fiesta con este nombre: la noticia del papa Sergio I, a finales del siglo VII, habla de la fiesta «de san Simeón, que los griegos llaman Hypapante»^[20]. El Catecismo retoma este vocabulario oriental al describir el episodio como el encuentro de toda la expectación de Israel con su Salvador, precisando que «la tradición bizantina llama así a este acontecimiento»^[21]. Benedicto XVI resumió el paso de Oriente a Occidente:

«En Oriente, esta fiesta se llamaba Hypapante, fiesta del encuentro: en efecto, Simeón y Ana, que encuentran a Jesús en el Templo y reconocen en Él al Mesías tan esperado, representan a la humanidad que encuentra a su Señor en la Iglesia. Después, esta fiesta se extendió también a Occidente, desarrollando sobre todo el símbolo de la luz, y la procesión con las velas, que está en el origen del término "Candelaria".» — Benedicto XVI, homilía de las vísperas de la Presentación del Señor, 2 de febrero de 2010^[22]

La Iglesia armenia conserva la misma idea en el nombre que da a la fiesta, Tiarnundaraj, entendido como «venir al encuentro del Señor»^[23].

Candelaria: la fiesta de las candelas

El nombre francés es el de la procesión. El Trésor de la langue française lo hace venir del latín festa candelarum, «fiesta de las candelas», y recoge sus primeras atestiguaciones: chandelur en 1119 en Philippe de Thaon, chandeleur en 1262; la fiesta, precisa, «toma su nombre de los cirios benditos que se llevan en procesión»^[24]. Dom Guéranger hablaba de los «cirios bendecidos el día de la Candelaria, pues tal es el nombre popular de la fiesta de la Purificación, tomado de la ceremonia misma»^[25]. El significado cristiano de estos cirios, que se reencuentra en Pascua, en los bautizos o ante los altares, se presenta en los artículos El simbolismo de los cirios y ¿Por qué encender cirios?; basta aquí retener que el 2 de febrero deriva directamente del cántico de Simeón.

El episodio solo lo relata san Lucas (Lc 2,22-40), justo después de la circuncisión y la imposición del nombre de Jesús, al octavo día (Lc 2,21). El evangelista, a quien las cartas de san Pablo nombran entre sus colaboradores (Col 4,14; 2 Tm 4,11; Flm 24), despliega un conocimiento preciso de la Ley de Moisés y del Templo — ver san Lucas Evangelista.

«Cuando se cumplieron los días de la purificación según la ley de Moisés, llevaron a Jesús a Jerusalén para presentarlo al Señor, como está escrito en la Ley: Todo primogénito varón será consagrado al Señor. Vinieron también a ofrecer el sacrificio prescrito por la ley del Señor: un par de tórtolas o dos pichones.» — Evangelio según san Lucas, 2,22-24^[26]

En tres versículos, Lucas entrelaza dos prescripciones distintas de la Ley, que santo Tomás de Aquino ya distinguía: una, general, concernía a todos los nacimientos; la otra, particular, solo se refería a los primogénitos^[27].

Dos prescripciones de la Ley de Moisés

El siguiente cuadro compara, para cada una de las dos prescripciones, el texto de la Ley, el plazo fijado, la ofrenda prevista y lo que Lucas relata.

Lucas sigue la Ley al pie de la letra sobre la purificación, pero guarda silencio sobre el rescate: este silencio, como se verá, es una de las claves del relato^[28].

La purificación de la madre según el Levítico

La Ley declaraba impura siete días a la mujer que había dado a luz un varón; permanecía después treinta y tres días «purificándose de su sangre», sin tocar nada consagrado ni entrar en el santuario (Lv 12,2-4). Al término de estos cuarenta días, llevaba al sacerdote un cordero para el holocausto y un pichón o una tórtola «en sacrificio por el pecado»; si no tenía medios, ofrecía dos tórtolas o dos pichones (Lv 12,6-8)^[29]. Esta impureza era ritual, no moral: santo Tomás precisa que los ritos de la antigua Ley «no purifican de la mancha de la culpa, lo cual es obra de la gracia»; solo prefiguraban esta purificación, purificando «de cierto modo carnal» de una «irregularidad» legal^[30].

La consagración y el rescate del primogénito

La segunda prescripción se remontaba a la salida de Egipto: «Conságrame todos los primogénitos entre los hijos de Israel» (Ex 13,2). La Ley daba la razón: el Señor había hecho morir a los primogénitos de Egipto, «por eso ofrezco en sacrificio al Señor todos los primogénitos varones; pero el primogénito de mis hijos, lo rescato» (Ex 13,15). El libro de los Números fijaba el precio de este rescate: se rescataba al niño «cuando cumplan un mes, por el precio en que se valoren, es decir cinco siclos de plata, en siclos del santuario — a veinte guerás por siclo» (Nm 18,16)^[31]. Dom Guéranger recordaba que José llevaba aquel día «los cinco siclos, precio del rescate del primogénito»^[32].

Para santo Tomás, este segundo precepto «prefiguraba también a Cristo "primogénito de una multitud de hermanos" (Rm 8,29)», y Lucas muestra que ambas prescripciones fueron observadas «porque Cristo había nacido de mujer como primogénito y había querido estar bajo la ley»^[33].

La ofrenda de los pobres

Lucas solo menciona las aves. María y José presentaron pues la ofrenda prevista para quienes no podían ofrecer un cordero (Lv 12,8). Santo Tomás ve en ello una elección del propio Cristo:

«Por tanto el Señor "que siendo rico, se hizo pobre por nosotros, para enriquecernos con su pobreza" (2 Co 8,9), quiso que se ofreciera por él el sacrificio de los pobres, del mismo modo que en su nacimiento es envuelto en pañales y acostado en un pesebre.» — Santo Tomás de Aquino, Suma teológica, IIIa, q. 37, a. 3, sol. 4^[34]

Dom Guéranger añadía una observación que toda la tradición ha saboreado: su pobreza no les permitía comprar un cordero, «¿y acaso no es él el Cordero de Dios que quita los pecados del mundo, este Niño celestial que María lleva en sus brazos?»^[35]. Benedicto XVI sacó la misma conclusión histórica: Lucas subraya «que Jesús nació en una familia de gente sencilla, humilde pero muy creyente: una familia que pertenece a los pobres de Israel, que forman el verdadero pueblo de Dios»^[36].

Simeón, el hombre justo que esperaba la consolación de Israel

Lucas presenta a Simeón como «un hombre justo y piadoso, que esperaba la Consolación de Israel, y el Espíritu Santo estaba sobre él»; el Espíritu le había anunciado que no vería la muerte antes de haber visto al Mesías, y fue «movido por el Espíritu» como vino al Templo aquel día (Lc 2,25-27)^[37]. El Catecismo subraya este papel del Espíritu Santo, que «impulsa a Simeón a venir al Templo a ver al Cristo del Señor»^[38]. El Evangelio no dice que fuera sacerdote: la bendición de las velas lo llama «el justo Simeón»^[39], y san Juan Pablo II «el anciano Simeón»^[40].

El Nunc dimittis, oración de la noche de la Iglesia

Al recibir al niño en sus brazos, Simeón bendijo a Dios con un cántico que la Iglesia canta desde hace siglos:

«Ahora, Soberano Señor, puedes dejar a tu siervo irse en paz, según tu palabra. Porque mis ojos han visto la salvación que preparabas a la faz de los pueblos: luz para iluminar a las naciones y gloria de tu pueblo Israel.» — Simeón, Lc 2,29-32^[41]

Este cántico, llamado Nunc dimittis por sus primeras palabras latinas, retoma los oráculos de Isaías sobre el Siervo a quien Dios hace «luz de las naciones» (Is 42,6; 49,6). Se ha convertido en la oración de cada noche: «Son las palabras que repetimos cada noche durante las Completas», recordaba el papa Francisco^[42]. Así, cada noche, la Iglesia se duerme con las palabras de un anciano que sostuvo a Dios en sus brazos.

La profecía de la espada

Simeón bendijo después a los padres, y luego se dirigió solo a María:

«He aquí que este niño provocará la caída y el levantamiento de muchos en Israel. Será un signo de contradicción — y a ti misma, una espada te atravesará el alma —: así quedarán al descubierto los pensamientos que vienen del corazón de muchos.» — Simeón, Lc 2,34-35^[43]

El Catecismo lee en esta espada el anuncio de «esta otra oblación, perfecta y única, la de la Cruz»^[44]. San Juan Pablo II, al hacer de la Presentación en el Templo el cuarto misterio gozoso del rosario, señalaba que mezcla ya la alegría y el drama:

«En efecto, la presentación en el templo, al expresar la alegría de la consagración y al sumergir al anciano Simeón en el éxtasis, subraya también la profecía del "signo objeto de contradicción" que será el Niño para Israel y de la espada que traspasará el alma de su Madre (cf. Lc 2,34-35).» — San Juan Pablo II, Rosarium Virginis Mariae, n. 20, 16 de octubre de 2002^[45]

La piedad católica ha hecho de esta profecía el primero de los siete dolores de María: san Alfonso de Ligorio abre sus meditaciones sobre los Siete Dolores con «la Profecía de Simeón»^[46]. Sobre la oración del rosario en sí, ver ¿Por qué los católicos rezan el rosario?.

Ana, la profetisa de ochenta y cuatro años

El segundo testigo es una mujer: «una profetisa, Ana, hija de Fanuel, de la tribu de Aser». Viuda después de siete años de matrimonio, de ochenta y cuatro años de edad, «no se apartaba del Templo, sirviendo a Dios día y noche en ayunos y oraciones»; llegando a aquella misma hora, proclamaba las alabanzas de Dios «y hablaba del niño a todos los que esperaban la liberación de Jerusalén» (Lc 2,36-38)^[47]. Egeria, en el siglo IV, la nombra exactamente así, «Ana la profetisa, hija de Fanuel»^[48].

El contraste llama la atención de los comentaristas: el Templo está lleno de sacerdotes y peregrinos, pero solo dos ancianos reconocen al niño.

«Pero ninguno de estos se da cuenta de nada. Jesús es un niño como los demás, hijo primogénito de dos padres muy sencillos. Los sacerdotes tampoco son capaces de captar los signos de la nueva presencia particular del Mesías y Salvador. Solo dos personas ancianas, Simeón y Ana, descubren la gran novedad.» — Benedicto XVI, homilía de las vísperas de la Presentación del Señor, 2 de febrero de 2011^[49]

El papa León XIV dio a estos dos testigos toda su profundidad, el 2 de febrero de 2026:

«Por parte del hombre, en cambio, los dos ancianos Simeón y Ana representan la espera del pueblo de Israel en su punto culminante, como la cima de una larga historia de salvación que se extiende desde el jardín del Edén hasta el atrio del Templo; una historia marcada por sombras y luces, caídas y recomienzos, pero siempre atravesada por un solo deseo vital: restablecer la plena comunión de la criatura con su Creador.» — León XIV, homilía de la misa de la Presentación del Señor, 2 de febrero de 2026^[50]

¿Por qué María se sometió a una ley que no la obligaba?

La pregunta es tan antigua como la fiesta: la Madre de Dios, virgen en la concepción y en el parto, ¿tenía necesidad de ser «purificada»? Los Padres latinos leían el Levítico en el texto de la Vulgata, donde la ley se refiere a la mujer que da a luz «habiendo recibido la semilla» del hombre (suscepto semine, Lv 12,2). San Bernardo y santo Tomás concluyen que Moisés eligió sus palabras para exceptuar a la Madre de Dios, que no concibió así^{[51] [52]}.

«Verdaderamente, bienaventurada Virgen, verdaderamente no tienes ningún motivo, no tienes ninguna necesidad de purificación. Pero ¿tenía tu Hijo necesidad de la circuncisión? Sé entre las mujeres como una de ellas, pues tu Hijo también está así entre los niños.» — San Bernardo de Claraval, Tercer sermón para la Purificación, 2^[53]

Santo Tomás da la razón profunda de esta elección: la humildad y la obediencia del Hijo, que la Madre quiso abrazar.

«Del mismo modo que la plenitud de la gracia desciende de Cristo sobre su madre, convenía que la madre se modelara según la humildad de su hijo pues, dice Santiago (4,6), "Dios da su gracia a los humildes". Por eso, aunque no estaba sometido a la ley, Cristo quiso sin embargo sufrir la circuncisión y las demás obligaciones de la ley para dar ejemplo de humildad y de obediencia, aprobar la ley y quitar a los judíos la ocasión de calumniarlo. Por la misma razón, quiso que su madre cumpliera también las observancias de la ley, a las que sin embargo no estaba sometida.» — Santo Tomás de Aquino, Suma teológica, IIIa, q. 37, a. 4^[54]

San Alfonso de Ligorio lo dice en una frase: María «no estaba obligada a la ley de la purificación, pues había permanecido siempre virgen y siempre pura. Sin embargo, por amor a la humildad y a la obediencia, quiso, como las demás madres, ir a purificarse»^[55]. Dom Guéranger veía en ello una adhesión apacible al designio de Dios, que quería aún ocultar el misterio de la Encarnación bajo apariencias ordinarias:

«La voluntad divina fue querida para María, en esta circunstancia como en todas las demás. La Virgen no pensó obrar contra el honor de su hijo, ni contra el mérito glorioso de su propia integridad, al venir a buscar una purificación exterior que no necesitaba en absoluto. Fue, en el Templo, la sierva del Señor, como lo había sido en la casa de Nazaret, durante la visita del Ángel.» — Dom Prosper Guéranger, El Año litúrgico. El Tiempo de Navidad, t. II^[56]

Un relato exacto y deliberadamente construido

La comparación con la Ley muestra la precisión de Lucas: plazo de cuarenta días, ofrenda de los pobres, consagración del primogénito, nada es aproximado. Un punto, sin embargo, sorprende: Lucas no habla del rescate de Jesús. Benedicto XVI ve en ello una intención, y no un olvido.

«Es importante observar que para estos dos actos — la purificación de la madre y el rescate del niño — no era necesario ir al Templo. Sin embargo, María y José quieren cumplirlo todo en Jerusalén, y san Lucas muestra cómo toda la escena converge hacia el Templo, y se concentra después en Jesús que entra en él. Y he aquí que, precisamente a través de las prescripciones de la Ley, el acontecimiento principal se convierte en otro, es decir la "presentación" de Jesús en el Templo de Dios, que significa el acto de ofrecer el Hijo del Altísimo al Padre que lo ha enviado (cf. Lc 1,32.35).» — Benedicto XVI, homilía de la misa de la Presentación del Señor, 2 de febrero de 2013^[57]

En La infancia de Jesús, Joseph Ratzinger precisa que este niño «no fue rescatado ni volvió a la propiedad de sus padres, sino que por el contrario fue entregado personalmente a Dios en el Templo», significando también «ofrecer» el verbo griego traducido por «presentar», como se ofrece un sacrificio^[58]. El Antiguo Testamento ofrecía ya el modelo de tal don: cuando Samuel fue destetado, su madre, que también se llamaba Ana, lo condujo a la Casa del Señor en Silo y declaró: «Por mi parte yo lo cedo al Señor para que disponga de él. Quedará a disposición del Señor todos los días de su vida» (1 S 1,24-28)^[59]. Lucas relata así, con las palabras exactas de la Ley, lo que la Ley aún no podía contener: el Hijo ofrecido al Padre. Sobre la historicidad de los relatos de la infancia en general y las objeciones de la exégesis moderna, ver el artículo Navidad (25 de diciembre).

La fiesta nació en Jerusalén, y su fecha siempre ha seguido a la de la Navidad: cae cuarenta días después de la Natividad, según el plazo de la Ley y el relato de Lucas. La cronología siguiente recorre sus grandes etapas.

Jerusalén, hacia 384: el testimonio de Egeria

El testimonio más antiguo es el de una mujer de Occidente venida en peregrinación a Tierra Santa. Su relato, conocido como Itinerarium o Diario de viaje, solo se conserva en parte: los estudios de Paul Devos establecieron que su peregrinación duró desde la Pascua de 381 hasta la Pascua de 384, y la parte conservada abarca el período del 16 de diciembre de 383 a junio de 384^[74]. Fue pues en Jerusalén, en febrero de 384, donde vio la fiesta que describe así:

«El día cuadragésimo después de la Epifanía se celebra aquí con los mayores honores. En efecto, ese día hay procesión a la Anástasis; todos acuden allí, y todo se desarrolla según el orden acostumbrado, con grandísima alegría, como en Pascua. Todos los presbíteros predican, y luego el obispo, comentando siempre el pasaje del Evangelio en el que, el día cuadragésimo, José y María llevaron al Señor al Templo, donde Simeón y Ana la profetisa, hija de Fanuel, lo vieron, y hablando de las palabras que dijeron al ver al Señor y de la ofrenda que presentaron sus padres. Después, cuando se ha celebrado en orden todo lo que es de uso, se celebran los santos misterios, y así tiene lugar la despedida.» — Egeria, Diario de viaje, XXVI^[75]

Tres rasgos destacan. La fiesta aún no tiene nombre propio: se la llama simplemente «el día cuadragésimo»^[76]. Se cuenta a partir de la Epifanía, porque en Jerusalén, en aquella época, el 6 de enero celebraba el nacimiento de Cristo: la fiesta caía pues el 14 de febrero^[77]. Por último, la preside el obispo y culmina en la eucaristía celebrada en la Anástasis, la rotonda del Santo Sepulcro^[78].

El leccionario armenio: el 14 de febrero en el Martyrium

En el siglo V, el leccionario de Jerusalén conservado en armenio da a la fiesta el título de «día cuadragésimo de la Natividad de nuestro Salvador Jesucristo». La asamblea se reúne en el Martyrium, la gran basílica constantiniana, y allí se lee la epístola a los Gálatas (Ga 3, 24-29), el salmo 97 (98) con la antífona «Todos los confines de la tierra han visto la salvación de nuestro Dios», y luego el Evangelio de la Presentación (Lc 2, 22-40)^{[79] [80]}. La Iglesia armenia, que sigue celebrando la Natividad el 6 de enero, mantiene todavía hoy la fiesta el 14 de febrero^{[81] [82]}.

Constantinopla y Oriente: la Hypapante el 2 de febrero

Cuando la fiesta de la Navidad el 25 de diciembre, nacida en Roma, se difundió en Oriente a finales del siglo IV, el «día cuadragésimo» se desplazó con ella al 2 de febrero^[83]. El leccionario georgiano de Jerusalén, más tardío que el armenio, sitúa ya la Hypapante el 2 de febrero^[84]. La Catholic Encyclopedia relata, según el cronista bizantino Cedreno, que la fiesta está atestiguada en Antioquía en 526, y que el emperador Justiniano I la introdujo en 542 en todo el Imperio de Oriente, en acción de gracias por el fin de una gran epidemia que había despoblado Constantinopla^[85]. La Iglesia griega le dio el nombre que aún conserva: Hypapante tou Kyriou, el encuentro del Señor y de su Madre con Simeón y Ana^[86]. Sobre el conjunto de estos ritos, véase La liturgia oriental.

Roma: la procesión del papa Sergio I

En Roma, la fiesta llega desde Oriente. El Liber Pontificalis relata que el papa Sergio I (687-701), un papa de origen sirio, introdujo al mismo tiempo el canto del Agnus Dei en la fracción del pan y procesiones para cuatro fiestas de la Virgen^{[87] [88]}:

«Estableció también que en los días de la Anunciación del Señor, de la Dormición y de la Natividad de la santa Madre de Dios siempre virgen María, así como de san Simeón, que los griegos llaman Hypapante, partiera una procesión desde San Adrián y el pueblo se dirigiera a Santa María.» — Liber Pontificalis, vida del papa Sergio I^[89]

El comentario oficial del calendario de 1969 lo resume: la fiesta «fue recibida en Roma en el siglo VII bajo el nombre de Hypapanti»^[90]. Un siglo más tarde, el Ordo Romanus XX (hacia 780-790) describe la ceremonia en detalle: al amanecer, el pueblo parte de las diversas iglesias de la ciudad, con velas en la mano, hacia la iglesia de San Adrián del Foro, donde espera al papa; este distribuye velas a los asistentes, y luego la procesión, precedida de cruces, se dirige a la basílica estacional de Santa María la Mayor cantando antífonas y letanías^[91]. Sobre esta basílica, véase La basílica de Santa María la Mayor.

El latín del Liber Pontificalis contiene un hermoso juego de palabras: el pueblo «acude» (occurrat) a Santa María, como Simeón y Ana habían venido al encuentro (occursus, en latín, traduce el griego hypapante) del Señor. La procesión romana vuelve a representar el encuentro del Templo.

De la procesión a las velas benditas

La bendición solemne de las velas es más tardía que la procesión: según la Catholic Encyclopedia, no se convirtió en uso común hasta el siglo XI^[92]. Luego cobró gran importancia. En el siglo XIX, Dom Guéranger la contaba entre las tres grandes bendiciones del año litúrgico, junto con las de las Cenizas y los Ramos; se hacía con ornamentos morados, y si el 2 de febrero caía en uno de los domingos de Septuagésima, Sexagésima o Quincuagésima, la misa de la fiesta se trasladaba al día siguiente, pero la bendición de las velas y la procesión seguían fijadas el 2 de febrero^[93].

Los autores medievales comentaron la vela misma. Dom Guéranger recoge la explicación de san Ivo de Chartres, para quien la cera, extraída de las flores por las abejas, representa la carne virginal de Cristo, y la llama a Cristo venido a iluminar nuestras tinieblas, y luego la de san Anselmo^[94]:

«San Anselmo, en sus Enarrationes sobre san Lucas, desarrollando el mismo misterio, nos dice que hay tres cosas que considerar en la vela: la cera, la mecha y la llama. La cera, dice, obra de la abeja virginal, es la carne de Cristo; la mecha, que es interior, es el alma; la llama, que brilla en la parte superior, es la divinidad.» — Dom Prosper Guéranger, El Año litúrgico. El Tiempo de Navidad, t. II^[95]

La procesión recibió también de Oriente un canto que se hizo famoso, la antífona Adorna thalamum tuum, Sion, compuesta por san Juan Damasceno y una de las raras piezas que la Iglesia romana tomó de los griegos, texto y melodía^[96]: «Adorna tu cámara nupcial, oh Sion, y recibe a Cristo Rey; acoge con amor a María, que es la puerta del cielo; porque ella lleva en sus brazos al Rey de la gloria»^[97]. Antes de la reforma litúrgica de san Pío V (1568), el rito era más solemne en las iglesias al norte y al oeste de los Alpes; en la Edad Media, el clero salía de la iglesia para dar la vuelta al cementerio, y al regreso un sacerdote que portaba una imagen del Niño Jesús venía al encuentro de la procesión, en la puerta^[98].

Se lee a menudo que la Candelaria sería una fiesta pagana cristianizada. La objeción merece ser expuesta en su forma más fuerte. En el siglo XIX, el Grand dictionnaire universel de Pierre Larousse afirmaba que la fiesta había sido instituida por el papa Gelasio I y la explicaba por una estrategia que atribuía al cristianismo:

«Más tarde, cuando quiso luchar contra el paganismo, estableció un culto exterior; tomó poco a poco sus templos, sus mismas ceremonias, y reemplazó sus fiestas por otras que, sin destruir las costumbres de los pueblos, sustituían suavemente las tradiciones del Antiguo y del Nuevo Testamento a las de la mitología. Esto es lo que ocurrió con la Candelaria, que fue instituida para reemplazar las Lupercales y las fiestas de Proserpina, que se celebraban en la misma época, y en las que los asistentes llevaban igualmente antorchas encendidas.» — Pierre Larousse, Grand dictionnaire universel du XIXᵉ siècle, art. «Chandeleur»^[99]

La idea no era propia de los adversarios de la Iglesia. Dom Guéranger señala que la atribución a Gelasio provenía de eruditos católicos como Baronio, Tomasino y Baillet; que un sermón del papa Inocencio III relacionaba las velas con el recuerdo de las antorchas de Ceres buscando a Proserpina; y él mismo prefería la hipótesis de una sustitución de la fiesta pagana de las Amburbales^[100]. Sin embargo, las fuentes antiguas permiten zanjar la cuestión.

Primera respuesta: la fiesta nació en Jerusalén y su fecha viene del Evangelio

Los testimonios más antiguos de la fiesta no son romanos sino jerosolimitanos: Egeria en 384, y luego el leccionario armenio^{[101] [102]}. Ahora bien, las Lupercales eran una fiesta de la ciudad de Roma, celebrada en febrero^[103]. Sobre todo, la fecha de la fiesta nunca ha dependido de un calendario pagano: siempre se fijó a los cuarenta días después de la Natividad, conforme a la Ley (Lv 12) y al relato de Lucas (Lc 2, 22). Cuando Jerusalén celebraba la Natividad el 6 de enero, la fiesta caía el 14 de febrero; cuando se impuso el 25 de diciembre, pasó al 2 de febrero^[104]. Una fiesta que sigue a la Navidad en sus desplazamientos no toma su fecha de una fiesta pagana. Ninguno de los testimonios antiguos aquí citados —Egeria, el leccionario armenio, el Liber Pontificalis— la vincula a un culto pagano; todos la vinculan a Lc 2.

Segunda respuesta: Gelasio combatió las Lupercales, no instituyó la Candelaria

El papa Gelasio I (492-496) sí escribió contra las Lupercales. Su carta, conservada en la Collectio Avellana y editada en la colección de Sources Chrétiennes, es un requisitorio: el papa en ella «juzga y condena las Lupercales en el curso de un largo requisitorio. Por fin, prohíbe a todo cristiano participar en ellas»^[105]. Prohíbe; no reemplaza. Y la fiesta del día cuadragésimo no llegó a Roma hasta dos siglos más tarde, bajo el nombre griego de Hypapante, con la procesión del papa Sergio I^{[106] [107]}. La Catholic Encyclopedia concluía ya en 1908: «La fiesta ciertamente no fue introducida por el papa Gelasio para suprimir los excesos de las Lupercales»^[108].

Tercera respuesta: las velas toman su sentido del cántico de Simeón

La bendición de las velas, como se ha visto, no entró en el uso común hasta el siglo XI; la misma enciclopedia añade que «no tiene nada en común con la procesión de las Lupercales»^[109]. El símbolo de la luz viene del Evangelio del día, donde Simeón saluda al niño como la «luz para iluminar a las naciones» (Lc 2, 32). Así lo explicaba ya san Sofronio de Jerusalén, en un sermón que la Liturgia de las Horas presenta como pronunciado «para la fiesta de las Luces»: «Si nuestras velas procuran tal resplandor, es primero para mostrar el esplendor divino de aquel que viene»^[110].

Cristianizar una estación no es tomar prestada una religión

Incluso la hipótesis más favorable a la objeción no va más allá de una sustitución. Dom Guéranger, que la admitía para las Amburbales, escribía que esa fiesta pagana habría «dado ocasión a los soberanos Pontífices de sustituirle un rito cristiano que unieron a la celebración de la fiesta en la que Cristo, Luz del mundo, es presentado al Templo por la Virgen Madre»^[111]. Un rito cristiano que ocupa el lugar de un rito pagano es lo contrario de un préstamo: lo que se celebra el 2 de febrero es un acontecimiento del Evangelio, fechado por el Evangelio, y cantado con las palabras mismas del Evangelio.

La liturgia del 2 de febrero vincula el relato de Lucas con varias profecías del Antiguo Testamento y con la Pasión. Cinco temas se entrelazan: la entrada del Señor en su Templo, la ofrenda del Hijo, la ofrenda de la Madre, el encuentro de Dios con su pueblo y la luz de las naciones.

El Señor entra en su Templo

La primera lectura de la misa proclama el oráculo de Malaquías:

«He aquí que envío a mi mensajero a preparar el camino delante de mí; y de pronto vendrá a su Templo el Señor a quien buscáis. El mensajero de la Alianza que deseáis, he aquí que viene —dice el Señor del universo.» — Malaquías, 3, 1^[112]

El salmo del día le responde: «¡Puertas, alzad vuestros dinteles, elevaos, puertas eternas: que entre el rey de la gloria! ¿Quién es ese rey de la gloria? Es el Señor, el fuerte, el valiente, el Señor, el valiente en la batalla» (Sal 23 [24], 7-8)^{[113] [114]}. Dom Guéranger acercaba también la escena a la promesa del profeta Ageo sobre el segundo Templo: «La gloria futura de esta Casa superará a la primera [...], y en este lugar os daré la paz» (Ag 2, 9)^{[115] [116]}. La paradoja de la fiesta está en el contraste entre estos textos y el acontecimiento: el rey de la gloria que entra en su Templo es un niño de cuarenta días.

«Pero ¿quién es el Dios valiente que entra en el templo? Es un Niño; es el Niño Jesús, en brazos de su madre, la Virgen María.» — Benedicto XVI, homilía de la misa de la Presentación del Señor, 2 de febrero de 2006^[117]

San Bernardo extrajo de ello una fórmula que la liturgia latina meditó durante mucho tiempo:

«Hoy la Virgen Madre introduce al Señor del templo en el templo del Señor; José presenta al Señor, no a un hijo que sea suyo, sino al Hijo amado del Señor, en quien ha puesto sus complacencias. El justo reconoce a aquel que esperaba; la viuda Ana lo exalta en sus alabanzas. Estas cuatro personas celebraron por primera vez la Procesión de hoy, que, en adelante, debía solemnizarse en la alegría de la tierra entera, en todo lugar y por todas las naciones.» — San Bernardo de Claraval, Primer sermón para la Purificación, 1^[118]

El Catecismo recuerda que Jesús profesó siempre por el Templo de Jerusalén «el más profundo respeto» y que «fue presentado por José y María cuarenta días después de su nacimiento»^[119]. Benedicto XVI añadía que, ese día, «Jesús entra en el antiguo templo, Él que es el nuevo Templo de Dios»^[120].

La ofrenda del Hijo, preludio de la Cruz

La segunda lectura, tomada de la epístola a los Hebreos, da la clave de la ofrenda: «Por eso tuvo que hacerse en todo semejante a sus hermanos, para llegar a ser un sumo sacerdote misericordioso y digno de fe en las relaciones con Dios, para borrar los pecados del pueblo» (Hb 2, 17)^[121]. Santo Tomás extrae de ello una lección para cada cristiano: Cristo «es presentado al Señor para enseñarnos a presentarnos nosotros mismos a Dios»^[122]. La oración sobre las ofrendas de la misa dice lo mismo, al pedir a Dios que acepte el don de la Iglesia, Él «que quisiste que tu Hijo único te fuera ofrecido como el Cordero inmaculado para la vida del mundo»^[123].

San Bernardo vio en esta ofrenda de la mañana el anuncio de la ofrenda de la tarde, en el Calvario. San Pablo VI retomó el inicio de este pasaje en Marialis cultus:

«Ofrece a tu Hijo, Virgen santa, y presenta al Señor el fruto bendito de tus entrañas. Ofrece para nuestra común reconciliación la víctima santa que agrada a Dios. [...] Pero esta oblación, hermanos, parece bien ligera: no se hace más que presentarlo al Señor, se lo rescata con unas aves, y enseguida se lo llevan. Vendrá el día en que ya no será ofrecido en el Templo, ni entre los brazos de Simeón, sino fuera de la ciudad, entre los brazos de la cruz. Vendrá el día en que ya no será rescatado con sangre ajena, sino que rescatará a los demás con su propia sangre. [...] Este será el sacrificio de la tarde; este es el sacrificio de la mañana.» — San Bernardo de Claraval, Tercer sermón para la Purificación, 2^[124]

El prefacio propio de la fiesta condensa esta teología: ese día, el Hijo eterno, «presentado en el Templo, es declarado por el Espíritu gloria de Israel y luz de las naciones»^[125].

María, la Virgen que ofrece

San Pablo VI dio a María, el 2 de febrero, un título que lo dice todo: la Virgo offerens.

«María, en fin, es la Virgo offerens, la Virgen que ofrece. En el episodio de la presentación de Jesús en el Templo (cf. Lc 2, 22-35), la Iglesia, guiada por el Espíritu Santo, ha vislumbrado, más allá del cumplimiento de las leyes relativas a la oblación del primogénito (cf. Ex 13, 11-16) y a la purificación de la Madre (cf. Lv 12, 6-8), un misterio de salvación relativo a la historia de la salvación.» — San Pablo VI, Marialis cultus, n.º 20^[126]

San Juan Pablo II precisó esta unión: «María, la madre de Jesús, se asocia con el mismo movimiento de oblación a la presentación de Cristo. Una vez más se manifiesta la unión permanente del Hijo y de su Madre en su ofrenda única y total por la salvación del mundo»^[127]. San Alfonso María de Ligorio subraya lo que distingue esta ofrenda de la de las demás madres:

«Pero la ofrenda de María fue muy distinta de la de las demás madres. Estas sabían que la oblación de sus hijos no era más que una simple ceremonia legal. Al rescatarlos, recuperaban todos sus derechos sobre ellos, sin temer tener que ofrecerlos jamás realmente en sacrificio. Pero la santa Virgen ofreció realmente a su Hijo a la muerte. Estaba segura de que el sacrificio que hacía entonces de Jesús se consumaría un día en el altar de la cruz.» — San Alfonso María de Ligorio, Las Glorias de María, II parte, sexto discurso^[128]

El encuentro: Dios sale al encuentro de su pueblo

La monición que abre la celebración resume el sentido oriental de la fiesta. El Misal romano la propone así: hace cuarenta días, la Iglesia celebró la Natividad; hoy, Jesús es presentado en el Templo por María y José, «cumpliendo exteriormente la Ley, pero en verdad viniendo al encuentro de su pueblo creyente»; los santos ancianos, impulsados e iluminados por el Espíritu, lo reconocieron, y la asamblea avanza a su vez hacia la casa de Dios «al encuentro de Cristo», al que reconocerá «en la fracción del pan, hasta que venga, manifestado en la gloria»^{[129] [130]}. El papa Francisco hizo de esta palabra de encuentro el centro de su predicación del 2 de febrero:

«La fiesta de la presentación de Jesús en el Templo se llama también la fiesta del encuentro: en la liturgia, al principio, se dice que Jesús va al encuentro de su Pueblo, es el encuentro entre Jesús y su pueblo; cuando María y José llevaron a su niño al Templo de Jerusalén, tuvo lugar el primer encuentro entre Jesús y su pueblo, representado por los dos ancianos Simeón y Ana.» — Papa Francisco, homilía de la misa de la Presentación del Señor, 2 de febrero de 2014^[131]

El papa León XIV retomó este tema en 2026, al describir «el encuentro entre dos movimientos de amor: el de Dios que viene a salvar al hombre y el del hombre que espera su venida con una fe vigilante»^[132]. Una antífona antigua de la fiesta dice lo mismo en una imagen: Senex puerum portabat, puer autem senem regebat, «el anciano llevaba al niño, pero el niño guiaba al anciano». Dom Guéranger la leía en el aleluya de la misa antigua, y el papa Francisco la citó según las primeras vísperas de la fiesta^{[133] [134]}.

La luz de las naciones

El cántico de Simeón da a la fiesta su símbolo: el niño es la «luz para iluminar a las naciones» (Lc 2, 32). Benedicto XVI subrayaba que la liturgia sigue aquí la cronología misma del Evangelio:

«Se trata de uno de los casos en que el tiempo litúrgico refleja el tiempo histórico, porque precisamente hoy han transcurrido cuarenta días desde la solemnidad de la Navidad del Señor; el tema de Cristo Luz, que ha caracterizado el ciclo de las fiestas de Navidad y que alcanzó su cumbre en la solemnidad de la Epifanía, se retoma y prolonga en la fiesta de hoy.» — Benedicto XVI, homilía de las vísperas de la Presentación del Señor, 2 de febrero de 2012^[135]

El oficio de lecturas del 2 de febrero hace escuchar a san Sofronio de Jerusalén, en un sermón para «la fiesta de las Luces» que explica la procesión mejor que ningún comentario:

«Si nuestras velas procuran tal resplandor, es primero para mostrar el esplendor divino de aquel que viene, que hace resplandecer el universo y lo inunda de una luz eterna al rechazar las tinieblas malignas; es también y sobre todo para manifestar con qué esplendor de nuestra alma debemos nosotros mismos ir al encuentro de Cristo. Del mismo modo, en efecto, que la Madre de Dios, la Virgen purísima, llevó en sus brazos la verdadera luz al encuentro de los que yacían en las tinieblas; del mismo modo nosotros, iluminados por sus rayos y llevando en las manos una luz visible para todos, apresurémonos hacia aquel que es verdaderamente la luz.» — San Sofronio de Jerusalén, Sermón para la fiesta de las Luces^[136]

Dom Guéranger veía en este día cuadragésimo el fin de un ciclo: «Tal es el misterio del día cuadragésimo, que cierra la serie de los días del Tiempo de Navidad»^[137]. En el calendario actual, el tiempo de Navidad termina con el Bautismo del Señor, el domingo siguiente al 6 de enero^[138], pero la fiesta del 2 de febrero conserva ese papel de último reflejo de la luz de Navidad antes de la subida hacia la Pascua.

Una fiesta del Señor que ocupa el lugar del domingo

En el calendario romano, la Presentación del Señor tiene el rango de fiesta. Pero es una fiesta del Señor, y las normas del calendario le conceden un privilegio:

« Por su importancia particular, el domingo cede su celebración solamente a las solemnidades y a las fiestas del Señor; pero los domingos de Adviento, de Cuaresma y del tiempo pascual tienen precedencia sobre todas las fiestas del Señor y sobre todas las solemnidades. » — Normas universales del año litúrgico y del calendario, n.º 5, 1969^[139]

Cuando el 2 de febrero cae en un domingo del tiempo ordinario, la fiesta ocupa pues el lugar del domingo. Fue el caso el 2 de febrero de 2014, cuando el papa Francisco presidió la misa de la fiesta, y el 2 de febrero de 2025: el calendario litúrgico sitúa ese día « Presentación del Señor en el Templo (domingo) » entre el 3.er domingo (26 de enero) y el 5.º domingo (9 de febrero) del tiempo ordinario^{[140] [141]}. El Misal prevé entonces el canto del Credo, y la fiesta recibe primeras vísperas la víspera por la noche^{[142] [143]}. El 2 de febrero no es, en cambio, un día de precepto: el canon 1246 del Código de Derecho Canónico, que enumera las fiestas de precepto, no lo menciona^[144].

La bendición de las velas y la procesión

La celebración comienza con un rito de luz, para el cual el Misal romano propone dos formas^[145]. En la primera, la procesión, los fieles se reúnen si es posible en otra iglesia u otro lugar fuera de la iglesia a la que se dirigirán, llevando velas apagadas; el sacerdote viste los ornamentos blancos de la misa, eventualmente con capa pluvial. Se encienden las velas cantando una antífona, por ejemplo « He aquí al Señor Dios que viene con poder; viene a iluminar nuestra mirada, aleluya »^[146]. El sacerdote dirige entonces a los fieles la monición, y luego bendice las velas:

« Oh Dios, fuente y origen de toda luz, tú que mostraste hoy al justo Simeón la Luz que se revela a las naciones, te suplicamos: dígnate santificar estas velas con tu bendición, acoge los deseos de tu pueblo, reunido para llevarlas en alabanza de tu nombre, y que merezca llegar, por el camino de las virtudes, a la luz que no se apaga. » — Misal romano, bendición de las velas del 2 de febrero^[147]

Después de la aspersión con agua bendita, la procesión se pone en marcha, todos llevando sus velas encendidas, al canto del Nunc dimittis con la antífona Lumen ad revelationem gentium (« Luz que se revela a las naciones y gloria de Israel tu pueblo ») o de la antífona oriental Adorna thalamum tuum, Sion. Al llegar al altar, la misa continúa directamente con el Gloria. En la segunda forma, la entrada solemne, prevista donde la procesión es imposible, los fieles se reúnen en la iglesia con sus velas, y la bendición tiene lugar cerca de la puerta o en la misma iglesia, antes de una procesión más corta hacia el altar^[148].

Los textos de la misa

El cuadro siguiente presenta, en el orden de la celebración, los principales textos propios de la misa del 2 de febrero y su fuente.

Entre semana, una sola lectura precede al Evangelio, a elegir entre Malaquías o la carta a los Hebreos; el domingo, se proclaman las dos^[149]. El color litúrgico es el blanco^[150].

La colecta de la fiesta ilustra la continuidad de la liturgia latina. Se lee casi palabra por palabra en el sacramentario gregoriano enviado a Carlomagno por el papa Adriano, llamado Hadrianum^[151]; es la misma que daba el antiguo misal comentado por Dom Guéranger^[152], y es todavía la del Misal actual^[153]:

« Dios eterno y todopoderoso, te dirigimos esta humilde oración: ya que tu Hijo único, revestido de nuestra carne, fue en este día presentado en el Templo, haz que podamos también, con el alma purificada, presentarnos ante ti. » — Liturgia de las Horas, oración del 2 de febrero^[154]

La antífona de entrada, Suscepimus, Deus, misericordiam tuam in medio templi tui, es también común al antiguo y al nuevo misal^{[155] [156]}. La oración después de la comunión pide que los fieles, « saliendo al encuentro de Cristo », alcancen también la vida eterna, como Simeón, que no debía morir antes de haber acogido al Mesías^[157].

En el Oficio divino

La Liturgia de las Horas del 2 de febrero hace leer, en el oficio de lecturas, el pasaje del Éxodo sobre la consagración de los primogénitos (Ex 13,1-3a.11-16), y luego el sermón de san Sofronio de Jerusalén para « la fiesta de las Luces »^[158]. El cántico de Simeón, por su parte, no está reservado a este día: concluye cada noche el oficio de Completas^[159].

En el Misal romano anterior a la reforma

Antes de 1970, la fiesta llevaba el título de Purificación de la bienaventurada Virgen María y tenía, a principios del siglo XX, el rango de doble de segunda clase. El celebrante bendecía unas velas, que debían ser de cera de abeja, con estola y capa pluvial moradas, con cinco oraciones; las asperjaba y las incensaba, y luego las distribuía durante el canto del Nunc dimittis, antes de la procesión al canto del Adorna^[160]. La primera de estas oraciones pedía que las velas sirvieran « para uso de los hombres, y para la salud de los cuerpos y de las almas, ya sea en la tierra, ya sea en las aguas »^[161]. Para el conjunto del ciclo de las fiestas, véase El año litúrgico.

En Oriente: el Hypapante

Las Iglesias de Oriente celebran la fiesta con el nombre de Hypapante, el Encuentro; el papa Francisco recordaba que, « en el Oriente cristiano, esta fiesta es designada precisamente como la "Fiesta del encuentro" »^[162]. La Iglesia armenia la celebra el 14 de febrero, cuarenta días después de su fiesta de la Natividad del 6 de enero; la víspera por la noche, después del oficio de la tarde, un sacerdote enciende una vela en el altar, prende un fuego y transmite la llama a la asamblea^[163]. Los coptos le dan el nombre de « presentación del Señor en el Templo »^[164].

¿Por qué el 2 de febrero?

El 6 de enero de 1997, san Juan Pablo II anunció: « he decidido instituir una Jornada de la vida consagrada, celebrada el 2 de febrero, fiesta de la Presentación de Jesús en el templo »^[165]. Le fijaba un triple fin: dar gracias por el don de la vida consagrada, darla a conocer mejor a todo el pueblo de Dios, y permitir a las personas consagradas « celebrar juntas y solemnemente las maravillas que el Señor ha realizado en ellas »^[166]. Explicaba también la elección de la fecha:

« La Presentación de Jesús en el templo es un elocuente icono de la entrega total de sí para todos los que han sido llamados a reproducir en la Iglesia y en el mundo, por los consejos evangélicos, "los rasgos característicos de Jesús casto, pobre y obediente". » — San Juan Pablo II, Mensaje para la primera Jornada de la vida consagrada, 6 de enero de 1997^[167]

El papa recordaba que, desde hacía ya varias decenas de años, la fiesta del 2 de febrero reunía ya « casi espontáneamente en torno al Papa y a los obispos » a los miembros de los institutos de vida consagrada^[168]. El 2 de febrero de 1997, abría su homilía señalando que la fiesta se enriquecía aquel año con un significado nuevo: « por primera vez, en efecto, celebramos la Jornada de la vida consagrada »^[169]. Sobre el organismo de la Santa Sede encargado de los religiosos, véase El Dicasterio para los Institutos de vida consagrada.

Una jornada celebrada por los papas en San Pedro

Desde entonces, los papas presiden habitualmente en San Pedro, con los religiosos, la misa o las vísperas de la fiesta. Benedicto XVI veía en ella « el misterio de la consagración: la consagración de Cristo, la consagración de María, la consagración de todos los que se ponen a seguir a Jesús por amor al Reino de Dios »^[170]. Contemplaba a María en el Templo como « la primera y perfecta consagrada, llevada por ese Dios que lleva en sus brazos; Virgen, pobre y obediente, enteramente entregada a nosotros, porque toda de Dios »^[171]. En 2006, confiaba a los religiosos una consigna tomada de las velas de la fiesta: « como velas encendidas, haced resplandecer siempre y en todo lugar el amor de Cristo, luz del mundo »^[172].

El 2 de febrero de 2026, para la trigésima Jornada de la vida consagrada, el papa León XIV celebró la misa en la basílica de San Pedro; según el boletín de la Sala de prensa de la Santa Sede, el rito se abrió con la bendición de las velas y la procesión^[173]. En su homilía, describía la manera en que Dios se entrega ese día: « no hay nada de apremiante en su actuar, sino solamente la potencia desarmante de su gratuidad desarmada »^[174].

Velas benditas guardadas en casa

Las velas de la Candelaria no servían solamente para la procesión. Dom Guéranger describía un uso que deseaba ver mantenerse:

« Es necesario también que los fieles sepan que las velas bendecidas el día de la Candelaria [...] están bendecidas, no solamente para servir en la Procesión, sino también para el uso de los cristianos que, guardándolas con respeto en sus casas, llevándolas consigo, tanto en la tierra como en las aguas, como dice la Iglesia, atraen particulares bendiciones del cielo. También deben encenderse estas velas de la Candelaria junto al lecho de los moribundos, como recuerdo de la inmortalidad que Cristo nos mereció, y como signo de la protección de María. » — Dom Próspero Guéranger, El Año litúrgico. El Tiempo de Navidad, t. II^[175]

La expresión « tanto en la tierra como en las aguas » remite a la oración de bendición del antiguo ritual, que pedía que estas velas sirvieran « para la salud de los cuerpos y de las almas »^[176]. Sobre el sentido de las velas en la vida cristiana, véase ¿Por qué encender velas?.

Refranes de la Candelaria: el invierno y el oso

Situada en pleno invierno, la fiesta se convirtió en una referencia de los almanaques campesinos. El Trésor de la langue française registra los proverbios « En la candelaria, el invierno pasa o cobra fuerza » y « En la candelaria, grandes dolores »^[177]. En 1842, Le Roux de Lincy recogía el primero, en la forma « La víspera de la Candelaria, el invierno pasa o cobra fuerza », en el almanaque de Mathieu Laensberg y en el Calendrier des bons Laboureurs para 1618; este calendario añadía un pronóstico donde el oso desempeña el papel de anunciador:

« Según dicen los antiguos, si el sol claro luce en la Candelaria, creeréis que aún tendréis invierno; sin embargo guardad bien vuestro heno, porque lo necesitaréis. Por esta regla se gobierna: el oso vuelve a su caverna. » — Calendario de los buenos Labradores para 1618, citado por Le Roux de Lincy^[178]

El mismo almanaque recogía un refrán borgoñón — « Si hace bueno y luce Candelaria, seis semanas se esconde el oso » — y precisaba que en adelante había que referir este pronóstico al 12 de febrero^[179].

Las crepes

En Francia, la Candelaria es también el día de las crepes. La costumbre está atestiguada por la literatura del siglo XX: el Trésor de la langue française cita esta frase de Bernanos: « en la candelaria, cuando hace saltar en la sartén las crepes humeantes »^[180]. Las agencias de prensa parisinas de los años 1930 fotografiaban ya, cada 2 de febrero, a niños comiendo las crepes de la Candelaria^[181]. Ninguna de las fuentes consultadas para este artículo establece el origen histórico preciso de la costumbre; el relato que la atribuye a un papa no está documentado en ellas, y por tanto no se recoge aquí.

La Candelaria en el mundo hispano

En los países de lengua española, la fiesta es la de la Candelaria, y la Virgen de la Candelaria es allí muy venerada. En Puno, en el Perú, la fiesta de la Virgen de la Candelaria, celebrada cada año en febrero, fue inscrita en 2014 en la Lista representativa del patrimonio cultural inmaterial de la humanidad de la UNESCO^[182].

San Alfonso María de Ligorio: el consentimiento de María

Para san Alfonso, doctor de la Iglesia, el 2 de febrero es el día en que María dio su consentimiento al sacrificio de su Hijo. Él imagina así, en forma de oración, la respuesta de María a la profecía de Simeón, subrayando que ella une su voluntad a la del Padre:

« Padre eterno, puesto que quieres que así sea, que se haga tu voluntad y no la mía. ¡Uno mi voluntad a tu santa voluntad y te sacrifico a mi Hijo amado! » — San Alfonso María de Ligorio, Las glorias de María, segunda parte, sexto discurso^[183]

Se trata de una meditación del santo doctor, que pone estas palabras en boca de María, y no de una palabra recogida por el Evangelio. Véase también San Alfonso María de Ligorio.

En los escritos de Luisa Piccarreta: la Presentación y la Divina Voluntad

Los escritos de la Sierva de Dios Luisa Piccarreta (1865-1947), laica de Corato, en Apulia, iluminan la fiesta desde la perspectiva de la Divina Voluntad^[184]. Lo que Jesús dijo a Luisa no se limita a pedir que el hombre haga la voluntad de Dios: Dios quiere dar su misma Voluntad a la criatura, para que viva y actúe en ella como vivía en Adán antes de la caída — véase la diferencia entre hacer la voluntad de Dios y vivir en la Divina Voluntad. En el Libro del Cielo, Jesús relaciona los cuarenta días de Belén con toda la historia de la salvación:

« Hija mía, cuarenta es un número simbólico y significativo en mi vida aquí abajo. Al nacer, permanecí cuarenta días en la gruta de Belén – símbolo de mi Divina Voluntad que, aunque presente en medio de las criaturas, estaba como escondida y fuera de la ciudad de su alma. Y Yo, para reparar por los cuarenta siglos de voluntad humana, quise permanecer fuera de la ciudad durante cuarenta días [...]. Y después de cuarenta días, fui a presentarme al templo para revelarme al viejo Simeón. Él era la primera ciudad que Yo llamaba al conocimiento de mi Reino. Y su alegría fue tan grande que cerró los ojos a la tierra para abrirlos a la eternidad. » — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 22, 8 de septiembre de 1927^[185]

En La Virgen María en el Reino de la Divina Voluntad, meditaciones escritas en 1932 por obediencia a su confesor, don Benedetto Calvi, que las publicó en italiano^[186], es la Virgen quien habla. Ella presenta la subida al Templo como una respuesta inmediata a la Voluntad divina:

« Transcurridos los cuarenta días, el querido Niño, rebosante de Amor más que nunca, quería obedecer a la ley y ser presentado en el Templo para ofrecerse por la salvación de todos. Era la Divina Voluntad la que nos pedía hacer este gran sacrificio. Obedecimos prontamente. Hija mía, cuando respondemos prontamente a las peticiones de la Divina Voluntad, Ella pone a nuestra disposición su Fuerza divina, su Santidad y su Potencia creadora para multiplicar nuestros actos y nuestros sacrificios por todos. » — La Virgen María a Luisa Piccarreta, La Virgen María en el Reino de la Divina Voluntad, lección adicional n.º 4^[187]

La misma lección ve en la profecía de Simeón el momento en que, a los títulos de María, « se añadió el de Madre y Reina de los Dolores », e invita a cada uno, en sus propias pruebas, a repetir « el querido y dulce fiat: "¡Lo que tú quieres, lo quiero yo también!" »^[188]. Ya en 1905, Jesús había dicho a Luisa que quien « se pone en manos de la Providencia y se ofrece a sufrir [...] todo lo que el Señor le envíe, llega a participar en el primer dolor de la profecía de Simeón »^[189]. Lejos de velar la alegría de la fiesta, esta lectura revela su fondo: en el Templo, la Madre y el Hijo no tienen más que una sola voluntad, la del Padre. Sobre esta obra mariana, véase La Virgen María en el Reino de la Divina Voluntad.

• Navidad (25 de diciembre) — la solemnidad de la Natividad, cuarenta días antes de la Presentación, con la cuestión de la historicidad de los relatos de la infancia.
• Santa María, Madre de Dios (1 de enero) — la octava de Navidad y la maternidad divina de María.
• Epifanía (6 de enero) — la otra fiesta de la manifestación de Cristo a las naciones, y los orígenes orientales del 6 de enero.
• Bautismo del Señor — la fiesta que hoy cierra el tiempo de Navidad.
• Anunciación del Señor (25 de marzo) — la otra gran fiesta del Señor en la que el Hijo está íntimamente unido a su Madre.
• El año litúrgico — el lugar del 2 de febrero en el conjunto del calendario.
• El simbolismo de los cirios y ¿Por qué encender cirios? — el sentido cristiano de la luz.
• ¿Por qué la Cuaresma dura cuarenta días? — el simbolismo bíblico del número cuarenta.
• La basílica de Santa María la Mayor — el término de la procesión romana del Hypapante.
• La Divina Voluntad y Luisa Piccarreta (1865-1947) — para profundizar en la lectura de la fiesta en los escritos de Luisa.
• El Corpus Christi — otra fiesta del calendario litúrgico nacida de una historia propia.

Fuentes principales

• Biblia, traducción litúrgica oficial (AELF): Lc 2,22-40; Lv 12; Ex 13; Nm 18; Ml 3,1-4; Hb 2,14-18.
• Catecismo de la Iglesia Católica, § 529, 583, 695, 725.
• Calendarium Romanum, editio typica, Ciudad del Vaticano, Typis Polyglottis Vaticanis, 1969.
• Missale Romanum, editio typica tertia, 2002, « In Praesentatione Domini ».
• San Pablo VI, exhortación apostólica Marialis cultus, 2 de febrero de 1974.
• San Juan Pablo II, Mensaje para la primera Jornada de la Vida Consagrada, 6 de enero de 1997; Rosarium Virginis Mariae, 2002.
• Benedicto XVI, Francisco, León XIV, homilías del 2 de febrero (vatican.va).
• Egeria, Journal de voyage, ed. y trad. P. Maraval, Sources Chrétiennes 296, París, Cerf, 1982.
• John F. Baldovin, The Urban Character of Christian Worship, Orientalia Christiana Analecta 228, Roma, 1987.
• Frederick Holweck, art. « Candlemas », Catholic Encyclopedia, vol. 3, Nueva York, 1908.
• Dom Prosper Guéranger, L'Année liturgique. Le Temps de Noël, t. II.
• Santo Tomás de Aquino, Suma teológica, IIIa, q. 37.
• San Bernardo de Claraval, Sermones para la Purificación I y III.
• San Alfonso María de Ligorio, Las glorias de María.
• Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo; La Virgen María en el Reino de la Divina Voluntad.