¿Qué diferencia hay entre hacer la voluntad de Dios y vivir en la Divina Voluntad?

El malentendido más frecuente consiste en creer que hacer y vivir en la Divina Voluntad designan lo mismo dicho con palabras distintas. Luisa Piccarreta — Sierva de Dios, cuya causa fue abierta el 20 de noviembre de 1994 tras el nihil obstat de la Congregación para la Doctrina de la Fe del 28 de marzo de 1994, y cuyos escritos recibieron en junio de 2024 el Nulla Osta del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, que no constata en ellos ningún error doctrinal que impida su divulgación (confirmado por carta del 3 de diciembre de 2024, Prot. N. 94/37-102675, que pide una edición crítica oficial y advierte contra la proliferación incontrolada de los textos y las devociones inconsideradas)^[3] — emplea al contrario estas dos expresiones para marcar la operación del alma antes y después de un umbral decisivo.^[4]

El padre Joseph L. Iannuzzi, cuya tesis doctoral sobre este tema fue aprobada magna cum laude por la Pontificia Universidad Gregoriana en 2012, resume el dato fundamental: Luisa afirma que « vivir en la Divina Voluntad » es el modo de vida que « más se acerca al de los bienaventurados en el cielo » y que está tan distante de « hacer la Divina Voluntad » « como el cielo lo está de la tierra ».^[5]

En sustancia, Jesús explica en este pasaje a Luisa que vivir en su Voluntad es reinar en ella y con ella, mientras que hacer su Voluntad es permanecer sometido a sus órdenes: el primer estado es posesión, el segundo recepción de disposiciones y ejecución de mandamientos.^[6]

Todo está en estos dos verbos: poseer y recibir. Quien hace la voluntad de Dios la recibe desde fuera como una consigna; quien vive en la Divina Voluntad la hace suya como su propio bien, que administra libremente.^[7] La primera actitud es la del servidor fiel, admirable. La segunda es la del heredero, del hijo que dispone de los bienes de su Padre como de los suyos.

Antes de examinar este umbral, hay que hacer justicia a lo que hacer la voluntad de Dios ya representa: no un estado mediocre, sino el corazón de toda santidad cristiana.

Toda la santidad consiste en hacer la voluntad de Dios

Antes de Luisa Piccarreta, e independientemente de ella, la tradición católica siempre enseñó que la perfección no consiste ante todo en penitencias, éxtasis u obras brillantes, sino en la unión de nuestra voluntad con la de Dios. Esta es la tesis central del breve tratado de san Alfonso de Ligorio, De la uniformidad con la voluntad de Dios (1755), una de las cumbres de la espiritualidad moderna: desde su primer capítulo, el santo establece que la perfección descansa enteramente en el amor de Dios, y que el perfecto amor de Dios consiste en la unión completa de nuestra voluntad con la suya.^[8]

El Señor mismo fijó la medida: « No todo el que me diga: Señor, Señor, entrará en el Reino de los cielos, sino el que haga la voluntad de mi Padre que está en los cielos » (Mt 7, 21).^[9] Y san Pablo resume todo el Evangelio moral en una frase: « Esta es la voluntad de Dios: vuestra santificación » (1 Tes 4, 3).^[10] Hacer la voluntad de Dios no es, por tanto, una devoción entre otras: es la definición misma del amor y el criterio de la salvación.

El Catecismo de la Iglesia Católica vincula esta petición al modelo de Cristo mismo, que podía decir: « Yo hago siempre lo que le agrada » (Jn 8, 29), y que, en Getsemaní, entrega el secreto de toda obediencia: « No se haga mi voluntad, sino la tuya » (Lc 22, 42).^[11] Uniéndose a esta oración de Cristo, el bautizado aprende también a hacer la voluntad del Padre.^[12]

Los tres grados tradicionales: resignación, conformidad, uniformidad

La teología espiritual clásica distingue varios grados en esta obediencia de amor. A menudo se presentan como una ascensión: se comienza por sufrir la voluntad de Dios, se llega a acogerla, y luego a no querer ya nada fuera de ella.

La resignación en la prueba

El primer grado es la resignación: aceptar, sin rebelión, lo que Dios permite de doloroso. El alma no quiere todavía la cruz, pero ya no se opone a ella; dice sí a la enfermedad, al duelo, al fracaso. Es el umbral de la paz, pero de una paz todavía mezclada con combate. Luisa describe precisamente este estado como el del alma « resignada » y « conformada » a la Voluntad de Dios, sometida a sus « órdenes ».^[13]

La conformidad habitual

El segundo grado es la conformidad: ya no solo soportar, sino querer lo que Dios quiere, hacer suya su voluntad en los acontecimientos como en los mandamientos. Este es el objeto de la gran obra de san Francisco de Sales, que consagra todo el libro noveno del Tratado del amor de Dios al « amor de sumisión por el cual nuestra voluntad se une al beneplácito de Dios », y que forja la célebre imagen de la santa indiferencia: el corazón indiferente es como una bola de cera entre las manos de su Dios, dispuesta a recibir todas las impresiones de su beneplácito.^[14]

La uniformidad y el abandono de los santos

El tercer grado es lo que san Alfonso llama uniformidad: ya no solo conformar la propia voluntad a la de Dios en tal o cual acontecimiento, sino no tener más que una sola y misma voluntad con él, querer todo lo que él quiere porque él lo quiere. Es la cima del abandono de los santos, enseñada por san Alfonso siguiendo a san Francisco de Sales: no querer ya nada distinto de lo que Dios quiere, porque es él quien lo quiere.^[15]

Estos tres grados constituyen las santidades más altas conocidas en la historia de la Iglesia. Y, sin embargo — este es el punto decisivo — Luisa afirma que al término mismo de esta ascensión comienza algo distinto.

Lo que « hacer la voluntad de Dios » deja subsistir: dos voluntades

Por elevada que sea, la vía de la obediencia, de la resignación y de la conformidad conserva una característica: el alma vive todavía con dos voluntades. Su voluntad humana permanece distinta de la de Dios, e incluso en los santos más grandes sigue pesando. Jesús se lo dice a Luisa con una lucidez impresionante:

En sustancia, Jesús explica en este pasaje a Luisa que hacer su Voluntad es vivir con dos voluntades: cuando Dios da órdenes, el alma siente el peso de su propia voluntad, lo que causa contrastes, e incluso ejecutando fielmente esas órdenes, siente pesar su naturaleza humana rebelde, sus pasiones y sus inclinaciones.^[16]

Es el combate que describe el propio san Pablo: « ¿Quién me librará de este cuerpo de muerte? » (Rm 7, 24) — es decir, explica Jesús a Luisa en sustancia, de esa voluntad propia que quiere dar muerte al bien que se quiere hacer.^[17] Mientras subsista esta dualidad, queda una distancia, un roce, una fatiga interior. Hacer la voluntad de Dios salva y santifica; pero todavía no suprime la raíz del combate. Esto es precisamente lo que pretende hacer el don de vivir en la Divina Voluntad.

La gran palabra de Jesús a Luisa: reinar y no estar sometido

El umbral que cruza la Vida en la Divina Voluntad se resume en una inversión: ya no se trata de que Dios mande y el alma ejecute, sino de que la Voluntad divina se convierta en el principio interior de los actos humanos, de modo que el alma « reine en ella y con ella ». El alma no pierde su libertad ni su personalidad — las recibe por fin plenamente, dejando que la Voluntad de Dios actúe como « su propia vida ».

En sustancia, Jesús explica en este pasaje a Luisa que vivir en su Voluntad es hacer de su Voluntad la propia, como un bien del que se dispone libremente; mientras que hacer su Voluntad es considerarla como la Voluntad de Dios, y no como el propio bien, del que no se puede disponer a voluntad.^[18]

Una sola Voluntad que reina: el fin del combate interior

Allí donde hacer la voluntad de Dios dejaba subsistir dos voluntades en tensión, vivir en la Divina Voluntad no deja más que una.

En sustancia, Jesús explica en este pasaje a Luisa que vivir en su Voluntad es vivir de una sola Voluntad: y puesto que su Voluntad es toda santa, toda pura y toda pacífica, y que es una sola Voluntad la que reina en el alma, ya no existe ningún contraste entre Dios y ella.^[19]

No significa que la voluntad humana sea destruida o absorbida hasta desaparecer — la ortodoxia católica lo prohíbe, pues Cristo mismo poseyó una verdadera voluntad humana, libre y entera.^[20] Significa que la voluntad humana deja de tirar hacia sí, de « querer por cuenta propia », y deja continuamente que la Voluntad divina la anime. La paz ya no es un fruto arrancado al combate: se vuelve el estado nativo del alma, a imagen de los bienaventurados. Luisa describe esta alma como « enraizada en el sol » de la Voluntad de Jesús, donde « crece y florece ».^[21]

El don, no la conquista: lo que las virtudes no pueden obtener

Punto capital, y salvaguardia contra todo orgullo espiritual: la Vida en la Divina Voluntad no es la recompensa merecida de un heroísmo ascético. Es un don gratuito, una pura gracia de Dios, que no deriva de la perfección de las virtudes.

« La santidad en Mi Voluntad es totalmente distinta de las otras santidades… La vida en Mi Voluntad no es otra cosa que la vida interior de los bienaventurados en el cielo. » — Jesús a Luisa Piccarreta, citado en la tesis del P. Iannuzzi^[22]

Iannuzzi lo subraya como teólogo: « el don de la Vida en la Divina Voluntad no deriva de la perfección de las virtudes, sino de una pura gracia de Dios ».^[23] Las virtudes siguen siendo necesarias — disponen el alma y la mantienen en estado de gracia — pero no producen el don, del mismo modo que preparar la tierra no produce la lluvia. Esta gratuidad protege la doctrina de todo voluntarismo: uno no fabrica la Vida en la Divina Voluntad a fuerza de esfuerzos; se dispone a ella y la recibe.

El « modo eterno »: actuar a la medida de Dios

Iannuzzi propone una distinción técnica esclarecedora. La vida espiritual ordinaria conduce el alma, por las etapas de purgación, iluminación y unión, al modo divino de unión mística habitual con Dios. El don de la Vida en la Divina Voluntad introduce en un modo eterno: el alma coopera desde entonces en la única operación de Dios, que no tiene comienzo ni fin, y cuyos actos « tocan simultáneamente la vida y los actos de todas las criaturas del pasado, del presente y del futuro ».^[24] En palabras de niño: el modo divino es vivir unido a Dios como los más grandes santos; el modo eterno es actuar con Dios en un solo acto que toca a la vez el pasado, el presente y el futuro — actuar como Dios mismo actúa.

Por eso Jesús asegura a Luisa que los actos realizados en su Voluntad no quedan encerrados en el instante: participan del único acto eterno de Dios y dan fruto para toda la creación. Aquí se entrevé el alcance misionero de esta vida, que se une a la cuestión de un reino de la Divina Voluntad en la tierra y a la del don de vivir en la Divina Voluntad mismo.

Para hacer sensible una distancia que escapa a los conceptos, Jesús emplea con Luisa tres comparaciones, a las que el P. Iannuzzi añade una cuarta analogía. Todas dicen lo mismo desde cuatro ángulos.

El servidor y el hijo

El servidor recibe órdenes y las ejecuta; el hijo posee los bienes de la casa y dispone de ellos. El servidor obedece desde fuera; el hijo actúa desde dentro, por comunión de vida con su padre. Hacer la voluntad de Dios es la fidelidad del servidor; vivir en la Divina Voluntad es la libertad del heredero.^[25]

El rey y el súbdito

El súbdito se somete a una ley que le permanece exterior; el rey reina, la ley vive en él como expresión de su propia voluntad. Vivir en la Divina Voluntad es reinar en ella y con ella — no por usurpación, sino porque Dios ha comunicado libremente al alma su propia manera de actuar.^[26]

El cielo y la tierra

Es la imagen más fuerte: la distancia entre los dos estados es, según Jesús, como la del cielo a la tierra.^[27] Hacer la voluntad de Dios pertenece todavía al régimen de la tierra, donde se camina en medio de contrastes; vivir en la Divina Voluntad hace gustar ya, en el exilio, la vida interior de los bienaventurados en el cielo.

El niño bautizado y el adulto bautizado

Iannuzzi añade una cuarta imagen, tomada de la teología sacramental, para situar el caso de san José: la diferencia entre quien goza de los reflejos de la Divina Voluntad y quien posee su don es « análoga a la diferencia entre un niño bautizado y un adulto bautizado ».^[28] Ambos tienen la gracia; pero uno la posee pasivamente y en germen, mientras el otro la despliega activa y conscientemente. San José, según Luisa, vivía de los « reflejos » de la Divina Voluntad que emanaban de Jesús y de María, sin poseer el don en su fuente como ellos.^[29]

El coronamiento de todas las santidades

Lejos de despreciar las santidades anteriores, Luisa enseña que la Vida en la Divina Voluntad las supone y corona. Jesús le revela que este don no comienza por debajo de los otros estados místicos, sino en el punto preciso donde ellos se acaban.

« Es la santidad todavía no conocida en la tierra y que Yo haré conocer, la más bella y la más brillante, que será la corona y el cumplimiento de todas las demás santidades. » — Jesús a Luisa Piccarreta, citado en la tesis del P. Iannuzzi^[30]

Esta « nueva y divina santidad » no se añade como rival a los caminos de san Benito, san Francisco o santa Teresa: recoge toda su herencia. Es el objeto propio del artículo sobre la nueva y divina santidad.

Fundirse en la Divina Voluntad: más allá de la conformidad

Para nombrar el acto por el cual el alma entra en este estado, Luisa emplea el verbo fundirse. Iannuzzi precisa cuidadosamente que este « fundirse » « no significa una confusión de voluntades »: supone, además de la resignación y la conformidad, una pasividad del alma bajo el imperio de la Voluntad de Dios que hace aparecer el Espíritu Santo.^[31]

Dicho de otro modo, fundirse no borra la obediencia ni la conformidad: las presupone y luego las supera. No se funde uno en la Divina Voluntad saltando por encima de la resignación, sino dejándola florecer hasta el punto en que Dios mismo toma la iniciativa. Este matiz se trata más a fondo en el artículo sobre lo que significa fundirse en la Divina Voluntad.

María, primer modelo de la Vida en la Voluntad

La Vida en la Divina Voluntad no es una novedad sin precedente: tiene un rostro. La Virgen María la vivió en plenitud, y Luisa se ve en ella llamada la « primera » en formar su vida en la Voluntad divina: en ella se hace el « primer depósito » de esta vida.^[32] María nunca conoció la dualidad del combate interior; en ella, desde el primer instante, reinó una sola Voluntad. Así es el modelo y la Reina de esta manera de vivir, como desarrolla el artículo sobre la Virgen María en el Reino de la Divina Voluntad.

La palabra Fiat se dice en palabras de niño: es la palabra con la que Dios crea — cuando Dios dice, eso es. Tres veces Dios dijo esta palabra por nosotros: para crearnos, para redimirnos, para devolvernos su propia Vida.

Hacer la voluntad de Dios sigue siendo indispensable

Sería un grave error concluir que, siendo superior el don de vivir en la Divina Voluntad, se podrían descuidar la obediencia, los mandamientos o los sacramentos. Es exactamente lo contrario. Nunca se recibe el don sin fidelidad, y no se conserva sin ella: Iannuzzi recuerda que se requiere « estabilidad en las virtudes », « sin la cual el alma no puede conservar el don de la Vida en la Divina Voluntad ».^[33] Hacer la voluntad de Dios no es una etapa que se deja atrás: es el suelo permanente en el que el don arraiga.

De la resignación a la posesión: un solo itinerario

La imagen correcta no es, por tanto, la de dos rutas concurrentes, sino la de una sola subida: la resignación prepara la conformidad, la conformidad llama al abandono, y el abandono dispone al don de la Vida en la Divina Voluntad. Es el movimiento que describe el artículo sobre el paso de la voluntad propia a la Voluntad de Dios: se comienza retirando a la voluntad propia el derecho de gobernar, hasta que la Voluntad de Dios pueda reinar sin división.

Una gracia ofrecida, no reservada a unos pocos místicos

Finalmente, esta vida no es privilegio de unas pocas almas extraordinarias. Si Luisa es su « pequeña hija » y primer depósito, es precisamente para que este don se comunique. El Catecismo recuerda que « es voluntad de nuestro Padre que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la verdad » (1 Tim 2, 3-4).^[34] La Vida en la Divina Voluntad se inscribe en esta voluntad universal de salvación: se ofrece a quien consiente en dejar que Dios sea plenamente Dios en él — lo que pide, sin saberlo todavía del todo, cada cristiano que reza « hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo ».

• La Divina Voluntad — la doctrina de conjunto en la que se inscribe esta distinción.
• ¿Qué es el don de vivir en la Divina Voluntad? — el contenido propio del don recibido por Luisa.
• El paso de la voluntad propia a la Voluntad de Dios — el itinerario interior que conduce a él.
• ¿Qué significa fundirse en la Divina Voluntad? — el acto de entrada en esta vida.
• La nueva y divina santidad — cómo este don corona todas las santidades.
• La Virgen María en el Reino de la Divina Voluntad — el modelo cumplido de la Vida en la Voluntad.
• Luisa Piccarreta (1865-1947) — la vida y la misión de la « pequeña hija de la Divina Voluntad ».