¿Por qué hablar de un reino de la Divina Voluntad sobre la tierra?

El punto de partida no es una revelación privada, sino el propio Evangelio. En el corazón del Padrenuestro, Cristo colocó una petición orientada hacia la tierra.

«En la tierra como en el cielo»: una petición, no un adorno

La cuarta palabra del Pater no es un ornamento piadoso. El Catecismo la comenta con gravedad: al pedir «hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo», suplicamos a Dios que una nuestra voluntad a la de su Hijo para «realizar su designio de salvación en la vida del mundo».^[2] La petición se refiere pues al mundo real, a la historia, a la tierra — no solo a la interioridad de cada uno ni solo al Cielo ya alcanzado.

«Pedimos a nuestro Padre que una nuestra voluntad a la de su Hijo para realizar su Voluntad, su Designio de salvación para la vida del mundo.» — Catecismo de la Iglesia católica, § 2825^[3]

Ahora bien, basta mirar el mundo para comprobar que la Voluntad de Dios no se hace en él como en el Cielo. Si la petición ya estuviera realizada, Cristo no nos la habría puesto en los labios. Una oración enseñada por Aquel que no miente supone pues un objeto real: hay algo que esperar, y ese objeto concierne a la tierra.

«Ven», y no «confirma»: un Reino anunciado

Ese es exactamente el razonamiento que Luisa Piccarreta recibe en el Libro del Cielo. El 5 de febrero de 1928, Jesús le explica que la petición del Pater no es una fórmula sobre algo ya adquirido, sino el anuncio solemne de un Reino aún por venir:

«Antes de subir al Cielo, hice una promesa aún más solemne: la del Reino de mi Voluntad. Fue en el "Padrenuestro". […] Mi propia oración al Padre celestial: "Ven, que llegue tu Reino, que se haga tu Voluntad en la tierra como en el Cielo", significaba que con mi venida a la tierra, el Reino de mi Voluntad aún no estaría establecido entre las criaturas. De lo contrario, habría dicho: "Padre mío, nuestro Reino que ya he establecido en la tierra, que sea confirmado". En cambio dije: "¡Ven!"» — Jesús a Luisa, El Libro del Cielo, tomo 23, 5 de febrero de 1928^[4]

El argumento es de una sencillez temible. Cristo no dice «confirma» un Reino ya dado; dice «ven». El verbo mira hacia el futuro. Como la humanidad esperó al Redentor prometido desde el Génesis,^[5] debe esperar, con la misma certeza, la venida del Reino de la Voluntad divina — no solo más allá de la historia, sino sobre la tierra, puesto que esa es la palabra misma de la oración.

Una promesa más solemne que la del Redentor

En el mismo dictado, Jesús va más lejos: la promesa del Reino de la Voluntad se presenta como más solemne que la promesa del Redentor, porque está sellada no por una palabra profética aislada, sino por la oración oficial que Cristo confió a toda la Iglesia.^[6] El teólogo Joseph Iannuzzi, cuya tesis sobre la Divina Voluntad fue defendida en la Universidad Pontificia Gregoriana, resume este punto:

«Jesús revela a Luisa que ese reino que la Iglesia pide desde hace dos mil años es el Reino de la Divina Voluntad, que ha venido para extender su reinado sobre la tierra en las almas.» — Joseph L. Iannuzzi, tesis doctoral, § 4.1.1^[7]

El Reino pedido cada día por la Iglesia entera y el Reino de la Divina Voluntad anunciado a Luisa no son pues dos cosas: es la misma petición, leída en toda su profundidad. Hablar de un reino sobre la tierra es simplemente creer que Dios escuchará su propia oración.

Queda la objeción de sentido común: ¿por qué insistir en la tierra? ¿No consiste acaso la salvación en abandonar la tierra por el Cielo? Tres razones justifican esta insistencia.

El Cielo ya posee ese reino

La fórmula del Pater es comparativa: «en la tierra como en el cielo». Supone que, en el Cielo, la Voluntad de Dios ya reina perfectamente. Pedir que se haga «como en el cielo» solo tiene sentido si el término que falta es la tierra: pedimos con insistencia que ese designio benevolente «se realice plenamente, en la tierra como ya lo está en el cielo».^[8] El Catecismo precisa además que, en esta oración, «se trata principalmente de la venida final del Reino de Dios por el retorno de Cristo».^[9] No es pues el Cielo el que espera algo, es la tierra.

La tierra es precisamente el lugar del rechazo

El pecado no hirió al Cielo; hirió a la tierra. Es aquí abajo donde la voluntad humana se alzó contra la Voluntad divina, desde el Edén. El reino esperado es pues una reparación que debe realizarse allí donde se produjo la herida. Jesús presenta la venida de su Voluntad como un retorno del hombre a su fin original:

«Podré responder a mi propia oración, unida a la de toda la Iglesia, devolviendo al hombre a su origen, al fin para el que lo creé: que se haga mi Voluntad en la tierra como en el cielo.» — Jesús a Luisa, El Libro del Cielo, tomo 15, 14 de abril de 1923^[10]

Restaurar la obra de la Creación

Hay por fin una lógica de conjunto en el designio de Dios. La Creación — el primer Fiat — fue dada para que el hombre viviera en la unidad de la Voluntad divina; ese proyecto no fue anulado por el pecado, sino suspendido. La Redención — el segundo Fiat — reabrió el Cielo y devolvió la gracia, pero sin restablecer aún sobre la tierra la vida en la Voluntad que el hombre había perdido. Por eso la tradición de la Divina Voluntad espera un tercer Fiat, el Fiat santificante, cuyo objeto propio es que la Voluntad de Dios reine «en la tierra como en el Cielo»:

«Mientras que el segundo Fiat me hizo descender a la tierra para que viviera entre los hombres, el tercer Fiat hará descender mi Voluntad a las almas, donde reinará "en la tierra como en el Cielo".» — Jesús a Luisa, El Libro del Cielo, tomo 12, 2 de marzo de 1921^[11]

Hablar de un reino sobre la tierra no es pues un capricho: es la culminación, en la historia, de lo que la Creación había comenzado. La meta no es que el hombre se evada del mundo, sino que el mundo sea por fin devuelto a su orden primero.

Si se concede que un reino es esperado sobre la tierra, todo depende entonces de lo que se entienda por «reino». Aquí se juega lo esencial — y aquí se disipan la mayoría de los malentendidos.

Reinar «en las almas» antes de reinar en el mundo

El reino de la Divina Voluntad no es ante todo un hecho exterior — un gobierno, una institución, una dominación — sino un hecho interior: Dios acogido como principio vivo de los actos humanos. Jesús habla de un reino «en las almas», que se difunde después a las familias, a las comunidades, a la Iglesia.^[12] El mundo no cambia por arte de magia ni por decreto; cambia en la medida en que personas dejan al Espíritu Santo gobernar plenamente su vida. Por eso la espiritualidad de Luisa insiste en la distinción, tratada en otro lugar, entre hacer la voluntad de Dios y vivir en la Divina Voluntad.

Una «guerra de amor», sin armas ni política

Jesús mismo descarta toda lectura política o belicosa. El reino no se establece por la fuerza sino por el don:

«Mi Voluntad descenderá del Cielo y reinará entre ellos. […] Harán la guerra con armas de amor, dando dones, gracias y paz.» — Jesús a Luisa, El Libro del Cielo, 26 de abril de 1921^[13]

Ninguna corona terrestre, ningún partido, ninguna teocracia: la única arma del Reino es la caridad. Este punto separa radicalmente a la Divina Voluntad de todo mesianismo político — precisamente la desviación que el Catecismo denuncia bajo el nombre de «mesianismo secularizado».^[14]

La obra propia del Espíritu Santo

Por fin, ese reino no es el retorno visible de Cristo para gobernar a las naciones: es la obra del Espíritu Santo que santifica. El Catecismo describe lo que el Espíritu realiza «en los últimos tiempos»:

«El Espíritu del Señor renovará el corazón de los hombres grabando en ellos una Ley nueva; reunirá y reconciliará a los pueblos dispersos y divididos; transformará la creación primera, y Dios habitará en ella con los hombres en la paz.» — Catecismo de la Iglesia católica, § 715^[15]

Iannuzzi subraya que ese es el criterio decisivo: la santidad triunfante esperada se atribuye «a la Tercera Persona de la Santísima Trinidad, el Espíritu Santo», y no a una segunda venida gloriosa de Cristo antes del fin.^[16] El reino de la Divina Voluntad es pues neumatológico — asunto del Espíritu en los corazones — y no una realeza carnal.

Es la objeción más seria, y hay que afrontarla de frente. La Iglesia ha condenado efectivamente una doctrina del reino terreno. ¿Cae el reino de la Divina Voluntad bajo esa condena?

Lo que la Iglesia ha condenado

El Catecismo es claro:

«La Iglesia ha rechazado esta falsificación del Reino futuro bajo el nombre de milenarismo, sobre todo bajo la forma política de un mesianismo secularizado, "intrínsecamente perverso".» — Catecismo de la Iglesia católica, § 676^[17]

La condena canónica viene del Santo Oficio. Interrogado en 1944, responde:

«¿Qué pensar del sistema del milenarismo mitigado, que enseña que Cristo nuestro Señor, antes del juicio final, vendrá visiblemente a nuestra tierra para reinar en ella? — Respuesta: el sistema del milenarismo mitigado no puede enseñarse con seguridad.» — Santo Oficio, decreto del 21 de julio de 1944^[18]

La palabra decisiva es «visiblemente». Lo que la Iglesia descarta es la idea de que Cristo volverá visiblemente, en la carne, para reinar físicamente sobre el mundo actual durante un tiempo determinado, antes del Juicio.

Las cinco notas del milenarismo — y su ausencia aquí

Los teólogos que han estudiado la cuestión distinguen cinco notas características del milenarismo condenado. El milenarismo es la conjunción de esos cinco rasgos; basta que falte uno solo para salir de él. Y el reino de la Divina Voluntad no posee ninguno de los cinco:

El único rasgo que el reino de la Divina Voluntad comparte con la espera milenarista es el de situarse antes del Juicio final. Pero esa anterioridad no puede ser por sí sola el criterio de la condena: pues el propio Padrenuestro pide un reino «sobre la tierra», es decir, en la historia. Si toda esperanza de un reino antes del fin fuera milenarista, la Iglesia condenaría su propia oración.

No confundir «milenio» y «milenarismo»

Una confusión de vocabulario alimenta el malentendido. El milenio es un dato del texto bíblico (Apocalipsis 20, 1-6); el milenarismo es una interpretación literal y carnal de ese texto. El primero nunca ha sido condenado; solo el segundo lo está. Que los «mil años» no sean una duración cronológica, la propia Escritura lo indica:

«Para el Señor, un solo día es como mil años, y mil años son como un solo día.» — 2 Pe 3, 8^[19]

Santo Tomás de Aquino saca la consecuencia: la última edad del mundo «no puede definirse por un número fijo de años o de generaciones».^[20] Esperar un reino de santidad no obliga pues en absoluto a contar mil años terrestres.

Una cuestión que la Iglesia no ha zanjado

¿Hay que concluir que la Iglesia aprueba esa esperanza? No: no la impone, pero tampoco la cierra. Interrogado en 1990 sobre la espera de una era de paz en la historia, el cardenal Joseph Ratzinger — futuro Benedicto XVI, entonces prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe — respondía que «la Santa Sede aún no se ha pronunciado de manera definitiva».^[21] El Catecismo que él hizo redactar deja precisamente la puerta abierta al describir de modo positivo, en el parágrafo 715, la obra de renovación del Espíritu «en los últimos tiempos».^[22] La causa de beatificación de Luisa Piccarreta fue además abierta por Roma.^[23] La prudencia consiste pues en mantener la esperanza sin convertirla en dogma.

La esperanza de un reino espiritual sobre la tierra, antes del fin, no es una novedad del siglo XX. Los Padres y los doctores la sostuvieron mucho antes que Luisa.

Los Padres sobre el Padrenuestro: «que venga tu Espíritu»

Comentando el Pater, san Gregorio de Nisa recoge una variante de la petición del Reino: donde nosotros decimos «venga tu Reino», algunos leían «que tu Santo Espíritu venga sobre nosotros y nos purifique».^[24] Para el gran Capadocio, el Reino pedido ya se identifica con la venida purificadora del Espíritu — exactamente la lectura neumatológica que retoma la Divina Voluntad.

Ireneo y Agustín: un descanso de los santos sobre la tierra

San Ireneo de Lyon, que recibe su tradición de los discípulos del apóstol Juan, describe una creación «liberada y renovada» en la que «reinarán los justos» después de la resurrección.^[25] San Agustín, tras haber compartido primero esa esperanza, solo rechazó finalmente su forma carnal — los banquetes y placeres materiales — reconociendo al mismo tiempo que una lectura espiritual sigue siendo admisible:

«Esta opinión sería tolerable si se creyera que, durante ese sábado, los santos gozarán de delicias espirituales por la presencia del Señor; y tal fue en otro tiempo mi opinión.» — San Agustín, La Ciudad de Dios, XX, 7^[26]

Lo que la Tradición rechaza no es pues la esperanza de un reino de santidad sobre la tierra: es su caricatura materialista.

Bernardo y Buenaventura: una venida «intermedia», en el Espíritu

La teología medieval precisó esa esperanza con la doctrina de las tres venidas de Cristo. San Bernardo de Claraval distingue la venida en la carne (pasada), la venida de gloria (al final), y entre ambas una venida «intermedia», oculta, «en espíritu y en poder»:

«Su venida intermedia está oculta: solo los elegidos la ven en lo profundo de sí mismos, y sus almas se salvan. […] Viene en espíritu y en poder.» — San Bernardo, Sermón para el Adviento^[27]

San Buenaventura, doctor de la Iglesia, anuncia asimismo, después de la prueba del Anticristo y antes del día del juicio, «un tiempo de tal paz y tranquilidad como no lo hubo desde la creación del mundo», al que llama «el tiempo del advenimiento de Cristo en el Espíritu».^[28] El reino de la Divina Voluntad se inscribe en ese linaje, no en el milenarismo carnal.

Un cardenal patrólogo lo confirma

El cardenal Jean Daniélou, uno de los mayores historiadores de la patrística, recuerda que la espera de un «estado intermedio en el que los santos están aún sobre la tierra» reposa en datos «que forman parte del Nuevo Testamento» (1 Tes 4, 17; 1 Cor 15, 23; Ap 20).^[29] Esa esperanza no es pues ni marginal ni sospechosa: pertenece al depósito, a condición de leerla espiritualmente.

Más allá de los Padres, los papas del último siglo han alimentado esa misma esperanza de un reino de Cristo sobre la tierra — no por las armas, sino por la santidad.

Pío XI: la paz que el Rey pacífico vino a traer

Al instituir la fiesta de Cristo Rey, Pío XI declara que el reconocimiento de la realeza de Cristo derramaría «sobre toda la sociedad» bienes reales — «una justa libertad, el orden, la concordia y la paz» — y añade:

«¿Por qué desesperar de esta paz que el Rey pacífico vino a traer a la tierra?» — Pío XI, encíclica Quas Primas (1925)^[30]

Juan Pablo II: «Venga tu reino» y la «nueva y divina santidad»

Juan Pablo II vinculó explícitamente la petición del Pater a una esperanza para la historia:

«Tal es la gran esperanza de nuestra invocación: "¡Venga tu reino!", un reino de paz, de justicia y de serenidad, que recompone la armonía original de la creación.» — Juan Pablo II, audiencia general del 6 de noviembre de 2002^[31]

Empleó incluso, en un mensaje de 1997, la expresión que Luisa recibe en sus escritos — la «nueva y divina santidad» con la que «el Espíritu Santo quiere enriquecer a los cristianos en el alba del tercer milenio».^[32] Que la cima del Magisterio reciente retome ese vocabulario confirma que no estamos ante un ensueño privado, sino ante una esperanza enraizada en la doctrina del Reino.

La creación renovada, no abolida

Queda precisar sobre qué tierra se cumple ese reino. El Catecismo enseña que «el universo visible está también destinado a ser transformado», restaurado «para que el mundo mismo esté al servicio de los justos».^[33] El reino esperado no se establece pues sobre el mundo tal como es, en su corrupción, sino sobre una creación progresivamente devuelta a su orden. Esa tierra transformada en la historia no debe confundirse con la tierra nueva definitiva que seguirá al Juicio — distinción desarrollada en el artículo ¿Son materiales los cielos nuevos y la tierra nueva?.

Si la esperanza es antigua, ¿por qué insistir en ella ahora? ¿Y con qué precauciones?

Una esperanza, no una cronología

Primero, hablar del reino no da ninguna fecha, ningún escenario, ningún mapa de los acontecimientos. El Evangelio prohíbe la curiosidad apocalíptica: «no os toca a vosotros conocer los tiempos y momentos».^[34] La Divina Voluntad no escapa a esa regla. Hablar de ello es esperar una fecundidad nueva del Espíritu, no anunciar un calendario. En cuanto la esperanza se endurece en profecía fechada, se desvía.

Lo que eso cambia para el cristiano común

Además, no es una especulación ociosa: la esperanza del reino orienta la vida concreta. Si la Voluntad de Dios debe reinar «en la tierra como en el Cielo», entonces cada acto realizado en esa Voluntad — la oración de la mañana, el deber presente, el sufrimiento ofrecido — ya no es un gesto aislado, sino una piedra del Reino que viene. Ese es el sentido de la práctica del acto actual: hacer correr, desde ahora, la propia vida ordinaria en la Voluntad divina. El reino no se espera pasivamente; comienza en las almas que lo acogen.

Las garantías indispensables

Por fin, esa esperanza solo se sostiene con seguridad en el marco católico. Cuatro garantías la preservan de toda deriva:

• La Iglesia sigue siendo juez: la Divina Voluntad es un don para la Iglesia, no una revelación paralela que la juzgaría.
• Los sacramentos siguen siendo necesarios: el reino no dispensa de nada, lleva la vida bautismal a su plenitud.
• La caridad es el único criterio de los frutos del Espíritu (Gálatas 5, 22).^[35]
• El rechazo del milenarismo carnal y de todo mesianismo político sigue siendo firme.

Con esas garantías, hablar de un reino de la Divina Voluntad sobre la tierra no tiene nada de imprudente: es confesar que Dios cumplirá su palabra.

¿Por qué hablar de un reino de la Divina Voluntad sobre la tierra? Porque el propio Cristo nos lo hizo pedir: «hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo». Esa petición apunta a la tierra, no solo al Cielo ni solo al más allá; anuncia un Reino por venir («ven», y no «confirma»); espera un reino interior, obra del Espíritu Santo en las almas, y no un imperio político ni un retorno carnal de Cristo. Esa esperanza escapa punto por punto al milenarismo condenado — del que no posee ninguna de las cinco notas — y se apoya en un testimonio continuo: los Padres, los doctores, y hasta el Magisterio reciente. A condición de mantenerla bajo la autoridad de la Iglesia, en los sacramentos, bajo el signo de la caridad y sin curiosidad apocalíptica, no es una utopía: es tomarse en serio el Padrenuestro.

• El Reino del Espíritu — lo que es ese reino, en detalle.
• ¿Qué es el Fiat santificante? — el tercer Fiat, cuyo objeto es ese reino.
• ¿Son materiales los cielos nuevos y la tierra nueva? — la escatología definitiva, que hay que distinguir del reino en la historia.
• ¿Hacer la voluntad de Dios o vivir en la Divina Voluntad? — el fundamento espiritual del reino.
• La Divina Voluntad: ¿espiritualidad privada o don para la Iglesia? — su estatuto eclesial.
• ¿Cómo hacer un acto actual en la Divina Voluntad? — cómo apresurar ese reino en lo cotidiano.