Preguntar cómo hacer un acto actual en la Divina Voluntad es plantear la cuestión más práctica de toda la espiritualidad enseñada por Jesús a Luisa Piccarreta. Se habla gustosamente de «vivir en la Divina Voluntad» como de una cumbre mística; pero esta cumbre no se alcanza en teoría. Se asciende acto por acto, en el detalle de las horas — y el acto actual es precisamente el gesto interior por el cual el alma, en cualquier momento del día, hace pasar la acción que está realizando en la única operación eterna de Dios.
El vocabulario de Luisa distingue dos gestos complementarios. El acto preveniente es la ofrenda de la mañana, que anticipa y consagra de antemano todo el día. El acto actual — que Jesús llama también «acto presente» — es la renovación de esta ofrenda en el instante, sobre la acción concreta que se presenta[1]. Uno forma el plan; el otro lo prolonga y lo defiende de las distracciones. Este artículo trata del segundo: no «¿qué es la fusión?», sino «¿cómo, aquí, ahora, lavando los platos o escribiendo una carta, hago un acto en la Divina Voluntad?»
La respuesta es de una sorprendente sencillez, y es su sencillez la que le da grandeza. San Annibale Maria di Francia, censor eclesiástico de Luisa, lo recordaba: la santidad no depende de una fórmula[2]. Y sin embargo, Luisa procedía de una manera reconocible, que el teólogo J. L. Iannuzzi ha reconstruido a partir de cientos de páginas del Libro del Cielo[3]. Es este modo — accesible a todos, desde el contemplativo hasta el más ocupado de los padres de familia — el que vamos a describir paso a paso.
Todo lo que sigue pertenece a una revelación privada. Los escritos de Luisa no añaden nada al depósito de la fe y no obligan a la fe; proponen una contemplación que la Iglesia discierne y que este artículo lee en su armonía con el Evangelio. Luisa Piccarreta es Sierva de Dios: el Dicasterio para la Doctrina de la Fe concedió en junio de 2024 su Nulla Osta a la continuación de su causa, confirmado por la carta del 3 de diciembre de 2024[4]. Sobre el estatuto exacto de estos textos, véase ¿están aprobados por la Iglesia los escritos de Luisa?.
Acto preveniente y acto actual: una sola respiración en dos tiempos
No se comprende el acto actual sin el acto preveniente. Jesús los enseña juntos, en un mismo mensaje del 27 de mayo de 1922 (tomo 14), e Iannuzzi insiste: «no se puede comprender el acto actual separadamente del acto preveniente»[5]. Antes de describir el gesto, es necesario captar cómo se articulan ambos.
Lo que abarca la expresión «acto actual»
Un acto actual es, en el sentido más simple, «una acción que realizo en el presente» y que hago entrar en la Divina Voluntad[6]. La palabra «actual» no tiene nada de extraordinario: designa el acto en acto, aquel que estoy realizando. Lavar los platos, martillar un clavo, escanear artículos en una caja, cuidar a un enfermo, escribir un correo electrónico — cada una de estas acciones puede convertirse en un acto actual en cuanto que, en vez de realizarla solo, pido a Jesús que la realice en mí, con mí y a través de mí.
El acto actual no está, pues, reservado a la oración o a la meditación. Se ejerce en el corazón del trabajo más banal. Es incluso ahí donde reside su novedad: diviniza lo ordinario. Iannuzzi lo formula así — se trata de «ofrecer la acción que estoy realizando — incluso la más servil — en este momento presente […] en la Voluntad de Dios»[7].
Por qué el acto actual supone el acto preveniente
El acto preveniente — del latín prae-veniens, que significa literalmente anticipar (prae-) la venida (-veniens) del día[8] — es la ofrenda realizada «al primer despuntar del día», por la cual el alma «fija su voluntad» en la de Dios y decide no obrar sino en ella[9]. Para la práctica detallada de este primer gesto, véase cómo comenzar el acto preveniente de la mañana.
Pero este acto de la mañana, por luminoso que sea, es frágil. Jesús advierte a Luisa que «puede ser oscurecido y ensombrecido por las distracciones humanas, por la propia voluntad, por la estima de sí mismo, por la negligencia […]»[10]. Nuestra naturaleza herida deja que la atención se disperse; el sol de la mañana se cubre de nubes. Aquí interviene el acto actual, del que Jesús dice que escapa, él, a ese oscurecimiento:
«Pero el acto presente no está sujeto a las nubes. Al contrario, tiene el poder de disipar las nubes, si las hay, y de llamar y producir muchos otros soles, cada uno más hermoso que el otro, en los cuales Mi vida se duplica con la luz brillante y el calor de tales soles. Por eso los dos son necesarios: el acto preveniente ofrece su mano, dispone y forma el plan para el acto presente, mientras que el acto presente preserva y extiende el plan del acto preveniente.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 14, 27 de mayo de 1922[11]
La imagen es diáfana. Por la mañana, formo el plan; a lo largo del día, lo conservo y lo extiendo añadiendo acto tras acto. El acto actual es, pues, el renovamiento viviente de la ofrenda inicial, que impide que el impulso de la mañana se apague y que, mejor aún, multiplica la luz.
La raíz del gesto: hacer que mi acto fluya en el único acto eterno
Antes de enumerar los movimientos del acto actual, es necesario comprender su resorte. Hacer un acto en la Divina Voluntad no es «pensar en Dios» mientras se trabaja; es hacer entrar un acto finito en el acto único y eterno de Dios, que no tiene ni principio ni fin y que abarca todos los actos de todas las criaturas de todos los tiempos[12]. El acto actual es ese punto de unión entre mi instante y la eternidad de Dios.
Fijar la propia voluntad en la Voluntad de Dios
Todo descansa sobre un verbo: fijar. «Fijar la propia voluntad» en la de Dios — «decidir y confirmar que quiere vivir y obrar únicamente en Mi Voluntad»[13] — es lo que Iannuzzi llama un acto de fusión; y es de este acto del que Jesús dice a Luisa, en revelación privada, que es el acto más solemne de toda su vida[14]. El acto actual no es otra cosa que esta fijación, renovada sobre la acción presente. No se cambia de doctrina entre la mañana y el mediodía: se repite, sobre cada acto, el mismo don de la voluntad. Sobre la naturaleza profunda de este acto de fusión, véase ¿qué significa fundirse en la Divina Voluntad?.
Esta fijación no anula la voluntad humana — la fusión luisiana nunca es una confusión panteísta ni una disolución de la persona. La voluntad permanece realmente distinta; sólo es absorbida, elevada y divinizada por la Voluntad que la recibe. La diferencia entre simplemente hacer la voluntad de Dios y vivir en su Voluntad se trata aparte: véase ¿hacer la voluntad de Dios o vivir en la Divina Voluntad?.
El oro y el vaso de barro
Para hacer comprender a Luisa lo que sucede cuando un acto humano es así fundido, Jesús emplea una parábola de orfebre, sin duda la más elocuente de todas:
«El vaso de barro es el alma, mientras que Mi Voluntad es el oro. El acto de la criatura — su obrar en Mi Voluntad — amalgama Mi Voluntad divina con su voluntad humana, de modo que se licúan juntas y, a partir de este líquido, Yo, el Divino Orfebre, formo los actos de oro eterno. Así puedo decir que estos actos son Míos, y el alma puede decir que son suyos.» — Jesús a Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tomo 12, 6 de agosto de 1919[15]
He aquí el mecanismo exacto del acto actual. El barro sigue siendo barro, el vaso sigue siendo vaso: la criatura no desaparece. Pero cuando el oro de la Divina Voluntad es vertido en el acto y ambos se licúan juntos, el Orfebre divino modela, a partir de esta mezcla, un acto «de oro eterno» que pertenece tanto a Dios como al alma. Hacer un acto actual es ofrecer ese vaso de barro para que el oro se vierta en él. Sin este gesto, la voluntad humana permanece «en estado sólido», separada, inutilizable para el modelado divino.
Cómo hacer concretamente un acto actual: los tres movimientos
Luisa no practicaba una receta rígida, sino una manera que puede descomponerse en tres movimientos interiores. Iannuzzi los ha extraído de los escritos; valen tanto para el acto preveniente de la mañana como para cada acto actual renovado a lo largo del día[16]. Se pueden recorrer en unos pocos segundos.
Primer movimiento: reconocer la propia nada
El punto de partida es un descenso en la verdad: « No soy nada, Dios es todo, ven Voluntad Divina… »[17] No se trata de una autodepreciación morbosa, sino de una constatación metafísica: sin Dios, la criatura no es nada, y toda su existencia es una dependencia continua de Aquel que la llama al ser. Jesús precisa incluso que se trata de una nada más profunda que la humildad:
«En cuanto al alma, reconoce la verdadera naturaleza de su propia ineptitud — no la naturaleza de la humildad donde se siente el peso de la propia naturaleza humana — y, como inepta, entra en el Todo y obra conmigo, en Mí y como Yo.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 12, 6 de diciembre de 1917[18]
La humildad, dice el texto italiano original, « siempre siente algo de sí misma »[19]; la verdadera nada, en cambio, ya no siente nada de sí y deja todo el espacio a Dios. Es ese espacio vacío el que el oro de la Divina Voluntad viene a llenar. Este primer movimiento no es, por tanto, un preliminar facultativo: abre la puerta por la que el acto va a fluir en el Todo.
Segundo movimiento: invitar a la Trinidad a obrar en el acto presente
Reconocida la nada, el alma invita a cada una de las tres Personas divinas a obrar en una facultad de su alma y una función de su cuerpo. Luisa expresaba esta dimensión trinitaria de varias maneras; Iannuzzi recoge la formulación siguiente como la combinación de estas diversas expresiones — obra de síntesis del teólogo, no dictado verbatim único: Ven, Padre eterno Creador, muévete en mi voluntad y late en mi corazón; ven, Hijo eterno Redentor, piensa en mi inteligencia y fluye en mi sangre; ven, Espíritu Santo eterno Santificador, recuérdate en mi memoria y respira en mis pulmones[20].
Esta estructura remite a una revelación hecha a Luisa sobre Adán: Dios había impreso en el hombre una semejanza trinitaria por seis movimientos continuos — tres en el cuerpo (el latido del corazón, la circulación de la sangre, la respiración) y tres en el alma (la inteligencia, la memoria, la voluntad)[21]. Hacer un acto actual es hacer explícita esta inhabitación: dejar al Padre obrar en el corazón y la voluntad, al Hijo en la sangre y la inteligencia, al Espíritu Santo en el aliento y la memoria — de modo que el acto presente ya no sea solo mío, sino obra de los Tres en mí.
Tercer movimiento: pedir a Jesús que extienda, multiplique y difunda
Una vez invitadas las tres Personas a obrar en el pensamiento, la palabra o la acción en curso, el alma invita a Jesús a « extender » y a « multiplicar » este acto a través del universo creado, participando en su « difusión » para el bien de todas las criaturas[22]. En ese instante, el acto finito comienza a fluir en el único Acto eterno de Dios, que lo eleva hasta abrazar todos los actos de todas las criaturas del pasado, del presente y del futuro[23].
Es aquí donde el acto más minúsculo adquiere un alcance universal. La difusión no requiere ningún esfuerzo del alma: se realiza como la luz se expande, por simple irradiación. Jesús lo compara con la virtud de la sencillez:
« Así como el Espíritu de Dios, porque es sumamente simple, se difunde por todas partes sin esfuerzo ni coacción, sino más bien naturalmente, así el alma que posee la virtud de la sencillez difunde la gracia en los demás sin siquiera darse cuenta. » — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 7, 3 de octubre de 1906[24]
Una fórmula sencilla, nunca una fórmula mágica
Hay que repetirlo con fuerza, pues es la trampa clásica: estos tres movimientos no son una fórmula mágica. San Annibale Maria di Francia, que fue el censor y director espiritual de Luisa, advierte que la santidad del Vivir en la Divina Voluntad no consiste en una fórmula[25]. Lo que cuenta no es la recitación exacta de palabras, sino el asentimiento real y profundo de la voluntad que se deja fundir. Se puede hacer un acto actual sin pronunciar una sola frase, con una simple mirada interior que vuelve a sumergir la acción en la Voluntad de Dios.
El manual práctico de Daniel O'Connor ofrece una versión extremadamente sencilla, utilizable al inicio de cualquier tarea: elegir una actividad frecuente — cambiar un pañal, clavar clavos, lavar los platos — y comprometerse a realizarla ahora mismo en la voluntad divina, pidiendo al principio a Jesús que la haga con nosotros, en nosotros y a través de nosotros[26].
Todas las veces que uno lo recuerda a lo largo del día, en todo lo que se encuentra haciendo, basta con volver a pedir a Jesús que lo realice en nosotros, con nosotros y a través de nosotros[27]. Tal es, reducida a lo esencial, la práctica del acto actual: la ofrenda de la acción del momento hecha con Jesús, repetida tan a menudo como la memoria lo permita.
El cuadro de los dos actos
El cuadro siguiente resume, a partir de los textos del tomo 14, lo que distingue y lo que une el acto preveniente y el acto actual. Ayuda a situar la práctica cotidiana entre la ofrenda de la mañana y su renovación.
| Criterio | Acto preveniente (de la mañana) | Acto actual (presente) |
|---|---|---|
| Momento | Al primer despertar del día, una vez | En cualquier momento, tantas veces como sea posible |
| Función | Fija la voluntad, anticipa y forma el plan | Preserva y extiende el plan formado en la mañana |
| Fragilidad | Puede ser « oscurecido » por las distracciones | « No está sujeto a nubes »; las disipa |
| Imagen | El sol que se levanta | Los nuevos soles que se multiplican |
| Materia | Todos los actos del día, por adelantado | La acción concreta que se está realizando |
Como dice Jesús, « los dos son necesarios »[28]: uno sin el otro deja la vida espiritual incompleta. La mañana sin renovación se agota; la renovación sin ofrenda matutina carece de plan de conjunto.
Todos los actos pueden convertirse en actos actuales
La gran liberación de esta práctica es que no reserva nada a una élite contemplativa. Todo acto, absolutamente todo, puede convertirse en un acto actual.
Incluso los más serviles
Iannuzzi lo subraya: es « incluso la más servil » de las acciones la que es ofrecida[29]. Batir una tortilla, escribir un correo electrónico, caminar por la calle, cuidar a un enfermo — cada uno de estos gestos, sumergido de nuevo en la fusión por un acto actual, « se convierte en un sol espiritual más ». Jesús había establecido el principio ya en el tomo 12:
« Que tu vida en la tierra esté completamente fundida en Mí. No hagas ningún acto sin hacerlo entrar primero en Mí. Y cada vez que te fundas en Mí, derramaré en ti nuevas gracias y una nueva luz, y Me convertiré en el centinela vigilante de tu corazón. » — Jesús a Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tomo 12, 18 de marzo de 1917[30]
« No hagas ningún acto sin hacerlo entrar primero en Mí »: la consigna es total. No distingue entre actos nobles y actos viles; solo pide que cada uno, antes de ser realizado, pase por la Voluntad de Dios.
El trabajo, lugar privilegiado del acto actual
El trabajo ordinario es el terreno natural del acto actual — y aquí se une a la figura de san José, cuyo taller de Nazaret fue un largo acto ofrecido. O'Connor lo explica en términos muy concretos: cada acción del trabajo cotidiano, desde barrer la calle hasta enseñar, puede convertirse en oración, y las más minúsculas acciones de madre, de padre, de obrero, de enfermera o de secretaria pueden ser divinizadas con tal de que se les aporte la intención divina — pues lo que cuenta no es lo que se hace en este mundo, sino cómo se hace[31].
Así, « tantas veces como el alma se fusiona »[32], continúa formando soles. El trabajo ya no es un paréntesis profano en la vida espiritual: se convierte en su materia prima. Para saber cómo estos actos, una vez divinizados, recorren luego toda la creación, ver ¿qué significa hacer las rondas en la Divina Voluntad?.
Los frutos de un solo acto actual
Si Jesús insiste tanto en que el acto de la mañana sea renovado, es porque cada acto actual produce frutos desproporcionados respecto a su pequeñez. Cuatro imágenes vuelven a aparecer bajo la pluma de Luisa.
Un sol espiritual de más
El primer fruto es la formación de un sol espiritual. Jesús lo explica con precisión:
«Cuando te fundes en Mi Voluntad y te fusionas en Mí, se forma en ti un sol espiritual. Cuando piensas, amas y haces reparación en todo lo que haces, formas rayos. Y Mi Voluntad, que constituye la sustancia, se convierte en su corona, formando así un sol que se eleva y difunde suavemente como un rocío sus rayos sobre las almas para el bien de todos. Por eso, cuanto más te fusionas en Mí, más continúas formando soles.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 12, 18 de abril de 1917[33]
Cada acto actual es, por tanto, un sol más, que no permanece confinado en el alma sino que se eleva y se difunde «como un rocío» sobre los demás. Una vida hecha de actos actuales se convierte así, sin la menor proeza exterior, en una fuente de gracia universal.
Un eslabón añadido a la cadena de luz
Iannuzzi describe el acto actual como «un eslabón que añadir a los numerosos eslabones […] que aumentan la cadena de luz» formada al primer despertar del día[34]. Esta cadena no es una metáfora decorativa: Jesús le atribuye un poder de intercesión universal.
«Los actos hechos en Mi Voluntad forman dobles cadenas de luz que constituyen los lazos más fuertes y más largos que nada puede romper. Nadie tiene la capacidad de romper una cadena de luz, porque es más poderosa que un rayo solar. Estas cadenas de luz obligan a Dios a dar bendiciones universales, y obligan al alma a recibirlas.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 20, 23 de septiembre de 1926[35]
Cada acto actual añade así un anillo a un cable de luz que une el alma a todas las criaturas y que, según este lenguaje audaz, «obliga» al Cielo a derramar sus gracias. El verbo ha de entenderse como lo entiende Luisa: no que la criatura imponga una necesidad a Dios, sino que Dios, por amor, se deja conmover y vincula su largueza a estos actos — la criatura participa en la única operación divina, no la rehace ni la obliga[36]. Tal es la dignidad de un gesto que, en apariencia, no cuesta más que un segundo de atención.
El latido humano fundido en el latido eterno
El tercer fruto es aún más íntimo. A medida que se repiten, los actos actuales hacen nacer una verdadera circulación de vida entre Dios y el alma:
«Hacer un acto más cumplido en Mi Voluntad es incorporar a Dios en la criatura y a la criatura en Dios, instalar el uno en el otro, y la vida de uno fluye en la vida del otro casi como la sangre en las venas. Es la fusión del latido del corazón humano en el latido del Corazón eterno.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 34, 26 de febrero de 1937[37]
«Un acto más»: la fórmula lo dice todo. No es la grandeza del acto lo que cuenta, sino que haya uno más cumplido en la Voluntad divina. Cada acto actual estrecha esta incorporación mutua, hasta que el alma siente «en ella como una vida, el amor, la santidad de su Creador»[38].
El alma convertida en «eco» de la vida de Jesús
El último fruto es un nombre que Jesús da al alma que multiplica sus actos en Él:
«Un solo acto en Mi Voluntad Me ofrece los actos de todas las almas, Me ama por todos y Me hace realizar el mayor exceso de amor. Cuando, en Mi Voluntad, encuentro el único acto del alma en los pasos de todos, amándome en nombre de todos, Mi alegría es tan grande que le digo: "Tú haces lo que Yo he hecho. Por eso te llamo Mi eco, Mi amor, el pequeño eco de Mi vida."» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 36, 28 de agosto de 1938[39]
«Un solo acto» basta, pues, para ofrecer a Dios los actos de todos y convertirse en el eco de la misma vida de Jesús. Ahí está el secreto del acto actual: su valor no reside en su tamaño, sino en el hecho de que es realizado en la Voluntad que, ella, es infinita.
Acto actual y vida de la Iglesia: ni magia ni dispensa
Una práctica tan poderosa podría, si se comprende mal, deslizarse hacia una forma de iluminismo: creerse dispensado de los sacramentos, de la gracia y del esfuerzo moral porque se «hacen actos en la Divina Voluntad». Los propios escritos cierran esta puerta.
Enraizarse en la gracia y los sacramentos
Jesús pide expresamente a Luisa que funda también sus actos «en el orden de la gracia»:
«A todo lo que has dicho respecto a tu fusión en Mi Voluntad, hay que añadir otro acto, el de tu fusión en el orden de la gracia — en todo lo que el Santificador, el Espíritu Santo, ha hecho y hará en aquellas que deben ser santificadas.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 17, 17 de mayo de 1925[40]
El acto actual no es, por tanto, una vía paralela que cortocircuita la economía sacramental. Es su despliegue interior. Las virtudes, los sacramentos, la obediencia a la Iglesia no son suprimidos: son llevados a una modalidad más profunda. Iannuzzi recuerda, siguiendo a san Annibale Maria di Francia, que los nuevos santos de la Divina Voluntad deberán vivir todas las virtudes de los antiguos santos en grado heroico[41]. Realizar un acto actual no dispensa de nada; lo lleva todo a su plenitud.
En continuidad con la Escritura
La práctica del acto actual no es, según O'Connor, un tema enteramente nuevo, sino la coronación de una obra de santificación que el Espíritu Santo ya desarrollaba en la tradición de la Iglesia[42]. Prolonga tres grandes líneas escriturísticas.
Primero, la petición del Padre Nuestro: «Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo»[43]. El acto actual es el asentimiento concreto, mil veces renovado, a esta oración — ya no solo con los labios, sino con toda la voluntad que se funde en la del Padre.
Luego san Pablo: «Ya no soy yo quien vive, sino que es Cristo quien vive en mí»[44]. El acto actual explicita esta palabra: no la desaparición del «yo», sino una unión tan estrecha que ambas vidas no forman más que una en el acto. Y la Epístola a los Hebreos: «Con una sola ofrenda, ha hecho perfectos para siempre a los que son santificados»[45] — es participando en esta «única ofrenda» de Cristo que cada acto actual recibe su valor.
Finalmente san Pedro, que llama a los cristianos a convertirse en «partícipes de la naturaleza divina»[46]. El artículo lee en ella esta participación llevada a su plenitud: la criatura, sin dejar de ser criatura, obra — según la palabra dirigida a Luisa en revelación privada — «conmigo, en Mí y como Yo»[47].
Una práctica para los pequeños
Al final, el acto actual se revela como la parte más democrática de la espiritualidad de la Divina Voluntad. No exige visiones, ni éxtasis, ni tiempo libre. Solo pide una memoria que vuelve, tan a menudo como puede, a la ofrenda de la acción del momento hecha con Jesús.
Por eso Luisa, a quien la tradición llama la «niña pequeña de la Divina Voluntad», es el modelo accesible: ver por qué Luisa es llamada la niña pequeña de la Divina Voluntad. No hizo otra cosa, durante días enteros, que fundir sus actos más humildes — coser, rezar, sufrir — en la Voluntad de Dios. El mismo Jesús resume el desafío en una frase que podría servir de regla de vida:
«Si supieras lo que haces y lo que sucede cuando te fundes en Mi Voluntad, aspirarías ardientemente a hacerlo continuamente.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 17, 4 de enero de 1925[48]
Los grandes textos del acto actual
La siguiente cronología reúne, en el orden del Libro del Cielo, las páginas donde Jesús enseña o ilumina la práctica del acto actual. Muestra una doctrina coherente, desplegada a lo largo de más de treinta años.
- 3 de octubre de 1906 — tomo 7La sencillez que difunde la gracia
El alma sencilla «difunde la gracia en los demás sin siquiera darse cuenta» — fundamento de la difusión propia del acto actual[49].
- 18 de marzo de 1917 — tomo 12«No hagas ningún acto sin hacerlo entrar primero en Mí»
Jesús establece la consigna total que rige toda la práctica del acto actual[50].
- 18 de abril de 1917 — tomo 12La formación de los soles espirituales
Cada acto fundido en la Voluntad divina forma un «sol espiritual» que se difunde sobre las almas[51].
- 6 de agosto de 1919 — tomo 12El oro y el vaso de barro
La parábola del orfebre: el acto de la criatura «amalgama» su voluntad con el oro de la Divina Voluntad[52].
- 27 de mayo de 1922 — tomo 14El acto preveniente y el acto actual
Página maestra: el acto actual «no está sujeto a las nubes» y «tiene el poder de disiparlas»[53].
- 4 de enero de 1925 — tomo 17«El acto más solemne, el más grande, el más importante»
«Fundirte en Mi Voluntad es el acto más solemne, el más grande, el más importante de toda tu vida» — raíz de cada acto actual[54].
- 23 de septiembre de 1926 — tomo 20Las cadenas de luz
Los actos en la Voluntad forman «cadenas de luz» que nada puede romper y que obtienen bendiciones universales[55].
- 28 de agosto de 1938 — tomo 36El alma llamada «eco» de la vida de Jesús
«Un solo acto en Mi Voluntad» ofrece a Dios los actos de todos y hace del alma el «pequeño eco» de la vida de Cristo[56].
Hacer un acto actual en la Divina Voluntad es, en el fondo, responder sí a esta invitación — no mediante una hazaña, sino con un gesto minúsculo e infinitamente renovado: dejar, aquí, ahora, en el acto que tengo entre las manos, que el Orfebre divino modele un poco de oro eterno.
Para profundizar
- ¿Cómo comenzar el acto preveniente de la mañana? — la ofrenda inicial que el acto actual prolonga.
- ¿Qué significa fundirse en la Divina Voluntad? — la naturaleza del acto de fusión.
- ¿Hacer la voluntad de Dios o vivir en la Divina Voluntad? — la distinción decisiva.
- ¿Qué significa hacer las rondas en la Divina Voluntad? — lo que llegan a ser los actos una vez divinizados.
- ¿Qué es el don de vivir en la Divina Voluntad? — el corazón de la espiritualidad.
- Luisa Piccarreta — la vida, los escritos y el estatus eclesial.
- El Libro del Cielo — el corpus donde Jesús enseña el acto actual.
Notas y referencias
L. Piccarreta, Le Livre du Ciel, tomo 14, 27 de mayo de 1922 — página maestra: « Hay el acto preveniente y el acto presente. El acto preveniente es cuando el alma, al primer despertar del día, fija su voluntad en la Mía […]. El acto presente no está sujeto a las nubes; al contrario, tiene el poder de disipar las nubes, si las hay […]. Ambos son necesarios: el acto preveniente ofrece su mano, dispone y forma el plan para el acto presente, mientras que el acto presente preserva y extiende el plan del acto preveniente. » Redacción francesa verificada palabra por palabra en Iannuzzi, Q46, nota 1 (PDF « 70 questions Iannuzzi.pdf », trad. francesa según ltdw.org, Biblioteca Benoît, pp.148-149); pasaje corroborado en el texto de la compilación « 36 tomes Livre du Ciel bonne mise en page » (Biblioteca Benoît, 3044 p., entrada del 27 de mayo de 1922, § « L'acte préalable et l'acte actuel » : « L'acte préalable se produit lorsque l'âme, au début du jour, fixe sa volonté sur la Mienne […] L'acte actuel, quant à lui, n'est pas sujet aux interférences des nuages, mais il a la vertu de disperser tous les nuages » — redacción « acte préalable » / « disperser tous les nuages »); el ejemplar individual Lumen Luminis del tomo 14 está ausente de la biblioteca (verificado a día de hoy: los tomos 13 y 15 se suceden sin tomo 14), por lo que no se cita ninguna paginación Lumen para este pasaje (corrección editorial 2026-10-04).
1 9 10 11 13 28 53San Annibale Maria di Francia (1851-1927, canonizado por Juan Pablo II el 16 de mayo de 2004), censor de los escritos de Luisa para la archidiócesis y su director espiritual para la publicación de los escritos — carta a Luisa, Mesina, 20 de mayo de 1924: « Sin embargo, insisto siempre en un punto: la santidad no consiste en una fórmula. Para formar, con esta nueva ciencia, santos que puedan superar a los del pasado, los nuevos santos deben tener también todas las virtudes, y en grado heroico, de los antiguos santos — confesores, penitentes, mártires, anacoretas, vírgenes, etc. etc. » Carta citada en Arguments en faveur de Luisa Piccarreta (Biblioteca Benoît, PDF 8 p., p.6; correspondencia 20 de mayo de 1924 – 5 de mayo de 1927, nota 14: cartas inglesas en luisapiccarreta.com, « letters-from-st-annibale-di-francia-to-luisa-piccarreta »).
2 25 41P. Joseph L. Iannuzzi, pregunta 46 del compendio 70 questions sur le don de vivre dans la Divine Volonté (« ¿Cuál es la diferencia entre el acto preveniente y el acto actual? », trad. francesa según ltdw.org, PDF « 70 questions Iannuzzi.pdf », Biblioteca Benoît: pregunta y respuesta p.148, notas 1 a 5 pp.149-150): « no se puede comprender el acto actual separadamente del acto preveniente »; el acto preveniente « significa literalmente anticipar (pre-) la venida (-veniens) del día »; el acto actual es « una acción que realizo en el presente (también llamado acto presente, acto corriente, etc.) » y « constituye la renovación del acto preveniente »; tres movimientos (reconocer la propia nada — « No soy nada, Dios es todo, ven Voluntad Divina… »; invitar a la Trinidad; invitar a Jesús a « extender » y a « multiplicar », participando en su « difusión »); « como un eslabón que añadir a los numerosos eslabones […] que aumentan la cadena de luz ». La fórmula trinitaria del segundo movimiento se recoge en él (p.148) como la combinación de las diversas expresiones de Luisa (« Luisa expresaba esta realidad de diversas maneras que, combinadas, son las siguientes »), no como un dictado verbatim único.
3 5 6 7 8 12 16 17 20 22 29 34 36Estatuto eclesial de Luisa Piccarreta: Sierva de Dios desde la apertura de su causa el 20 de noviembre de 1994 (Mons. Carmelo Cassati, tras el Non Obstare del 28 de marzo de 1994 del cardenal Ratzinger); Nulla Osta del Dicasterio para la Doctrina de la Fe en junio de 2024 a la continuación de la causa, « no constatando ningún error doctrinal en sus escritos que impida su divulgación », confirmado por la carta del 3 de diciembre de 2024 (Prot. N. 94/37 — 102675) de Mons. Philippe Curbelié a Mons. Benoît Bertrand. Fuentes: M. R. Del Genio, The Sun of My Will – Luisa Piccarreta, Libreria Editrice Vaticana, 2015, cronología pp. 233-238; Mons. Paolo Rizzi, postulador, Le Nihil Obstat pour la reprise de la Cause de Béatification, Roma, 10 de agosto de 2024 (corrección editorial 2026-10-04).
4L. Piccarreta, Le Livre du Ciel, tomo 17, 4 de enero de 1925 — « Fundirte en Mi Voluntad es el acto más solemne, el más grande, el más importante de toda tu vida […]. Si supieras lo que haces […], aspirarías ardientemente a hacerlo continuamente. » Redacción francesa verificada palabra por palabra en Iannuzzi, Q46, nota 2 (PDF « 70 questions Iannuzzi.pdf », Biblioteca Benoît, pp.149-150); entrada corroborada en la edición Lumen Luminis (trad. Guy Harvey), tomo 17, p.66.
14 48 54L. Piccarreta, Le Livre du Ciel, tomo 12, 6 de agosto de 1919 — parábola del oro y del vaso de barro: « El vaso de barro es el alma, mientras que Mi Voluntad es el oro […]. A partir de este líquido, Yo, el Divino Orfebre, formo los actos de oro eterno. » Redacción francesa verificada palabra por palabra en Iannuzzi, Q36 (PDF « 70 questions Iannuzzi.pdf », Biblioteca Benoît, p.120, con remisión « vol. 12, 6 août 1919 »); pasaje corroborado en la edición Lumen Luminis (trad. Guy Harvey), tomo 12, pp.148-149.
15 52L. Piccarreta, Le Livre du Ciel, tomo 12, 6 de diciembre de 1917 — sobre la verdadera nada: « En cuanto al alma, reconoce la verdadera naturaleza de su propia ineptitud — no la naturaleza de la humildad donde se siente el peso de la propia naturaleza humana — y, como inepta, entra en el Todo y obra conmigo, en Mí y como Yo. » Redacción francesa verificada palabra por palabra en Iannuzzi, Q46, nota 3 (PDF « 70 questions Iannuzzi.pdf », Biblioteca Benoît, p.149), que lo presenta como el texto italiano original: « E poi l'anima si mette nel suo vero nulla (non nell'umiltà, che sempre si sente qualche cosa di se stessa) e come nulla entra nel Tutto ed opera con Me, in Me e come Me […] »; pasaje leído en el texto de la edición Lumen Luminis (trad. Guy Harvey), tomo 12, entrada 12-28 del 6 de diciembre de 1917, pp.39-40 (« L'âme se place alors dans son vrai néant. Non pas en attitude d'humilité où elle ressent toujours quelque chose d'elle-même. Mais, en tant que rien, elle entre dans le Tout […] et elle travaille avec Moi, en Moi et comme Moi ») — el manuscrito italiano no está disponible en texto íntegro (corrección editorial 2026-10-04).
18 19 47L. Piccarreta, Le Livre du Ciel, tomo 20, entrada del 20 de noviembre de 1926 — los seis movimientos impresos en Adán a imagen de las tres Personas divinas: « Al crear al hombre, la divinidad le dio la semejanza de las tres Personas divinas. Puso en él tres movimientos […]: el latido del corazón […], la circulación de la sangre […], y la respiración […] ; […] en el alma […]: la inteligencia, la memoria y la voluntad ». Redacción francesa verificada palabra por palabra en Iannuzzi, Q36 (PDF « 70 questions Iannuzzi.pdf », Biblioteca Benoît, p.119; nota 10 p.122: « vol. 20, 18 novembre 1926 »); arbitraje decidido por lectura en el texto de la edición Lumen Luminis (trad. Guy Harvey, según el manuscrito italiano): el tomo 20 no contiene ninguna entrada el 18 de noviembre de 1926 (secuencia 16 → 19 → 20 → 21 de noviembre) y el pasaje de los seis movimientos se lee en él bajo la entrada del 20 de noviembre de 1926, pp.95-97 — Iannuzzi cita por otra parte él mismo el « 20 de noviembre de 1926 » en otras notas. Fecha adoptada: 20 de noviembre de 1926 (corrección editorial 2026-10-04).
21L. Piccarreta, Le Livre du Ciel, tomo 12, 6 de diciembre de 1917 — los actos en la Divina Voluntad son « tan nobles, divinos, interminables e infinitos » como esta Voluntad: « Los multiplico en cada uno, los extiendo a todas las generaciones y a todos los tiempos. » Redacción francesa verificada palabra por palabra en Iannuzzi, Q46, nota 3 (PDF « 70 questions Iannuzzi.pdf », Biblioteca Benoît, p.149); pasaje leído en el texto de la edición Lumen Luminis (trad. Guy Harvey), tomo 12, entrada 12-28 del 6 de diciembre de 1917, pp.39-40 (« les actions faites dans ma Volonté sont nobles, divines et infinies, comme ma Volonté […] Je les multiplie en tous et Je les étends à toutes les générations »).
23L. Piccarreta, Le Livre du Ciel, tomo 7, 3 de octubre de 1906 — sobre la sencillez: « Así como el Espíritu de Dios, porque es muy simple, se difunde por todas partes sin esfuerzo ni coacción […], así el alma que posee la virtud de la sencillez difunde la gracia en los demás sin siquiera darse cuenta. » Redacción francesa verificada palabra por palabra en Iannuzzi, Q46, nota 4 (PDF « 70 questions Iannuzzi.pdf », Biblioteca Benoît, p.149); entrada leída en el texto de la edición Lumen Luminis (trad. Guy Harvey), tomo 7, entrada del 3 de octubre de 1906, p.44 (corrección editorial 2026-10-04).
24 49Daniel O'Connor, Que votre volonté soit faite (trad. francesa de Thy Will Be Done), capítulo 16 « Recibir el Don: pedir y crecer », pp.239-240 (PDF « Que votre volonté soit faite - Daniel O'Connor.pdf », 413 p., Biblioteca Benoît, PDF pp.256-257), leídos en el texto: elegir una actividad frecuente y pedir a Jesús que la realice con nosotros, en nosotros y a través de nosotros (« pide simplemente a Jesús que lo haga en, con y a través de ti »; « Jesús quiere hacer ____, así que haremos ____, los dos juntos »); cada acción del trabajo cotidiano puede convertirse en oración desde que se le aporta la intención divina (« No es importante lo que haces en este mundo, sino cómo lo haces », seguido de la remisión impresa « (Capítulo 50) »). Este « capítulo 50 » no es un capítulo de la traducción francesa — sus títulos se detienen en el « Capítulo 28 » y contiene otra remisión no identificada (« Capítulo 30 »): es la numeración de la edición inglesa original (Thy Will Be Done, 372 p., 21 de noviembre de 2021, St. Joseph's Solutions), no conservada en la biblioteca — no se cita ningún texto inglés en este artículo (corrección editorial 2026-10-04); la vinculación con el Libro del Cielo, tomo 11, 14 de agosto de 1912 está corroborada en la edición Lumen Luminis (trad. Guy Harvey), tomo 11, pp.43-44: « Es Jesús quien reza, y yo rezo con Él. »
26 27 31 42L. Piccarreta, Le Livre du Ciel, tomo 12, 18 de marzo de 1917 — « Que tu vida en la tierra esté completamente fundida en Mí. No hagas ningún acto sin hacerlo entrar primero en Mí […]. Yo me convertiré en el centinela vigilante de tu corazón. » Redacción retomada de la síntesis « La fusion dans la Divine Volonté » (Biblioteca Benoît, anexo « Vol. 12, 18 mars 1917 », documento no paginado, leído en el texto); pasaje leído en el texto de la edición Lumen Luminis (trad. Guy Harvey), tomo 12, entrada 12-2 del 18 de marzo de 1917, pp.3-4 (« …que ta vie sur la terre soit complètement fondue dans la Mienne. Ne fais aucune action sans passer par Moi… Je serai une sentinelle vigilante de ton cœur… »).
30 50L. Piccarreta, Le Livre du Ciel, tomo 12, 18 de abril de 1917 — formación de los soles espirituales: « Cuando te fundes en Mi Voluntad […], se forma un sol espiritual en ti […]. Cuanto más te fusionas en Mí, más continúas formando soles. » Redacción retomada de la síntesis « La fusion dans la Divine Volonté » (Biblioteca Benoît, anexo « Vol. 12, 18 avril 1917 — La formation des soleils », documento no paginado, leído en el texto); pasaje leído en el texto de la edición Lumen Luminis (trad. Guy Harvey), tomo 12, entrada 12-6 del 18 de abril de 1917, p.8 (« quand tu te fonds avec moi dans ma Volonté, un soleil est formé en toi… Plus tu te fonds en Moi, plus tu formes de tels soleils »).
32 33 51L. Piccarreta, Le Livre du Ciel, tomo 20, 23 de septiembre de 1926 — « Los actos hechos en Mi Voluntad forman dobles cadenas de luz […] que nada puede romper […]. Estas cadenas de luz obligan a Dios a dar bendiciones universales. » Redacción francesa verificada palabra por palabra en Iannuzzi, Q46, nota 5 (PDF « 70 questions Iannuzzi.pdf », Biblioteca Benoît, pp.149-150); entrada leída en el texto de la edición Lumen Luminis (trad. Guy Harvey), tomo 20, entrada del 23 de septiembre de 1926, p.13 (« les actes accomplis dans ma Volonté forment des doubles chaînes […] de Lumière […] Ces chaînes de Lumière engagent Dieu à donner des biens universels » — Lumen traduce por « engagent » / « biens universels » lo que la traducción citada por Iannuzzi traduce por « contraignent » / « bénédictions universelles », corrección editorial 2026-10-04).
35 55L. Piccarreta, Le Livre du Ciel, tomo 34, 26 de febrero de 1937 — « Hacer un acto más cumplido en Mi Voluntad, es incorporar a Dios en la criatura y a la criatura en Dios […]. Es la fusión del latido humano en el latido del Corazón eterno. » Redacción retomada de la síntesis « La fusion dans la Divine Volonté » (Biblioteca Benoît, anexo « Vol. 34, 26 février 1937 — La fusion des battements de cœur », documento no paginado, leído en el texto); pasaje leído en el texto de la edición Lumen Luminis (trad. Guy Harvey), tomo 34, entrada 34-24 del 26 de febrero de 1937, pp.94-96, cita pp.95-96 (« c'est incorporer Dieu dans la créature et la créature en Dieu… C'est la fusion du battement de cœur humain dans le battement du Cœur éternel »).
37 38L. Piccarreta, Le Livre du Ciel, tomo 36, 28 de agosto de 1938 — « Un solo acto en Mi Voluntad Me ofrece los actos de todas las almas […]. Te llamo Mi eco, Mi amor, el pequeño eco de Mi vida. » Redacción retomada de la síntesis « La fusion dans la Divine Volonté » (Biblioteca Benoît, anexo « Vol. 36, 28 août 1938 — L'écho », documento no paginado, leído en el texto), conforme a la versión de Iannuzzi, Q11; pasaje leído en el texto de la edición Lumen Luminis (trad. Guy Harvey), tomo 36, entrada 36-27 del 28 de agosto de 1938, pp.131-133, cita pp.132-133 — Lumen traduce el tercer nombre por « la petite répétitrice de ma Vie » (« …Je t'appelle "mon écho", "mon amour", "la petite répétitrice de ma Vie" »).
39 56L. Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 17, 17 de mayo de 1925 — « A todo lo que has dicho respecto a tu fusión en Mi Voluntad, es necesario añadir otro acto, el de tu fusión en el orden de la gracia — en todo lo que el Santificador, el Espíritu Santo, ha hecho y hará. » Redacción retomada de la síntesis « La fusion dans la Divine Volonté » (Biblioteca Benoît, anexo « Vol. 17, 17 mai 1925 — La fusion dans l'ordre de la grâce », documento no paginado, leído en el texto); pasaje leído en el texto de la edición Lumen Luminis (trad. Guy Harvey), tomo 17, entrada del 17 de mayo de 1925, pp.115-119, cita pp.118-119 (« tu dois ajouter une autre chose sur la fusion dans ma Volonté. Il s'agit de se fusionner dans l'ordre de la grâce dans tout ce qu'a fait et fera le Sanctificateur, le Saint-Esprit, pour ceux qui doivent être sanctifiés »).
40Evangelio según san Mateo 6, 10 — « Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo », petición del Padre Nuestro. Traducción litúrgica oficial.
43San Pablo, Epístola a los Gálatas 2, 20 — « Ya no soy yo quien vive, sino que es Cristo quien vive en mí. »
44Epístola a los Hebreos 10, 14 — « Con una sola ofrenda, ha hecho perfectos para siempre a los que son santificados. »
45San Pedro, 2ª Epístola 1, 4 — los cristianos están llamados a convertirse en « partícipes de la naturaleza divina ».
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