¿Qué es el don de vivir en la Divina Voluntad?

Lo primero que hay que comprender, y lo más expuesto al contrasentido, es que vivir en la Divina Voluntad no es una virtud heroica que el alma acabaría mereciendo a fuerza de esfuerzos. Es un don en el sentido técnico de la teología espiritual: una realidad recibida, gratuita, que solo Dios puede comunicar.

La definición de Luisa Piccarreta y del padre Iannuzzi

El padre Joseph Iannuzzi, cuya tesis doctoral defendida en la Universidad Pontificia Gregoriana en 2012 es referencia en la materia, da de ella una definición concentrada.^[5] Para Luisa, escribe, la Divina Voluntad designa ante todo «el don increado de Dios que comunica al alma humana su naturaleza divina de manera sustancial, continua, eficaz y eterna, admitiéndola con ello a participar en la operación ad intra de la Trinidad».^[6] La fórmula más clara se lee en las 70 preguntas:

«El don de vivir en la Divina Voluntad no es una virtud, sino un don. Y en cuanto don, consiste en la absorción por Dios de la voluntad humana, y en la comunicación a esta de su propio "modo eterno" de operación que no tiene principio ni fin.» — R.P. Joseph L. Iannuzzi, 70 preguntas sobre la Divina Voluntad, pregunta 61^[7]

Este «modo eterno» es la clave. La voluntad humana, por sí misma, actúa en el tiempo: sus actos comienzan, duran y terminan. El don eleva esta voluntad para que participe en la manera misma en que Dios actúa — sin principio ni fin, tocándolo todo en un solo acto.

La «absorción» de la voluntad, sin aniquilación de la libertad

La palabra «absorción» podría inquietar: ¿quedaría la criatura disuelta, suprimida su libertad? Iannuzzi descarta firmemente este contrasentido. La absorción no implica «ninguna aniquilación de la libre voluntad humana»; significa «la elevación y sublimación por Dios de la acción humana finita», que la hace «capaz de participar en la operación eterna de Dios y de cooperar con ella, sin ninguna violación de la libre voluntad humana».^[8] Puesto que la naturaleza humana no puede elevarse por sí misma hasta el actuar eterno de Dios, es Dios quien realiza esta elevación «a través de la humanidad de su Hijo».^[9]

La imagen justa no es, pues, la de una gota que se pierde en el océano, sino la de un hijo a quien su padre admite a reinar con él: la voluntad propia permanece, libre y activa, pero ya no forma sino una con la de Dios. Es un señorío, no una aniquilación — un punto que el artículo de fondo desarrolla largamente.^[10]

Por qué un don y no un fruto de las virtudes

El don «no deriva de la perfección de las virtudes, sino de un puro favor de Dios», precisa Iannuzzi: «perpetúa el ejercicio continuo del alma en la Divina Voluntad — lo que las virtudes no pueden obtener».^[11] Las virtudes se adquieren por la repetición de las buenas obras; los dones místicos, en cambio, son «concedidos libremente» por Dios.

«Vivir en la Divina Voluntad no es una virtud, sino un don que Dios concede cuando quiere y a quien quiere — sus dones no son el resultado de un logro humano, no son el resultado de las solas virtudes.» — R.P. Joseph L. Iannuzzi, 70 preguntas, pregunta 61^[12]

Esta doctrina es estrictamente tradicional. Santo Tomás de Aquino enseña que los dones del Espíritu Santo son «más excelentes que las virtudes» morales e intelectuales, porque «asisten a las virtudes» y «realizan lo que las virtudes no pueden» — aunque siguen siendo inferiores a las virtudes teologales (fe, esperanza, caridad), que los regulan.^[13] Y santa Teresa de Ávila, al describir las gracias de oración, recuerda que «el Señor da cuando quiere y como quiere y a quien quiere, y, como los dones son suyos, no hace injusticia a nadie».^[14] El don de vivir en la Divina Voluntad se inscribe en esta gran tradición: es gratuito, pero pide una verdadera cooperación.

Todo cristiano sabe que debe hacer la voluntad de Dios: ese es el objeto mismo de la santidad evangélica. ¿Por qué hablar entonces de otra cosa? Porque, en los escritos de Luisa, hacer y vivir en no designan el mismo estado del alma.

El servidor, el amigo, el hijo heredero

La tradición mística conoce varias maneras de relacionarse con la voluntad de Dios: se la puede hacer por sumisión, como un servidor; se puede abandonar uno en ella por confianza, como un amigo; se puede en fin vivir en ella por posesión, como un hijo heredero. La espiritualidad de Luisa llama a este tercer estado el don de vivir en la Divina Voluntad. La palabra que ella transmite es precisa:

«Vivir en mi Voluntad es reinar en ella y con ella, mientras que hacer mi Voluntad es estar sometido a mis órdenes. El primer estado es poseer; el segundo, recibir disposiciones y ejecutar mandamientos. Vivir en mi Voluntad es hacer de mi Voluntad la suya, como su propia propiedad, y administrarla como se quiera. […] La distancia entre ambos es tan grande como la del cielo a la tierra, tan grande como la de un hijo a un servidor, y de un rey a su súbdito.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo XVII, 18 de septiembre de 1924^[15]

Vivir con una sola voluntad

Hacer la voluntad de Dios es «vivir con dos voluntades»: aun el santo más avanzado siente todavía «el peso de su propia voluntad», «de su naturaleza humana rebelde, de sus pasiones e inclinaciones».^[16] Es la experiencia que san Pablo resume en un grito:

«¡Desdichado de mí! ¿Quién me librará de este cuerpo de muerte?» — San Pablo, Carta a los Romanos 7, 24^[17]

Vivir en la Divina Voluntad, en cambio, es «vivir con una sola voluntad»: puesto que la voluntad de Dios «es toda santa, toda pura y toda pacífica», y que «una sola voluntad reina» en el alma, «no existe ningún contraste».^[18] Es, dice Luisa, «la vida que más estrechamente se asemeja a la de los bienaventurados en el cielo».^[19] La diferencia entre hacer y vivir en la Divina Voluntad se trata por sí misma en un artículo distinto; retengamos aquí que ella manda en toda la comprensión del don.

Una objeción viene enseguida a la mente del teólogo: si este don confiere tal participación en la vida de Dios, ¿no pretende acaso superar al bautismo, o incluso volverlo secundario? La respuesta de la doctrina es exactamente la inversa: el don brota de la gracia bautismal y la supone siempre.

Lo que la gracia santificante ya da

En el bautismo, el alma recibe la gracia santificante, que la hace «partícipe de la naturaleza divina»,^[20] hija adoptiva de Dios, templo del Espíritu Santo, con las virtudes teologales infusas.^[21] Los Padres resumieron en una palabra este designio: «El Hijo de Dios se hizo hombre para hacernos Dios.»^[22] El don de vivir en la Divina Voluntad no viene a competir con esta gracia; es, según Iannuzzi, un desarrollo suyo. La gracia santificante «produce una condición permanente» en el alma y no debe confundirse con la gracia actual puntual.^[23]

Lo que el don añade: un modo eterno de participación

Lo que el don añade no es, pues, otra esencia, sino otro grado. La Guía al Libro del Cielo lo formula con una precisión decisiva:

«Aunque vivir en la Voluntad divina no debe considerarse un modo de unión con Dios nuevo en su esencia — pues sigue enraizado en la unión de la criatura con la naturaleza humana de Cristo, posible solo por la gracia —, puede considerarse nuevo en grado, en la medida en que abre, desde la fuente interior de gracia santificante del alma, un modo eterno de participación en la obra de Dios.» — Una guía al Libro del Cielo, a la luz de la enseñanza de la Iglesia católica^[24]

Por gracia y por naturaleza: Cristo, María, los redimidos

Para situar este don, Luisa emplea un par de palabras tomado de la teología clásica: por naturaleza y por gracia. Cristo posee la Divina Voluntad por naturaleza, porque es Dios; toda criatura que la posee la recibe por gracia. La frase más clara se refiere a la Inmaculada y al Adán anterior a la caída:

«Mi humanidad poseía por naturaleza la Divina Voluntad que Adán y la Santa Reina poseían por gracia.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo XXIX, 30 de junio de 1931^[25]

El don no hace, pues, del hombre un dios; lo hace partícipe, por gracia, de lo que Cristo es por naturaleza. Por eso «brota del don de la gracia santificante», como escribe la Guía, que cita en apoyo esta palabra de Jesús sobre su Madre: «mi Reina Madre poseía el Sol de mi Voluntad por gracia, y Yo lo poseía por naturaleza».^[26] La vida bautismal no queda superada: es llevada a su plena floración.

Si el bautismo ya nos hace hijos adoptivos, ¿qué añade aún el don? La doctrina responde con una gradación de la filiación: existen varias maneras de ser «hijo», y el don abre la más alta.

Esclavitud, adopción, posesión

Iannuzzi distingue tres regímenes de filiación en la historia de la salvación. Bajo el Antiguo Testamento, el hombre recibe una filiación de esclavitud ante la ley; en el bautismo, una filiación de adopción en Jesucristo; con el don de vivir en la Divina Voluntad, una filiación de posesión.^[27] Esta última, escribe, permite al alma «concurrir a todo lo que Dios hace, y compartir los derechos a todos sus beneficios».^[28] Este lenguaje es paulino: «ya no eres esclavo, sino hijo; hijo, y por tanto heredero, por la gracia de Dios».^[29]

Participar en la operación «ad intra» de la Trinidad

La filiación de posesión no es una metáfora generosa: designa una participación real en el actuar de Dios, hasta en su interioridad. Iannuzzi transmite esta palabra:

«Participar no solo en todas las obras de nuestra operación ad extra, sino pasar de ahí a nuestra operación ad intra. […] Ya no hay velos ni secretos entre nosotros y esta alma; ya no hay "nuestros" ni "vuestros", pues todo es en común. Y lo que somos por naturaleza — perfectos, santos —, el alma llega a serlo por gracia.» — Jesús a Luisa Piccarreta, citado en la tesis del P. Iannuzzi^[30]

El «acto completo» y el valor infinito de los actos

Todo acto finito que «entra» en la Divina Voluntad recibe, dice Luisa, un valor sin medida:

«Mi Voluntad tiene el poder de hacer infinito todo lo que entra en ella, de elevar y transformar los actos de la criatura en actos eternos. Todo lo que entra en mi Voluntad se vuelve eterno, infinito e inmenso, y pierde todo lo que tiene principio, todo lo que es finito y pequeño.» — Jesús a Luisa Piccarreta, citado en la tesis del P. Iannuzzi^[31]

Es lo que Iannuzzi llama el acto completo: sin el don, «el alma no puede formar un acto completo», pues «el acto completo del alma es el acto completo de Dios mismo».^[32] Se comprende aquí un matiz a menudo desconocido: un solo acto de caridad basta para la salvación, pero no basta para poseer la Vida en la Divina Voluntad, que es un estado continuo.^[33]

¿Por qué querría Dios conceder tal don en nuestra época? La respuesta, en los escritos de Luisa, es una respuesta de historia santa: se trata de devolver al hombre al estado en que Dios lo había creado primero.

Lo que Adán poseía antes de la caída

Antes del pecado, según esta doctrina, Adán vivía en la voluntad de Dios: recibía de ella una realeza sobre la creación, una armonía perfecta de sus potencias, la capacidad de dar a Dios una gloria plena. Al rechazar la voluntad divina, interrumpió en él este «Reino» y dejó su misión «en suspenso».^[34] El don de vivir en la Divina Voluntad «restaura en el redimido el don que poseía Adán antes de la caída», y Dios confiere a estos actos «el sello de la Suprema Santa Trinidad».^[35]

«Hija mía, al querer restaurar el Reino de mi Divina Voluntad, me veo obligado a revelar el estado del Adán inocente. […] Quiero repetir en ti lo que hice en él y, por el poder de mi Voluntad, quiero elevarte al estado primordial de la creación del hombre.» — Jesús a Luisa Piccarreta, citado en la tesis del P. Iannuzzi^[36]

Los tres Fiat: Creación, Redención, Santificación

Esta restauración se inscribe en un designio en tres tiempos, que Luisa llama los tres Fiat. El primero crea, el segundo redime, el tercero santifica; y el tercero consuma en el hombre la obra de los otros dos:

«Hija mía, estos tres Fiat son el Fiat creador, el Fiat redentor y el Fiat santificador. […] El tercer Fiat dará tanta gracia al hombre que lo restaurará a su estado original. Y solo entonces, cuando vea al hombre tal como lo creé, mi obra estará completa.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo XII, 22 de febrero de 1921^[37]

La tradición apropia estos tres Fiat a las tres Personas: la Creación al Padre, la Redención al Hijo, el «Fiat voluntas tua» al Espíritu Santo — y son «inseparables, constituyendo cada uno de ellos la vida del otro».^[38] El don de vivir en la Divina Voluntad es así el cumplimiento de la petición del Padre nuestro: «hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo».^[39]

Si el don es gratuito, el alma no es pasiva: se dispone a recibirlo. La doctrina de Luisa, lejos de favorecer una espera perezosa, describe un camino preciso.

El estado de gracia, condición primera

La primera condición es el estado de gracia. Iannuzzi razona por analogía con el sacramento de la Confirmación: del mismo modo que la Iglesia pide estar en estado de gracia para recibir los dones del Espíritu, el alma debe estarlo para vivir en la Divina Voluntad.^[40] Sin la gracia santificante, el don no puede ni venir ni mantenerse; «la estabilidad en las virtudes impide al alma vacilar y la mantiene en estado de gracia, sin el cual el alma no puede conservar el don».^[41]

El acto simple, firme y resuelto de la voluntad

Este don no pide primero proezas, sino una decisión de la voluntad. «El poder creador de la Divina Voluntad entra inmediatamente en el alma en cuanto cede sus propios intereses a los de Dios por un acto simple pero firme de la voluntad», escribe Iannuzzi; «en cuanto el alma decide hacer y vivir en la Voluntad de Dios, Él la absorbe».^[42] Dios comienza entonces enseguida a «purificar» al alma, a «romper» sus apegos desordenados, a «pulverizar» sus vicios.^[43]

Lo que «recibir inmediatamente» no significa

Hay que entender esta inmediatez con justeza. Recibir el don «inmediatamente» no significa obtener una «santidad instantánea» que dispensaría de las etapas ascéticas de purgación, iluminación y unión.^[44] La entrada en la Vida de la Divina Voluntad comienza con el acto firme de la voluntad, pero su plenitud se alcanza por el «acto completo», al término de un crecimiento.^[45] Iannuzzi habla de un paso de la participación intermitente — recibir la Divina Voluntad «en préstamo» — a la participación continua, o posesión, «por el crecimiento del deseo ardiente, del conocimiento y de las virtudes».^[46]

La disposición en cuatro etapas

Concretamente, el alma coopera «mediante una disposición en cuatro etapas»: resignándose a la voluntad de Dios, deseando hacerla en todas las cosas, haciendo de su voluntad su pan cotidiano, y por fin sumergiéndose en ella.^[47] «Pero si el alma no da el primer paso, advierte Iannuzzi, permanece vacía de Dios.»^[48] Las virtudes no fabrican el don, pero lo preparan: «el alma se dispone a recibir este don a través del ejercicio de sus potencias, en particular la voluntad».^[49]

Los sacramentos y la Eucaristía como medios

Lejos de oponer el don a la vida sacramental, Luisa hace de ella el camino ordinario hacia la «posesión». En el Fiat de Santificación, escribe Iannuzzi, «Dios procura a la humanidad la Divina Voluntad como un Sacramento que, cual nuevo bautismo, confiere al alma la plenitud de la gracia»; y «los Sacramentos son un medio para llevar al alma a la posesión de la Divina Voluntad».^[50] A la inversa, «los actos malos impiden a la Divina Voluntad formar su operación continua en el alma».^[51]

Recibir el don no es el fin del camino, sino el comienzo de una vida. Esta vida tiene sus gestos propios, que la espiritualidad de Luisa ha precisado y que artículos dedicados detallan.

El acto preveniente y los actos actuales

Por la mañana, el alma se une a la Divina Voluntad por un acto preveniente: ofrece de antemano toda la jornada, sus pensamientos, sus palabras, sus pasos, para que discurran «en» la voluntad de Dios. Luego, a lo largo del día, pone actos actuales: deja a la voluntad de Dios actuar en cada uno de sus actos, por pequeño que sea. Estas dos prácticas son la respiración concreta del don; se las encuentra expuestas paso a paso en los artículos consagrados al acto preveniente de la mañana y a los actos actuales.

Los giros (giri) en la creación

El gesto más característico es el de los giros — en italiano giri —, por los cuales el alma recorre místicamente toda la creación para devolver a Dios el amor y la gloria que las criaturas le deben:

«Cuando este inmenso vacío se presenta a mi mente, me fundo en la Suprema Voluntad como un niño pequeño y comienzo mi giro. […] Recorro las estrellas y cada destello de luz para imprimir mi "Te amo" y "Gloria a mi Creador"; en el canto de los pájaros, en el batir de sus alas, imprimo mi "Te amo" y "Gloria a mi Creador". […] Ahora que he restablecido, entre ti nuestro Creador y todas las criaturas, los vínculos de amor que la voluntad humana había roto, haz descender tu Voluntad sobre la tierra.» — Jesús a Luisa Piccarreta, citado en la tesis del P. Iannuzzi^[52]

Estos giros no son una contabilidad: son «cualitativos, no cuantitativos». Puesto que el acto eterno de Dios «abraza toda la creación en cada instante, el alma no necesita enumerar los actos de todas las criaturas de forma lineal y cronológica».^[53]

El don no es una novedad sin precedente: primero fue vivido en plenitud, y luego ofrecido a todos mediante mediaciones bien identificadas.

María inmaculada, que posee la Voluntad por gracia

La primera criatura en vivir plenamente en la Divina Voluntad es la Virgen María. Preservada del pecado original desde su concepción, poseyó «el Sol» de la Divina Voluntad por gracia, allí donde Cristo lo posee por naturaleza.^[54] Iannuzzi la presenta como la mediadora por la cual, «más que ninguna otra criatura», los actos divinos y el don mismo son comunicados a la Iglesia.^[55] El lugar de María en este Reino se trata por sí mismo en un artículo dedicado.

Luisa, la primera concebida en pecado

María era inmaculada; por eso su ejemplo podía parecer fuera de alcance. Aquí interviene, en esta doctrina, la misión de Luisa Piccarreta: ser la primera criatura concebida en pecado en recibir y transmitir el don, para que todos puedan desearlo.

«Si hubiera querido que fueras concebida sin el pecado original como mi Madre celestial, para que la vida de mi Voluntad pudiera reinar en ti, nadie habría pensado en dejarla reinar en él.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo XIX, 6 de junio de 1926^[56]

Según la cronología de sus escritos, Luisa recibe este don en su «matrimonio espiritual en el cielo» del 7 de septiembre de 1889, tras un matrimonio espiritual en la tierra el 16 de octubre de 1888, y luego queda «centrada» en la Divina Voluntad el 16 de noviembre de 1900.^[57]

Una mediación para toda la Iglesia

La meta de esta misión no es individual sino eclesial: a través de María y de Luisa, el don está destinado a «todos los concebidos en pecado».^[58] Es la dimensión universal de la Divina Voluntad — la vida en el Fiat vivida ya no solo por un alma, sino ofrecida a toda la humanidad —, que desarrolla el artículo sobre el Reino del Espíritu.

Puesto que el tema es elevado, pide salvaguardias. Tres confusiones deben descartarse; el artículo de fondo las trata en detalle, aquí se recuerdan brevemente.

No es quietismo

El quietismo suprime el esfuerzo, las virtudes, la ascesis, en nombre de un puro abandono pasivo. El don de vivir en la Divina Voluntad es lo contrario: supone el estado de gracia, la conversión, el crecimiento de las virtudes y un acto firme de la voluntad.^[59] La voluntad humana no queda dormida, sino elevada y hecha más activa, nunca anulada.^[60]

No es una dispensa de conversión ni de los sacramentos

El don no sustituye ni a la penitencia, ni a la Eucaristía, ni a la obediencia a la Iglesia. Al contrario, los sacramentos son «un medio para llevar al alma a la posesión de la Divina Voluntad», y el pecado sigue siendo el obstáculo que impide al don operar continuamente.^[61] Vivir en la Divina Voluntad es vivir más intensamente, no menos, la vida sacramental de la Iglesia.

No es una superioridad de la persona

En fin, la grandeza del don no significa la superioridad de la persona que lo recibe. El don es gratuito: dice la largueza de Dios, no un mérito de la criatura. La santidad que abre es, según la palabra transmitida por Luisa, «la corona y el cumplimiento de todas las demás santidades»^[62] no porque rebaje a los santos, sino porque lleva a su término el designio comenzado en Adán y cumplido en Cristo.

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• La Divina Voluntad — el artículo de fondo: distinción hacer / abandonarse / vivir en, ejercicios, objeciones y reconocimiento eclesial.
• Luisa Piccarreta (1865-1947) — la vida y la misión de aquella a quien fue revelado este don.
• La nueva y divina santidad — la vida en la Divina Voluntad vivida individualmente.
• El Reino del Espíritu — la misma vida vivida universalmente por la Iglesia.
• La Virgen María en el Reino de la Divina Voluntad — la primera en vivir el don, por gracia.
• ¿Qué diferencia hay entre hacer la voluntad de Dios y vivir en la Divina Voluntad?
• ¿Qué significa fundirse en la Divina Voluntad?
• ¿Qué significa hacer los giros en la Divina Voluntad?
• ¿Cómo comenzar el acto preveniente de la mañana?
• ¿Cómo hacer un acto actual en la Divina Voluntad?