Quietismo

La aniquilación de las potencias: no actuar más

La nota fundamental del sistema está en su primera proposición condenada: el hombre debe aniquilar sus potencias, y eso es la vía interior^[6]. El mero deseo de actuar ofende a Dios; hay que abandonarse enteramente a él y después permanecer como un cuerpo sin vida^[7]:

«Hay que abandonarse enteramente a Dios, y después permanecer como un cuerpo sin vida.» — Proposición condenada n.º 2 de Molinos^[8]

Al no hacer nada, el alma se aniquila, vuelve a su fuente que es la esencia de Dios, se transforma en ella y en ella se diviniza: Dios habita entonces en ella^[9]. Toda la vida espiritual se reduce a este no-obrar: las obras exteriores no son necesarias para la santificación, y las mortificaciones voluntarias deben rechazarse como una carga penosa e inútil^[10].

Ni temor ni deseo: la indiferencia erigida en perfección

En esta vía interior, el alma no debe pensar ni en la recompensa ni en el castigo, ni en el cielo ni en el infierno, ni en la muerte ni en la eternidad; no se ocupa ni de su estado, ni de sus defectos, ni de sus progresos en la virtud^[11]. Quien se ha entregado a Dios no debe pedirle nada ni darle gracias, no hacer caso alguno de las tentaciones ni oponerles resistencia activa^[12]:

«Y si la naturaleza se conmueve, hay que dejar pasar su conmoción, porque es la naturaleza.» — Proposición condenada n.º 15 de Molinos^[13]

La oración sin actos y el desprecio de los medios

En la oración, ninguna imagen, ningún pensamiento discursivo: hay que permanecer en una «fe oscura», en el reposo, olvidando todo pensamiento distinto de los atributos divinos^[14]. Los pensamientos que surgen durante la oración, aun impuros o contrarios a la fe, no dañan a la oración si se padecen con indiferencia, sin alentarlos ni ahuyentarlos: antes bien acrecientan su perfección^[15]. Ninguna preparación se requiere antes de la comunión, ninguna acción de gracias después, sino permanecer en el estado habitual de resignación pasiva; no hay que suscitar en sí ningún sentimiento de devoción, ni producir actos de amor hacia la Virgen, los santos o la humanidad de Cristo, porque son objetos sensibles y el amor que se les tiene es sensible también^[16].

El cuadro siguiente agrupa las sesenta y ocho proposiciones condenadas por Coelestis Pastor en ocho familias, con sus números: es la fotografía exacta del error^[17].

El punto común de estas ocho familias es sencillo: todo lo que la Iglesia propone como medio — oración vocal, sacramentos, dirección, obediencia, esfuerzo moral — se vuelve un obstáculo en cuanto el alma se cree llegada a la «vía interior»^[18].

Los alumbrados, iluminados condenados desde el siglo XVI

La España del Siglo de Oro conoce ya a unos «iluminados», los alumbrados, que profesan una absorción en Dios que dispensa del culto exterior, de los sacramentos y de la oración, pues ya no se debería obediencia a ninguna ley ya que su voluntad sería idéntica a la de Dios^[19]. Condenados por la Inquisición española, perturban la península en los siglos XVI y XVII y forman el humus en el que nacerá Molinos^[20]. No es casual que el quietismo nazca en España: es allí donde la frontera entre alta contemplación e iluminación sin control es la más antiguamente disputada.

Juan Falconi de Bustamante (1596-1638), el precursor mercedario

El eslabón doctrinal entre los alumbrados y Molinos tiene un nombre: Juan Falconi de Bustamante (1596-1638), religioso de la orden de la Merced, muerto en Madrid en olor de ciencia espiritual pero cuyos escritos, publicados después de su muerte, difunden una doctrina de la contemplación pasiva que prepara directamente la Guida^[21]. Los historiadores de la espiritualidad ven en él el eslabón español por el que el molinosismo venidero echa raíces en una tradición local ya sospechosa^[22].

Francisco Malaval (1627-1719) y la Práctica fácil

En Francia, es un laico ciego de Marsella, Francisco Malaval (1627-1719), quien populariza la contemplación «fácil» con su Pratique facile pour élever l'âme à la contemplation (Práctica fácil para elevar el alma a la contemplación), publicada en 1670^[23]. La obra conoce un éxito inmenso y traducciones, pero tras la condena de Molinos, la traducción italiana es puesta en el Índice en 1688; Malaval, por su parte, se somete públicamente mediante cartas al papa, a Luis XIV y a los obispos de Francia^[24]. El propio Bossuet lo atacará en la década de 1690, en plena lucha contra Mme Guyon y Fenelón, tratándolo de laico sin teología en su Instruction sur les états d'oraison de 1697^[25]. La investigación moderna distingue por lo general su teología de las doctrinas condenadas bajo el nombre de quietismo y lo devuelve a la gran tradición apofática católica^[26] — lo que muestra que la frontera pasaba a veces por dentro de los mismos libros sospechosos, y que la Iglesia castigaba los textos sin castigar ciegamente a los hombres.

De Muniesa a Roma: el ascenso de un director solicitado

Miguel de Molinos nace cerca de Muniesa, en Aragón, y los registros lo dan bautizado el 29 de junio de 1628^[27]. Formado con los jesuitas de Valencia, ordenado sacerdote en 1652, doctor poco después, confesor de religiosas, es enviado a Roma a finales de 1663 como postulador de la causa de beatificación del venerable Francisco Jerónimo Simón^[28]. Jamás volverá a salir de la Ciudad Eterna.

En Roma, Molinos dirige la Escuela de Cristo, se convierte en el director espiritual más solicitado de la aristocracia romana, mantiene correspondencia con la princesa Borghese, frecuenta a la reina Cristina de Suecia en el exilio y cuenta entre sus admiradores al cardenal Benedetto Odescalchi — que en 1676 se convierte en el papa Inocencio XI^[29]. Cuando aparece en 1675 su Guida spirituale (Guía espiritual), el éxito es fulminante: el libro se traduce a varias lenguas, se cubre de aprobaciones y pasa por el manual definitivo de la contemplación^[30].

Segneri contra Molinos: el vuelco de 1681

El jesuita Paolo Segneri (1624-1697), gran predicador de las misiones populares, ataca el primero las máximas quietistas, sin nombrar siempre a sus autores^[31]. La réplica es contundente: en 1681, el Santo Oficio juzga la Guida perfectamente ortodoxa, censura a Segneri y pone su libro en el Índice — el de su aliado Bellhuomo sigue el mismo camino^[32]. Molinos parece intocable: protegido por cardenales, admirado hasta la cumbre de la Iglesia, triunfa sobre sus acusadores.

Pero la presión aumenta. Los jesuitas, derrotados en Roma, actúan ante Luis XIV por medio de su confesor, el P. de La Chaize; el embajador de Francia en Roma, que es cardenal, presenta gestiones oficiales^[33]. El protector de ayer, Inocencio XI, suelta a Molinos: el 18 de julio de 1685, el sacerdote aragonés es arrestado por la guardia pontificia y encerrado en el castillo de Sant'Angelo; en noviembre, el Santo Oficio prohíbe la Guida^[34].

El proceso, la abjuración, la condena

En la primavera de 1687, Molinos comparece ante el tribunal del Santo Oficio: doscientas sesenta y tres proposiciones sacadas de sus obras y de declaraciones están sobre la mesa; primero decidido a defenderse, cambia de actitud en mayo, confiesa sus errores de conducta y de doctrina y renuncia a defenderse^[35]. En julio, el tribunal aísla sesenta y ocho proposiciones con sus censuras; el 23 de agosto, el expediente se lee ante los cardenales inquisidores; el 2 de septiembre cae la sentencia: prisión perpetua^[36]. El 3 de septiembre de 1687, Molinos hace profesión pública de sus errores en la iglesia dominica de Santa María sopra Minerva^[37]. El 20 de noviembre, Inocencio XI ratifica la condena mediante la constitución Coelestis Pastor, que castiga las sesenta y ocho proposiciones^[38]. Molinos muere en prisión en 1696, nueve años después de su caída^[39].

Unas declaraciones pusieron también en entredicho su conducta personal, y corrió por Roma el rumor de que había sido convicto de graves desórdenes además de sus errores doctrinales^[40]. Lo que hay que retener es doble: por una parte, la condena doctrinal se funda en las sesenta y ocho proposiciones, pruebas en mano; por otra, la caída de un director adulado recuerda que la Iglesia juzga las doctrinas sobre los textos, sin convertir jamás un proceso en espectáculo.

El cardenal Petrucci (1636-1701): el contagio hasta el Sacro Colegio

El error había ganado hasta las cumbres: Pier Matteo Petrucci (1636-1701), oratoriano, obispo de Jesi en 1681 y después cardenal el 2 de septiembre de 1686, había tomado la defensa de Molinos contra Segneri^[41]. Sus obras de mística fueron examinadas a su vez: cincuenta y cuatro proposiciones sacadas de ocho de sus escritos fueron censuradas en 1688^[42]. Petrucci se sometió al instante, dimitió de su obispado en 1696 y fue encargado por Inocencio XII de una visitación apostólica^[43]. Su trayectoria muestra que la crisis no apuntaba a un hombre aislado sino a una corriente que había seducido hasta a los príncipes de la Iglesia — y que la sumisión seguía siendo siempre posible.

El P. Lacombe y José Beccarelli: los relevos oscuros

El barnabita Francisco Lacombe, director de Mme Guyon, llevó sus puntos de vista a los ambientes devotos franceses y fue el instrumento directo del contagio guyonista^[44]. En Milán, José Beccarelli tuvo que retractarse ante la Inquisición de Venecia en 1710^[45]. Estas figuras secundarias cuentan: prueban que el quietismo no era una escuela romana confinada, sino una red de directores y penitentes que cubría Italia, Francia y España.

Una viuda mística en la corte de Francia

Jeanne-Marie Bouvier de la Motte-Guyon nace en Montargis en 1648, se casa a los dieciséis años en 1664, enviuda en 1676 y desde entonces se consagra a la vida interior bajo la dirección del P. Lacombe^[46]. Mujer de piedad ardiente y de proselitismo infatigable, predica una oración «sin método» en las diócesis del Sudeste, atrayendo los rayos de varios obispos antes de subir a París^[47].

El Medio corto y los Torrentes

Su librito, el Moyen court et très facile de faire oraison (Medio corto y muy fácil de hacer oración), publicado en 1685, enseña a «volver el corazón hacia Dios» sin preparación, sin libro, sin esfuerzo: todo cristiano sería admitido en él en unas pocas lecciones^[48]. Sus Torrents spirituels (Torrentes espirituales), que circulan manuscritos — con copias a veces alteradas que ella desautorizará en parte —, describen los estados sucesivos del alma aniquilada hasta la unión^[49]. El éxito es inmenso en los salones devotos: la aparente sencillez del método seduce a almas cansadas de los ejercicios reglados, y eso es precisamente lo que inquieta a los pastores.

Saint-Cyr: la amistad de Mme de Maintenon

Introducida en Saint-Cyr, la casa de educación fundada por Mme de Maintenon, Mme Guyon se gana a la esposa morganática de Luis XIV y a una parte de la corte^[50]. Durante algunos años, el quietismo francés tiene su salón, sus protectores y su porvenir: Fenelón, entonces preceptor del duque de Borgoña, se convierte en su discípulo y su defensor^[51]. Pero el arzobispo de París, Harlay de Champvallon, apartado de los exámenes venideros, toma la delantera y condena las obras de Mme Guyon ya el 10 de octubre de 1694^[52]: la máquina eclesiástica se pone en marcha.

La comisión de los tres obispos

Para examinar la doctrina incriminada, una comisión se reúne en Issy en 1694-1695: Bossuet, obispo de Meaux, Noailles, obispo de Châlons, y Tronson, superior de San Sulpicio — Fenelón, ya nombrado para Cambrai, se asocia a sus trabajos^[53]. Lo que está en juego es considerable: fijar, de común acuerdo, los límites del amor desinteresado y de la oración pasiva, y obtener la firma de Mme Guyon.

Los treinta y cuatro artículos del 10 de marzo de 1695

Tras meses de deliberaciones nacen los treinta y cuatro artículos de Issy, firmados el 10 de marzo de 1695 por los comisarios y por Fenelón: definen el amor puro, la santa indiferencia y los estados de oración en sentido ortodoxo^[54]. Mme Guyon entrega su sumisión firmada y Bossuet le expide certificados de catolicidad, el 15 de abril y el 1.º de julio de 1695^[55]. Todo parece arreglado: una herejía naciente acaba de ser reabsorbida por la concertación de los pastores, sin estrépito ni prisión.

La ruptura: Vincennes, la Bastilla, Blois

Mme Guyon, vuelta en secreto a París, se niega sin embargo a firmar la condena de sus errores redactada por Bossuet, y la ruptura se hace pública^[56]. La policía la arresta el 24 de diciembre de 1695: Vincennes primero, después un convento de Vaugirard, después la Bastilla, donde permanece hasta el 21 de marzo de 1703 — más de siete años de cautiverio^[57]. Liberada, confinada en Blois, muere allí el 9 de junio de 1717, rodeada de un pequeño círculo de fieles que difundirán sus escritos por toda la Europa protestante^[58]. El Issy de la concordia ha parido una presa de Estado: es que el asunto ya no era solo espiritual, se había convertido en un asunto de corte, de partido y de poder.

La Explicación de las Máximas de los Santos (enero de 1697)

Para explicar su propia lectura de los artículos de Issy, Fenelón publica en enero de 1697 su Explication des Maximes des Saints sur la vie intérieure (Explicación de las Máximas de los Santos sobre la vida interior), un tratado árido en cuarenta y cinco artículos que pretende mostrar que las expresiones más atrevidas de Mme Guyon se encuentran en los santos reconocidos^[59]. Un mes más tarde, Bossuet publica su Instruction sur les états d'oraison (Instrucción sobre los estados de oración), comentario de los treinta y cuatro artículos, que somete a Fenelón — el cual se niega a firmarla, diciendo que su honor le prohíbe condenar a una mujer ya condenada: la guerra de libelos queda declarada^[60]. Luis XIV, que reprocha a Bossuet no haberle advertido de que el preceptor de sus nietos profesaba tales opiniones, toma partido: Mme de Maintenon abandona a Fenelón, el rey lo relega a Cambrai ya en 1697 y le retira oficialmente la preceptoría en enero de 1699^[61].

El semiquietismo: el amor puro sin la esperanza

La doctrina de las Máximas, que la tradición llama semiquietismo — sugerida por Molinos, menos extrema en sus principios y menos peligrosa en sus aplicaciones^[62] — se resume en unas pocas tesis. Primero, existiría un estado habitual de amor de Dios totalmente puro y desinteresado, sin temor al castigo ni deseo de la recompensa: el alma amaría en él a Dios por sí mismo, sin buscar en ello ni mérito, ni perfección, ni dicha — es la vida contemplativa y unitiva^[63]:

«Existe un estado habitual de amor de Dios totalmente puro y desinteresado, sin temor al castigo ni deseo de la recompensa.» — Resumen de las proposiciones 1 y 2 de las Maximes des Saints^[64]

Después, en ese estado de «santa indiferencia», el alma no tendría ya ningún deseo voluntario y deliberado para sí misma; no buscaría su salvación sino como una cosa que Dios quiere y que le manda querer — hasta la más célebre de las tesis condenadas, la aquiescencia supuesta a su propia condenación si Dios la quisiera, acompañada de sutiles distinciones sobre la turbación involuntaria que subsistiría^[65]. Es esa punta extrema la que hará decir a los censores romanos que el amor puro feneloniano, a fuerza de desinterés, acaba contradiciendo la misma esperanza teologal.

Roma requerida: el examen y las presiones (1697-1699)

Fenelón, que ha sometido su libro a la Santa Sede, reclama él mismo el juicio de Roma; Bossuet, instalado en Roma por medio de su sobrino, multiplica memorias y refutaciones mientras Luis XIV insiste, en 1698, en una condena rápida — amenazando, en su defecto, con hacer censurar las Máximas por los teólogos de París^[66]. El examen romano dura casi dos años: comisarios y consultores pesan cada artículo, confrontan las Máximas con los artículos de Issy que Fenelón había firmado, y aíslan finalmente veintitrés proposiciones^[67].

Cum alias (12 de marzo de 1699): las veintitrés proposiciones

El 12 de marzo de 1699, el breve Cum alias de Inocencio XII condena las veintitrés proposiciones extraídas de las Maximes des Saints^[68]. El cuadro siguiente da su estructura, tal como la tradición teológica la resume desde hace tres siglos.

La sumisión de Fenelón: el arzobispo ejemplar

En cuanto recibe el breve, Fenelón se inclina sin reserva: declara deponer su propio sentir, aceptar el juicio de Roma, publica él mismo la condena en su diócesis de Cambrai y se conforma públicamente con ella^[69]. Bossuet triunfa en la controversia, pero es el vencido quien crece: la obediencia del arzobispo de Cambrai, que contrasta con la pertinaz resistencia de los jansenistas de la misma época, suscitó la admiración de la Europa católica^[70]. Para el expediente jansenista contemporáneo, que mezcla también gracia, obediencia y apelación contra Roma, véase el jansenismo; para el suelo político galicano de estos conflictos bajo Luis XIV, véase el galicanismo (siglos XV-XIX).

La oración de quietud existe: santa Teresa la describió

La Iglesia jamás negó que exista una oración de quietud: santa Teresa de Ávila la describe como el primer grado de la oración sobrenatural, en el que la voluntad se encuentra cautiva de Dios en un recogimiento lleno de dulzura^[71]. Pero en Teresa, esta quietud es un don recibido, no una técnica fabricada; coexiste con el esfuerzo, las obras, la obediencia y los sacramentos, y se verifica por sus frutos: humildad, caridad, desasimiento verdadero^[72]. El quietismo tomó el vocabulario de la quietud teresiana para hacer de él un método universal y un estado permanente: es esa desviación, y no la contemplación misma, lo que Roma castigó.

«María ha escogido la mejor parte, que no le será quitada.» — Evangelio según san Lucas, 10, 42^[73]

La parte de María no es la inacción: es la escucha. Y la escucha, en el Evangelio, desemboca siempre en la obra:

«No todo el que me dice: Señor, Señor, entrará en el reino de los Cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos.» — Evangelio según san Mateo, 7, 21^[74]

El amor puro según san Francisco de Sales: amar sin dejar de esperar

Mucho antes que Fenelón, san Francisco de Sales (1567-1622) había explorado el amor puro en su Traité de l'amour de Dieu (Tratado del amor de Dios): amar a Dios por sí mismo, sin interés, es la cumbre de la caridad^[75]. Pero en el saboyano, esa cumbre jamás abole la esperanza: desear el cielo y temer perderlo siguen siendo actos buenos, y el amor más desinteresado no prohíbe al alma querer su salvación como el bien que Dios quiere para ella^[76]. Ese es exactamente el límite que las Máximas franquearon: Fenelón quiso un amor puro sin esperanza, allí donde la tradición mantenía un amor puro que corona la esperanza sin destruirla.

San Juan de la Cruz: la pasividad infusa no es la pereza adquirida

San Juan de la Cruz (1542-1591) enseña también una pasividad: en la noche oscura, Dios actúa en el alma que ya no puede meditar ni discurrir^[77]. Pero esa pasividad es infusa y transitoria, concedida por Dios al alma que purifica; no dispensa ni de las obras, ni de la dirección, ni de los sacramentos, y va acompañada de una vigilancia dolorosa, no de una indiferencia beatífica^[78]. El criterio es claro: la pasividad de los santos es padecida (Dios retira los asideros), la de los quietistas es decidida (el alma se niega a actuar).

El cuadro siguiente resume el discernimiento, tal como los teólogos lo formulan desde las condenas romanas.

«Orad sin cesar.» — San Pablo, primera epístola a los Tesalonicenses, 5, 17^[79]

El mandato paulino zanja por sí solo el debate: si la perfección consistiera en no producir ya actos, el Apóstol no ordenaría un acto permanente^[80].

Por qué la Iglesia golpeó tan fuerte

A veces sorprende la severidad romana: dos condenas solemnes en doce años, encarcelamientos, un arzobispo humillado. Pero lo que estaba en juego no era un matiz de vocabulario místico: eran la confesión (las faltas más graves calladas en nombre de la paz), los sacramentos (declarados inútiles), la obediencia (reducida a la fachada) y la moral conyugal y religiosa (las violencias del demonio padecidas sin resistencia)^[81]. Una doctrina que sustrae a los «perfectos» de todo control, cubriendo al mismo tiempo los desórdenes bajo el manto de la pasividad, es una máquina de abusos: la historia de las sectas iluminadas, desde los begardos hasta los alumbrados, lo había demostrado antes de Molinos, y el expediente romano lo confirmó^[82]. Al golpear el quietismo, la Iglesia no humilló la mística: la protegió contra sus falsificaciones — como protege, en el mismo siglo, la verdadera doctrina de la gracia contra el jansenismo, su exacto reverso rigorista.

El amor puro después de Fenelón: una influencia subterránea

El molinosismo no sobrevive a su fundador: sin jefe, sin escuela, sin libro autorizado después de 1687, se extingue como doctrina organizada^[83]. Pero la causa feneloniana conoce otra fortuna: los escritos del arzobispo de Cambrai, leídos con los correctivos romanos, alimentan durante dos siglos la espiritualidad del amor puro, y Mme Guyon, traducida y reeditada en el mundo protestante, se convierte paradójicamente en una clásica de la piedad evangélica anglosajona^[84]. La historiografía del siglo XX, en particular la escuela de Henri Bremond y de su Histoire littéraire du sentiment religieux (Historia literaria del sentimiento religioso), reabre el expediente con simpatía por los vencidos — sin poner jamás en tela de juicio el fundamento de las censuras romanas^[85].

El criterio católico para hoy

El quietismo no volverá bajo su nombre: ninguna escuela reivindica a Molinos. Pero sus tentaciones vuelven bajo otros nombres, y el criterio romano sigue de una actualidad intacta: toda espiritualidad que aleje duraderamente de los sacramentos, de la confesión, de la dirección autorizada y de la obediencia en nombre de una interioridad superior reconduce, de una forma u otra, a la vía interior condenada en 1687 y 1699^[86]. Inversamente, toda oración que conduzca a los sacramentos, a la caridad concreta y a la confianza filial camina en la vía de Teresa, de Sales y de Juan de la Cruz — la vía que la Iglesia jamás dejó de recomendar. El luteranismo y el calvinismo habían roto con Roma sobre la justificación; el jansenismo sobre la gracia; el quietismo rompió sobre la oración: tres rostros de una misma tentación moderna, que es simplificar el cristianismo cercenando una de sus dimensiones^[87].

• Leer el jansenismo para la otra gran crisis francesa del siglo de Luis XIV — el rigorismo sobre la gracia frente al relajamiento sobre la oración —, y el galicanismo (siglos XV-XIX) para el suelo político de estos conflictos bajo el Rey Sol.
• Leer el luteranismo y el calvinismo para las rupturas del siglo XVI sobre la justificación, de las que el quietismo forma la contrapartida mística en el siglo XVII.
• Miguel de Molinos, Guida spirituale (Roma, 1675); edición crítica J. I. Tellechea Idígoras (Madrid, 1976)^[88]; las sesenta y ocho proposiciones condenadas en Denzinger, n. 1221 y ss.^[89]
• Bossuet, Instruction sur les états d'oraison (1697)^[90]; Fenelón, Explication des Maximes des Saints (enero de 1697)^[91]; las veintitrés proposiciones censuradas en Denzinger, n. 1327 y ss.^[92]
• Henri Bremond, Histoire littéraire du sentiment religieux en France (1916-1936)^[93]: la reapertura simpatizante del expediente de los vencidos, sin poner en tela de juicio las censuras romanas.