Henri Bremond (1865-1933)

El historiador del sentimiento antes que del dogma

Antes de Bremond, la historia religiosa francesa se contaba casi exclusivamente a través de los dogmas definidos, los concilios y las luchas políticas entre la Iglesia y el Estado. Bremond desplazó la mirada: quiso saber cómo los católicos habían sentido a Dios, orado, amado, dudado —a través de sus textos, sus cartas, sus confesiones espirituales.^[16] Este método, que introdujo en el vocabulario erudito francés la categoría misma de «espiritualidad» como objeto de estudio autónomo, lo convierte en el fundador discreto de una disciplina entera: la historia de la espiritualidad.^[17]

El sacerdote que se negó a abandonar a sus amigos

Bremond nunca rompió, ni siquiera al precio de su propia situación canónica, con los hombres a los que Roma había golpeado: ni con Tyrrell, muerto excomulgado, ni con Loisy, separado de la Iglesia desde 1908.^[18] Esta fidelidad, discutible en un clérigo, dice también algo esencial sobre su temperamento: siempre consideró la caridad personal superior a la prudencia institucional, aun a costa de exponerse él mismo a la sospecha.

El inventor de la «poesía pura»

Al vincular la experiencia poética con la experiencia mística, Bremond abrió en los años veinte un debate que superó con creces los círculos católicos: mostró que Baudelaire, Mallarmé, Poe y Valéry no hacían, según él, más que reencontrar una intuición tan antigua como la oración misma —la de una realidad que escapa al discurso racional y solo se entrega en una especie de comunión silenciosa.^[19]

Una infancia provenzal y la entrada en los jesuitas (1865-1882)

Henri Bremond nace el 31 de julio de 1865 en Aix-en-Provence, en una familia de notables.^[20] Cursa sus estudios secundarios en el colegio del Sagrado Corazón de Aix, donde traba amistad —para luego enemistarse duraderamente— con otro alumno llamado a un destino famoso y opuesto al suyo: Charles Maurras, futuro teórico de la Action française, cuya cordial relación de juventud se transforma con el tiempo en franca antipatía mutua.^[21] El 24 de noviembre de 1882, a los diecisiete años, Bremond ingresa en el noviciado de la Compañía de Jesús.^[22] Como las congregaciones religiosas habían sido expulsadas de Francia por los decretos de 1880, es en Inglaterra, en Sidmouth, en Devon, donde realiza su noviciado y parte de su formación.^[23]

El descubrimiento de la Inglaterra religiosa y de Newman (1882-1899)

La estancia inglesa de Bremond, lejos de ser un simple exilio administrativo, se convierte en el laboratorio intelectual de toda su carrera: allí descubre al cardenal John Henry Newman, cuya obra ejercerá sobre él una influencia más determinante que ninguna otra.^[24] Consagra a Newman una serie de estudios —sobre el historiador del desarrollo del dogma, sobre el filósofo de la Grammaire de l'assentiment, sobre el predicador de los sermones de Oxford— antes de publicar en 1906 su gran síntesis, Newman : essai de biographie psychologique, donde busca alcanzar, más allá de las doctrinas, la fuente íntima del alma del converso inglés.^[25] El historiador Émile Goichot mostró que este interés se extiende a otras grandes figuras del catolicismo inglés del siglo XIX —el cardenal Manning, el cardenal Wiseman, el Dr. Ward— estudiadas en el contexto de las conversiones de Oxford y de la vida intelectual católica inglesa, lo que le vale a Bremond ser calificado de especialista de los «profetas de fuera».^[26] Ordenado sacerdote el 8 de septiembre de 1892 en Mold, en el País de Gales, pronuncia sus últimos votos en la Compañía el 2 de febrero de 1900.^[27]

«[Bremond] parece inscribir sus estudios ingleses en la perspectiva abierta por [su descubrimiento de Newman]» — Émile Goichot, «Trois "Prophètes du dehors". Henri Bremond et l'Angleterre religieuse», Revue d'histoire et de philosophie religieuses, 65.º año, n.º 1, 1985^[28]

De regreso en Francia, Bremond enseña durante varios años en colegios jesuitas —en Dole, Moulins, Saint-Étienne y en Villefranche-sur-Saône, en el colegio de Mongré.^[29] En Mongré tiene como alumno de segundo, en literatura, a un joven auvernés destinado a un resonante porvenir científico: Pierre Teilhard de Chardin. Bremond lo recordará, una decena de años más tarde, como un «geniecillo chispeante de inteligencia, primero en todo, pero desesperadamente formal», habitado por «otra pasión, celosa, absorbente, que le hacía vivir, lejos de nosotros, lo eterno bajo las piedras».^[30]

Director de Études y ruptura con la Compañía (1894-1904)

A partir de 1894, Bremond colabora regularmente con la revista jesuita Études; nombrado redactor en agosto de 1899, se convierte en su director de 1900 a 1903.^[31] Su temperamento poco conformista, su creciente cercanía a los ambientes modernistas y una insatisfacción personal con la vida religiosa organizada lo llevan a pedir su salida de la Compañía de Jesús: deja la Orden el 2 de febrero de 1904, invocando él mismo una «incompatibilidad de temperamento».^[32] Es acogido en la diócesis de Aix por el arzobispo M^gr Edwin Bonnefoy y permanece como sacerdote secular hasta su muerte.^[33] Esta partida no rompe en nada su sacerdocio: Bremond sigue celebrando misa y presentándose como sacerdote —es una salida del estado religioso, no un abandono del sacerdocio.

La amistad con George Tyrrell

Bremond conoce al jesuita irlandés George Tyrrell el 10 de julio de 1901 ; la amistad que nace entonces se convierte en una de las más profundas de su vida.^[53] Tyrrell, figura destacada del modernismo católico inglés, es expulsado de la Compañía de Jesús en 1906 y luego excomulgado en 1907 por el obispo de Southwark, M^gr Peter Amigo, tras haber criticado públicamente la encíclica Pascendi Dominici gregis que condenaba el modernismo.^[54] Bremond mantiene además una correspondencia constante e intensa con el barón Friedrich von Hügel, conocido en Londres tras su salida de la Compañía, correspondencia que documenta en detalle, día a día, todo este período de crisis.^[55]

Los funerales de Tyrrell y la suspensión a divinis (1909)

Tyrrell muere el 15 de julio de 1909 sin haber retractado las posiciones que le habían valido su condena ; se le niega la sepultura católica y es enterrado en el cementerio anglicano de Storrington, en Sussex.^[56] Bremond acompaña el cuerpo hasta el cementerio, reza oraciones y pronuncia unas palabras, y luego traza una señal de la cruz sobre la tumba.^[57] Este gesto, altamente simbólico — equivalía a tratar como católico a un hombre muerto fuera de la comunión visible de la Iglesia —, le vale ser inmediatamente sancionado con la suspensión a divinis por M^gr Amigo ; sus facultades de celebrar son restauradas más tarde ese mismo año, después de que suscribiera una fórmula de adhesión a los actos del magisterio que condenaban el modernismo.^[58] El episodio, aunque no puso fin a su correspondencia con von Hügel, modifica duraderamente su tono y reduce su frecuencia.^[59] Un testigo citado por Goichot resume la impresión dejada por la desaparición de Tyrrell : ningún otro modernista tenía « su estatura » ni aspiraba a desempeñar su papel, él que poseía « un gran espíritu, una gran alma, un gran corazón, con el entusiasmo de un mártir ».^[60]

Una fidelidad clandestina a Alfred Loisy : Sylvain Leblanc (1931)

Veintidós años después del asunto Tyrrell, Bremond reincide, con mayor discreción. En 1931, bajo el seudónimo de Sylvain Leblanc — un nombre encontrado por la esposa de su editor, Émile Nourry, y un estilo pacientemente despojado de todo « bremondismo » reconocible —, publica Un clerc qui n'a pas trahi : Alfred Loisy d'après ses mémoires, título que responde frontalmente a La Trahison des clercs de Julien Benda.^[61] El historiador Émile Poulat, tras hallar el manuscrito y la correspondencia correspondiente en los papeles de Alfred Loisy conservados en la Biblioteca nacional, estableció de manera definitiva que Bremond era su autor.^[62] El texto defiende a Loisy — separado de la Iglesia desde 1908 por su exégesis histórico-crítica — contra la acusación de traición a su fe y a su sacerdocio, y manifiesta una simpatía real, aunque nunca hecha pública en vida de Bremond, por las posiciones más radicales de su amigo exégeta.^[63]

Ignispedia no puede leer este texto clandestino como la confesión de una adhesión doctrinal personal de Bremond a las tesis de Loisy sobre el dogma y la exégesis : publicado bajo el amparo del anonimato, nunca reivindicado, nunca sometido al juicio de la Iglesia, pertenece ante todo a un gesto de lealtad humana hacia un amigo caído — el mismo gesto, en el fondo, que lo había llevado al cementerio de Storrington en 1909. Bremond murió sacerdote en regla, nunca excomulgado ni separado él mismo, y su gran obra histórica nunca fue condenada en su conjunto — solo un libro particular, Sainte Chantal, conoció esa sanción, por razones ampliamente circunstanciales (véase más abajo).

Bremond y Maurice Blondel : otro camino en la crisis

A diferencia de Tyrrell y Loisy, Maurice Blondel — con quien Bremond también mantiene correspondencia durante esos años — supo atravesar la crisis modernista sin ser condenado nunca ni abandonar la plena comunión, defendiendo también él la primacía de la experiencia vivida de la fe frente a un racionalismo teológico desencarnado.^[64] El contraste entre ambas trayectorias — la de Blondel, filósofo que permaneció íntegramente católico y nunca sancionado, y la de Bremond, sacerdote fiel pero comprometido por sus amistades — ilumina la diversidad de caminos recorridos, en la misma época, por los católicos que se negaban a reducir el cristianismo a un sistema de proposiciones abstractas sin reconocer por ello la validez de las tesis propiamente heterodoxas de Loisy o del último Tyrrell.

Apología de Fenelón (1910): reabrir el proceso del puro amor

Antes de su gran obra histórica, Bremond se da a conocer con una defensa resonante: Apologie pour Fénelon, publicada por Perrin en 1910, subtitulada Une crise dans la vie intérieure de Bossuet.^[65] El libro retoma la querella del puro amor, que había enfrentado a finales del siglo XVII a Fenelón, arzobispo de Cambrai, y a Bossuet, obispo de Meaux, sobre la posibilidad de un amor a Dios totalmente desinteresado —sin mezcla de esperanza de recompensa ni de temor al castigo.^[66] El papa Inocencio XII había zanjado en 1699, mediante el breve Cum alias, condenando veintitrés proposiciones extraídas de las Maximes des saints de Fenelón, a lo que este se sometió corrigiéndolas enseguida públicamente desde el púlpito.^[67] Bremond, por su parte, toma partido por Fenelón y devuelve la acusación contra su adversario: pretende detectar, en la propia vida interior de Bossuet, una crisis espiritual comparable a la que este condenaba en Fenelón y en M^me Guyon.^[68]

La obra suscita una crítica erudita inmediata. El reseñador Eugène Lévesque, en la Revue d'histoire de l'Église de France (1914), aun reconociendo la habilidad de la pluma, sitúa desde el principio los límites del método: Bremond, escribe, no pretende ser «un investigador que persigue pacientemente los documentos», sino que «sabe admirablemente servirse de ellos cuando se los proporcionan, como un abogado capaz que disimula las faltas de su cliente y exagera los agravios reales o supuestos del adversario».^[69] Esta crítica —la de una defensa más que de una investigación— acompañará toda la recepción erudita de Bremond: brillante, sugerente, pero orientada por una simpatía declarada hacia las figuras místicas que defiende.

Sainte Chantal (1912) y la inclusión en el Índice (1913)

Dos años más tarde, Bremond publica Sainte Chantal, dedicado a santa Juana Francisca de Chantal y a su relación espiritual con san Francisco de Sales. La obra es incluida en el Index librorum prohibitorum en 1913.^[73] El historiador jesuita André Blanchet, en su estudio Histoire d'une mise à l'Index, la « Sainte Chantal » de l'abbé Bremond, mostró que esta condena no se debía únicamente al tratamiento poco convencional que Bremond reservaba a la relación entre los dos santos fundadores de la Visitación: se explicaba también por el clima de sospecha acumulado en torno al autor desde el caso Tyrrell de 1909, y por el resentimiento que su Apologie pour Fénelon había suscitado entre los defensores de la memoria de Bossuet.^[74] Dicho de otro modo, la sanción apuntaba tanto al hombre sospechoso como al libro mismo —un caso ejemplar de cómo una reputación comprometida puede pesar, en la historia eclesiástica, en el juicio emitido a posteriori sobre una obra.

Histoire littéraire du sentiment religieux en France (1916-1933): el monumento

La Apologie pour Fénelon no era más que un preludio. Bremond emprende en ella, según sus propias palabras recogidas por la crítica, toda una serie de trabajos dedicados al sentimiento religioso, que encontrarán su coronación en la empresa de toda una vida: la Histoire littéraire du sentiment religieux en France depuis la fin des guerres de religion jusqu'à nos jours, publicada en once volúmenes por Bloud et Gay entre 1916 y 1933.^[75] El proyecto no pretende contar la historia de las doctrinas ni la de las instituciones eclesiales, sino la de la manera en que los católicos franceses, de los siglos XVI al XIX, vivieron y expresaron literariamente su relación con Dios —desde el humanismo devoto de san Francisco de Sales hasta el proceso póstumo de los grandes místicos del Gran Siglo.^[76]

(Un volumen complementario, la Introduction à la philosophie de la prière, apareció ya en 1929; un duodécimo volumen póstumo, el Index alphabétique et analytique establecido por Charles Grolleau, completó el conjunto tras la muerte del autor.)^[77]

La Encyclopédie Universalis subraya que Bremond, al hacerlo, introdujo en el vocabulario erudito francés la categoría misma de «espiritualidad» como objeto de estudio de pleno derecho, centrada en lo que un colaborador llamó el «hambre de Dios» propio de la experiencia religiosa francesa.^[78] El historiador Émile Goichot, que dirigió la reedición crítica de la obra en Jérôme Millon en 2006, reconoce que ciertos aspectos del trabajo original han sido «vigorosamente rebatidos o superados» desde entonces, pero que el conjunto «sigue siendo un instrumento de trabajo indispensable» para quien estudie la espiritualidad francesa clásica.^[79]

El discurso del 24 de octubre de 1925

Encargado, como quiere la tradición, de la lectura pública anual de la Academia Francesa, Bremond elige el 24 de octubre de 1925 interrogarse sobre lo que llama la «poesía pura», desencadenando una controversia que se convierte en uno de los entretenimientos intelectuales destacados del período de entreguerras.^[80] Bremond sostiene en él que el carácter propiamente poético de un poema no reside en lo que el poeta quiso decir —su sentido racional, su progresión narrativa, sus efectos sentimentales directos—, sino en la presencia de «una realidad misteriosa que llamamos poesía pura».^[81]

«Todo poema debe su carácter propiamente poético a la presencia, a la irradiación, a la acción transformadora y unificadora de una realidad misteriosa que llamamos poesía pura.» — Henri Bremond, « La Poésie pure », lectura pública anual de la Academia Francesa, 24 de octubre de 1925^[82]

«Quedan aún, en la poesía, ciertas cosas inefables que no se pueden explicar.» — Henri Bremond, « La Poésie pure », lectura pública anual de la Academia Francesa, 24 de octubre de 1925^[83]

Bremond sitúa este «calor santo» que transporta al lector hacia «una presencia más que humana» en la prolongación de una tradición antigua más que en una novedad peligrosa: los teóricos modernos de la poesía pura —Edgar Poe, Baudelaire, Mallarmé, Paul Valéry— no serían, a sus ojos, los innovadores inquietantes que a veces se cree, sino los herederos de una intuición tan venerable como la propia oración.^[84]

Prière et Poésie (1926): mística y poesía, misma fuente

Bremond desarrolla su tesis en 1926 en Prière et Poésie, publicado por Grasset en la colección « Les Cahiers verts ».^[85] La idea rectora de la obra es que poetas y místicos beben, sin saberlo siempre, de una misma parte no racional del alma —lo que Paul Claudel llamaba el Anima, por oposición al Animus, actividad intelectual reservada a la abstracción y al análisis.^[86] La demostración se inscribe en un linaje que Bremond remonta hasta Pascal: la convicción de que el corazón posee sus razones, irreductibles a las del discurso demostrativo, encuentra en él una prolongación estética inesperada —la poesía verdadera, como la oración verdadera, escaparía a la sola inteligencia discursiva para tocar directamente una facultad más profunda del alma.^[87] Se reconoce aquí un eco de Blaise Pascal y de su famoso «el corazón tiene razones que la razón no conoce», trasladado del terreno de la apologética al de la estética literaria.

Valéry y el debate de los «años locos»

El debate que provocan los tres tomos dedicados por el abate Bremond a la poesía pura se convierte en uno de los entretenimientos intelectuales más concurridos del período de entreguerras, animando revistas y salones literarios durante varias temporadas.^[88] Bremond encuentra en él un aliado inesperado en la persona de Paul Valéry, con quien traba amistad en París: ambos residen no lejos el uno del otro, Bremond en el 16 rue Chanoinesse, en la isla de la Cité, donde Valéry lo visita con frecuencia.^[89] Valéry elogia en su amigo una «perspicacia» singular en el examen de los textos, que atribuye en parte a la práctica confesional del sacerdote, ejercicio cotidiano de escucha de las almas que habría aguzado en Bremond una intuición rara de la psicología humana.^[90]

La elección al sillón de monseñor Duchesne

El 19 de abril de 1923, Henri Bremond es elegido a la Academia Francesa por diecisiete votos contra doce del historiador Camille Jullian, al sillón 36, vacante por la muerte de M^gr Louis Duchesne, gran historiador de la Iglesia antigua.^[91] Es recibido el 22 de mayo de 1924 por el novelista Henry Bordeaux.^[92]

La recepción de 1924: defender al historiador crítico

En su discurso de recepción, Bremond dedica lo esencial de su intervención a defender la memoria y el método de su predecesor, el abate Duchesne, cuya erudición crítica había podido inquietar a ciertos católicos de su tiempo.^[93] Rinde homenaje a su sentido de la síntesis —«apenas se le ha visto ponerse en marcha cuando ya toca la meta. Genio simplificador, descuida por instinto el detalle insignificante»^[94] — y defiende, contra quienes reprochaban a Duchesne una excesiva severidad hacia ciertas leyendas piadosas, la compatibilidad plena y entera entre el rigor del crítico y la fidelidad del creyente:

« Pero la Iglesia sigue siendo la Iglesia. Una madre puede regañar con exuberancia, sigue siendo una madre. Hay que respetarla, amarla igualmente. » — Henri Bremond, discurso de recepción en la Academia Francesa, 22 de mayo de 1924^[95]

Esta fórmula resume bastante bien la posición del propio Bremond frente a la institución: un hijo a veces inquieto, a veces sospechoso, pero que nunca dejó de reconocerse como hijo de la Iglesia, aun cuando algunas de sus amistades y de sus iniciativas le valieron la desconfianza de sus superiores.

Un catolicismo fiel pero sospechoso

Bremond ilustra una figura poco común: la de un sacerdote nunca alcanzado por Roma con una condena doctrinal personal, pero cuyo entorno, amistades y ciertos escritos suscitaron, a lo largo de su carrera, una desconfianza recurrente por parte de las autoridades eclesiásticas.^[96] La suspensión a divinis de 1909, la inclusión en el Índice de Sainte Chantal en 1913 y la publicación clandestina del texto Sylvain Leblanc en 1931 dibujan la trayectoria de un hombre que se negó siempre a sacrificar sus amistades personales a su reputación de ortodoxia — sin romper jamás por ello con la Iglesia católica, en la que murió como sacerdote en 1933.

Sainte Chantal: una condena a la vez literaria y circunstancial

Conviene repetirlo con precisión: Sainte Chantal no fue condenada por un error doctrinal identificado en el propio texto, sino por un tratamiento juzgado inconveniente del vínculo entre los dos fundadores de la Visitación, agravado por el clima de sospecha ya instalado en torno a su autor.^[97] La distinción es importante: separa una sanción disciplinaria, ligada a unas circunstancias y a una reputación, de una condena doctrinal en debida forma como la que había alcanzado, en 1699, a las proposiciones del propio Fénelon.

El caso Sylvain Leblanc: fidelidad privada, prudencia pública

El texto publicado bajo el seudónimo de Sylvain Leblanc en 1931 sigue siendo, aún hoy, el elemento más delicado del expediente Bremond.^[98] Muestra a un hombre capaz, a los sesenta y seis años, de asumir todavía riesgos para defender la memoria de un amigo excluido de la Iglesia — pero también a un hombre lo bastante consciente de la gravedad del gesto como para no firmarlo nunca con su nombre. Esta misma prudencia — la máscara, el estilo corregido, el anonimato guardado hasta la muerte — indica que Bremond no pretendía erigir su simpatía privada por Loisy en posición pública oponible al magisterio de la Iglesia: se trataba de un gesto de caridad hacia un hombre, no de una profesión de fe teológica hecha pública.

Tras su elección a la Academia, Bremond reside poco en París y se instala la mayor parte del tiempo en Arthez-d'Asson, cerca de Pau, al pie de los Pirineos, donde continúa trabajando en la conclusión de su Histoire littéraire.^[99] Allí muere el 17 de agosto de 1933, a los sesenta y ocho años, tras varios meses de salud deteriorada, a pesar de signos de mejoría en sus últimos días.^[100] Está enterrado en el cementerio Saint-Pierre de Aix-en-Provence, su ciudad natal.^[101] El undécimo tomo de su gran obra, Le Procès des mystiques, aparece el mismo año; un duodécimo volumen, índice alfabético y analítico establecido por Charles Grolleau, completará el conjunto tras su muerte.^[102]

Una herramienta de trabajo siempre indispensable

Casi un siglo después de su publicación, la Histoire littéraire du sentiment religieux en France sigue siendo una referencia de autoridad. Su reedición crítica en cinco volúmenes en Jérôme Millon (2006), enriquecida con estudios complementarios sobre Port-Royal, la espiritualidad ignaciana, el quietismo y la recepción de Bremond entre los escritores católicos del siglo XX, confirma el juicio emitido por Émile Goichot: una obra datada en ciertos puntos, pero siempre fundacional para comprender la historia religiosa francesa.^[103]

La placa de la rue Chanoinesse (1934)

El 9 de junio de 1934, menos de un año después de la muerte de Bremond, Paul Valéry inaugura, en el 16 rue Chanoinesse, una placa conmemorativa en su memoria y pronuncia en esa ocasión su Discours sur Henri Bremond, homenaje de un poeta permanecido fuera de la fe a un sacerdote cuya finura de análisis y amistad había admirado hasta el final.^[104]

Frente a una historia de la Iglesia reducida solo a los concilios, solo a las condenas y solo a los actos del magisterio, Bremond recuerda que existe otra historia, igual de real: la del corazón de los creyentes, de su oración, de sus lágrimas, de su poesía — una historia que merece, también ella, ser escrita con el mismo rigor que la de los dogmas. Frente a la tentación de juzgar a un hombre únicamente por sus frecuentaciones o por las sospechas de las que fue objeto, su caso invita al matiz que reclama toda verdadera caridad intelectual: un sacerdote puede permanecer fiel a su sacerdocio hasta la muerte sin dejar de negarse, humanamente, a abandonar a unos amigos que la Iglesia había tenido que sancionar. Su obra entera, desde la Apologie pour Fénelon hasta el Procès des mystiques, sostiene una sola apuesta: que el sentimiento religioso, correctamente narrado, dice sobre la fe de los cristianos cosas que ni la teología ni la controversia podrán decir jamás por sí solas.

• Fénelon (1651-1715) — el arzobispo de Cambrai defendido por Bremond en la querella del amor puro.
• Jacques-Bénigne Bossuet (1627-1704) — el adversario de Fénelon en la querella del quietismo, en el centro de la Apologie pour Fénelon.
• Maurice Blondel (1861-1949) — filósofo corresponsal de Bremond durante la crisis modernista, que atravesó la crisis sin ser condenado.
• Blaise Pascal (1623-1662) — cuya intuición del «corazón» vertebra la tesis de Prière et Poésie.
• Paul Claudel (1868-1955) — cuya distinción Anima / Animus estructura el ensayo de Bremond sobre la poesía pura.
• Charles Péguy (1873-1914), Léon Bloy (1846-1917), François Mauriac (1885-1970) y Jacques Maritain (1882-1973) — otras grandes figuras del renacimiento católico francés de la misma generación.