Fénelon (1651-1715)

Un príncipe de la Iglesia y de las letras

Pocos hombres han reunido tantos dones. Fénelon es a la vez un prelado de primer orden — arzobispo-duque de Cambrai, una de las sedes más prestigiosas del reino — y un escritor clásico que aún se estudia: pedagogo con el Tratado de la educación de las niñas, novelista y moralista político con el Telémaco, apologista con la Demostración de la existencia de Dios, director de almas con cientos de cartas espirituales.^[7][8] Son raros los autores cuya obra abarca tanto la teología, la espiritualidad, la política y la literatura.

El «Cisne de Cambrai» entre gloria y desgracia

Su trayectoria es un resumen impactante de destino. En 1689, es elegido para formar al duque de Borgoña, nieto de Luis XIV y segundo en el orden de sucesión: es la cima. Diez años después, es exiliado en su diócesis, prohibido en la corte, su libro condenado en Roma, su novela convertida en la sátira involuntaria del reinado.^[9][10] El contemporáneo que mejor lo retrató, el duque de Saint-Simon, dejó un retrato que ha quedado célebre:

«Este prelado era un hombre alto y delgado, bien formado, pálido, con una gran nariz, ojos de los que el fuego y el espíritu brotaban como un torrente.» — Saint-Simon, Memorias^[11]

Lo que Ignispedia retiene de él

El sujeto de este artículo no es ni el novelista ni el cortesano, sino el católico: un hombre que buscó apasionadamente la perfección del amor a Dios, se equivocó en algunas fórmulas, y mostró, en el momento de la prueba, lo que realmente vale la obediencia a la Iglesia. La controversia quietista no es un episodio vergonzoso que ocultar: es la ocasión para explicar lo que la Iglesia enseña sobre el amor desinteresado a Dios, y por qué quiso corregir sus excesos.

En algunas fechas

Infancia en Périgord y formación

Fénelon nace el 6 de agosto de 1651 en el castillo de Fénelon, en Périgord, en una familia de antigua nobleza cuyos miembros ocuparon la sede episcopal de Sarlat.^[12][13] De salud frágil, educado primero en casa en letras griegas y latinas, estudia luego retórica y filosofía en la universidad de Cahors, después teología en el colegio del Plessis en París, donde se vincula con el futuro cardenal de Noailles.^[14] Finalmente ingresa al seminario de Saint-Sulpice, centro de la reforma sacerdotal francesa, y recibe allí una formación espiritual exigente antes de ser ordenado sacerdote hacia 1675.^[15]

El sacerdote de las Nuevas-Católicas y el misionero de Saintonge

Desde 1678-1679, el joven sacerdote es puesto al frente de las Nuevas-Católicas de París, una comunidad encargada de acompañar a jóvenes provenientes del protestantismo.^[16] Esta misión lo forma en la dirección espiritual y la pedagogía religiosa. También le inspira su primer gran libro, el Tratado sobre la educación de las niñas (1687), que rompe con el adiestramiento de su tiempo para proponer una educación suave, atenta a la naturaleza del niño y a la inteligencia de las niñas.^[17]

Tras la revocación del edicto de Nantes (1685), Luis XIV lo envía en misión a los protestantes de Saintonge y Aunis (1686-1687). Fénelon se distingue allí por un método inusual: rechaza la conversión por la fuerza y las dragonnades, aboga por la persuasión y la dulzura, y pide que los soldados se alejen para no convertir la misión en una coacción.^[18][19] Este rasgo — persuadir más que coaccionar — será una constante de su pastoral.

El preceptor del duque de Borgoña

En 1689, por recomendación del duque de Beauvillier, Fénelon es nombrado preceptor del duque de Borgoña, nieto de Luis XIV y segundo en la línea de sucesión al trono.^[20][21] El niño, de siete años, es conocido por un carácter violento y orgulloso; Fénelon logra transformarlo en un príncipe piadoso y dueño de sí mismo, lo que se considera un pequeño milagro pedagógico.

Para esta educación compone la mayoría de sus obras pedagógicas, entre ellas las Fábulas, los Diálogos de los muertos y sobre todo las Aventuras de Telémaco, destinadas a formar al futuro rey en la virtud y la justicia. Este éxito le vale la entrada en la Academia francesa (1693) y la abadía de Saint-Valery.^[22]

El arzobispo de Cambrai

El 4 de febrero de 1695, Fénelon es nombrado arzobispo de Cambrai, una de las sedes más ricas y considerables del reino — un arzobispado-ducado que convierte a su titular en príncipe del Imperio.^[23] Es consagrado el 10 de julio de 1695 en la capilla de la casa de Saint-Cyr, por las manos del mismo Bossuet, entonces su amigo y protector — Bausset, aislado, da el «10 de junio de 1695» (ver nota).^[24][25] Nadie sospecha que estos dos hombres pronto se enfrentarán en una de las controversias espirituales más resonantes del siglo.

Madame Guyon y la tentación quietista

Todo comienza con un encuentro. En 1688, Fénelon conoce a Jeanne-Marie Guyon, llamada Madame Guyon, una viuda mística que enseña una espiritualidad del abandono y del amor desinteresado, donde el alma, entregada por completo a Dios, deja de buscar su propio interés, incluso si es espiritual.^[26][27] Fénelon, naturalmente inclinado a la vida interior, queda seducido por esta doctrina del renunciamiento total a sí mismo.

Sin embargo, las tesis de Madame Guyon se parecen mucho al quietismo del español Miguel de Molinos, cuyo Guía espiritual había sido condenado por Inocencio XI en 1687.^[28][29] La palabra «quietismo» (de quies, el reposo) designa esa oración de puro reposo pasivo donde el alma, absorbida en Dios, se abstendría de todo acto y esfuerzo. El peligro doctrinal es real: reducir la vida cristiana a una pasividad que haría inútiles las virtudes, los sacramentos, la lucha contra el pecado e incluso el deseo de la salvación.

Las conferencias de Issy

Ante la difusión de estas ideas en la corte, especialmente entre Madame de Maintenon y la casa de Saint-Cyr, se reúne una comisión de examen en Issy (1694-1695). Reúne a Bossuet, al propio Fénelon y a Louis-Antoine de Noailles.^[30][31] Sus trabajos culminan en los treinta y cuatro Artículos de Issy (10 de marzo de 1695), que condenan los excesos del quietismo al tiempo que reconocen la legitimidad de una verdadera contemplación y de un amor desinteresado a Dios.^[32][33] Fénelon firma estos artículos: en principio, nunca quiso defender el error, sino salvar lo que había de verdadero en la gran tradición mística.

Las Máximas de los Santos

Habiendo Bossuet emprendido refutar a Madame Guyon en su Instrucción sobre los estados de oración, Fénelon responde en enero de 1697 con la Explicación de las Máximas de los Santos sobre la vida interior.^[34][35] El libro se presenta en forma prudente: cuarenta y cinco artículos, cada uno oponiendo una proposición «verdadera» (conforme a la tradición) a una proposición «falsa» (el exceso quietista a rechazar). Fénelon quiere así trazar la frontera exacta entre la mística auténtica y el error.

En el corazón del libro, la doctrina del amor puro: amar a Dios por sí mismo, sin ningún retorno interesado hacia uno mismo, hasta una «santa indiferencia» respecto a la propia salvación si esa fuera la voluntad de Dios.

«El amor a Dios solo, considerado en sí mismo y sin mezcla alguna de motivo interesado, ni de temor ni de esperanza, es el amor puro o la caridad perfecta.» — Fénelon, Explicación de las Máximas de los Santos, 1697 (5.ª definición preliminar de las cinco clases de amor)^[36]

La intención es elevada: describir la cumbre de la caridad, tal como la vivieron los grandes santos. Pero la fórmula presta el flanco a la objeción: ¿se puede realmente querer amar a Dios hasta renunciar a desear el Cielo? ¿No queda así en peligro la esperanza cristiana, virtud teologal?

Bossuet contra Fénelon: la ruptura

La publicación de las Máximas desata un conflicto de una violencia inaudita entre los dos prelados. Bossuet, guardián vigilante de la doctrina y pilar de la Iglesia galicana, ve en ellas una defensa disfrazada del quietismo condenado.^[37][38] La querella se vuelve pública, se desborda en libelos, memorias y cartas, y llega hasta el rey y hasta Roma, donde ambos bandos envían a sus partidarios a defender su causa.

La tabla siguiente resume la oposición entre los dos hombres, que no es un simple duelo de orgullo sino un verdadero debate sobre la naturaleza de la caridad:

Luis XIV, irritado de ver a su antiguo preceptor en el centro de tal escándalo, toma partido por Bossuet y solicita un juicio en Roma.^[39][40]

El breve Cum alias

Después de dos años de examen minucioso por parte de los teólogos romanos, el papa Inocencio XII decide. El 12 de marzo de 1699, promulga el breve Cum alias ad Apostolatus culmen, que condena las Explicaciones de las Máximas de los Santos y rechaza veintitrés proposiciones.^[41][42] La decisión es mesurada, casi paternal: Roma se niega a agravar el asunto y se abstiene de una severidad excesiva.

¿Qué condena exactamente Roma?

Este punto es decisivo para comprender el estatus de Fénelon en la Iglesia. El breve no declara a Fénelon hereje ni califica sus proposiciones de «herejes». Las censura globalmente, en el sentido obvio de sus términos, como temerarias, escandalosas, discordantes, ofensivas para oídos piadosos, perniciosas en la práctica y erróneas respectivamente.^[43][44] La palabra «respectivamente» significa que cada calificación se aplica a tal o cual proposición según los casos, no a todas en bloque.

En otras palabras, la Iglesia no condenó el amor a Dios ni la mística auténtica: corrigió fórmulas que, tomadas literalmente, ponían en peligro la esperanza cristiana y podían alimentar la pasividad quietista. Es una censura doctrinal: veintitrés proposiciones descartadas como erróneas respectivamente — sin calificar a Fénelon de hereje, y sin por ello aprobar el resto del libro.

La sumisión de Fénelon

Aquí es donde Fénelon entra realmente en la historia de la santidad católica. La tradición, fijada por Bausset a partir de los manuscritos originales, cuenta que la noticia de su condena le llegó el 25 de marzo de 1699, día de la Anunciación, en el momento en que iba a subir a la cátedra — y que orientó enseguida su sermón hacia la sumisión debida a los superiores.^[45] Lo cierto es que, lejos de resistirse, de vacilar o de alegar circunstancias, anunció él mismo su condena a sus fieles y publicó sin demora un mandamiento en el que adhiere al juicio del papa en términos que no dejan escapatoria alguna:

«Adherimos a esta breve, queridos Hermanos, tanto en cuanto al texto del libro como a las veintitrés proposiciones, de forma sencilla, absoluta y sin sombra de restricción.» — Fénelon, mandamiento de adhesión, 9 de abril de 1699^[46]

Este gesto es extraordinario. Un arzobispo, hombre de genio, seguro de la sinceridad de su intención, elige desautorizarse públicamente, desde lo alto de su propia cátedra, antes que dejar la menor duda sobre su obediencia a la Sede apostólica. Podría haber distinguido, matizado, «explicado» que se le había malinterpretado; no lo hace. Así da a toda la Iglesia una lección de humildad y docilidad al Magisterio que vale más que la victoria en la controversia.

La posteridad, en cambio, retuvo lo esencial: Fénelon vencido fue más grande que Fénelon triunfante.

Telémaco y la desgracia real

Al mismo tiempo, otro golpe lo alcanza. En 1699, sin su autorización, se publican Las Aventuras de Telémaco, esta novela educativa compuesta para el duque de Borgoña.^[47][48] Sin embargo, bajo el relato del hijo de Ulises guiado por Mentor, los lectores creen reconocer una crítica velada del absolutismo de Luis XIV: condena del lujo, de las guerras de conquista, de los reyes que sacrifican a sus pueblos por su gloria. El rey, ya molesto por la querella quietista, lo toma como una ofensa.

La sanción cae: Fénelon es privado de su cargo de preceptor, prohibido de permanecer en la corte y confinado en su diócesis de Cambrai, que no abandonará jamás.^[49][50] En pocos meses, el hombre más prometedor de la Iglesia de Francia lo ha perdido todo: el favor del rey, la victoria en la controversia, la libertad de su carrera. Le queda su diócesis. Va a convertirla en una obra maestra.

Un obispo residente y caritativo

Obligado a permanecer en Cambrai, Fénelon se convierte en el modelo del obispo residente soñado por la reforma católica. Visita incansablemente sus parroquias, forma a su clero, predica, catequiza, funda y sostiene su seminario.^[51][52] Su caridad se vuelve legendaria: durante la guerra de Sucesión Española, cuyos combates arrasan el norte de Francia, abre su palacio a los refugiados, alimenta a los hambrientos, hace devolver a los campesinos el ganado requisado por los ejércitos — incluso por los ejércitos enemigos, que lo respetan hasta el punto de proteger sus convoyes.^[53][54]

El contraste es deslumbrante: el hombre que la corte rechazó es adorado por su pueblo. La desgracia, lejos de quebrarlo, lo devolvió a su vocación primera.

La lucha contra el jansenismo

En Cambrai, Fénelon libra una última gran batalla doctrinal, pero esta vez del lado de Roma: la lucha contra el jansenismo. Frente a las tesis rigoristas de Pasquier Quesnel y a la resistencia jansenista, multiplica tratados, mandamientos e instrucciones pastorales.^[55] Su acción contribuye a preparar la bula Unigenitus de Clemente XI (1713), que condena ciento una proposiciones extraídas de las Réflexions morales de Quesnel.^[56] El mismo hombre que había sido censurado por exceso místico se convierte aquí en defensor intransigente de la ortodoxia — prueba de que su docilidad de 1699 no fue una sumisión de fachada, sino una convicción profunda de la autoridad de la Iglesia.

Las pruebas: la muerte del duque de Borgoña

Los últimos años están marcados por el duelo. El Gran Delfín, hijo de Luis XIV, muere de viruela el 14 de abril de 1711; después, en febrero-marzo de 1712, el sarampión se lleva de golpe a la Delfina María Adelaida de Saboya (12 de febrero), a su esposo el duque de Borgoña, convertido en delfín (18 de febrero), y a su hijo mayor el pequeño duque de Bretaña (8 de marzo) — dejando con vida solo al duque de Anjou, el futuro Luis XV.^[57] El 18 de febrero de 1712 muere pues el duque de Borgoña, ese alumno querido que Fénelon había formado y sobre quien había fundado la esperanza de un reinado cristiano y reformado.^[58][59] El golpe es inmenso: con este príncipe desaparece el sueño de un reino gobernado según las lecciones del Telémaco. Fénelon, que también pierde a varios de sus amigos más cercanos (los duques de Chevreuse y de Beauvillier), atraviesa estas pruebas en el abandono mismo que tanto predicó.

La muerte en Cambrai

Fénelon muere en Cambrai el 7 de enero de 1715, a los 63 años — según una tradición biográfica no confirmada por Bausset, a consecuencia de una caída de carruaje que habría agravado su agotamiento.^[60][61][62] Fallece como pastor, rodeado de su pueblo, en plena comunión con la Iglesia cuyo juicio había aceptado. Pocos meses después, el viejo rey que lo había exiliado lo siguió a la tumba. De su enfrentamiento, la historia ha retenido sobre todo que el arzobispo caído en desgracia murió como un santo.

La doctrina del amor puro, bien comprendida

¿Qué queda, para un católico de hoy, de la doctrina del amor puro una vez eliminados sus excesos? Lo esencial. La Iglesia nunca ha condenado el ideal de amar a Dios por sí mismo: el Catecismo enseña que la caridad es «el alma de la santidad a la que todos están llamados» y que «nos hace amar a Dios sobre todas las cosas, y al prójimo como a nosotros mismos por amor a Dios».^[63] Lo que Roma corrigió no fue el amor desinteresado, sino la idea de que se pueda o deba renunciar a la esperanza de la salvación en nombre de ese amor.

Bien leída, la espiritualidad de Fénelon conserva una fuerza real: arranca al cristiano del cálculo, del trueque religioso, de la piedad interesada. Sus cartas y meditaciones respiran esa gratuidad del amor.

Esta corriente se une, atemperándola, a la gran tradición del abandono confiado — la que la espiritualidad francesa retomará en san Francisco de Sales y que prolongarán, hasta santa Teresa de Lisieux, los maestros de la «pequeña vía».

El Tratado de la existencia de Dios

Lejos de las controversias, Fénelon también dejó una obra maestra de apologética: la Demostración de la existencia de Dios (primera parte en 1712; segunda parte póstuma en 1718).^[64] En ella despliega, con una prosa clara, el argumento del diseño: el admirable orden del universo, la estructura del cuerpo humano, la armonía de la naturaleza manifiestan una inteligencia ordenadora. La obra, escrita para espíritus cultos pero no eruditos, fue uno de los grandes clásicos de la apologética francesa del siglo XVIII, y anuncia en muchos aspectos los argumentos modernos de finalidad y orden cósmico. Esta intimidad de la presencia divina, el mismo Fénelon la canta en sus meditaciones:

«Eres tú quien se ama a sí mismo en mí; eres tú quien anima mi alma como mi alma anima mi cuerpo; me eres más presente y más íntimo que yo mismo.» — Fénelon, «Necesidad de conocer a Dios», XVII instrucción sobre la perfección cristiana^[65]

Esta obra recuerda que Fénelon no fue solo un místico: también fue un hombre de razón creyente, convencido de que la fe y la inteligencia se responden — en la línea recta de la tradición católica que une el amor y la verdad.

Las cartas espirituales y la posteridad

La inmensa correspondencia espiritual de Fénelon — cientos de cartas de dirección espiritual dirigidas a almas de todos los estados — ha nutrido a generaciones de cristianos.^[66][67] En ellas se encuentra una pedagogía de la confianza, de la pequeñez y del abandono, expresada con una rara finura psicológica. Su reputación de hombre de Dios ha traspasado las fronteras confesionales: leído y admirado incluso entre protestantes, traducido por toda Europa, ha permanecido como uno de los maestros reconocidos de la vida interior.

Cómo lee la Iglesia a Fénelon hoy

La Iglesia no canoniza a Fénelon, y este artículo no pretende hacerlo. Pero lo lee con estima, distinguiendo cuidadosamente tres cosas: las fórmulas condenadas de 1699, que rechaza; la doctrina sana del amor puro, que conserva; y el ejemplo personal del hombre, que propone. Porque lo que edifica en Fénelon no es solo lo que escribió — es lo que hizo cuando la Iglesia lo corrigió.

Su divisa de conducta podría resumirse en el gesto de 1699: preferir la verdad de la Iglesia a su propia gloria. En una época en que se confunden con facilidad fidelidad y obstinación, el arzobispo de Cambrai recuerda que la verdadera grandeza del teólogo no es tener siempre razón, sino saber someterse a quien es más grande que uno mismo.

• Jacques-Bénigne Bossuet (1627-1704) — el «Águila de Meaux», adversario de Fénelon en la controversia del amor puro.
• Blaise Pascal (1623-1662) — otro gigante del catolicismo francés del Gran Siglo, del lado de Port-Royal.
• Pseudo-Dionisio el Areopagita — fuente lejana de la teología mística a la que recurren los maestros del amor puro.
• El artículo de Ignispedia sobre el jansenismo y la bula Unigenitus (1713), la gran batalla doctrinal de los últimos años de Fénelon.