Jacques-Bénigne Bossuet (1627-1704)

El Águila de Meaux

El apodo no es una adulación circunstancial. El águila, en la iconografía cristiana, es el símbolo de san Juan evangelista — aquel que fija el sol sin pestañear y vuela más alto que los demás. Aplicado a Bossuet, dice dos cosas: la altura de miras de un espíritu que abarca con una sola mirada toda la historia de la salvación, y la potencia de la palabra de un orador del que sus contemporáneos decían que «tronaba» desde el púlpito.^[5]

Bossuet ejerció una autoridad intelectual casi sin igual en el catolicismo francés del siglo XVII: la de un obispo-teólogo cuya palabra era ley en la Corte, en la Sorbona y en el episcopado.^[6]

El último gran clásico del púlpito francés

El siglo de Luis XIV fue el siglo de oro de la predicación francesa. Bossuet es su maestro indiscutible, junto a Bourdaloue, Fléchier y, más tarde, Fénelon y Massillon. Pero donde otros brillan por la sutileza psicológica o la dulzura, Bossuet impone una elocuencia sublime: amplia, bíblica, martillada, que toma lo grandioso del mundo para reducirlo a cenizas ante la eternidad.

Su genio no es solo literario. Es teológico y pastoral: cada discurso es una catequesis, cada oración fúnebre una meditación sobre los fines últimos. Bossuet nunca busca agradar por agradar; quiere convertir. Eso distingue su elocuencia de la simple retórica cortesana.

Antes de examinar la obra, es necesario seguir al hombre. La vida de Bossuet coincide casi exactamente con el Gran Siglo: nacido bajo Luis XIII, muere al ocaso del reinado de Luis XIV, del cual fue uno de los ornamentos más brillantes.

Dijon, la formación y Metz (1627-1659)

Jacques-Bénigne Bossuet nace el 27 de septiembre de 1627 en Dijon, en una familia de magistrados: su padre es magistrado en el parlamento de Borgoña. Niño precoz, se forma con los jesuitas de Dijon y luego, en París, en el colegio de Navarra, donde se revela como un latinista y exégeta fuera de serie. Es ordenado sacerdote el 18 de marzo de 1652 y obtiene su doctorado en teología ese mismo año.^[7]

Nombrado arcediano de Sarrebourg en enero de 1652 — dos meses antes de su ordenación sacerdotal del 18 de marzo de 1652 —, y luego arcediano de Metz en 1654, reside en Metz cerca de siete años: desde 1657, por invitación de san Vicente de Paúl, viene a predicar a París conservando su beneficio de Metz, y se establece allí en 1659.^[8] Esta ciudad de guarnición donde católicos, luteranos y judíos conviven se convierte en su escuela: es allí, en el contacto diario con la controversia, donde forja su arte de la discusión religiosa y su preocupación por reconciliar a los protestantes con la unidad — una preocupación que no lo abandonará jamás.

El predicador de la Corte (1659-1669)

Al llegar a París, Bossuet conquista rápidamente las cátedras más prestigiosas. Sus sermones y sobre todo sus Cuaresmas — la Cuaresma del Louvre de 1662, predicada ante el rey, sigue siendo célebre — le valen una enorme reputación. Se dice que Luis XIV felicitó al padre del orador por tener un hijo así.

Desde entonces se afirma la marca de Bossuet: una predicación que no adula a los poderosos. Ante la corte más fastuosa de Europa, se atreve a predicar sobre la muerte, el juicio, la vanidad de las grandezas y el deber de los reyes hacia los pobres.

« No pongáis vuestra confianza en los príncipes, en un hijo de hombre que no puede salvar. Su aliento se va, vuelve a su polvo; en aquel día perecen sus planes. » — Salmo 145 (146), 3-4^[9]

Obispo de Condom y preceptor del Delfín (1669-1681)

En 1669, Bossuet es nombrado obispo de Condom, en Gascuña. Pero ya en 1670, una responsabilidad más decisiva lo llama: Luis XIV lo designa preceptor del Delfín, su hijo único y heredero. Bossuet renuncia entonces a su obispado (1671) para dedicarse por completo a la educación del príncipe. Ese mismo año, ingresa en la Academia francesa.^[10]

Este preceptorado, ejercido hasta 1680 con un celo incansable — tres clases diarias —, es uno de los laboratorios de su obra. Para instruir al joven príncipe, Bossuet compone obras pedagógicas que se convertirán en clásicos: el Discurso sobre la historia universal, la Política extraída de la Sagrada Escritura y el Tratado del conocimiento de Dios y de uno mismo.^[11][12]

El obispo de Meaux (1681-1704)

En 1681, concluida su misión como preceptor, Bossuet es nombrado obispo de Meaux, al este de París — el título que quedará ligado a su memoria, el «Águila de Meaux».^[13] Gobierna su diócesis con seriedad: visitas pastorales, catequesis, reforma de conventos, dirección espiritual. Pero es también desde Meaux que lleva a cabo las tres grandes luchas de su madurez: la controversia antiprostestante, la querella del quietismo y la defensa de las libertades galicanas.

Nombrado consejero de Estado en 1697, muere en París el 12 de abril de 1704, a los setenta y seis años, tras una vida entregada por completo a la Iglesia, al reino y a la palabra.

Si un solo título de Bossuet debía pasar a la posteridad literaria, serían sus Oraisons funèbres. Son ellas las que aún se leen en el liceo, las que han fijado en la memoria francesa algunas de sus frases más impactantes.

Un género transfigurado

La oración fúnebre — elogio público de un gran personaje pronunciado en sus exequias — era, antes de Bossuet, un ejercicio de adulación mundana. Bossuet la transfigura en meditación cristiana. Bajo su pluma, el elogio del difunto nunca es un fin: es solo un trampolín hacia la única cuestión que importa, la del salvación y la vanidad de las grandezas humanas.^[25]

Pronunció varias que han quedado célebres: la de Henriette de France, reina de Inglaterra (1669); la de Henriette de Inglaterra, duquesa de Orleans (1670); la de la reina María Teresa (1683); la de Ana de Gonzaga (1685); la del canciller Michel Le Tellier (1686); y finalmente, la coronación del género, la del Gran Condé (1687).^[26]

« Madame se meurt, Madame est morte »

La obra maestra es la Oración fúnebre de Henriette de Inglaterra, pronunciada en Saint-Denis el 21 de agosto de 1670. La joven duquesa de Orleans, cuñada del rey, murió repentinamente a los veintiséis años, en pocas horas, lo que hizo sospechar momentáneamente un envenenamiento. Bossuet aprovecha este golpe fulminante para convertirlo en la imagen misma de la fragilidad humana:^[27]

« ¡Oh noche desastrosa! ¡oh noche espantosa, donde resonó de repente, como un trueno, esta sorprendente noticia: Madame se meurt, Madame est morte!» — Bossuet, Oración fúnebre de Henriette de Inglaterra, 1670^[28]

El contraste es impactante: ayer la fiesta y la juventud, hoy la nada. Bossuet no consuela atenuando la muerte; consuela mirándola de frente, para volver los corazones hacia Dios, la única roca que no se derrumba.

El Gran Condé: aprender a morir

Su última oración fúnebre, en 1687, es también una de sus más elevadas: la de Luis II de Borbón, príncipe de Condé, el mayor capitán del siglo, pronunciada en Notre-Dame de París. Bossuet celebra allí al héroe de Rocroi, pero para mostrar mejor cómo este rayo de guerra terminó por someterse humildemente a Dios.^[29]

Al final de este discurso, Bossuet hace algo inaudito para un orador: deja de hablar del difunto para hablar de sí mismo, envejecido, y de su propia muerte. La conclusión es una despedida a la elocuencia fúnebre:

« En lugar de lamentar la muerte de los demás, gran príncipe, de ahora en adelante quiero aprender de usted a hacer santa la mía: feliz si, advertido por estas canas del juicio que debo rendir de mi administración, reservo al rebaño que debo alimentar con la palabra de vida los restos de una voz que se apaga y de un ardor que se extingue.» — Bossuet, Oración fúnebre del príncipe de Condé, 1687^[30]

La vanidad de las grandezas

El hilo conductor de todas estas oraciones es un tema bíblico: la vanidad de las grandezas humanas ante la eternidad. Bossuet es el gran predicador del memento mori católico, el eco francés del Eclesiastés:

« Vanidad de vanidades, todo es vanidad. ¿Qué provecho saca el hombre de todo el trabajo que se da bajo el sol?» — Qohelet (Eclesiastés) 1, 2-3^[31]

Ahí está el genio cristiano de Bossuet: tomar lo más brillante de este mundo — una princesa, un príncipe, una reina — y ponerlo ante la muerte para revelar su fragilidad, no por desprecio al mundo, sino para abrir los corazones a Aquel que permanece.

Bossuet no es solo un orador: es un pensador de la historia. El Discours sur l'histoire universelle, publicado en 1681 y escrito para el Delfín, es uno de los primeros grandes ensayos de filosofía cristiana de la historia.^[32]

Una historia gobernada por la Providencia

La idea principal es que la historia de los imperios no es juego del azar ni solo la ambición de los hombres, sino el despliegue de un designio divino. Detrás del ascenso y caída de los reinos — Asiria, Persia, Grecia, Roma —, Bossuet ve la mano de la Providencia que conduce toda la historia hacia su centro: Cristo y su Iglesia.^[33]

« Esta larga cadena de causas particulares que hacen y deshacen los imperios depende de los órdenes secretos de la divina Providencia.» — Bossuet, Discours sur l'histoire universelle, III, 8^[34]

Esta visión providencialista será cuestionada en el siglo de las Luces: Voltaire le opondrá su Ensayo sobre las costumbres (1756), reprochando al Discours ser solo una « historia particular de tres o cuatro naciones, a la que llama universal » (carta a Burigny, 1761). La respuesta está en el género mismo de la obra: Bossuet no escribía una etnografía del mundo, sino, para la educación del Delfín, una historia de la salvación leída en la Escritura — juzgar este designio teológico con la vara de una historia filosófica es cambiar de pregunta sin refutar la suya. Sigue siendo un monumento: Bossuet despliega allí una lectura creyente de la historia donde la Sagrada Escritura proporciona la clave de todo el relato humano.^[35]

Un espejo para el príncipe

El Discours era ante todo un manual: Bossuet quería dar al futuro rey una inteligencia cristiana del poder. Es la misma preocupación que inspira la Politique tirée des propres paroles de l'Écriture sainte, donde funda la autoridad real en la Biblia sometiéndola a la ley de Dios.^[36] Para Bossuet, un rey nunca es un tirano absoluto: es un servidor de Dios, responsable ante Él del bien de su pueblo.

El tercer rostro de Bossuet es el del controversista, es decir, el teólogo que defiende la fe católica contra la Reforma. Quizás sea aquí donde prestó a la Iglesia su servicio más duradero.

La Exposición de la doctrina católica (1671)

Ya en 1671, Bossuet publica la Exposición de la doctrina de la Iglesia católica, un pequeño libro de un género nuevo: en lugar de atacar a los protestantes, expone serenamente lo que la Iglesia realmente cree, disipando las caricaturas. Sobre la eucaristía, el culto a los santos, las imágenes, la justificación, muestra que la fe católica es más moderada y más basada en la Escritura de lo que afirma la polémica reformada.^[37] La obra, acogida en Roma por un breve de Inocencio XI del 4 de enero de 1679 que alaba su doctrina y su método, contribuyó a que varios protestantes regresaran a la Iglesia y se convirtió en un clásico de la apologética.

La Historia de las variaciones de las Iglesias protestantes (1688)

Pero la gran obra polémica es la Historia de las variaciones de las Iglesias protestantes, publicada en 1688 en quince libros. Bossuet ataca allí la Reforma en un terreno nuevo: ya no solo la discusión de los dogmas, sino la historia de sus enseñanzas.^[38]

El argumento de la variación

Su razonamiento es de una eficacia temible. La verdadera fe, dice Bossuet, viene de Dios: por tanto, no puede cambiar. Sin embargo, muestra que las confesiones protestantes no han dejado de variar: Lutero, Calvino, Zuinglio y sus sucesores se contradijeron entre sí y se contradijeron a lo largo del tiempo, especialmente en la cuestión central de la presencia eucarística. Esta inestabilidad, concluye Bossuet, es la marca del error: una Iglesia que varía en su fe no puede ser la Iglesia de Cristo, depositaria inmutable de la Revelación.^[39]

« Hay un solo Cuerpo y un solo Espíritu… un solo Señor, una sola fe, un solo bautismo, un solo Dios y Padre de todos. » — San Pablo, Epístola a los Efesios 4, 4-6^[40]

Es el contrapunto exacto católico a la sola Scriptura: donde la Reforma, al hacer de cada creyente el intérprete de la Escritura, abre la puerta a la división indefinida, la Iglesia católica sostiene la unidad de la fe por la Tradición viva y el magisterio. Bossuet vuelve así contra la Reforma su propio principio: al querer prescindir de la autoridad de la Iglesia, solo se generan variaciones sin fin. El argumento, aún discutido hoy, mantiene su fuerza: toca el corazón de la cuestión de la autoridad en materia de fe.^[41] Ignispedia desarrolla estos temas en sus artículos sobre la Reforma protestante, lo que la Iglesia dice de los protestantes y la respuesta católica a la sola Scriptura.

El protestantismo no se equivocó: el pastor Pierre Jurieu — que ya sostenía, en su Historia del calvinismo y la del papismo puestas en paralelo (Róterdam, 1682), que la doctrina católica misma había variado — replicó a las Variaciones en sus Cartas pastorales dirigidas a los fieles de Francia (1686-1689). En su forma más fuerte, su objeción vuelve el argumento contra Roma: si variar es errar, entonces la Iglesia católica, que ha precisado su doctrina a lo largo de los siglos y los concilios, también habría « variado ». Bossuet le respondió punto por punto en los seis Advertimientos a los protestantes (1689-1691): los cambios que se imputan a los católicos se refieren a la disciplina o a las opiniones de teólogos, nunca a la fe definida por la Iglesia — que no ha cambiado. La Historia de las variaciones sigue siendo, junto con la obra del Concilio de Trento y la Contrarreforma, uno de los grandes textos de la reconquista católica.

La lucha más dolorosa de su vida no enfrentó a Bossuet con los protestantes, sino con otro gran obispo católico, su antiguo amigo y discípulo: François de Salignac de La Mothe-Fénelon, arzobispo de Cambrai. El asunto: el quietismo.

Madame Guyon y el «amor puro»

El quietismo es una espiritualidad del aniquilamiento pasivo. Procedente de los escritos del español Molinos (condenados por Roma en 1687), fue introducido en Francia por M^me Guyon, una viuda mística que enseñaba una forma extrema de «amor puro»: el alma perfecta se abandonaría a Dios hasta volverse indiferente a su propia salvación, renunciando a los actos distintos de virtud, incluso al deseo explícito del Cielo.^[42]

Fénelon, seducido por la espiritualidad de M^me Guyon, emprendió la defensa de su fondo depurado. Bossuet, en cambio, percibió un peligro: una piedad que disuelve el esfuerzo, la vigilancia y la esperanza cristiana en una pasividad ilusoria.

Dos obispos, dos visiones de la oración

En 1697, cada uno publicó su libro: Fénelon, la Explicación de las máximas de los santos sobre la vida interior, que defendía la posibilidad de un amor a Dios «desinteresado»; Bossuet, la Instrucción sobre los estados de oración, que condenaba los excesos quietistas.^[43] La querella, primero teológica, se volvió pública, apasionada, y luego asunto de Estado — Luis XIV tomando partido por Bossuet.

El fondo del debate es grave y serio: ¿hasta dónde llega el abandono a Dios? ¿El amor perfecto excluye todo deseo de la propia salvación? Bossuet sostiene que la esperanza es una virtud que ni el más grande santo debe abandonar jamás: desear el Cielo y huir del infierno no es egoísmo, es responder a la promesa de Dios. La caridad corona la esperanza, no la anula.

La condena de las Máximas de los santos (1699)

El asunto fue llevado a Roma. El 12 de marzo de 1699, por el breve Cum alias, el papa Inocencio XII condenó veintitrés proposiciones extraídas de las Máximas de los santos de Fénelon — juzgadas, según los casos, « temerarias, escandalosas, malsonantes, ofensivas a los oídos piadosos, perniciosas en la práctica y erróneas »: la calificación de herejía no figura en ellas.^[44] Fénelon, exiliado en su diócesis de Cambrai, se sometió con una humildad admirada por todos: leyó él mismo en el púlpito la condena de su propio libro.

Cómo leer esta lucha

Fue una victoria de Bossuet, pero una victoria teñida de amargura. La posteridad a menudo ha dado el papel de víctima a Fénelon — más dulce, más entrañable, injustamente aplastado por un mayor dominante. La verdad es más matizada: en el fondo doctrinal, Bossuet tenía mucha razón al defender la esperanza y la actividad de la vida cristiana contra una pasividad peligrosa; en la manera, fue a veces duro, y la publicación de la Relación sobre el quietismo (1698), que exponía las debilidades de M^me Guyon, fue dolorosa.

Esta lucha ilustra una constante del discernimiento católico, que Ignispedia examina también desde el ángulo de la actitud de la Iglesia frente a los místicos: la verdadera mística nunca aniquila la virtud, la esperanza y la obediencia; las lleva a su cima. Donde el quietismo hacía del abandono un pretexto para la inercia, los grandes místicos recibidos por la Iglesia — desde santa Teresa de Ávila hasta los maestros de la oración — unen el abandono más total con la actividad más intensa del amor. La Divina Voluntad lo dice a su manera: lo que Jesús confía a Luisa Piccarreta es que vivir en la Voluntad de Dios supera infinitamente el solo hecho de hacer su voluntad.

Queda por tratar con justicia el punto más delicado de la carrera de Bossuet, aquel que la historia de la Iglesia terminó por desaprobar: el galicanismo.

El contexto: la regalia y Luis XIV

A finales de los años 1670, un conflicto enfrenta a Luis XIV con el papa Inocencio XI respecto a la regalia — el derecho que el rey reclamaba para percibir los ingresos de las diócesis vacantes y nombrar a ciertos beneficios. Para apoyar al rey, se convoca una Asamblea extraordinaria del clero de Francia. Bossuet, recién nombrado obispo de Meaux y la figura más destacada de la asamblea, es encargado de redactar la declaración.^[45]

Los cuatro artículos

El 19 de marzo de 1682, la Asamblea adopta la Declaración de los Cuatro Artículos, que se convertirá en la carta del galicanismo. Sus cuatro proposiciones afirman:^[46]

El encabezado de la tabla se lee de un vistazo: Bossuet buscaba defender las «libertades de la Iglesia galicana» frente a lo que consideraba excesos de la curia romana, pero firmó un texto que limitaba la primacía del sucesor de Pedro más allá de lo que la Tradición permitía.

Lo que la Iglesia ha retenido: la hermenéutica de la continuidad

¿Cómo lee un católico esto hoy? Sin complacencia, pero sin anacronismos.

Primero, hay que notar que la Declaración nunca tuvo alcance universal: fue fuertemente rechazada por Roma, y el propio Luis XIV, reconciliado con el papa Inocencio XII, retiró en 1693 la obligación de enseñarla, mientras los obispos implicados enviaban cartas de sumisión al papa.^[47]

Sobre todo, la historia ha decidido sobre el punto decisivo. El cuarto artículo — que el juicio del papa no es irreformable — fue explícitamente contradicho por el Concilio Vaticano I que, en la constitución Pastor aeternus (1870), definió que el papa, cuando habla ex cathedra — desde lo alto de su autoridad de pastor universal, definiendo solemnemente lo que toda la Iglesia debe creer — en materia de fe y costumbres, goza de la infalibilidad prometida a la Iglesia, y que sus definiciones son irreformables «por sí mismas, y no por el consentimiento de la Iglesia».^[48] La fórmula conciliar apunta palabra por palabra al artículo galicano de 1682.

Es un caso ejemplar de hermenéutica de la continuidad: la Iglesia no ha «cambiado de opinión» según las modas; ha aclarado y definido un punto que el galicanismo había oscurecido. La verdad de la primacía petrina ya estaba contenida en la Tradición; Vaticano I la hizo explícita y la protegió definitivamente.

Bossuet, galicano pero no cismático

Sin embargo, sería injusto considerar a Bossuet un rebelde. Su galicanismo era moderado — un galicanismo «episcopal» y teológico, no el galicanismo real y cesarista de los juristas. Bossuet nunca negó la primacía del papa, ni pensó en romper con Roma; creía, erróneamente, defender una posición tradicional de la Iglesia de Francia. Toda su vida profesó su sumisión a la Santa Sede y combatió, junto a Roma, el protestantismo, el jansenismo y el quietismo.

Ignispedia trata más ampliamente esta doctrina en sus artículos El galicanismo (siglos XV-XIX) y Galicanismo doctrinal. Para Bossuet, la lección es clara: incluso un gran teólogo puede equivocarse en un punto donde la Iglesia aún no se había expresado con toda claridad. El error no destruye la obra; recuerda que nadie, por grande que sea, está por encima de la Iglesia.

Un doctor no canonizado

Bossuet no es ni santo canonizado, ni Doctor de la Iglesia.^[49] No porque se dude de su fe o de su virtud episcopal, sino porque la sombra galicana y la dureza de ciertas polémicas dejaron, en una figura por lo demás inmensa, zonas que impiden considerarlo un modelo sin reservas. La Iglesia lo reconoce por lo que fue: un grandísimo obispo y teólogo católico, no un guía infalible.

Es, bajo otra forma, la misma sabiduría que preside la lectura de los Padres imperfectos: se recibe el tesoro, se nota el límite. A diferencia de Eusebio o Tertuliano, cuya doctrina misma flaquea, Bossuet permanece ortodoxo en la fe: su punto débil no es una herejía, sino una concepción jurídica anticuada de las relaciones entre el papa y la Iglesia de Francia.

Una posteridad controvertida y fecunda

La gloria de Bossuet fue inmensa en los siglos XVIII y XIX: se le consideraba el modelo de la prosa francesa y de la elocuencia sagrada. El siglo XX fue más crítico — se le reprochó su alianza con el poder absoluto, su dureza hacia Fénelon, su galicanismo. Pero lo esencial permanece: nadie ha expresado mejor, en francés, la grandeza de Dios y la pequeñez del hombre, la vanidad de los imperios y la solidez de la fe.

La historia de Bossuet está llena de lecciones para el creyente de hoy.

En primer lugar, enseña que la palabra puede servir a Dios. En una época saturada de discursos vacíos, Bossuet recuerda que una elocuencia puede ser santa cuando no busca seducir sino convertir — cuando, desde el púlpito, se atreve a hablar de la muerte y de la eternidad a quienes el mundo halaga.

Luego, ilumina el precio de la unidad de la fe. Frente a la fragmentación protestante, Bossuet defendió la idea de que la verdad revelada no se reinventa en cada generación: se recibe, se guarda y se transmite. En un tiempo en que cada uno se cree juez de todo, esta lección conserva toda su fuerza.

Finalmente, la sombra galicana misma es instructiva. Muestra que ninguna inteligencia, por elevada que sea, tiene la última palabra en la Iglesia: la última palabra pertenece al magisterio guiado por el Espíritu. Bossuet tronó contra los poderosos y defendió la fe; se equivocó cuando quiso, por un instante, medir al sucesor de Pedro con la vara del rey de Francia. La Iglesia mantuvo su grandeza y corrigió su error.

« En lugar de lamentar la muerte de los demás, gran príncipe, de ahora en adelante quiero aprender de vosotros a hacer santa la mía […] » — Bossuet, Oraison funèbre du prince de Condé, 1687^[50]

Estas palabras, el Águila de Meaux las pronunciaba para sí mismo, al atardecer de su vida. Resumen todo su mensaje: ante la muerte, las grandezas caen, y solo queda pedir una cosa — no la gloria, sino un fin santo, en la fe de la Iglesia.

• Fénelon (1651-1715) — el arzobispo de Cambrai, adversario de Bossuet en la controversia del quietismo; otro gran espíritu espiritual del Gran Siglo.
• El quietismo — la espiritualidad del aniquilamiento pasivo que Bossuet combatió, desde Molinos hasta M^me Guyon.
• Blaise Pascal (1623-1662) — el genial contemporáneo de Bossuet, otro gigante del pensamiento católico francés del siglo XVII.
• El galicanismo (siglos XV-XIX) — la doctrina cuya carta redactó Bossuet en 1682, y su largo declive hasta el Vaticano I.
• La infalibilidad pontificia (1870) — la definición del Vaticano I que contradice directamente el cuarto artículo galicano.
• La Reforma protestante (1517-1555) — el movimiento que Bossuet enfrentó en su Histoire des variations.
• ¿Por qué los católicos no siguen la sola Scriptura? — el núcleo de la controversia antiprostestante de Bossuet.
• La Contrarreforma católica — el gran movimiento de reconquista del que la obra de Bossuet es un culmen.