Jacques Maritain (1882-1973)

Uno de los filósofos católicos más conocidos de su siglo

A su muerte en 1973, Jacques Maritain era sin duda el filósofo católico más conocido del mundo.^[20] Traducido a una veintena de lenguas^[21], leído de París a Buenos Aires y de Roma a Princeton, logró lo que pocos filósofos consiguen: imponer, en pleno siglo XX cientificista y secularizado, la idea de que un católico podía pensar rigurosamente —no a pesar de su fe, sino a partir de ella. Su influencia iba mucho más allá de la filosofía académica: irrigaba el arte (fue amigo de Rouault, Cocteau, Stravinsky), la política (la democracia cristiana europea y sudamericana), e incluso los textos fundacionales de los derechos humanos.^[22][23]

Este influjo se debe a una convicción simple y rara: la verdad existe, la inteligencia puede alcanzarla, y la fe no la sofoca sino que la realiza. Contra la desesperación intelectual de su juventud, contra el relativismo y contra el fideísmo, Maritain dedicó su vida a mostrar que « distinguir » los órdenes del saber permite precisamente « unirlos » —es el mismo título de su gran obra epistemológica.^[24]

Un convertido conducido por la belleza y por un mendigo

Maritain pertenece a esa generación de grandes conversos que renovó el rostro del catolicismo francés al inicio del siglo —la de Paul Claudel, fulminado detrás de un pilar de Notre-Dame, y de Charles Péguy, que « recobró la fe » hacia 1908.^[25][26][27] En Maritain, el instrumento de la gracia tiene un nombre y un rostro: Léon Bloy, el escritor pobre y furioso, « peregrino del Absoluto », cuya obra La Femme pauvre termina con la frase que decidirá toda su vida:

« Sólo hay una tristeza, le dijo, la última vez, la de no ser SANTOS… » — Léon Bloy, La Femme pauvre (palabra de la heroína, Clotilde), última frase de la novela^[28]

Esta frase, Jacques y Raïssa la recibieron como un rayo. Bloy se convirtió en su padrino el día de su bautismo, el 11 de junio de 1906.^[29][30] Desde ese día, la santidad dejó de ser para ellos una palabra piadosa, para convertirse en el único asunto serio —la clave que orienta toda la obra filosófica futura.

El maestro de una renovación tomista

El tercer título de gloria de Maritain es haber sido uno de los grandes artífices de la renovación tomista del siglo XX.^[31] Donde muchos sólo veían en Santo Tomás de Aquino un manual escolar polvoriento, Maritain devolvió al « Doctor angélico » su fuerza viva: un instrumento para afrontar a Bergson y Descartes, Kant y Freud, la ciencia moderna y el arte contemporáneo. No se trataba de repetir a Tomás, sino de renovarlo —de pensar con él los problemas que Tomás no había conocido.^[32]

Este tomismo renovado, sostenido con mano firme pero orientado hacia el siglo, hace de Maritain algo más que un comentarista: un filósofo en toda regla, cuya obra abarca la teoría del conocimiento, la metafísica, la estética, la moral y la política.

Referencias biográficas

La vida de Maritain abarca casi un siglo, desde la Francia de la naciente Tercera República hasta el posconcilio. Está atravesada por una constante: una pareja — Jacques y Raïssa — que nunca separó la búsqueda de la verdad de la búsqueda de Dios.^[33][34]

El pacto de suicidio y el rescate por Bergson

Hoy no se percibe bien la violencia del desespero intelectual que golpeó a la juventud culta de 1900. La Sorbona enseñaba un cientificismo intransigente: nada es verdadero sino lo que la ciencia positiva puede medir; la metafísica es una ilusión, la moral una convención, la vida un accidente de la materia. Para dos seres sedientos de absoluto como Jacques y Raïssa, esta doctrina era mortal — en sentido literal. Hacia 1901, hicieron un pacto terrible:

Raïssa Maritain relata este pacto en sus memorias, Les Grandes Amitiés: los dos jóvenes deciden dar aún crédito a la existencia, como a una experiencia por intentar, con la esperanza de que el sentido de la vida se revele a su vehemente llamada; si la experiencia fracasa, será el suicidio, antes de que los años hayan gastado sus jóvenes fuerzas: morir por una libre negativa, antes que vivir sin la verdad.^[36]

Lo que los retuvo fueron las lecciones de Henri Bergson en el Collège de France. Contra el mecanicismo reinante, Bergson devolvía su lugar a la intuición, a la duración, al espíritu; «disolvía» su desesperación y les restituía el «sentido de lo absoluto».^[37][38] Maritain permanecerá agradecido a Bergson toda su vida, incluso después de haberlo criticado en nombre de santo Tomás: es «de Bergson a santo Tomás de Aquino» el título que dará un día a un libro.^[39] El primer rescate fue filosófico; el segundo sería sobrenatural.

Raïssa, el alma gemela

No se puede comprender a Jacques Maritain sin Raïssa. Judía rusa nacida en Rostov, poeta y contemplativa, fue mucho más que una esposa: la compañera de una misma búsqueda, la «mística» de la pareja, aquella cuya oración silenciosa sostenía el trabajo intelectual de Jacques.^[40][41] Sus Grandes Amitiés (1941) — memorias de Raïssa — siguen siendo uno de los más bellos relatos de conversión del siglo, y la fuente más segura para conocer su itinerario interior.^[42]

La pareja vivió, además, tras un voto emitido en 1912, en continencia, entregados por completo a lo que llamaban su «vocación» común de verdad y santidad. Esta dimensión contemplativa no es una anécdota: explica que la filosofía de Maritain, por técnica que sea, esté siempre ordenada a Dios, y que su teoría del «conocimiento por connaturalidad» — ese conocimiento oscuro, por afinidad y por amor — tenga en él raíces místicas reales.^[43][44]

Léon Bloy, padrino y «mendigo ingrato»

El hombre por quien pasó la gracia fue Léon Bloy (1846-1917), el escritor más pobre y más violento de su tiempo, que se autodenominaba «mendigo ingrato». Los Maritain, jóvenes intelectuales brillantes, lo buscaron tras leer La Femme pauvre. Encontraron a un hombre miserable, devorado por el absoluto, para quien la única catástrofe verdadera era no alcanzar la santidad.^[45][46]

De Bloy, Maritain conservó toda su vida una certeza ardiente: la santidad no es una opción piadosa reservada a unos pocos, sino la única cosa que cuenta para todos. Esta convicción, recibida de un novelista furioso y no de un tratado de teología, da a toda la obra de Maritain su tensión secreta. El filósofo más riguroso del siglo católico fue ante todo el hijo espiritual de un mendigo. Ignispedia, que ama los caminos imprevisibles de la gracia, retiene este paradoja: es por la belleza de una obra literaria y por la pobreza de un convertido que Dios tomó al futuro maestro del tomismo.

La inmensa obra de Maritain se organiza en torno a una intuición principal, la que da título a su obra maestra epistemológica: distinguir para unir. No se logra la unidad del saber confundiendo los órdenes, sino respetando la naturaleza propia de cada uno.^[47]

Los grados del saber: una escala del conocimiento

En Distinguer pour unir ou Les degrés du savoir (1932), Maritain propone un realismo crítico: el espíritu solo se satisface cuando alcanza no solo la cosa, sino aquello sobre lo que la cosa se funda en el ser y en la inteligibilidad.^[48] Frente al idealismo proveniente de Descartes y Kant, sostiene que la inteligencia realmente alcanza lo real.

Distingue tres grados de abstracción, que corresponden a órdenes de saber jerarquizados:

Por encima incluso de la metafísica, Maritain sitúa la teología y, en la cima, el conocimiento místico —ya no discursivo, sino dado en la unión con Dios.^[49][50] El gran error de la modernidad, según él, es dejar que la ciencia empírica —el primer grado— usurpe el lugar de la metafísica y pretenda juzgarlo todo. Distinguir los grados es devolver a cada saber su dignidad y su límite; es también reabrir, por encima de la física, el espacio de la sabiduría.

El conocimiento por connaturalidad

El aporte más original de Maritain a la teoría del conocimiento es la conocimiento por connaturalidad.^[51] Junto al conocimiento por conceptos, claro y discursivo, existe un conocimiento oscuro, que juzga no por razonamiento sino por inclinación, por afinidad, por simpatía: la inteligencia « consulta las inclinaciones interiores del sujeto ».^[52]

Así, dice Maritain, el hombre virtuoso sabe lo que es bueno antes de cualquier razonamiento moral, el artista sabe su obra antes de poder explicarla, el místico conoce a Dios por el amor mucho más que por la demostración. Esta noción —tomada de santo Tomás y de los místicos— permite a Maritain mantener unidas la rigurosidad de la inteligencia y la vida del corazón: la moral, el arte y la mística no son subproductos vagos de la razón, sino verdaderos conocimientos, de otro orden.

La metafísica: la intuición del ser

En el corazón de la metafísica de Maritain se encuentra la intuición del ser: una aprehensión intelectual, directa e inmediata, no del « ser » abstracto, sino del acto mismo de existir.^[53] Esta intuición, escribe, es « superior a todo razonamiento discursivo »: es el punto de partida vivo de toda metafísica digna de ese nombre.

En el Court traité de l'existence et de l'existant (1947), Maritain incluso reivindica el título de « existencialista » —pero de un existencialismo cristiano e intelectual, en las antípodas del de Sartre.^[54] Donde el existencialismo ateo hace de la existencia un absurdo sin esencia, Maritain afirma « la primacía de la existencia, pero como implicando y salvando las esencias ».^[55] El ser no es un caos: es acto, don, plenitud —y, al final de la metafísica, conduce a Aquel que es el Ser mismo.

Art et scolastique: una estética tomista

Ya en 1920, en Art et scolastique, Maritain aplica los principios de santo Tomás al ámbito del arte —lo que le valdrá la amistad de los más grandes artistas de su tiempo.^[56] El arte, dice, es « una virtud del intelecto práctico que tiende a hacer »: no a conocer ni a obrar moralmente, sino a producir una obra. Y la belleza es « aquello que, siendo visto, agrada » —une cualidades objetivas (integridad, proporción, esplendor) al placer de la inteligencia que contempla.^[57]

Más tarde, en L'Intuition créatrice dans l'art et la poésie (1953), Maritain profundiza la poesía como una « adivinación », una intercomunicación entre el ser de las cosas y el ser del sujeto —otra forma más del conocimiento por connaturalidad, que actúa en el nivel preconsciente del espíritu creador.^[58] Ignispedia destaca aquí la fecundidad de esta estética: frente al doble peligro del arte «moral» (que deja de ser arte) y del arte «puro» (separado de la verdad), Maritain devuelve a la belleza su nobleza propia, al tiempo que la vincula a Dios, fuente de todo esplendor.

Las grandes obras pueden agruparse por ámbitos:

Es a través de su filosofía política que Maritain ha dejado la huella más profunda en el siglo. En la época de los totalitarismos —comunismo, fascismo, nacionalsocialismo— que aplastaban al hombre en nombre de la raza, la clase o el Estado, propuso una tercera vía: ni el individualismo liberal que aísla, ni el colectivismo que aplasta, sino un humanismo integral enraizado en la dignidad de la persona.^[59][60]

Distinguir entre individuo y persona

La clave de todo el pensamiento político de Maritain es una distinción —una vez más— entre el individuo y la persona.^[61] Como individuo, el hombre es un fragmento de materia, una parte de la especie y de la sociedad, subordinado al todo. Como persona, es un ser espiritual, libre, dotado de un destino eterno, que trasciende la sociedad y nunca puede ser tratado como un simple medio. Maritain lo dice en sustancia en Les Droits de l'homme et la loi naturelle (1942): porque es un todo, dueña de sí misma y de sus actos, la persona no es sólo un medio, sino un fin, que debe ser tratado como tal —y de ahí le vienen sus derechos.^[62]

El totalitarismo nace cuando se ve en el hombre solo al individuo, parte del gran cuerpo social. La auténtica democracia nace cuando se reconoce en él a la persona, cuya dignidad precede al Estado. Pero Maritain rechaza el exceso opuesto —el individualismo que haría de cada uno un absoluto solitario: la persona está ordenada al bien común, que no es la suma de los intereses, sino un bien realmente compartido.^[63]

El humanismo integral

En Humanisme intégral (1936), Maritain diagnostica el drama de la modernidad: un humanismo antropocéntrico que, al querer exaltar al hombre sin Dios, termina por destruirlo. A este humanismo sin Dios, opone un humanismo « integral » y teocéntrico —un humanismo « de la Encarnación » que toma al hombre en su totalidad, materia y espíritu, y lo ordena a su fin sobrenatural sin despreciar su vida terrena.^[64][65]

Este libro tuvo una posteridad considerable: inspiró en parte a la democracia cristiana en Europa y, sobre todo, en América Latina, donde generaciones de militantes y estadistas se reivindicaron de Maritain. Esta influencia tuvo sus ambigüedades —a las que volveremos—, pero da testimonio de algo: Maritain hizo políticamente pensable, para millones de católicos, la idea de que se podía servir a la libertad y la justicia en nombre mismo del Evangelio, sin renegar de la fe ni sacralizar un régimen.

Los derechos humanos y la ley natural

El punto más célebre —y más debatido— del pensamiento de Maritain es su doctrina de los derechos humanos fundados en la ley natural. Frente a la idea moderna de un derecho sin fundamento, pura creación de la voluntad o del contrato, Maritain enraíza los derechos en la ley natural: ese orden que la razón humana puede descubrir y según el cual la voluntad debe actuar para ajustarse a los fines necesarios del ser humano.^[66][67]

Los primeros principios de esta ley, precisa, se conocen por connaturalidad —por una inclinación de la naturaleza (la sinderesis)— antes que por cualquier razonamiento. Los derechos así fundados son inalienables y universales, pero la humanidad los reconoce solo progresivamente en la historia: nunca se agotan.^[68] Este fundamento en la naturaleza y no solo en la voluntad es precisamente lo que distingue a Maritain de un liberalismo puramente procedimental —y lo que hace que su doctrina sea asimilable por el pensamiento católico.

Maritain y la Declaración Universal de 1948

La influencia de Maritain en la Declaración Universal de los Derechos Humanos (1948) es real y está documentada.^[69] Por sus escritos y por su acción en la UNESCO, contribuyó al clima intelectual de la Declaración; su libro Les Droits de l'homme et la loi naturelle prefiguraba varios artículos; y un miembro influyente del comité de redacción, el filósofo libanés Charles Malik, seguía de cerca su pensamiento político.^[70]

A Maritain se debe una intuición decisiva sobre la manera en que hombres que todo lo separa pueden, sin embargo, ponerse de acuerdo sobre una lista de derechos: se pondrán de acuerdo, decía en esencia, sobre los derechos prácticos a condición de no exigir un acuerdo sobre sus fundamentos teóricos. Esta fórmula —un acuerdo práctico sin consenso especulativo— hizo posible un texto común a culturas y religiones diferentes. Ignispedia ve en ello a la vez una fuerza (permitir la paz civil) y un límite (un acuerdo frágil si se olvida que, sin fundamento en la ley natural y en Dios, los derechos proclamados terminan por flotar sin raíz).

Maritain nunca fue un filósofo de gabinete. En cada gran crisis del siglo, tomó partido — a menudo a contracorriente, siempre en nombre de los mismos principios.

Contra la Action française y Maurras

En los años 1920, una parte importante de los católicos franceses seguía a Charles Maurras y la Action française, movimiento nacionalista, monárquico e íntegramente político, que instrumentalizaba la religión al servicio del orden (« la política primero »).^[71] Maritain, que en un tiempo estuvo cercano a estos ambientes, se apartó claramente de ellos, sobre todo después de la condena de la Action française por Roma en 1926. Defendió entonces, contra el « la política primero », el primado de lo espiritual: la fe no se pone al servicio de una causa temporal; es lo temporal lo que debe ordenarse a lo eterno.^[72][73]

Frente al antisemitismo y los totalitarismos

Casado con una judía y especialmente sensible a esta cuestión, Maritain fue uno de los pocos intelectuales católicos que combatió públicamente el antisemitismo creciente de los años 1930-1940, denunciando en él una negación directa del Evangelio.^[74] Condenó con la misma firmeza los tres totalitarismos de su tiempo. Durante la guerra de España, se negó a bendecir la « cruzada » y abogó para que la violencia no fuera sacralizada en nombre de la religión — posición que le valió fuertes enemistades en parte del mundo católico.^[75] Refugiado en Estados Unidos durante la Ocupación, llevó por la radio y por escrito la voz de una Francia libre y cristiana (À travers le désastre, 1941).

Embajador ante la Santa Sede

Tras la Liberación, el general de Gaulle nombró a Maritain embajador de Francia ante la Santa Sede (1945-1948).^[76][77] Así, el filósofo se encontró como diplomático en Roma, en los años decisivos de la posguerra. Allí trabó una profunda amistad con un prelado de la Secretaría de Estado, Mons. Giovanni Battista Montini — el futuro Pablo VI — quien tiempo atrás había traducido al italiano uno de sus libros.^[78] Esta amistad pesaría mucho, veinte años después, en el gesto de clausura del concilio.

El amigo de Montini, el mensaje del concilio

El vínculo entre Maritain y el futuro Pablo VI da a su final de vida un relieve singular. Montini había leído, traducido y meditado a Maritain desde su juventud; convertido en papa, lo consideraba un maestro y un amigo.^[79] Así, cuando el concilio Vaticano II concluyó, el 8 de diciembre de 1965, Pablo VI decidió dirigir una serie de « mensajes » simbólicos a grandes grupos humanos — a los gobernantes, a los artistas, a las mujeres, a los pobres… y a los hombres del pensamiento y de la ciencia. Y fue a Jacques Maritain, presente en el atrio de San Pedro, a quien el papa entregó personalmente este último mensaje.^[80][81]

« Busquemos con el deseo de encontrar, y encontremos con el deseo de seguir buscando. » — máxima agustiniana retomada por el Mensaje conciliar a los hombres del pensamiento y de la ciencia, 8 de diciembre de 1965^[82]

Este gesto no fue una simple cortesía. Al elegir a Maritain — anciano, filósofo católico denostado por unos como demasiado moderno y por otros como demasiado tomista — Pablo VI significaba que la Iglesia, al salir del concilio, no rompía con la inteligencia: invitaba a los buscadores a iluminarse con la fe « para captar la verdad, toda la verdad ».^[83][84]

Le Paysan de la Garonne: el rechazo a arrodillarse ante el mundo

Un año después del concilio, en 1966, Maritain publicó su libro más resonante y polémico: Le Paysan de la Garonne.^[85] El viejo filósofo — aquel mismo que los progresistas creían poder enrolar — denunciaba allí, con una ironía mordaz, cierta deriva del posconcilio: el catolicismo que, bajo pretexto de apertura, se arrodilla ante el mundo abrazando todas sus modas, con el riesgo de disolver el dogma en el aire del tiempo.^[86]

El contraste es llamativo: el hombre acusado durante cuarenta años de ser demasiado moderno, demasiado liberal, demasiado demócrata, se alzaba, a los 84 años, contra el modernismo doctrinal y el « neomodernismo » que amenazaban con vaciar la fe de su sustancia. Le Paysan de la Garonne decepcionó a sus antiguos amigos progresistas y sorprendió a sus adversarios. Ignispedia ve en ello una lección de coherencia: Maritain nunca buscó « seguir al mundo », sino ordenar el mundo a la verdad. Abrir la inteligencia católica a la realidad, sí; arrodillar la fe ante los ídolos del siglo, nunca. Esta es exactamente la línea de la hermenéutica de la continuidad que defiende Ignispedia.

Pequeño Hermano de Jesús

Viudo desde la muerte de Raïssa en 1960, Maritain eligió un final de vida de pobreza y oración. Se unió en Toulouse a los Pequeños Hermanos de Jesús, la fraternidad nacida de la inspiración de Charles de Foucauld, y allí pronunció sus votos en 1970, a los 87 años.^[87][88] Uno de los filósofos católicos más conocidos del siglo terminó así no en una cátedra, sino con el hábito de un pequeño hermano, vuelto al único necesario que le había enseñado antaño Léon Bloy. Murió el 28 de abril de 1973 y fue enterrado en Kolbsheim, junto a Raïssa.

Toda la obra de Maritain, por abstracta que parezca, se apoya en una llama espiritual muy sencilla, recibida de Bloy y conservada hasta la muerte. El filósofo más técnico del siglo católico nunca olvidó que la metafísica misma no es nada si no conduce a Dios — y que la única tragedia de una vida es no alcanzar la santidad.

«Sólo hay una tristeza, le dijo, la última vez, la de no ser SANTOS…» — Léon Bloy, La Femme pauvre (palabra de la heroína, Clotilde), frase recibida por los Maritain como regla de vida^[89]

Esta primacía de lo espiritual ilumina sus combates: si rechazó el «política primero» de Maurras, si denunció los totalitarismos, si criticó el arrodillarse ante el mundo, fue siempre en nombre de un solo principio — el primado de lo eterno sobre lo temporal, de la persona sobre la máquina social, de Dios sobre los ídolos.^[90] Su contemplación, alimentada por la oración de Raïssa, no estaba separada de su pensamiento: es la misma inteligencia la que, en Les degrés du savoir, situaba el conocimiento místico en la cima de todo conocimiento.^[91] En Maritain, la filosofía no es enemiga de la santidad: es una servidora lúcida de ella.

Fiel a su regla de verdad, Ignispedia no presenta a Maritain como un oráculo infalible. Su obra ha suscitado verdaderas objeciones, incluso por parte de pensadores católicos eminentes, y es necesario mirarlas de frente.

Gilson: ¿un tomismo demasiado epistemológico?

La crítica más seria vino de un amigo, el gran historiador de la filosofía medieval Étienne Gilson. Gilson consideraba que el «tomismo» de Maritain seguía demasiado marcado por una problemática moderna del conocimiento — que, en el fondo, era más una epistemología que un tomismo auténticamente metafísico, fiel al esse tal como lo entendía Santo Tomás.^[92] El debate entre ambos — dos maneras de volver a santo Tomás — sigue siendo uno de los más fecundos del renacimiento tomista, y no está resuelto: los especialistas siguen discutiendo la naturaleza exacta del tomismo de Maritain.^[93]

Las ambigüedades políticas

La posteridad política de Maritain fue inmensa pero a veces ambigua. Su humanismo integral alimentó democracias cristianas fecundas, pero también lecturas que lo arrastraron hacia un progresismo que él no asumía — hasta el punto de que él mismo, en Le Paysan de la Garonne, tuvo que distanciarse de algunos de sus discípulos.^[94] Algunos tradicionalistas le reprocharon haber contribuido a desarmar la ciudad cristiana frente al liberalismo; los progresistas, por el contrario, le reprocharon no haber ido lo suficientemente lejos. Que un mismo autor sea atacado desde ambos lados suele ser señal de que mantenía un equilibrio difícil — aquí, el de la distinción entre el orden espiritual y el orden temporal.

Una recepción aún debatida

Algunas de sus posiciones pertenecen a opciones filosóficas discutibles y no a la fe de la Iglesia: su lectura de Bergson, su teoría del arte, su análisis de la democracia pertenecen al libre debate de las escuelas. Ignispedia las considera por lo que son: propuestas de un gran espíritu católico, a examinar, no dogmas. Lo que permanece fuera de discusión, en cambio, es la trayectoria de fondo — un hombre arrancado de la desesperación, convertido por la belleza y la pobreza, orientado toda su vida hacia la verdad y la santidad, y honrado por la Iglesia hasta el atrio de San Pedro.

¿Qué queda hoy de Jacques Maritain? Ante todo, la prueba viva de que un católico puede pensar al más alto nivel sin ceder nada de su fe ni de su razón — que distinguir para unir vale más que confundir o separar. Después, una doctrina de la persona y de los derechos humanos enraizada en la ley natural, que sigue siendo uno de los mejores baluartes contra los totalitarismos antiguos y las nuevas ideologías que, una vez más, reducen al hombre a un material. Por último, y sobre todo, un testimonio: el de uno de los más grandes espíritus del siglo que, habiéndolo conocido todo — la gloria académica, la diplomacia, la amistad de un papa —, eligió terminar como un pequeño hermano pobre, fiel a la única lección que cuenta.

Ignispedia no canoniza a Maritain ni convierte cada una de sus tesis en una verdad de fe. Pero saluda en él a un maestro de la inteligencia creyente, un hermano de los conversos Bloy, Péguy y Claudel, y un compañero de camino para todo católico que quiera, hoy todavía, buscar con el deseo de encontrar, y encontrar con el deseo de seguir buscando.^[95]

• Léon Bloy (1846-1917) — el « mendigo ingrato », padrino y padre espiritual de los Maritain, cuya obra La Femme pauvre marcó toda su vida.
• Charles Péguy (1873-1914) — el amigo de los años de juventud, quien impulsó a Jacques y Raïssa hacia las lecciones de Bergson, y el otro gran poeta de la fe reencontrada.
• Étienne Gilson (1884-1978) — el otro maestro de la renovación tomista, amigo y contradictor de Maritain sobre la naturaleza misma del tomismo.
• Raïssa Maritain (1883-1960) — la esposa, la poeta y la mística del matrimonio, cuyas Les Grandes Amitiés relatan la conversión.
• Réginald Garrigou-Lagrange (1877-1964) — el dominico tomista, durante mucho tiempo cercano a Maritain, figura mayor de la teología de la época.
• Paul Claudel (1868-1955) — el otro gran poeta convertido del mismo momento católico, fulminado por la gracia en Notre-Dame de París.
• Blaise Pascal (1623-1662) — el otro gran pensador francés de la miseria y la grandeza del hombre sin Dios, a quien Maritain leía con admiración.