El totalitarismo

El Estado que quiere ser el todo

La palabra totalitarismo dice de entrada lo esencial: se trata de un poder que reclama el todo (totalitas). Una monarquía absoluta, una dictadura militar, una oligarquía autoritaria confiscan el poder político; el totalitarismo, en cambio, quiere mucho más. Quiere el alma. Pretende dar al hombre su verdad, su moral, sus fines, su historia y hasta sus emociones, y no acepta ninguna esfera —religiosa, familiar, intelectual, interior— que se le escape.^[11][12]

Esto es lo que resume la fórmula más célebre del fascismo italiano, debida a Benito Mussolini y al filósofo Giovanni Gentile en la Doctrina del fascismo de 1932:

«Todo en el Estado, nada fuera del Estado, nada contra el Estado.» — Benito Mussolini y Giovanni Gentile, La doctrina del fascismo, entrada «Fascismo» de la Enciclopedia italiana, 1932^[13]

Tal frase no es una metáfora: enuncia un programa. Si nada existe legítimamente fuera del Estado, entonces la familia, la escuela, el sindicato, la Iglesia, la ciencia y la conciencia no son más que órganos del Estado, que viven de su permiso y que él puede revocar. Ese es exactamente el punto que la doctrina católica rechaza: existen realidades anteriores y superiores al Estado —la persona, la familia, la verdad, Dios— ante las cuales el poder político debe detenerse.^[14][15]

En los orígenes de una palabra: del insulto antifascista al orgullo del régimen

Hecho notable, fueron los adversarios del fascismo quienes inventaron la palabra. El escritor y político liberal Giovanni Amendola habla de un «sistema totalitario» ya el 12 de mayo de 1923, en el diario Il Mondo, para denunciar la pretensión del fascismo de ocupar toda la vida pública italiana; el sustantivo «totalitarismo» aparece en Lelio Basso en enero de 1925.^[16][17] El término nació, pues, como peyorativo, como denuncia del ahogo de la libertad de conciencia.

Pero, por un giro revelador, Mussolini se apoderó de la palabra y la convirtió en título de gloria, reivindicando para el fascismo una «voluntad totalitaria». La Italia fascista fue el único Estado del siglo XX que se proclamó abiertamente «totalitario».^[18] Este detalle no es anecdótico: muestra que el totalitarismo se reconoce a sí mismo como una ambición de absorción integral, y no como un simple método de gobierno.

Totalitarismo, autoritarismo, dictadura: no confundirlos

Toda dictadura no es un totalitarismo, y la Iglesia no los confunde. Un régimen puede ser injusto, autoritario, opresivo, sin pretender por ello remodelar al hombre. La distinción, clásica en ciencia política, es esencial para comprender la condena católica: lo que la Iglesia reprueba en el totalitarismo no es solo la dureza del poder, sino su pretensión total sobre la persona.^[19][20]

El siguiente cuadro compara tres formas de poder según lo que exigen del ciudadano.

La frontera decisiva pasa por la última columna. El régimen autoritario dice: «No te opongas.» El régimen totalitario dice: «Piensa, cree, ama, espera como yo te ordeno.» Esta segunda exigencia —el control sobre la interioridad— es la que la fe católica considera radicalmente imposible e impía, porque «hay que obedecer a Dios antes que a los hombres» (Hch 5, 29).^[21]

Los rasgos constantes del fenómeno

Más allá de la diversidad de las ideologías (raza, clase, nación), los regímenes totalitarios presentan una familia de rasgos convergentes, que el análisis político del siglo XX —en particular el de Hannah Arendt en Los orígenes del totalitarismo (1951)— ha sacado a la luz: una ideología oficial que pretende explicarlo todo; un partido único fusionado con el Estado; el monopolio de los medios de comunicación, de la educación y de la fuerza; el terror y la vigilancia erigidos en sistema; y el culto a un jefe o a una vanguardia infalible.^[22] La Iglesia no esperó este análisis para percibir el corazón del fenómeno, pero reconoce su exactitud descriptiva, y va más lejos, pues nombra su raíz espiritual.

La raíz: la negación de la dignidad trascendente de la persona

El diagnóstico católico más profundo fue formulado por Juan Pablo II en 1991. Para él, el totalitarismo no es ante todo un error de organización: es un error sobre la identidad del hombre. Señala su fuente en una frase que se ha hecho clásica:

«La raíz del totalitarismo moderno se encuentra en la negación de la dignidad trascendente de la persona humana, imagen visible del Dios invisible y, por ello mismo, sujeto por naturaleza de derechos que nadie puede violar: ni el individuo, ni el grupo, ni la clase, ni la nación, ni el Estado.» — Juan Pablo II, Centesimus annus, n. 44, 1 de mayo de 1991^[23]

Todo está dicho en esta frase. Si el hombre es «imagen de Dios», lleva en sí un valor que ningún poder ha creado y que ningún poder puede, por tanto, suprimir. Sus derechos fundamentales no son concesiones del Estado: le son anteriores. El totalitarismo, por el contrario, supone que el hombre no es otra cosa que lo que la colectividad decide que sea: un producto de la raza, de la clase o de la nación. Quitad la dignidad trascendente y nada impide ya la absorción de la persona en el «todo».^[24][25]

Cuando el Estado se hace dios: la estatolatría

El totalitarismo es así, en sentido propio, una idolatría política: diviniza una realidad creada —el Estado, el partido, la raza, el jefe— y le rinde el culto que solo pertenece a Dios. Pío XI golpeó este vicio con una palabra que se ha hecho célebre ya en 1931, al denunciar la pretensión fascista de monopolizar a la juventud italiana:

«Una verdadera y auténtica estatolatría pagana, que no está menos en oposición con los derechos naturales de la familia que con los derechos sobrenaturales de la Iglesia.» — Pío XI, Non abbiamo bisogno, 29 de junio de 1931^[26]

Seis años más tarde, se alzó contra la idolatría nazi de la raza, en una encíclica excepcionalmente escrita en alemán y leída en el púlpito en toda Alemania el domingo de Ramos de 1937:

«Quien toma la raza, o el pueblo, o el Estado, o la forma del Estado, o a los depositarios del poder [...] para sustraerlos de esta escala de valores, incluso religiosos, y divinizarlos con un culto idolátrico, trastorna y falsea el orden de las cosas creado y ordenado por Dios.» — Pío XI, Mit brennender Sorge, 14 de marzo de 1937^[27]

Estos dos textos dicen lo mismo bajo dos cielos distintos: en cuanto una realidad terrestre se proclama valor supremo, usurpa el lugar de Dios y aplasta al hombre. La estatolatría no es un exceso de patriotismo; es una falsa religión.

La negación de Dios, madre del totalitarismo

¿Por qué adviene esta idolatría? Porque, cuando la sociedad deja de reconocer a Dios como medida del bien y del mal, ya no puede reconocer en el hombre ninguna dignidad que ella misma no haya decretado. Esta es la enseñanza, de gran densidad, del Catecismo de la Iglesia católica:

«Las sociedades que ignoran esta inspiración o la rechazan en nombre de su independencia respecto de Dios se ven llevadas a buscar en sí mismas o a tomar prestadas de una ideología sus referencias y su fin y, al no admitir que se defienda un criterio objetivo del bien y del mal, se arrogan sobre el hombre y sobre su destino un poder totalitario, declarado o solapado, como muestra la historia.» — Catecismo de la Iglesia católica, § 2244^[28]

Juan Pablo II hacía el mismo diagnóstico: «la primera causa» de la concepción errónea de la persona y de la sociedad, escribía, «es el ateísmo».^[29] Donde Dios es negado o evacuado, queda un trono vacío, y la ideología se instala en él. El totalitarismo comunista lo mostró hasta el final: al hacer del ateísmo un dogma de Estado, lógicamente «despoj[ó] al hombre de su libertad» y «quit[ó] a la persona humana toda la dignidad» que le corresponde, como denunció Pío XI en Divini Redemptoris.^[30]

«El comunismo despoja al hombre de su libertad, principio espiritual de la conducta moral; quita a la persona humana toda la dignidad y todo el apoyo moral gracias al cual puede resistir los asaltos de las pasiones ciegas.» — Pío XI, Divini Redemptoris, 19 de marzo de 1937^[31]

El totalitarismo contra los cuatro principios de la doctrina social

La condena del totalitarismo no es un apéndice de la doctrina social: se deriva directamente de ella. El totalitarismo niega, en efecto, uno tras otro, los cuatro principios permanentes de la enseñanza social de la Iglesia.

• Niega la dignidad de la persona, al hacer del hombre un medio al servicio del «todo».^[32]
• Pervierte el bien común, que confunde con el interés del partido o de la raza, mientras que el bien común verdadero es «el conjunto de condiciones sociales que permiten a la persona alcanzar su plenitud».^[33]
• Destruye la subsidiariedad, al absorber los cuerpos intermedios —familias, asociaciones, municipios, Iglesias— en lugar de sostenerlos.^[34]
• Falsifica la solidaridad, que sustituye por la fusión forzada de los individuos en una masa anónima.^[35]

El totalitarismo aparece así como la antidoctrina social por excelencia: toma cada uno de los principios que la Iglesia defiende y lo convierte en su contrario. Por eso la subsidiariedad, formulada por Pío XI ya en 1931, fue pensada explícitamente contra la doble amenaza del estatismo absorbente y del colectivismo totalitario.^[36]

La Iglesia no se contentó con principios abstractos: enfrentó los totalitarismos en el momento mismo en que se desplegaban, a menudo sola y con gran riesgo. La cronología de sus intervenciones dibuja una doctrina coherente, desde el fascismo italiano hasta el Compendio de 2004.

1931: Pío XI contra la estatolatría fascista

La primera gran confrontación tuvo lugar en la propia Italia. El régimen de Mussolini, tras los acuerdos de Letrán (1929), emprendió la disolución de las organizaciones católicas de juventud para reservar la educación de los jóvenes al partido. Pío XI replicó con Non abbiamo bisogno, redactada en italiano —hecho rarísimo— para que pudiera ser leída directamente por el pueblo italiano. El papa reconocía en ella los derechos legítimos del Estado, pero rechazaba en absoluto que «absorbiera enteramente a la juventud, desde la primera infancia hasta la edad adulta, en provecho exclusivo de un partido, de un régimen».^[37] La reivindicación de una educación «totalitaria» era nombrada por lo que es: una usurpación de los derechos de la familia y de Dios.

Marzo de 1937: la doble condena, parda y roja

El año 1937 sigue siendo una cumbre de la lucidez magisterial. En el espacio de cinco días, Pío XI condenó los dos totalitarismos más poderosos de su tiempo. El 14 de marzo, Mit brennender Sorge golpeaba al nacionalsocialismo y a su idolatría de la raza.^[38] El 19 de marzo, Divini Redemptoris condenaba el comunismo ateo como un sistema «lleno de errores y de sofismas», «intrínsecamente perverso», con el que «no se puede admitir, en ningún terreno, la colaboración» de quien quiera salvar la civilización cristiana.^[39]

Esta simetría es doctrinalmente decisiva. Prohíbe reducir la condena católica a una querella política de derecha o de izquierda: lo que la Iglesia rechaza es el principio totalitario mismo, bajo todos sus colores. El fascismo diviniza la nación, el nazismo la raza, el comunismo la clase; los tres divinizan una realidad creada y aplastan a la persona. El análisis vale para el comunismo como para los regímenes fascistas, sin simetría moral forzada pero sin complacencia con ningún bando.

Pío XII y la defensa de la persona

Elegido pocos días antes de la guerra, Pío XII consagró su primera encíclica, Summi Pontificatus (20 de octubre de 1939), a denunciar los «errores» que disuelven al hombre y a la sociedad: el olvido de la ley divina, la negación de la unidad del género humano y, sobre todo, la pretensión del Estado de ser «el fin último de la vida humana, el criterio supremo del orden moral y jurídico».^[40] A lo largo de la guerra, sus radiomensajes de Navidad desarrollaron una verdadera carta de los derechos de la persona que ningún Estado puede violar: derecho a la vida, a la integridad del cuerpo, al culto de Dios, al matrimonio y a la educación de los hijos.^[41]

Vaticano II: la persona, la conciencia, la libertad religiosa

El concilio Vaticano II (1962-1965) recogió esta herencia y la transformó en doctrina positiva. La constitución Gaudium et spes proclama que el orden social «debe tener siempre por fin el progreso de las personas» y no a la inversa, y alaba los regímenes en los que «el mayor número posible de ciudadanos» participa libremente en la vida pública.^[42] Sobre todo, la declaración Dignitatis humanae fundamenta en derecho la libertad religiosa: en materia religiosa, «que nadie sea forzado a obrar contra su conciencia ni impedido de obrar según su conciencia».^[43] Es el cerrojo antitotalitario por excelencia, puesto que el totalitarismo siempre comienza queriendo apoderarse de la conciencia.

Juan Pablo II: testigo y teólogo del totalitarismo

Ningún papa conoció el totalitarismo tan de cerca como Karol Wojtyła, que vivió bajo la ocupación nazi y luego bajo el régimen comunista polaco. Convertido en Juan Pablo II, ofreció su análisis más maduro en Centesimus annus (1991), al día siguiente del derrumbe del bloque soviético. Muestra en ella cómo el Estado totalitario, tras haber negado toda medida trascendente, «tiende a absorber en sí mismo la nación, la sociedad, la familia, las comunidades religiosas y las personas mismas».^[44] Y asigna a la Iglesia un papel preciso: al defender su propia libertad, defiende la de todos.

«Al defender su propia libertad, la Iglesia defiende a la persona [...], defiende la dignidad trascendente de la persona humana.» — Juan Pablo II, Centesimus annus, n. 46, 1991^[45]

El Catecismo y el Compendio: la doctrina estabilizada

Con el Catecismo (1992) y luego el Compendio de la doctrina social de la Iglesia (2004), la enseñanza alcanza su forma estable. El Catecismo recuerda que la Iglesia, «que por razón de su función y de su competencia no se confunde de ningún modo con la comunidad política, es a la vez signo y salvaguardia del carácter trascendente de la persona humana».^[46] El Compendio, por su parte, sitúa explícitamente el reconocimiento de Dios como baluarte contra la visión totalitaria: confesando a un Dios trascendente la sociedad se guarda de divinizarse a sí misma.^[47] Lo que era grito profético en Pío XI se ha hecho doctrina ordenada.

La condena del totalitarismo no fue, para la Iglesia, un asunto de teoría. El siglo XX fue el mayor siglo de mártires de toda la historia cristiana, y la mayoría de estos mártires cayeron bajo regímenes totalitarios: campos nazis, gulags soviéticos, persecuciones en España, en México, en los países del Este, en la Asia comunista. Juan Pablo II quiso que la memoria de estos «testigos de la fe» no se perdiera, e hizo levantar listas para el Jubileo del año 2000.^[48]

Algunas figuras resumen este testimonio. San Maximiliano Kolbe, sacerdote franciscano, ofreció su vida en Auschwitz en 1941 en lugar de un padre de familia, demostrando que frente a la máquina totalitaria que reduce al hombre a un número, la caridad de uno solo restablece toda la dignidad de la persona.^[49] Santa Edith Stein (Teresa Benedicta de la Cruz), judía convertida y carmelita, murió gaseada en Auschwitz en 1942, víctima de la idolatría racial denunciada por Mit brennender Sorge.^[50] Miles de sacerdotes, religiosos y laicos perecieron en los gulags por haberse negado a entregar su conciencia al Estado.

Este martirio es, en cierto sentido, la refutación viva del totalitarismo. Allí donde el régimen pretende poseer al hombre entero, el mártir opone lo que no se entrega: «Solo pueden matar el cuerpo.» La sangre de los mártires prueba que existe en el hombre un punto que ningún Estado puede alcanzar: precisamente esa dignidad trascendente que la doctrina social considera el fundamento de todo.^[51]

El totalitarismo «blando» y la «religión secular»

Los grandes totalitarismos del siglo XX se han derrumbado, pero la Iglesia advierte que la tentación, ella, permanece, bajo formas más suaves y más insidiosas. Juan Pablo II describe así el peligro de una política que, habiendo perdido a Dios, se pone a prometer la salvación en la tierra:

«Cuando los hombres creen poseer el secreto de una organización social perfecta que haga imposible el mal, piensan también que pueden utilizar todos los medios, incluso la violencia o la mentira, para realizarla. La política se convierte entonces en una "religión secular" que cree poder construir el paraíso en este mundo.» — Juan Pablo II, Centesimus annus, n. 25, 1991^[52]

Esta «religión secular» no siempre necesita campos ni partido único. Puede tomar el rostro de un conformismo ideológico difuso, de una presión cultural que desalienta la disidencia, de un aparato mediático y jurídico que impone una visión única del hombre presentándose como una simple evidencia. El totalitarismo clásico se imponía por el terror; su versión blanda se impone por la uniformización de los espíritus.

Ideología, «colonización ideológica», dictadura del relativismo

Los papas recientes han nombrado estas formas nuevas. Benedicto XVI advirtió contra una «dictadura del relativismo» que, bajo capa de tolerancia, rechaza toda verdad objetiva sobre el hombre, y priva así a la persona del único fundamento que la protege del poder.^[53] El papa Francisco denunció en varias ocasiones la «colonización ideológica», por la cual potencias económicas o culturales imponen a pueblos enteros una antropología extranjera, condicionando a menudo su ayuda a la aceptación de esa ideología.^[54] En ambos casos, reencontramos el gesto totalitario fundamental: decidir en lugar del hombre lo que debe ser, negando que exista una verdad de la persona anterior a todo poder.

Lo que la Iglesia opone al totalitarismo

A la pretensión total, la doctrina social no opone el individualismo —que no es sino otro olvido de la verdad del hombre— sino un orden social fundado en cuatro baluartes. Primero, la primacía de Dios y la dignidad trascendente de la persona, que pone al hombre fuera del alcance de todo poder.^[55] Después, la libertad de conciencia y de religión, primer espacio que ningún Estado puede invadir.^[56] Luego la vida de los cuerpos intermedios —familias, asociaciones, municipios, Iglesias— protegidos por la subsidiariedad y cuya riqueza obstaculiza la absorción.^[57] Por fin, el reconocimiento de que el poder político está al servicio del bien común, no es su dueño.^[58][59]

El totalitarismo sigue siendo así, para el pensamiento católico, el ejemplo límite de lo que sucede cuando se retira a Dios de la ciudad: no una ciudad sin Dios, sino una ciudad donde el Estado se hace dios. La respuesta de la Iglesia se resume en una convicción inquebrantable, probada por la sangre de sus mártires: el hombre pertenece a Dios antes de pertenecer al César, y es precisamente esta pertenencia primera la que lo hace libre.

• La dignidad de la persona humana — el fundamento negado por todo totalitarismo.
• La libertad religiosa — el primer cerrojo antitotalitario según el Vaticano II.
• La libertad de conciencia — lo que el Estado nunca puede apropiarse.
• La subsidiariedad — el principio formulado explícitamente contra el estatismo y el colectivismo.
• El bien común — su verdad, desfigurada por el totalitarismo.
• La autoridad política según la Iglesia — la autoridad legítima, distinta del poder total.
• La democracia según la Iglesia — el régimen que la Iglesia aprecia sin idolatrarlo.
• El comunismo — una de las grandes encarnaciones del totalitarismo en el siglo XX.