La solidaridad es, en la Doctrina Social de la Iglesia, mucho más que un sentimiento de compasión o un eslogan generoso: es uno de sus cuatro principios permanentes, junto a la dignidad de la persona humana, el bien común y la subsidiariedad. San Juan Pablo II dio de ella la definición que se ha hecho clásica: no «un sentimiento de compasión vaga o de enternecimiento superficial por los males que sufren tantas personas cercanas o lejanas», sino «la determinación firme y perseverante de trabajar por el bien común»[1].
La palabra misma es reciente —no aparece en la lengua francesa hasta finales del siglo XVII, heredada de un término del derecho romano (in solidum)— y sirvió primero, en el siglo XIX, para proponer una moral civil destinada a reemplazar la caridad cristiana. La Iglesia no la rechazó: la purificó y adoptó, hasta hacer de ella uno de los nombres del mandamiento del amor aplicado a la sociedad, bajo las denominaciones de «amistad», «caridad social» y luego «civilización del amor»[2].
Este principio reposa sobre un hecho y desemboca en un deber. El hecho: los hombres y los pueblos son realmente interdependientes, unidos por un origen común, una naturaleza común y un destino común. El deber: transformar esa interdependencia padecida en responsabilidad querida, porque, como escribe San Juan Pablo II, «todos somos verdaderamente responsables de todos»[3]. La solidaridad no es, pues, ni el colectivismo que disuelve a la persona en la masa, ni el individualismo que ignora al prójimo: es el reconocimiento activo de que el bien de cada uno pasa por el bien de todos.
Este artículo trata la solidaridad en cuanto principio de la Doctrina Social: su definición, la historia de su nombre, sus fundamentos, sus falsificaciones, su vínculo indisociable con la subsidiariedad, sus formas concretas y su cumbre propiamente cristiana. Los temas conexos —el bien común, la subsidiariedad, la destino universal de los bienes, la caridad política, la opción por los pobres o la paz— se remiten a sus artículos propios.
La solidaridad, uno de los cuatro principios permanentes de la Doctrina Social
La Doctrina Social de la Iglesia no es un programa político, sino un cuerpo de principios extraídos de la fe y de la razón, destinados a iluminar la vida en sociedad. El Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia, publicado en 2004 por el Consejo Pontificio Justicia y Paz, distingue cuatro a los que llama «permanentes» porque valen en todo tiempo y lugar: la dignidad de la persona humana, el bien común, la subsidiariedad y la solidaridad[4].
Cuatro pilares ordenados a la persona
Estos principios no están yuxtapuestos al azar: forman un conjunto coherente cuyo centro es la persona humana, creada a imagen de Dios. La dignidad de la persona es su fundamento; el bien común es su fin social; la subsidiariedad garantiza que los cuerpos intermedios y las personas no sean aplastados por la cúspide; la solidaridad asegura que nadie quede abandonado abajo. El Compendio subraya que estos principios «deben apreciarse en su carácter unitario, en su conexión y articulación» —aislarlos unos de otros lleva a falsearlos[5].
«Estos principios, expresión de la entera verdad sobre el hombre, conocida por la razón y por la fe, brotan del encuentro del mensaje evangélico y de sus exigencias resumidas en el mandamiento supremo del amor a Dios y al prójimo y en la justicia con los problemas que emanan de la vida de la sociedad.» — Consejo Pontificio Justicia y Paz, Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia, 2004[6]
Qué significa «principio permanente»
Decir que la solidaridad es un principio y no una simple recomendación tiene un alcance preciso. Un principio es una verdad de fondo a partir de la cual se juzgan las situaciones concretas: no dicta una única solución técnica, pero excluye como injustas las organizaciones sociales que lo contradicen. Una economía o una política que sacrificara deliberadamente a los débiles, a las generaciones futuras o a los pueblos pobres en provecho de unos pocos violaría el principio de solidaridad, cualquiera que fuese su rendimiento[7]. Por eso la Iglesia habla aquí de una exigencia «moral» y no de una opción facultativa: la paz del mundo misma depende de ella en parte[8].
¿Qué es la solidaridad? La definición de la Iglesia
La gran aportación de San Juan Pablo II a la Doctrina Social habrá sido elevar la solidaridad del rango de sentimiento al de virtud y principio. En la encíclica Sollicitudo Rei Socialis (1987), publicada con ocasión del vigésimo aniversario de Populorum Progressio, dedica a la palabra un análisis decisivo que retomarán palabra por palabra el Catecismo y el Compendio[9].
«Ni un sentimiento de compasión vaga»
El punto de partida de San Juan Pablo II es una advertencia: la solidaridad está constantemente amenazada de disolverse en emoción. Uno se siente solidario ante una catástrofe, se enternece ante la miseria lejana, y luego pasa a otra cosa. Pero no es eso:
«La solidaridad, pues, no es un sentimiento de compasión vaga o de enternecimiento superficial por los males que sufren tantas personas cercanas o lejanas. Al contrario, es la determinación firme y perseverante de trabajar por el bien común, es decir, por el bien de todos y de cada uno, porque todos somos verdaderamente responsables de todos.» — San Juan Pablo II, Sollicitudo Rei Socialis, n.º 38, 30 de diciembre de 1987[10]
Tres palabras concentran todo el peso de esta definición. Determinación: un acto de la voluntad, no un movimiento de la sensibilidad. Firme y perseverante: una disposición estable, que se mantiene en el tiempo y resiste el cansancio. Bien común: la solidaridad no es la suma de los intereses particulares, sino la ordenación de todos al bien de todos[11].
Principio social y virtud moral: las dos caras
El Compendio precisa que la solidaridad presenta dos caras inseparables. Es ante todo un principio social, es decir, un criterio de organización de las instituciones y de las estructuras: se habla entonces de reformar las «estructuras de pecado» mediante estructuras de solidaridad. Es además una virtud moral, una cualidad de la persona que la lleva efectivamente a hacerse prójima del otro[12].
«La solidaridad debe captarse ante todo en su valor de principio social ordenador de las instituciones […]. La solidaridad es también una verdadera virtud moral, y no "un sentimiento de compasión vaga o de enternecimiento superficial por los males que sufren tantas personas cercanas o lejanas".» — Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia, n.º 193[13]
Esta dualidad es lo que distingue la solidaridad católica de una simple filantropía. La filantropía alivia efectos; la solidaridad, como virtud y como principio, ataca también las causas y compromete la conversión tanto de las estructuras como de los corazones. El Compendio puede así afirmar que «se eleva al rango de virtud social fundamental»[14].
«Todos somos responsables de todos»
La fórmula «todos responsables de todos» condensa la antropología que subyace a todo el principio. No significa una culpabilidad difusa y paralizante, sino una responsabilidad real y diferenciada: cada uno responde del bien común en la medida de su lugar, de sus medios y de su poder. San Juan Pablo II extrae en seguida una consecuencia sobre las «estructuras de pecado» —esos mecanismos económicos y políticos que, una vez establecidos, generan injusticia con independencia de las intenciones individuales:
«Estas actitudes y estas "estructuras de pecado" solo pueden vencerse […] con una actitud diametralmente opuesta: entregarse por el bien del prójimo estando dispuesto, en el sentido evangélico del término, a "perderse" por el otro en lugar de explotarlo, y a "servirlo" en lugar de oprimirlo en provecho propio.» — San Juan Pablo II, Sollicitudo Rei Socialis, n.º 38[15]
En las raíces de la palabra: del derecho romano a la solidaridad cristiana
La palabra solidaridad tiene una historia singular: nacida en el vocabulario de los juristas, convertida en el siglo XIX en la bandera de una moral rival del cristianismo, fue finalmente acogida y transfigurada por la Iglesia. Conocer esta historia evita dos contrasentidos: creer que la solidaridad sería una invención laica ajena al Evangelio, o creer, por el contrario, que siempre habría pertenecido al vocabulario cristiano.
In solidum: una deuda asumida por todos
En su origen, solidaridad no es un sentimiento sino una categoría jurídica. En el derecho romano, la expresión in solidum designa la obligación por la cual varios deudores responden cada uno por el todo: si uno paga, los demás quedan liberados; si uno incumple, el acreedor puede reclamarlo todo a los otros. La «obligación solidaria» pertenece desde hace tiempo al vocabulario del derecho francés, y el sustantivo solidaridad aparece en él a finales del siglo XVII para designar ese vínculo de obligación recíproca[16]. La intuición profunda ya está ahí: ser solidario es estar comprometido por el todo, y no solo por la propia parte.
Pierre Leroux y el proyecto de reemplazar la caridad
La palabra sale del derecho hacia la filosofía social con el pensador socialista Pierre Leroux (1797-1871), hacia 1840. Leroux hace de la solidaridad, hasta entonces jurídica, el eje de una moral de la humanidad destinada a prescindir de la caridad cristiana[17]. El proyecto es claro: sustituir un deber de amor fundado en Dios por un vínculo puramente horizontal entre los hombres, fundado en su común pertenencia a la humanidad. La solidaridad se convierte así, en algunos, en la consigna de una religión de la humanidad sin trascendencia.
El solidarismo de la Tercera República
Esta laicización encuentra su forma política acabada con el solidarismo de León Bourgeois (1851-1925), cuya obra Solidaridad (1896) se convierte casi en la doctrina oficiosa de la Tercera República francesa. Bourgeois elabora la idea de una «deuda social»: cada individuo nace deudor de la sociedad que lo ha precedido y formado, y debe saldar esa deuda mediante el impuesto, el seguro y la cooperación[18]. El solidarismo quiere fundar una moral cívica sin recurso a la Revelación —lo que explica la desconfianza inicial de una parte de los católicos hacia el término.
La reapropiación católica: de la «amistad» a la «caridad social»
La Iglesia no combatió la palabra: reivindicó su verdad remitiéndola a su fuente. El Catecismo señala que el principio de solidaridad «se enuncia aún bajo el nombre de amistad o de caridad social»[19]. El término «amistad» viene de Aristóteles y de santo Tomás (la amistad cívica que une a los ciudadanos); el de «caridad social» viene de Pío XI en Quadragesimo Anno (1931), que pide que la justicia social sea informada y animada por la caridad[20]. La Iglesia acepta, pues, la palabra solidaridad, pero invirtiendo el proyecto de Leroux: lejos de reemplazar la caridad, la solidaridad auténtica encuentra en ella su fundamento y su culminación. Es exactamente lo que dirá San Juan Pablo II al mostrar que la solidaridad, virtud humana, «tiende a superarse a sí misma» para unirse a la caridad cristiana[21].
Los fundamentos de la solidaridad: ¿por qué estamos vinculados?
La solidaridad no es una convención que la sociedad sería libre de adoptar o no: deriva de lo que el hombre es. La Iglesia da de ella fundamentos tanto racionales como revelados.
La unidad del género humano: una sola familia
El primer fundamento es la unidad de la naturaleza humana. Todos los hombres comparten el mismo origen, la misma dignidad, el mismo destino; forman una sola familia humana, lo que el Concilio recuerda al fundar la solidaridad en el don desinteresado de sí[22]. El Catecismo vincula directamente la solidaridad a esta comunidad de origen y a «la igualdad de la naturaleza racional en todos los hombres», citando la encíclica Summi Pontificatus de Pío XII (1939):
«Un error, hoy ampliamente difundido, es el olvido de esta ley de solidaridad humana y de caridad, dictada e impuesta tanto por la comunidad de origen y por la igualdad de la naturaleza racional en todos los hombres […] como por el sacrificio de redención ofrecido por Jesucristo en el altar de la Cruz a su Padre celestial, en favor de la humanidad pecadora.» — Venerable Pío XII, Summi Pontificatus, 1939, citado en el Catecismo n.º 1939[23]
«¿Soy yo el guardián de mi hermano?»
La Escritura plantea la cuestión de la solidaridad desde sus primeras páginas. Tras el asesinato de Abel, Dios interroga a Caín: «¿Dónde está tu hermano?», y Caín responde con la negativa típica de toda solidaridad: «¿Soy yo el guardián de mi hermano?»[24]. El Génesis presenta así el rechazo de la responsabilidad fraterna como la raíz social del pecado. Por el contrario, toda la Ley y los Profetas llamarán a «amar a tu prójimo como a ti mismo» (Lv 19, 18) y a proteger al huérfano, a la viuda y al extranjero[25].
El Cuerpo de Cristo: «si un miembro sufre…»
El fundamento más profundo es propiamente teológico. Por el bautismo, los cristianos son incorporados a Cristo y se hacen miembros unos de otros. San Pablo extrae de ahí la imagen del cuerpo, que es la carta de la solidaridad cristiana:
«Si un solo miembro sufre, todos los miembros comparten su sufrimiento; si un miembro es honrado, todos comparten su alegría. Y ustedes son cuerpo de Cristo y, cada uno por su parte, miembros de ese cuerpo.» — San Pablo, Primera carta a los Corintios 12, 26-27[26]
Lo que la naturaleza comienza —la unidad del género humano—, la gracia lo culmina: «siendo muchos, somos un solo cuerpo en Cristo, y miembros unos de otros»[27]. La solidaridad cristiana no es, pues, solo un deber hacia semejantes, sino una comunión real en un mismo Cuerpo.
La interdependencia moderna: un hecho que transformar en deber
San Juan Pablo II añade un fundamento tomado de la experiencia contemporánea: la globalización ha hecho a los hombres y a los pueblos más interdependientes que nunca. Los mercados, las comunicaciones, las migraciones, la ecología entrelazan los destinos. Pero la interdependencia no es más que un hecho; puede producir explotación tanto como ayuda mutua. El papel del principio de solidaridad es precisamente transformar ese hecho en valor moral:
«La interdependencia debe transformarse en solidaridad, fundada en el principio de que los bienes de la creación están destinados a todos.» — San Juan Pablo II, Sollicitudo Rei Socialis, n.º 39[28]
Aquí es donde la solidaridad toca la globalización y el destino universal de los bienes, tratados en sus artículos propios.
La solidaridad en la Escritura y en los Padres
Antes de ser un principio formulado por el magisterio social, la solidaridad es una práctica evangélica. Cristo no solo la enseñó: la encarnó e hizo de ella el criterio del Juicio.
El Buen Samaritano: ¿quién es mi prójimo?
A un doctor de la Ley que busca justificarse preguntando «¿y quién es mi prójimo?», Jesús responde con la parábola del Buen Samaritano (Lc 10, 25-37). El sacerdote y el levita «pasan de largo»; solo el extranjero despreciado se detiene, cura al herido y paga por él. La lección invierte la pregunta: el prójimo no es una categoría que hay que delimitar para saber hasta dónde llega mi deber, sino alguien de quien yo me hago prójimo acercándome. «Ve, y haz tú lo mismo»[29]. Benedicto XVI ve en ello la universalización del prójimo, que sigue siendo concreta: «Quien me necesita y a quien puedo ayudar, ese es mi prójimo»[30].
«Lo que hicisteis al más pequeño»
El discurso sobre el Juicio final (Mt 25, 31-46) hace de la solidaridad concreta con los más pobres el criterio de la salvación. El Rey no pide títulos ni méritos religiosos, sino: ¿di de comer, de beber, acogí al forastero, visité al preso? Y se identifica con los pequeños:
«Cada vez que lo hicisteis con uno de estos, mis hermanos más pequeños, conmigo lo hicisteis.» — Evangelio según san Mateo 25, 40[31]
Esta identificación de Cristo con los pobres es el fundamento de la opción preferencial por los pobres, desarrollada en su artículo propio: la solidaridad cristiana no es neutra, se dirige primero a los más débiles.
La primera comunidad de Jerusalén
Los Hechos de los Apóstoles describen a la comunidad de Jerusalén como el primer laboratorio de la solidaridad cristiana: «La multitud de los que se habían hecho creyentes tenía un solo corazón y una sola alma; nadie llamaba suyo nada de lo que poseía, sino que entre ellos todo era común»[32]. San Pablo organizará más tarde una gran colecta de las Iglesias de Grecia para los pobres de Jerusalén, que fundamenta en un principio de igualdad y en el ejemplo de Cristo: «Siendo rico, se hizo pobre por vosotros, para que vosotros os hicierais ricos por su pobreza»[33].
La voz de los Padres
Los Padres de la Iglesia — San Basilio de Cesarea, San Ambrosio de Milán, San Juan Crisóstomo — predicaron con una vigor a menudo sorprendente el deber de compartir, llegando a decir que guardar lo superfluo mientras el pobre pasa necesidad es robarle lo que le corresponde. Esta tradición concierne directamente a la destinación universal de los bienes, que es objeto de su propio artículo; baste señalar aquí que constituye el trasfondo patrístico del principio de solidaridad[34].
Solidaridad y subsidiariedad: una pareja inseparable
El riesgo, con un principio tan potente, es hacerlo funcionar solo. Una solidaridad sin freno puede aplastar la libertad y los cuerpos intermedios bajo un Estado de bienestar centralizador; una libertad sin solidaridad abandona a los débiles. Por eso insiste la Iglesia: la solidaridad y la subsidiariedad son dos principios gemelos que se corrigen mutuamente.
Dos principios que se corrigen el uno al otro
La subsidiariedad quiere que las decisiones se tomen al nivel más cercano posible a las personas, y que la instancia superior solo intervenga como «subsidio» —como apoyo— allí donde la inferior no basta. La solidaridad, por su parte, quiere que nadie quede solo ante lo que lo supera. Benedicto XVI formuló su articulación de manera lapidaria en Caritas in Veritate (2009):
«El principio de subsidiariedad debe estar estrechamente unido al principio de solidaridad y viceversa, pues si la subsidiariedad sin la solidaridad cae en el particularismo, también es verdad que la solidaridad sin la subsidiariedad cae en el asistencialismo que humilla al necesitado.» — Benedicto XVI, Caritas in Veritate, n.º 58, 29 de junio de 2009[35]
«El asistencialismo que humilla» frente a «el particularismo»
Esta frase describe las dos patologías que acechan a toda sociedad. Por un lado, el particularismo: cada uno se repliega en su grupo, su región, su clase, y la solidaridad se detiene en las fronteras del interés común. Por otro, el asistencialismo: una ayuda que mantiene al pobre en la dependencia en lugar de ponerlo en pie, que lo trata como asistido permanente en vez de como protagonista de su propio restablecimiento. La buena solidaridad respeta y activa la libertad de aquel a quien ayuda: busca hacerlo capaz, no hacerlo cautivo. Por eso precisa el Compendio que la subsidiariedad «protege a las personas de los abusos de las instancias sociales superiores e insta a estas últimas a ayudar a los individuos y a los cuerpos intermedios a desarrollar sus funciones», sin suplantar jamás «su iniciativa, su libertad y su responsabilidad»[36].
Una solidaridad ordenada al bien común, nunca al colectivismo
La solidaridad católica no es el colectivismo. El colectivismo niega a la persona y a la propiedad en nombre del todo; la solidaridad, por el contrario, supone a la persona, su libertad e incluso su propiedad privada, que ordena al bien de todos. Es la gran línea divisoria que la Iglesia trazó frente a las ideologías del siglo XX: condenó el comunismo ateo y la lucha de clases, pero también el liberalismo económico que reduce la sociedad a un mercado. Frente a ambos, propone la solidaridad ordenada al bien común y atemperada por la subsidiariedad: ni el Estado-todo, ni el individuo-rey.
Las falsificaciones de la solidaridad
Porque la palabra se ha vuelto popular, también se ha vuelto elástica: se invoca para realidades que no son más que su caricatura. Distinguir la solidaridad auténtica de sus falsificaciones es una exigencia de rigor.
El siguiente cuadro contrapone la virtud tal como la define la Iglesia a sus imitaciones más corrientes.
| Falsificación | En qué imita a la solidaridad | Por qué no lo es |
|---|---|---|
| El sentimiento sin el acto | Compasión sincera ante la desgracia | Queda en emoción pasajera; sin «determinación firme y perseverante» (SRS 38) |
| La solidaridad de clase | Moviliza poderosamente a un grupo | Apunta a un bando contra otro, no al bien de todos; sustituye la lucha por la concordia |
| La solidaridad ideológica | Se dice «comprometida» y estructural | Selectiva: solidaria solo con algunos pobres, según una clave partidista |
| El asistencialismo | Da y redistribuye mucho | Humilla y mantiene en la dependencia en lugar de poner en pie (CiV 58) |
| La filantropía de lo superfluo | Entrega dinero a las causas | No toca ni las estructuras ni el corazón; alivia el efecto sin cambiar las causas |
El sentimiento que no se compromete
La primera falsificación es la que San Juan Pablo II señala en primer lugar: la emoción sin duración. Es sincera, pero no cambia nada porque no se transforma en compromiso estable. La verdadera solidaridad comienza cuando el sentimiento se convierte en «determinación».
La solidaridad de clase y la lucha
El marxismo dio a la palabra solidaridad un sentido conflictivo: solidaridad de los proletarios contra los burgueses, en una lucha de clases planteada como motor de la historia. La Iglesia reconoce la realidad de las injusticias y la legitimidad de la asociación de los trabajadores —los sindicatos cuentan con su pleno apoyo—, pero se niega a hacer de la lucha el principio. La solidaridad cristiana apunta a la concordia y a la colaboración de las clases en vista del bien común, no a la victoria de un bando; es lo que ya pedía León XIII en 1891[37].
La solidaridad ideológica y selectiva
Una solidaridad que solo se conmueve ante ciertas víctimas, elegidas según una clave política, y permanece ciega ante las demás, traiciona la universalidad del principio. La solidaridad de la Iglesia es «sin fronteras»: se extiende a «todos y cada uno», incluido el adversario, el extranjero, el niño por nacer, el condenado. No conoce prójimo «de más».
El asistencialismo y la dependencia
Por último, el asistencialismo —ya encontrado junto a la subsidiariedad— es la falsificación más sutil, porque tiene apariencia de generosidad. Pero una ayuda que no busca poner al otro en pie no es solidaria: gestiona la pobreza en lugar de combatirla, y termina necesitando pobres a los que asistir.
Las formas concretas de la solidaridad
El Catecismo enumera los ámbitos en que se ejerce la solidaridad: «solidaridad de los pobres entre sí, de los ricos y los pobres, de los trabajadores entre sí, de los patronos y los empleados en la empresa, solidaridad entre las naciones y entre los pueblos»[38]. Estas aplicaciones pueden agruparse en cuatro grandes círculos, cada uno desarrollado por un texto magisterial.
Solidaridad entre las personas
El primer círculo es el más concreto: el vecino, la familia, la comunidad local. Es allí donde la solidaridad se verifica o se desmiente. El papa Francisco insiste en esta dimensión de servicio cotidiano:
«La solidaridad se manifiesta concretamente en el servicio, que puede asumir formas muy diversas de ocuparse de los demás. […] El servicio siempre mira el rostro del hermano, toca su carne, siente su cercanía […]» — el papa Francisco, Fratelli Tutti, n.º 115, 3 de octubre de 2020[39]
Solidaridad de los trabajadores
El segundo círculo es el del trabajo. León XIII había defendido ya en Rerum Novarum (1891) el derecho de los obreros a asociarse; San Juan Pablo II, en Laborem Exercens (1981), llamó a «nuevos movimientos de solidaridad de los trabajadores y de solidaridad con los trabajadores», allí donde reinan la explotación y la miseria[40]. Él mismo encarnó este principio apoyando al sindicato polaco Solidarność —cuyo nombre es precisamente «solidaridad»—, que contribuyó a la caída pacífica del comunismo en Europa del Este.
Solidaridad entre las naciones
El tercer círculo es internacional. Es el objeto principal de Populorum Progressio (1967), donde San Pablo VI muestra que el desarrollo de los pueblos pobres es un deber de justicia y de solidaridad para las naciones ricas, y no una simple limosna. Su fórmula se ha hecho célebre:
«[…] si el desarrollo es el nuevo nombre de la paz, ¿quién no querría trabajar en él con todas sus fuerzas?» — San Pablo VI, Populorum Progressio, n.º 87, 26 de marzo de 1967[41]
En este sentido retoma el Compendio el lema de San Juan Pablo II: «Opus solidaritatis pax», la paz es fruto de la solidaridad[42] —punto desarrollado en el artículo sobre la paz.
Solidaridad entre las generaciones
El cuarto círculo, puesto de relieve más recientemente, es intergeneracional. En Laudato Si’ (2015), el papa Francisco recuerda que hemos recibido la tierra en herencia y que la debemos a los que vienen: «No hablamos de una actitud opcional, sino de una cuestión fundamental de justicia, porque la tierra que recibimos pertenece también a los que vendrán»[43]. Esta dimensión vincula el principio de solidaridad con la ecología integral y con la salvaguarda de la creación, objeto de sus artículos propios.
El desarrollo del principio en el magisterio social
La solidaridad no apareció de golpe: se fue precisando de encíclica en encíclica, desde el primer gran texto social de León XIII hasta el papa Francisco. La siguiente cronología marca sus etapas decisivas.
- 15 de mayo de 1891Rerum Novarum — León XIII
Primer gran texto social: contra la lucha de clases, León XIII promueve la concordia y la «amistad» entre patronos y obreros, y defiende el derecho de asociación.
- 15 de mayo de 1931Quadragesimo Anno — Pío XI
Pío XI acuña la expresión «caridad social» y vincula la justicia social con la caridad, sentando las bases del futuro principio de solidaridad.
- 20 de octubre de 1939Summi Pontificatus — Pío XII
Pío XII habla de la «ley de la solidaridad humana y de la caridad», fundada en la unidad del género humano y en la Redención — texto citado por el Catecismo.
- 15 de mayo de 1961Mater et Magistra — Juan XXIII
Juan XXIII desarrolla la «socialización» y la creciente interdependencia de los hombres como llamada a una solidaridad ampliada.
- 26 de marzo de 1967Populorum Progressio — San Pablo VI
La solidaridad se hace internacional: deber de las naciones ricas hacia las pobres; «el desarrollo es el nuevo nombre de la paz».
- 14 de septiembre de 1981Laborem Exercens — San Juan Pablo II
San Juan Pablo II llama a una «solidaridad de los hombres del trabajo» y con ellos, en eco del movimiento Solidarność.
- 30 de diciembre de 1987Sollicitudo Rei Socialis — San Juan Pablo II
Definición decisiva: la solidaridad como «determinación firme y perseverante de trabajar por el bien común», virtud y principio.
- 29 de junio de 2009Caritas in Veritate — Benedicto XVI
Benedicto XVI vincula inseparablemente solidaridad y subsidiariedad, y enraíza la solidaridad en la «caridad en la verdad».
- 3 de octubre de 2020Fratelli Tutti — el papa Francisco
El papa Francisco relee la solidaridad como «amistad social» y servicio concreto, a partir de la parábola del buen samaritano.
Esta continuidad ilustra una característica de la doctrina social: se desarrolla sin negarse a sí misma, cada papa recibe la enseñanza de sus predecesores para aplicarla a situaciones nuevas. La solidaridad de León XIII (concordia de las clases), de San Pablo VI (desarrollo de los pueblos) y del papa Francisco (ecología y migraciones) es una sola y misma virtud desplegada en terrenos sucesivos.
De la virtud humana a la virtud cristiana: la cumbre
El principio de solidaridad alcanza su plena verdad cuando deja de ser una simple moral cívica para convertirse en caridad. Es el movimiento que describe San Juan Pablo II al término de su análisis: la solidaridad, virtud humana accesible a todos, «tiende a superarse a sí misma».
La solidaridad «se supera a sí misma»
«A la luz de la fe, la solidaridad tiende a superarse a sí misma, a asumir las dimensiones específicamente cristianas de la gratuidad total, del perdón y de la reconciliación.» — San Juan Pablo II, Sollicitudo Rei Socialis, n.º 40[44]
La solidaridad humana da lo que es debido; la caridad cristiana da gratuitamente, hasta al enemigo, hasta el perdón. No se detiene en el justo reparto: perdona, reconcilia, se entrega sin cálculo. Por eso el Compendio puede decir que «la justicia por sí sola no basta» y que debe abrirse «a esa fuerza más profunda que es el amor»[45].
El prójimo, «imagen viva de Dios»
El motivo último de la solidaridad cristiana no es la utilidad social, sino la dignidad sobrenatural del otro. En la fe, el prójimo ya no es solo un semejante portador de derechos:
«El prójimo no es solamente un ser humano con sus derechos y su igualdad fundamental respecto a todos, sino que se convierte en la imagen viva de Dios Padre, rescatada por la sangre de Cristo y objeto de la acción constante del Espíritu Santo.» — San Juan Pablo II, Sollicitudo Rei Socialis, n.º 40[46]
La Cruz, solidaridad de Dios con el hombre
El fundamento último es cristológico: al encarnarse y morir en la Cruz, Dios se hizo solidario con la humanidad pecadora hasta cargar con sus cargas. La solidaridad cristiana no imita, por tanto, un ideal abstracto, sino el gesto mismo de Cristo que «se hizo pobre» para enriquecernos y que cargó sobre sí el peso de todos. Como resume el Compendio:
«Jesús de Nazaret hace resplandecer ante los ojos de todos los hombres el vínculo entre solidaridad y caridad, iluminando todo su significado: a la luz de la fe, la solidaridad tiende a superarse a sí misma, a asumir las dimensiones específicamente cristianas de la gratuidad total, del perdón y de la reconciliación.» — Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia, n.º 196[47]
La solidaridad y la vida en la Divina Voluntad
La espiritualidad de la Divina Voluntad transmitida a Luisa Piccarreta (1865-1947) ofrece una luz interior sobre el principio social de solidaridad. Vivir en la Voluntad divina es entrar en el acto único por el que Cristo abraza a «todos y cada uno»: el alma que reza y actúa en el Fiat nunca lo hace solo para sí, sino en nombre de toda la creación, restituyendo a Dios la gloria que todos le deben y llamando el bien sobre todos los hombres. La solidaridad encuentra allí su raíz más profunda —ya no solo la responsabilidad de todos hacia todos, sino la comunión de todos en la única Voluntad de Dios[48]. Es la forma más alta de lo que la doctrina social llama, en el orden de las estructuras y de las virtudes, la solidaridad.
Para ir más lejos
- La subsidiariedad — el principio gemelo de la solidaridad, que la corrige y la equilibra (Caritas in Veritate 58).
- El bien común — el fin al que la solidaridad ordena todos los esfuerzos.
- La dignidad de la persona humana — el fundamento de todo el principio: se es solidario con personas, nunca con una masa.
- El destino universal de los bienes — el trasfondo patrístico y doctrinal del compartir.
- La caridad política — la caridad «social» que corona y supera la solidaridad.
- La pobreza y la opción preferencial por los pobres — hacia quienes la solidaridad se dirige primero.
- La paz — «Opus solidaritatis pax»: la paz, fruto de la solidaridad.
- La globalización — la interdependencia que hay que transformar en solidaridad.
- La ecología integral y la custodia de la creación — la solidaridad entre las generaciones.
- Los sindicatos y la doctrina social — la solidaridad de los trabajadores.
Notas y referencias
San Juan Pablo II, Sollicitudo Rei Socialis, n.º 38, 30 de diciembre de 1987 (texto íntegro en vatican.va). La solidaridad se define allí como «la determinación firme y perseverante de trabajar por el bien común», por oposición al «sentimiento de compasión vaga o de enternecimiento superficial».
1Catecismo de la Iglesia Católica, § 1939: «El principio de solidaridad, enunciado también con el nombre de "amistad" o de "caridad social", es una exigencia directa de la fraternidad humana y cristiana.» Edición oficial francesa, Mame/Plon, 1992.
2San Juan Pablo II, Sollicitudo Rei Socialis, n.º 38: «porque todos somos verdaderamente responsables de todos». Texto latino: «quia omnes nos pro omnibus revera sumus responsales».
3Consejo Pontificio Justicia y Paz, Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia, Libreria Editrice Vaticana, 2004, n.os 160-163: los cuatro principios permanentes de la doctrina social son la dignidad de la persona humana, el bien común, la subsidiariedad y la solidaridad.
4Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia, n.º 162: los principios de la doctrina social «deben apreciarse en su unidad, su conexión y su articulación»; no se puede aislar uno sin falsear el conjunto.
5Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia, n.º 160. Sobre la naturaleza de los principios permanentes como expresión de la verdad sobre el hombre conocida por la razón y por la fe.
6Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia, n.º 161: por su permanencia en el tiempo y su universalidad de sentido, la Iglesia designa estos principios como «el parámetro de referencia primero y fundamental para la interpretación y la valoración de los fenómenos sociales» (texto íntegro en vatican.va).
7Catecismo de la Iglesia Católica, § 1941: «La solidaridad internacional es una exigencia de orden moral. La paz del mundo depende de ella en parte.»
8San Juan Pablo II, Sollicitudo Rei Socialis, 30 de diciembre de 1987, publicada con motivo del XX.º aniversario de Populorum Progressio (1967). La definición de la solidaridad (n.os 38-40) será retomada por el Catecismo (1992, § 1939-1942) y el Compendio (2004, § 192-196).
9San Juan Pablo II, Sollicitudo Rei Socialis, n.º 38. Cita íntegra de la definición de la solidaridad.
10San Juan Pablo II, Centesimus Annus, 1.º de mayo de 1991, n.º 10, retoma y confirma la solidaridad como «virtud» y como uno de los principios rectores del orden social, en relación con Rerum Novarum.
11Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia, n.º 193: la solidaridad tiene un doble valor, como «principio social» y como «virtud moral».
12Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia, n.º 193, que cita Sollicitudo Rei Socialis n.º 38 para la definición de la virtud de solidaridad.
13Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia, n.º 193: la solidaridad «se eleva al rango de virtud social fundamental», porque se sitúa en la dimensión de la justicia.
14San Juan Pablo II, Sollicitudo Rei Socialis, n.º 38, sobre las «estructuras de pecado» y la actitud «diametralmente opuesta» del servicio al prójimo.
15Sobre la etimología: in solidum designa en derecho romano la obligación por la que cada deudor responde por el todo. El francés jurídico retoma la noción de «obligación solidaria», y el sustantivo «solidaridad» aparece en él a finales del siglo XVII para designar ese vínculo de obligación recíproca, antes de su extensión filosófica y social en el siglo XIX (véase el Trésor de la langue française).
16Pierre Leroux (1797-1871) hace entrar la palabra «solidaridad», hasta entonces reservada a los juristas, en la filosofía social a principios de los años 1840: la solidaridad se convierte allí en el vínculo puramente humano llamado a fundar una moral independiente de la Revelación (véanse los estudios de historia de las ideas dedicados a Leroux y al solidarismo).
17Léon Bourgeois (1851-1925), Solidarité, París, 1896, teoriza la «deuda social»: el individuo nace deudor con la sociedad y debe saldarla. El solidarismo se convierte en la doctrina oficiosa de la Tercera República.
18Catecismo de la Iglesia Católica, § 1939: el principio de solidaridad «se enuncia también con el nombre de amistad o de caridad social».
19Pío XI, Quadragesimo Anno, 15 de mayo de 1931: la justicia social debe estar animada por la «caridad social», expresión retomada por el Catecismo (véase también el Compendio, n.º 193, que atribuye a Pío XI esta designación).
20San Juan Pablo II, Sollicitudo Rei Socialis, n.º 40: la solidaridad, como virtud, «tiende a superarse a sí misma» para asumir las dimensiones cristianas de la caridad (texto íntegro en vatican.va).
21Concilio Vaticano II, Gaudium et Spes, 7 de diciembre de 1965, n.º 24: el hombre, «única criatura que Dios ha querido por sí misma», no puede «encontrarse plenamente sino por el don desinteresado de sí mismo»; fundamento conciliar de la solidaridad en la unidad de la familia humana.
22Venerable Pío XII, Summi Pontificatus, 20 de octubre de 1939, citado en el Catecismo de la Iglesia Católica, § 1939, sobre la «ley de la solidaridad humana y de la caridad» fundada en la comunidad de origen y en la Redención.
23Génesis 4, 9, traducción litúrgica oficial (AELF): «¿Dónde está tu hermano Abel? […] ¿Soy yo acaso el guardián de mi hermano?» Negación emblemática de la responsabilidad fraterna.
24Levítico 19, 18, traducción litúrgica oficial (AELF): «Amarás a tu prójimo como a ti mismo», retomado por Cristo como segundo mandamiento (Mt 22, 39).
25Primera carta de san Pablo a los Corintios 12, 26-27, traducción litúrgica oficial (AELF). La imagen del cuerpo cuyos miembros son solidarios unos con otros.
26Carta de san Pablo a los Romanos 12, 5, traducción litúrgica oficial (AELF): «siendo muchos, somos un solo cuerpo en Cristo, y miembros unos de otros».
27San Juan Pablo II, Sollicitudo Rei Socialis, n.º 39: «La interdependencia debe transformarse en solidaridad», fundada en el destino universal de los bienes.
28Evangelio según san Lucas 10, 25-37, traducción litúrgica oficial (AELF), parábola del buen samaritano. La conclusión «Vete, y haz tú lo mismo» (v. 37) invierte la pregunta «¿quién es mi prójimo?».
29Benedicto XVI, Deus Caritas Est, 25 de diciembre de 2005, n.º 15: la parábola suprime la limitación del prójimo a la comunidad de origen —«quien necesita de mí y al que puedo ayudar, ese es mi prójimo» (texto íntegro en vatican.va).
30Evangelio según san Mateo 25, 31-46, traducción litúrgica oficial (AELF). El discurso sobre el Juicio final; v. 40: «Cada vez que lo hicisteis con uno de estos mis hermanos más pequeños, conmigo lo hicisteis.»
31Hechos de los Apóstoles 4, 32, traducción litúrgica oficial (AELF): «La multitud de los creyentes tenía un solo corazón y una sola alma; […] entre ellos todo era común»; cf. Hch 2, 44-45.
32Segunda carta de san Pablo a los Corintios 8, 9 y 8, 13-15, traducción litúrgica oficial (AELF). La colecta para los pobres de Jerusalén, fundada en el ejemplo de Cristo y en un principio de igualdad.
33Tradición patrística sobre el deber de compartir: san Basilio de Cesarea (homilías sobre la riqueza), san Ambrosio de Milán (De Nabuthae), san Juan Crisóstomo (homilías sobre Lázaro y el mal rico). El desarrollo y las citas exactas corresponden al artículo El destino universal de los bienes.
34Benedicto XVI, Caritas in Veritate, 29 de junio de 2009, n.º 58: «El principio de subsidiariedad debe estar estrechamente unido al principio de solidaridad y viceversa, pues si la subsidiariedad sin la solidaridad desemboca en el particularismo, también es cierto que la solidaridad sin la subsidiariedad desemboca en el asistencialismo que humilla al necesitado» (texto íntegro en vatican.va).
35Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia, n.os 186-187: las sociedades de orden superior deben ayudar a las sociedades de orden menor sin absorberlas; «su iniciativa, su libertad y su responsabilidad no deben ser suplantadas»; el principio «protege a las personas de los abusos de las instancias sociales superiores e insta a estas últimas a ayudar a los individuos y a los cuerpos intermedios a desarrollar sus funciones» (texto íntegro en vatican.va).
36León XIII, Rerum Novarum, 15 de mayo de 1891: contra la idea de una lucha de clases inscrita en la naturaleza, el papa muestra que ambas clases están destinadas «a unirse armónicamente en un perfecto equilibrio» y que «la concordia engendra el orden y la belleza» (texto íntegro en vatican.va).
37Catecismo de la Iglesia Católica, § 1941: enumeración de las formas de solidaridad (pobres, ricos y pobres, trabajadores, patronos y empleados, naciones y pueblos).
38el papa Francisco, Fratelli Tutti, 3 de octubre de 2020, n.º 115: «La solidaridad se expresa concretamente en el servicio»; «el servicio mira siempre el rostro del hermano, toca su carne, siente su cercanía» (texto íntegro en vatican.va).
39San Juan Pablo II, Laborem Exercens, 14 de septiembre de 1981, n.º 8: «es preciso que haya siempre nuevos movimientos de solidaridad de los trabajadores y de solidaridad con los trabajadores», allí donde lo exijan «la degradación social del sujeto del trabajo, la explotación de los trabajadores y las crecientes zonas de miseria» (texto íntegro en vatican.va).
40San Pablo VI, Populorum Progressio, 26 de marzo de 1967, n.º 87: «si el desarrollo es el nuevo nombre de la paz, ¿quién no querría contribuir a él con todas sus fuerzas?» (texto íntegro en vatican.va).
41Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia, n.º 203, que retoma la divisa de Juan Pablo II: «Opus solidaritatis pax» —«la paz es el fruto de la solidaridad» (cf. SRS 39).
42el papa Francisco, Laudato Si', 24 de mayo de 2015, n.º 159: «No estamos hablando de una actitud opcional, sino de una cuestión fundamental de justicia, ya que la tierra que recibimos pertenece también a los que vendrán» (texto íntegro en vatican.va).
43San Juan Pablo II, Sollicitudo Rei Socialis, n.º 40: «A la luz de la fe, la solidaridad tiende a superarse a sí misma, a asumir las dimensiones específicamente cristianas de la gratuidad total, del perdón y de la reconciliación» (texto íntegro en vatican.va).
44Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia, n.º 203: «La justicia por sí sola no basta […], incluso puede llegar a negarse a sí misma, si no se abre a esa fuerza más profunda que es el amor.»
45San Juan Pablo II, Sollicitudo Rei Socialis, n.º 40: el prójimo «se convierte en la imagen viva de Dios Padre, rescatado por la sangre de Jesucristo y puesto bajo la acción permanente del Espíritu Santo».
46Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia, n.º 196: «Jesús de Nazaret hace resplandecer ante los ojos de todos los hombres el vínculo entre solidaridad y caridad, iluminando todo su significado», citando Sollicitudo Rei Socialis n.º 40 (texto íntegro en vatican.va).
47Tema de la espiritualidad de la Divina Voluntad transmitida a Luisa Piccarreta (1865-1947), El Libro del Cielo: el alma que vive en la Voluntad divina actúa en nombre de toda la creación, restituyendo a Dios la gloria debida por todos —comunión universal que funda interiormente el deber de solidaridad.
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