El bien común es, en la doctrina católica, el conjunto de las condiciones de la vida social que permiten a cada persona y a cada grupo alcanzar más plena y más fácilmente su perfección.[1][2] No es ni la simple suma de los intereses particulares, ni un «gran todo» que aplastaría a las personas: es el bien compartido de una comunidad de personas, que redunda en cada una y que cada una contribuye a construir.
El bien común es uno de los cuatro principios permanentes de la doctrina social de la Iglesia, junto con la dignidad de la persona humana, la subsidiariedad y la solidaridad.[3] Es incluso su eje: une la dignidad de cada uno con la responsabilidad de todos, y orienta toda la acción política, económica y social hacia el verdadero fin de la sociedad — no la eficacia, no el poder, sino el desarrollo integral de las personas.
La noción no nació en 1891 con la doctrina social moderna. Hunde sus raíces en la filosofía griega (Aristóteles), en el pensamiento de san Agustín y sobre todo en la síntesis de santo Tomás de Aquino, para quien «el bien común es más divino que el bien de uno solo».[4] El Magisterio contemporáneo, de León XIII hasta hoy, no ha hecho sino desplegar esta intuición en respuesta a las «cosas nuevas» de cada época.
Comprender el bien común es mantener juntas dos verdades que el mundo moderno tiende a oponer: la persona nunca es un simple medio al servicio de la colectividad; pero tampoco se realiza sola, replegada en sus intereses. El hombre es un ser social, y su bien propio pasa necesariamente por el bien de todos.[5]
¿Qué es el bien común?
La definición del Vaticano II y del Catecismo
La definición de referencia la da el Concilio Vaticano II, en la constitución pastoral Gaudium et spes (1965), retomada después palabra por palabra por el Catecismo de la Iglesia Católica.[6][7]
«Por bien común hay que entender el conjunto de las condiciones de la vida social que permiten, tanto a los grupos como a cada uno de sus miembros, alcanzar su perfección de un modo más total y más fácil.» — Concilio Vaticano II, Gaudium et spes, 26[8]
Cada palabra cuenta. El bien común no es un objeto que se poseería, ni una suma de dinero a repartir: es un conjunto de condiciones — paz, justicia, leyes justas, instituciones sanas, acceso a los bienes esenciales — que forman el marco en el que los seres humanos pueden crecer.[9] Afecta «tanto a los grupos como a cada uno de sus miembros»: ni al individuo aislado, ni a la masa anónima, sino a la comunidad de personas en su tejido real.
La expresión «alcanzar su perfección» es decisiva. El fin de la sociedad no es solo la supervivencia material o el confort, sino el pleno desarrollo humano: intelectual, moral, espiritual. El bien común está ordenado al crecimiento de las personas hacia aquello a lo que están llamadas a llegar.[10]
Ni suma de intereses privados, ni absorción en el colectivo
El mayor contrasentido consiste en confundir el bien común con la suma de los bienes particulares. Si cada uno persigue su interés privado, el resultado no es automáticamente el bien de todos: puede ser la injusticia organizada, la ley del más fuerte, la ruina de los más débiles. El bien común es un bien de otro orden: es propiamente común, es decir, pertenece a todos juntos y a cada uno, sin poder dividirse en partes privativas.[11]
En el extremo opuesto, tampoco se puede identificar el bien común con el «bien» de una entidad colectiva que absorbería a las personas — el Estado, la nación, la clase, la raza, el Partido. Sería recaer en el totalitarismo, donde el individuo no es más que un engranaje sacrificable al «todo».[12] El filósofo Jacques Maritain iluminó magistralmente este doble escollo: el bien común no es ni individualista (su disolución en los intereses privados) ni colectivista (el aplastamiento de la persona por el grupo).[13]
Maritain lo expresa en sustancia — el pasaje se ofrece aquí en paráfrasis, pues el texto exacto de la edición de 1947 no ha podido cotejarse palabra por palabra: el bien común de la ciudad no es ni una simple suma de bienes privados, ni el bien de un todo que remitiría las partes a sí solo y las sacrificaría a sí mismo; es la vida buena y propiamente humana de una multitud de personas, su comunión en una vida buena compartida.[14]
Los tres elementos esenciales del bien común
El Catecismo precisa que el bien común comporta tres elementos esenciales.[15] Lejos de ser una fórmula abstracta, esta tríada ofrece un criterio concreto para juzgar una sociedad: ¿una ciudad sirve de verdad al bien común? Basta comprobar estas tres condiciones.
| Elemento | Lo que exige | Referencia |
|---|---|---|
| El respeto a la persona | Reconocer y proteger los derechos fundamentales e inviolables de cada uno ; permitir a cada uno cumplir su vocación ; respetar la libertad de conciencia | CEC 1907 |
| El bienestar social y el desarrollo del grupo | Procurar lo necesario para una vida verdaderamente humana: alimento, vestido, salud, trabajo, educación, cultura, información, derecho a fundar una familia | CEC 1908 |
| La paz | Asegurar la estabilidad y la seguridad de un orden justo ; defender la sociedad y a sus miembros ; fundamentar el derecho de legítima defensa personal y colectiva | CEC 1909 |
El primer elemento — el respeto a la persona — está por encima de los otros dos y los manda. En nombre del bien común, los poderes públicos están obligados a respetar los derechos fundamentales de la persona humana.[16] Una sociedad que «se desarrollara» pisoteando la dignidad de sus miembros no sirve al bien común: lo contradice.
El segundo elemento — el bienestar y el desarrollo — abarca todo lo que una vida humana necesita para florecer, desde el pan de cada día hasta el acceso a la verdad y a la cultura.[17] Aquí es donde se enraízan el derecho al trabajo, el salario justo, la solicitud por los pobres y la atención a los más frágiles.
El tercer elemento — la paz — no es la ausencia de conflicto, sino «la estabilidad y la seguridad de un orden justo».[18] Sin paz, ninguno de los demás bienes se sostiene. Por eso la doctrina social vincula estrechamente el bien común y la paz civil e internacional.
Por qué el bien común no es «el bien de la mayoría»
Una democracia puede verse tentada a reducir el bien común a la voluntad de la mayoría. Es un error. Una mayoría puede votar una ley injusta; el número no crea el derecho. El bien común es una realidad objetiva, medida por la dignidad de cada persona y por la justicia, y no por el recuento de los votos.[19] La democracia según la Iglesia solo es legítima si permanece ordenada a ese bien común objetivo, y no a la inversa.
Del mismo modo, el bien común no es la mayor felicidad del mayor número del utilitarismo. En una lógica utilitarista, se podría sacrificar a una minoría para maximizar el bienestar global. La doctrina católica lo rechaza absolutamente: cada persona es un fin en sí misma, nunca un simple medio, porque está creada a imagen de Dios y llamada a la salvación.[20]
Las raíces: del bien común de los filósofos al bien común cristiano
Aristóteles: la ciudad ordenada al «bien vivir»
La idea de que toda comunidad tiende a un bien, y la comunidad política al bien más elevado, se remonta a Aristóteles (siglo IV a. C.). Desde la primera frase de la Política, afirma que toda ciudad es una comunidad, y que «toda comunidad está constituida con vistas a un cierto bien».[21] La ciudad no existe solo para sobrevivir, sino para el bien vivir (eu zên): la vida buena y virtuosa.
Aristóteles establece también, al comienzo de la Ética a Nicómaco, que el bien de la ciudad es mayor y más hermoso que el del individuo:
«Aunque el bien sea idéntico para un solo individuo y para una ciudad, es manifiestamente un bien mayor y más perfecto alcanzar y salvaguardar el de la ciudad; pues es amable incluso para un solo hombre, pero más hermoso y más divino para un pueblo y para las ciudades.» — Aristóteles, Ética a Nicómaco, I, 2[22]
Esta intuición — la primacía de orden del bien común sobre el bien particular — será retomada y purificada por la tradición cristiana.
San Agustín: un pueblo definido por sus amores comunes
San Agustín (354-430) desplaza la cuestión hacia la interioridad. En La ciudad de Dios, define un pueblo no por la raza, el territorio o la simple ley, sino por lo que ama en común:
«Un pueblo es el conjunto de una multitud de seres racionales asociados por la concordia en la comunión de las cosas que aman.» — San Agustín, La ciudad de Dios, XIX, 24[23]
Para Agustín, la calidad de un pueblo se conoce examinando los objetos de su amor. Un pueblo que ama la justicia, la verdad y a Dios es un pueblo bueno; un pueblo que ama la gloria, la dominación y el dinero lleva en sí su propia ruina. El bien común auténtico supone pues una conversión de los amores: no es solo un asunto de instituciones, sino de orientación del corazón. Esta idea funda más tarde la noción de caridad política.
Santo Tomás de Aquino: el bien común «más divino» que el bien particular
Es santo Tomás de Aquino (1225-1274) quien da a la noción su forma más rigurosa. Retomando a Aristóteles, enseña que el bien común es superior en dignidad al bien particular, porque participa más de la perfección del ser:
«El bien común de la multitud es mayor y más divino que el bien de uno solo.» — Santo Tomás de Aquino, siguiendo a Aristóteles[24]
Pero Tomás evita todo colectivismo. El bien común no es un «superindividuo»: es un bien de comunión, que se comunica a las personas en lugar de absorberlas. La ciudad no está hecha para sí misma, sino para las personas que la componen, las cuales están ordenadas, más allá de la ciudad, a Dios mismo.
La ley, «ordenación de la razón al bien común»
La doctrina tomista del bien común culmina en su definición de la ley. Toda ley auténtica, escribe, es «una ordenación de la razón al bien común, promulgada por quien tiene el cuidado de la comunidad».[25] Una regla que no apunte al bien común, sino al interés privado del gobernante, no es una verdadera ley sino una corrupción de la ley.
«La ley es una ordenación de la razón al bien común, promulgada por quien tiene el cuidado de la comunidad.» — Santo Tomás de Aquino, Suma teológica, I-II, q. 90, a. 4[26]
Esta definición tiene un alcance inmenso: proporciona el criterio de legitimidad de toda autoridad. El poder solo es legítimo si sirve al bien común; se convierte en tiranía en cuanto se aparta de él. Es el fundamento de la doctrina católica sobre la autoridad política.
La persona no está ordenada a la ciudad «según todo lo que es»
Tomás plantea por fin un límite decisivo, que prohíbe de antemano todo totalitarismo. El hombre no está ordenado a la comunidad política «según todo lo que es y según todo lo que tiene».[27] Una parte de él — su alma, su vocación eterna, su relación con Dios — supera infinitamente a la ciudad. La sociedad no puede pues reclamar jamás la totalidad de la persona: choca con un orden superior, el del destino sobrenatural del hombre.
«El hombre no está ordenado a la comunidad política según todo lo que es y según todo lo que tiene.» — Santo Tomás de Aquino, Suma teológica, I-II, q. 21, a. 4, ad 3[28]
Este matiz es capital: explica por qué el bien común, lejos de amenazar a la persona, la protege — incluso contra el Estado. Jacques Maritain extraerá de él, en el siglo XX, toda una filosofía política personalista.
El bien común, principio permanente de la doctrina social
Los cuatro principios: dignidad, bien común, subsidiariedad, solidaridad
La doctrina social moderna articula el bien común con otros tres principios permanentes.[29] Estos principios no se oponen: se iluminan mutuamente y forman un solo cuerpo de doctrina.
| Principio | Lo que afirma | Vínculo con el bien común |
|---|---|---|
| Dignidad de la persona | Cada hombre, creado a imagen de Dios, posee un valor inviolable | El bien común está al servicio de esta dignidad |
| Bien común | Las condiciones sociales del pleno desarrollo de todos | Principio eje que une a la persona y a la comunidad |
| Subsidiariedad | La instancia superior no debe absorber lo que la instancia inferior puede hacer | El bien común se construye de abajo arriba, por los cuerpos intermedios |
| Solidaridad | La determinación firme de trabajar por el bien de todos | La solidaridad es la virtud que sostiene el bien común |
La subsidiariedad impide que el bien común sirva de pretexto al estatismo: no siempre es al nivel más elevado al que corresponde actuar. La solidaridad, por su parte, es definida por Juan Pablo II como «la determinación firme y perseverante de trabajar por el bien común», es decir, por el bien de todos y de cada uno.[30]
«La solidaridad […] es la determinación firme y perseverante de trabajar por el bien común, es decir, por el bien de todos y de cada uno, porque todos somos verdaderamente responsables de todos.» — Juan Pablo II, Sollicitudo rei socialis, 38[31]
De León XIII a León XIV: un hilo continuo
El bien común atraviesa toda la doctrina social, desde la encíclica fundadora Rerum novarum (1891) hasta los textos más recientes. Cada papa la ha releído a la luz de las «cosas nuevas» de su tiempo.
| Documento | Autor, fecha | Aportación sobre el bien común |
|---|---|---|
| Rerum novarum | León XIII, 1891 | La propiedad privada y el salario ordenados al bien común ; papel del Estado protector de los débiles[32] |
| Quadragesimo anno | Pío XI, 1931 | Justicia social y bien común ; principio de subsidiariedad[33] |
| Mater et magistra | Juan XXIII, 1961 | El bien común abarca «el conjunto de las condiciones sociales» que permiten el desarrollo de todos[34] |
| Pacem in terris | Juan XXIII, 1963 | El bien común universal y la necesidad de una autoridad al servicio de todos los pueblos[35] |
| Gaudium et spes | Vaticano II, 1965 | Definición canónica del bien común ; su alcance creciente a escala mundial[36] |
| Populorum progressio | Pablo VI, 1967 | El desarrollo integral «de todo el hombre y de todos los hombres»[37] |
| Centesimus annus | Juan Pablo II, 1991 | El Estado de derecho al servicio del bien común ; límites del mercado y del colectivismo[38] |
| Caritas in veritate | Benedicto XVI, 2009 | Amar al prójimo es trabajar por el bien común[39] |
| Laudato si' / Fratelli tutti | Francisco, 2015 / 2020 | El bien común ampliado a la «casa común» y a la amistad social[40][41] |
Esta continuidad es en sí misma una enseñanza: la doctrina social no es un programa político fechado, sino un cuerpo vivo que desarrolla, sin renegar de él, el mismo principio fundador. En 2026, el papa León XIV inscribe explícitamente su enseñanza social en esta continuidad, releyendo la cuestión del bien común ante las mutaciones contemporáneas del trabajo y de las tecnologías.[42]
El bien común y el destino universal de los bienes
El bien común ilumina la cuestión de la propiedad. La tradición católica afirma a la vez el derecho a la propiedad privada y el destino universal de los bienes: los bienes de la tierra están destinados por Dios a todos los hombres.[43] La propiedad privada es legítima, pero está gravada con una hipoteca social: su uso debe servir también al bien ajeno.[44]
«El derecho a la propiedad privada está subordinado al del uso común, al destino universal de los bienes.» — según el Compendio de la doctrina social de la Iglesia[45]
Este principio prohíbe dos excesos: el individualismo propietario, que hace de la posesión un derecho absoluto y cerrado; y el colectivismo, que abole la propiedad y lo concentra todo en manos del Estado. El bien común traza el camino: una propiedad abierta, responsable, ordenada al servicio de todos.
Las exigencias concretas del bien común
Garantizar los derechos fundamentales de la persona
La primera exigencia del bien común es la protección de los derechos inviolables de la persona: derecho a la vida desde la concepción hasta la muerte natural, a la libertad religiosa, a la libertad de conciencia, a fundar una familia, a un trabajo y a un salario justos.[46] Una sociedad que pisotea estos derechos — por ejemplo legalizando la eliminación de los más débiles — destruye el bien común en su raíz, sean cuales sean sus éxitos materiales.
Procurar el desarrollo integral
El bien común no es solo la seguridad: apunta al desarrollo integral de la persona, en todas sus dimensiones. Pablo VI forjó la expresión que se ha hecho clásica: un desarrollo auténtico es el «de todo el hombre y de todos los hombres», es decir, de todas las dimensiones de cada persona (cuerpo, inteligencia, conciencia, alma) y de todos los hombres sin exclusión.[47]
«El desarrollo no se reduce al simple crecimiento económico. Para ser auténtico, debe ser integral, es decir, promover a todo hombre y a todo el hombre.» — Pablo VI, Populorum progressio, 14[48]
Asegurar la paz y la seguridad de un orden justo
La paz es el tercer elemento del bien común.[49] No es el silencio de las armas obtenido por el miedo, sino «la tranquilidad del orden», según la fórmula agustiniana — un orden fundado en la justicia y alimentado por la caridad. Por eso la doctrina social vincula el bien común con las cuestiones de la guerra justa, de la justicia y de la reconciliación.
Una responsabilidad de todos, no solo del Estado
El bien común no es asunto exclusivo de los gobernantes. Compromete a cada persona y a cada cuerpo social: las familias, las asociaciones, las empresas, los sindicatos, las Iglesias.[50] Según el principio de subsidiariedad, cada uno debe contribuir a su nivel, y el Estado no debe ahogar esta participación, sino favorecerla.
La participación en el bien común es incluso, para el cristiano, un deber moral. Desinteresarse de la vida de la ciudad, por comodidad o por desprecio de la política, es una dimisión. El católico está llamado a comprometerse, a votar en conciencia, a defender la justicia — no por un partido, sino por el bien de todos.
El papel propio de la autoridad política
Si corresponde a todos servir al bien común, es sin embargo a la autoridad política a quien incumbe ser su guardiana y garante, pues tiene el cuidado del conjunto.[51] La comunidad política existe precisamente con vistas al bien común: ahí está su plena justificación y su sentido.[52] Una autoridad que persigue su propio interés, o el de un clan, contra el bien común, pierde su legitimidad moral y cae en la tiranía.
«Cada comunidad humana posee un bien común que le permite reconocerse como tal; es en la comunidad política donde encuentra su realización más completa.» — Catecismo de la Iglesia Católica, 1910[53]
El bien común universal
Pacem in terris y la interdependencia de los pueblos
Con el crecimiento de la interdependencia entre las naciones, el bien común ha adquirido una dimensión mundial. Juan XXIII, en Pacem in terris (1963), habla de un bien común universal que supera las fronteras y llama a una cooperación entre los pueblos al servicio de toda la familia humana.[54] El Catecismo retoma esta intuición: la unidad de la familia humana, que reúne a seres iguales en dignidad, implica un bien común universal.[55]
«La interdependencia cada vez más estrecha y su progresiva extensión a toda la tierra hacen que el bien común […] adquiera hoy una amplitud cada vez más universal, y por consiguiente abarque derechos y deberes que conciernen a todo el género humano.» — Concilio Vaticano II, Gaudium et spes, 26[56]
Globalización, ecología y «bienes comunes» mundiales
Esta dimensión universal ilumina los grandes desafíos contemporáneos: la globalización, las migraciones, y sobre todo la ecología. El papa Francisco, en Laudato si', presenta el clima y la creación como un bien común de toda la humanidad, que hay que proteger para las generaciones presentes y futuras.[57] El cuidado de la creación y la ecología integral son, a sus ojos, exigencias directas del bien común.
«El clima es un bien común, de todos y para todos. […] El principio del bien común se convierte así en un llamado a la solidaridad y en una opción preferencial por los más pobres.» — Papa Francisco, Laudato si', 23 y 158[58]
Las falsificaciones del bien común
Por ser central, el bien común es también el más falsificado de los principios. Las grandes ideologías modernas lo han mutilado cada una, reteniendo un fragmento de verdad al precio de un grave error.
| Falsificación | El fragmento de verdad retenido | El error fundamental |
|---|---|---|
| Totalitarismo | La sociedad tiene un bien propio, superior a los egoísmos | Absorbe y sacrifica a la persona al «todo» (Estado, clase, raza) |
| Individualismo liberal | La persona y su libertad son inviolables | Reduce el bien común a la suma de los intereses privados ; niega el bien compartido |
| Utilitarismo | El bienestar del mayor número cuenta | Justifica el sacrificio de minorías ; ignora la dignidad inviolable de cada uno |
| Materialismo | El bienestar material forma parte del bien común | Reduce el bien común al solo confort ; olvida el alma y el fin último |
El totalitarismo: el «todo» que devora a la persona
El totalitarismo — ya sea comunista, nacionalsocialista u otro — invoca siempre un «bien superior» (la nación, la raza, la clase, la revolución) para aplastar a las personas. Invierte el orden querido por Dios: en lugar de que la sociedad sirva a las personas, son las personas las trituradas para la sociedad.[59] La Iglesia ha combatido los totalitarismos precisamente en nombre del verdadero bien común, que supone el respeto inviolable de la persona. La experiencia de Solidarność en Polonia fue una brillante ilustración de ello.
El individualismo liberal: ¿puede el mercado sustituir al bien común?
A la inversa, el liberalismo económico absoluto supone que basta liberar los intereses privados para que el bien de todos resulte automáticamente, como por una «mano invisible». Juan Pablo II reconoce el valor del mercado y de la iniciativa, pero marca firmemente sus límites: hay necesidades humanas que el mercado no puede satisfacer, y una sociedad de individuos yuxtapuestos, sin preocupación por el bien común, se descompone.[60]
«Hay necesidades colectivas y cualitativas que no pueden ser satisfechas por los mecanismos del mercado. Hay exigencias humanas importantes que escapan a su lógica.» — Juan Pablo II, Centesimus annus, 40[61]
El utilitarismo y el materialismo
El utilitarismo mide el bien por la cantidad de placer o de bienestar producida; puede pues justificar el sacrificio de los más débiles «para el mayor número». La doctrina católica lo rechaza: ninguna suma de felicidad colectiva puede legitimar el atentado contra la dignidad de una sola persona.[62] El materialismo, por fin, reduce el bien común al confort económico, olvidando que el hombre tiene un alma y un destino eterno. Ahora bien, un pueblo puede ser rico y profundamente desdichado, próspero y espiritualmente muerto.
El bien común en la vida cristiana
Caridad política: amar el bien común
Para el cristiano, trabajar por el bien común no es solo un deber cívico: es un acto de caridad. La tradición católica habla de caridad política o «caridad social»: amar concretamente al prójimo no es solo socorrerlo individualmente, sino construir estructuras justas donde su dignidad sea respetada.[63] En este sentido Pío XI pudo presentar el compromiso con la ciudad como una de las más altas formas de la caridad.[64]
Caritas in veritate: amar es querer el bien común
Benedicto XVI dio a esta idea su fórmula más densa. Amar a alguien es querer su bien y trabajar para obtenerlo; ahora bien, junto al bien individual, hay un bien ligado a la vida en sociedad: el bien común.[65]
«Se ama tanto más eficazmente al prójimo cuanto más se trabaja por un bien común que responda también a sus necesidades reales. […] Querer el bien común y trabajar por él es una exigencia de justicia y de caridad.» — Benedicto XVI, Caritas in veritate, 7[66]
Esta palabra arranca el bien común a la frialdad de un concepto administrativo: es un camino de amor. Comprometerse con la justicia, con los pobres, con buenas leyes, es amar al prójimo «a la medida de la ciudad».
La participación de cada uno: un deber y una gracia
Nadie está dispensado de contribuir al bien común. Según sus talentos, su estado de vida y sus responsabilidades, cada uno participa en él: por un trabajo honesto, por la honradez fiscal, por el servicio, por el voto en conciencia, por la oración por las autoridades. Esta participación es un deber de justicia, pero también un lugar de santificación: buscando el bien de todos, el cristiano se conforma a Cristo que «no vino para ser servido, sino para servir».[67]
El bien común último: la comunión de los santos
Por fin, la fe eleva la mirada. El bien común temporal, por necesario que sea, no es el fin último del hombre. Está ordenado, como anticipo y preparación, al bien común por excelencia: Dios mismo, poseído en común por todos los bienaventurados en la comunión de los santos.[68] El Cielo es la ciudad perfecta, donde el bien de cada uno es el bien de todos, sin rivalidad ni carencia — la plenitud de lo que toda sociedad terrestre busca oscuramente.
«El bien común se realiza plenamente […] cuando está ordenado, en la verdad y en la justicia, al fin último que es Dios.» — síntesis de la doctrina social[69]
Así, trabajar por el bien común aquí abajo nunca es una tarea puramente profana: es preparar, en la historia, la imagen de la Jerusalén celestial donde Dios será «todo en todos».[70]
Para profundizar
Sobre los principios hermanos de la doctrina social:
- La dignidad de la persona humana
- La subsidiariedad
- La solidaridad
- El destino universal de los bienes
Sobre las aplicaciones del bien común:
- Rerum novarum y la doctrina social
- La autoridad política según la Iglesia
- La caridad política
- ¿Qué dice la Iglesia sobre la política?
- La propiedad privada según la Iglesia
Sobre las falsificaciones del bien común:
Notas y referencias
Concilio Vaticano II, constitución pastoral Gaudium et spes, 7 de diciembre de 1965, § 26, § 1 (definición del bien común) ; cf. § 74 sobre la comunidad política y el bien común. Texto oficial en Vatican.va.
1 6 8 36 56Catecismo de la Iglesia Católica, § 1906: retoma la definición de Gaudium et spes 26, § 1. El bien común «afecta a la vida de todos».
2 7Compendio de la doctrina social de la Iglesia, § 160: los principios permanentes de la doctrina social son la dignidad de la persona humana, el bien común, la subsidiariedad y la solidaridad.
3 29Santo Tomás de Aquino, siguiendo a Aristóteles (Ética a Nicómaco I, 2): bonum commune divinius est quam bonum unius. Cf. Suma teológica, II-II, q. 47, a. 10 ; Sententia libri Ethicorum, I, lect. 2.
4 24Catecismo de la Iglesia Católica, § 1905: conforme a la naturaleza social del hombre, el bien de cada uno está necesariamente en relación con el bien común.
5Compendio de la doctrina social de la Iglesia, Consejo Pontificio Justicia y Paz, 2004, § 164: significado y aplicaciones principales del bien común; retoma la definición conciliar.
9Catecismo de la Iglesia Católica, § 1912: el bien común está siempre ordenado al progreso de las personas; el orden de las cosas debe estar subordinado al orden de las personas, y no a la inversa (cf. Gaudium et spes 26).
10 68 69Jacques Maritain, La persona y el bien común, Desclée de Brouwer, 1947 (primera edición). El pasaje se ofrece arriba en paráfrasis: el texto francés exacto, con su página y su capítulo en esa edición, no ha podido cotejarse en sesión (ninguna edición íntegra libre accesible, ningún escaneo público). Texto inglés de referencia verificado, trad. J. J. FitzGerald, «The Person and the Common Good», The Review of Politics, vol. 8, n.º 4 (oct. 1946), p. 437: «The common good of the city is neither the mere collection of private goods, nor the proper good of a whole which, like the species with respect to its individuals or the hive with respect to its bees, relates the parts to itself alone and sacrifices them to itself. It is the good human life of the multitude, of a multitude of persons; it is their communion in good living.»
11 13 14Sobre la crítica católica del totalitarismo en nombre del bien común y de la dignidad de la persona: Pío XI, encíclicas Mit brennender Sorge (14 de marzo de 1937) y Divini Redemptoris (19 de marzo de 1937) ; Catecismo, § 1881 y § 1929. Ver el artículo La Iglesia frente a los totalitarismos.
12 59Catecismo de la Iglesia Católica, § 1907: primer elemento del bien común — el respeto a la persona y a sus derechos fundamentales e inalienables.
15 16 46Catecismo de la Iglesia Católica, § 1908: segundo elemento — el bienestar social y el desarrollo del grupo (alimento, vestido, salud, trabajo, educación, cultura, información, fundación de una familia).
17Catecismo de la Iglesia Católica, § 1909: tercer elemento — la paz, es decir, la estabilidad y la seguridad de un orden justo, que fundamenta el derecho de legítima defensa.
18 49Compendio de la doctrina social de la Iglesia, § 166: las exigencias del bien común se derivan de las condiciones sociales de cada época y están estrechamente vinculadas al respeto y a la promoción integral de la persona y de sus derechos fundamentales.
19Catecismo de la Iglesia Católica, §§ 1929-1933: la justicia social y el respeto a la persona humana; cada uno debe considerar al prójimo como «otro yo». Cf. § 1881 sobre la persona como principio, sujeto y fin de todas las instituciones sociales.
20 62Aristóteles, Política, I, 1, 1252a (toda comunidad está constituida con vistas a un bien) ; Ética a Nicómaco, I, 2, 1094b (el bien de la ciudad, más hermoso y más divino que el del individuo). Traducciones de referencia en español: J. Marías y M. Araújo, Centro de Estudios Políticos y Constitucionales.
21 22San Agustín, La ciudad de Dios (De civitate Dei), libro XIX, cap. 24: definición del pueblo como conjunto de seres racionales unidos por la concordia de los objetos de su amor. Cf. también libro XIX, cap. 13 sobre la paz como «tranquilidad del orden».
23Santo Tomás de Aquino, Suma teológica, I-II, q. 90, a. 4: definición de la ley como «ordenación de la razón al bien común, promulgada por quien tiene el cuidado de la comunidad» (ordinatio rationis ad bonum commune, ab eo qui curam communitatis habet, promulgata). Cf. q. 90, a. 2: la ley se refiere ante todo al bien común.
25 26Santo Tomás de Aquino, Suma teológica, I-II, q. 21, a. 4, ad 3: el hombre no está ordenado a la comunidad política según todo lo que es y todo lo que tiene (homo non ordinatur ad communitatem politicam secundum se totum et secundum omnia sua). Texto clave del límite antitotalitario.
27 28Juan Pablo II, encíclica Sollicitudo rei socialis, 30 de diciembre de 1987, § 38: la solidaridad como determinación firme y perseverante de trabajar por el bien común, es decir, por el bien de todos y de cada uno. Texto oficial en Vatican.va.
30 31León XIII, encíclica Rerum novarum, 15 de mayo de 1891: propiedad privada y salario ordenados al bien común, papel protector del Estado hacia los débiles. Texto oficial en Vatican.va. Ver el artículo Rerum novarum.
32Pío XI, encíclica Quadragesimo anno, 15 de mayo de 1931, en particular §§ 57-58 (justicia social y bien común) y §§ 79-80 (principio de subsidiariedad). Texto oficial en Vatican.va.
33Juan XXIII, encíclica Mater et magistra, 15 de mayo de 1961, § 65: el bien común «abarca el conjunto de las condiciones sociales que permiten a los hombres el desarrollo integral de su persona». Texto oficial en Vatican.va.
34Juan XXIII, encíclica Pacem in terris, 11 de abril de 1963, §§ 132-141: el bien común universal y la exigencia de una autoridad pública al servicio de toda la familia humana, en el respeto de la subsidiariedad. Texto oficial en Vatican.va.
35 54Pablo VI, encíclica Populorum progressio, 26 de marzo de 1967, § 14: el desarrollo, para ser auténtico, debe ser integral, es decir, promover «a todo hombre y a todo el hombre». Texto oficial en Vatican.va.
37 47 48Juan Pablo II, encíclica Centesimus annus, 1 de mayo de 1991: § 30-31 (hipoteca social de la propiedad), § 40 (límites del mercado, necesidades que el mercado no puede satisfacer), § 47 (Estado de derecho al servicio del bien común). Texto oficial en Vatican.va.
38 44 60 61Benedicto XVI, encíclica Caritas in veritate, 29 de junio de 2009, §§ 6-7: amar al prójimo es querer y trabajar por su bien; junto al bien individual existe un bien común, cuya búsqueda es una exigencia de justicia y de caridad. Texto oficial en Vatican.va.
39 63 65 66Papa Francisco, encíclica Laudato si', 24 de mayo de 2015, § 23 (el clima como bien común) y §§ 156-158 (el bien común, principio central de la ética social, y la opción preferencial por los pobres). Texto oficial en Vatican.va.
40 57 58Papa Francisco, encíclica Fratelli tutti, 3 de octubre de 2020: amistad social y fraternidad universal como horizonte ampliado del bien común; crítica del individualismo y del «sálvese quien pueda». Texto oficial en Vatican.va.
41En continuidad con sus predecesores, León XIV relee en 2026 la doctrina social — y el principio del bien común — ante las transformaciones contemporáneas del trabajo y de las tecnologías, con ocasión del 135.º aniversario de Rerum novarum. Cf. el artículo Rerum novarum y la doctrina social.
42Compendio de la doctrina social de la Iglesia, §§ 171-184: el destino universal de los bienes y la propiedad privada; el derecho de propiedad está subordinado al principio del destino universal de los bienes. Cf. Juan Pablo II, Centesimus annus, § 30-31.
43 45Compendio de la doctrina social de la Iglesia, § 167: el bien común compromete la responsabilidad de todos; cada uno, según su lugar, contribuye a realizarlo.
50Catecismo de la Iglesia Católica, § 1910: cada comunidad humana posee un bien común; es en la comunidad política donde encuentra su realización más completa.
51 53Compendio de la doctrina social de la Iglesia, § 168: la responsabilidad de realizar el bien común corresponde particularmente al Estado, pues el bien común es la razón de ser de la autoridad política.
52Catecismo de la Iglesia Católica, § 1911: al extenderse la interdependencia humana a toda la tierra, el bien común adquiere una dimensión universal, que implica derechos y deberes concernientes a todo el género humano.
55Máxima tradicionalmente atribuida a Pío XI: «la política es el campo de la más vasta caridad, de la caridad política». Resume la doctrina de la caridad social desarrollada en particular en Quadragesimo anno (1931) y retomada por el Magisterio posterior (cf. Compendio de la doctrina social de la Iglesia, § 207).
64Evangelio según san Marcos, 10, 45: «El Hijo del hombre no vino para ser servido, sino para servir y dar su vida en rescate por la multitud.» Cf. Mateo 20, 28.
67Primera carta de san Pablo a los Corintios, 15, 28: «para que Dios sea todo en todos» (ut sit Deus omnia in omnibus). Imagen bíblica de la ciudad celestial como bien común perfecto.
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