La Iglesia frente a los totalitarismos (1917-1991)

Una noción forjada al mismo tiempo que el combate

La palabra totalitarismo apareció a principios de los años veinte, primero en boca de los opositores italianos a Benito Mussolini, que la usaban como etiqueta infamante, y luego reivindicada con orgullo por los propios fascistas. El mismo Mussolini formula el 28 de octubre de 1925 en Milán la célebre divisa : « Todo en el Estado, nada fuera del Estado, nada contra el Estado. »^[6] La noción será teorizada científicamente a partir de los años cuarenta y cincuenta por Hannah Arendt (Los orígenes del totalitarismo, 1951)^[7], con su propia rejilla de análisis, y luego sistematizada por Raymond Aron (Democracia y totalitarismo, 1965)^[8], que identifica cinco criterios estructurales : (1) ideología oficial universal, (2) partido único de masas, (3) terror policial, (4) monopolio de los medios de información y de educación, (5) economía dirigida.

La Iglesia católica, por su parte, no esperó a Hannah Arendt para identificar la naturaleza espiritual de estos regímenes. Ya en 1931, Pío XI forja en Non abbiamo bisogno el concepto católico de estatolatría pagana — statolatria pagana — que designa el mecanismo central de todo totalitarismo : la absolutización política de lo que no es Dios.

« Una concepción del Estado que atribuye al Estado las jóvenes generaciones íntegramente y sin excepción, desde la primera edad hasta la edad adulta, no es conciliable para un católico ni con la doctrina católica ni con el derecho natural de la familia. » — Pío XI, Non abbiamo bisogno (29 de junio de 1931, traducido del texto oficial italiano)^[9]

Las tres absolutizaciones del siglo XX

Tres objetos son sucesivamente divinizados por los totalitarismos del siglo. El cuadro siguiente resume la matriz doctrinal que la Iglesia opone a cada uno :

Cada vez, el mecanismo es el mismo : un absoluto político sustituye a Dios, exige el sacrificio integral de la conciencia y aplasta al individuo para servir a un destino colectivo. Este mecanismo corresponde a lo que santo Tomás de Aquino analiza bajo el nombre de idolatría en general (Suma teológica, IIa-IIae, q. 94)^[10] : aplicado a la absolutización moderna del Estado, de la clase o de la raza, se convierte en lo que el Catecismo de la Iglesia Católica describe en estos términos : « Hay idolatría cuando el hombre honra y reverencia a una criatura en lugar de Dios, ya se trate de dioses o de demonios (por ejemplo, el satanismo), del poder, del placer, de la raza, de los antepasados, del Estado, del dinero, etc. »^[11]

Por qué la Iglesia no podía negociar sobre el fondo

La oposición católica al totalitarismo no es un pragmatismo político : se deriva de la profesión de fe en un Dios trascendente y de la antropología cristiana. Si el hombre ha sido creado a imagen de Dios (Génesis 1, 27), ninguna nación, ninguna clase, ninguna raza puede pretender absorberlo. Si la conciencia recta obliga ante todo poder humano (« Hay que obedecer a Dios antes que a los hombres », Hechos 5, 29^[12]), ningún Estado puede exigir la apostasía. Esta es la línea que se defenderá desde Pío XI hasta Juan Pablo II, a través de todas las variaciones diplomáticas, concordatarias y tácticas.

Tres encíclicas en catorce días

En catorce días, del 14 al 28 de marzo de 1937, Pío XI publica tres encíclicas mayores : las dos primeras forman todavía hoy el corazón doctrinal de la resistencia católica a los totalitarismos, mientras que la tercera trata de la persecución mexicana :

• 14 de marzo de 1937 : Mit brennender Sorge, contra el nazismo alemán.
• 19 de marzo de 1937 : Divini Redemptoris, contra el comunismo ateo.
• 28 de marzo de 1937 : Firmissimam Constantiam, sobre la persecución mexicana.

Este acercamiento de calendario puede leerse como una salva doctrinal concertada : después de haber condenado el nazismo y luego el comunismo, Pío XI sitúa la persecución mexicana en el mismo horizonte de una idolatría política multiforme — sin que Firmissimam Constantiam, dirigida a los obispos mexicanos sobre una situación nacional, tenga el alcance de una condena de régimen totalitario al mismo título que las dos precedentes.

Mit brennender Sorge — la única encíclica redactada directamente en alemán

Mit brennender Sorge (« Con ardiente preocupación ») es la única encíclica redactada directamente en alemán — y hasta hoy la única. Para que fuese comprendida en todas las parroquias del Reich antes de que la Gestapo pudiese reaccionar, es promulgada directamente en alemán : el proyecto inicial es redactado por el cardenal Michael von Faulhaber (Múnich) a petición del cardenal Eugenio Pacelli (secretario de Estado, futuro Pío XII), y luego reelaborado por Pacelli y por el propio Pío XI. Impresa clandestinamente en una decena de imprentas diocesanas, distribuida por motoristas, es leída en el púlpito el domingo de Ramos 21 de marzo de 1937 en la casi totalidad de las parroquias católicas alemanas — sorpresa total para el régimen nazi, que solo reacciona en los días siguientes con el cierre de las imprentas culpables y la confiscación de las existencias.

La encíclica comienza con un grito profético :

« Con ardiente preocupación y creciente asombro observamos desde hace ya tiempo el doloroso camino de la Iglesia, y la situación cada vez más penosa de quienes le permanecen fieles en espíritu y en obras, en este país y este pueblo al que san Bonifacio llevó antaño la luz y el gozoso mensaje de Cristo y del reino de Dios. » — Pío XI, Mit brennender Sorge, § 1^[13]

El corazón doctrinal está en el párrafo 8 : Pío XI condena en él formalmente la idolatría nazi de la raza y del Estado. La fórmula quedará como la matriz de toda la crítica católica del nazismo :

« Quien toma la raza, o el pueblo, o el Estado, o la forma del Estado, o a los detentadores del poder, o cualquier otro valor fundamental de la comunidad humana, como norma suprema de todos los valores, incluso religiosos, y los diviniza con un culto idolátrico, ese invierte y falsifica el orden de las cosas creado y mandado por Dios. » — Pío XI, Mit brennender Sorge, § 8^[14]

La encíclica denuncia también (§ 7) el intento nazi de despertar el germanismo precristiano y su destino oscuro impersonal como sustituto del Dios personal cristiano, y (§ 22) la seducción de una Iglesia nacional alemana como « negación de la única Iglesia de Cristo ». Reafirma por fin el valor permanente del Antiguo Testamento contra los teóricos nazis que pretendían descristianizar el cristianismo.

Divini Redemptoris — « el comunismo es intrínsecamente perverso »

Cinco días más tarde, el 19 de marzo de 1937, Pío XI firma Divini Redemptoris, encíclica dirigida contra el comunismo ateo. El texto está redactado en latín según la costumbre. Se abre con una constatación : desde la revolución de Octubre de 1917, en Rusia, en México y ahora en España (la guerra civil arrecia desde julio de 1936), la humanidad ve por primera vez en su historia un « sistema organizado » que combina « desconocimiento y persecución organizada de toda religión » (§ 8).

El diagnóstico central, en latín, se ha convertido en una consigna católica : Communismus intrinsecus pravus est :

« El comunismo es intrínsecamente perverso, y no se puede admitir en ningún terreno la colaboración con él por parte de quien quiera salvar la civilización cristiana. » — Pío XI, Divini Redemptoris, § 58^[15]

La condena se refiere a la doctrina misma (materialismo dialéctico), no a las personas : Pío XI recuerda que los comunistas siguen siendo objeto de la caridad cristiana, pero que su sistema, « que hoy se oculta bajo apariencias seductoras » (§ 9), es radicalmente incompatible con la fe porque « niega la existencia de Dios » (§ 22) y « considera la religión como el opio del pueblo ». La encíclica denuncia explícitamente la persecución en la Rusia soviética, en México y en la España republicana — precisamente los tres escenarios donde, en esa misma fecha, decenas de miles de eclesiásticos y de fieles laicos pagan ya con su vida su fidelidad a la Iglesia.

Firmissimam Constantiam — la persecución mexicana

El 28 de marzo de 1937, Pío XI publica en español Firmissimam Constantiam — cuyo íncipit Nos es muy conocida (« Nos es bien conocida ») ha servido durante largo tiempo de título corriente^[16] —, publicada nueve días después de Divini Redemptoris y a menudo vinculada a las dos encíclicas precedentes, sobre la persecución anticatólica mexicana iniciada por el presidente Plutarco Elías Calles (1924-1928) y la guerra de los Cristeros (1926-1929). El papa denuncia las ejecuciones sumarias de sacerdotes, el cierre de los seminarios, la expulsión de los obispos, y saluda el martirio de quienes murieron gritando « ¡Viva Cristo Rey! ». La canonización colectiva de los 25 mártires mexicanos por Juan Pablo II el 21 de mayo de 2000, al frente de los cuales está san Cristóbal Magallanes Jara (cura fusilado el 25 de mayo de 1927 en Colotlán)^[17], dará a este dosier su coronamiento litúrgico.

Los Pactos de Letrán (11 de febrero de 1929)

La marcha de Mussolini sobre Roma (octubre de 1922) inaugura un régimen fascista que se define a sí mismo como totalitario en sentido fuerte. Sin embargo, en 1929, el Vaticano firma con este régimen los Pactos de Letrán, que regulan tres cuestiones paralelas : un tratado que crea el Estado de la Ciudad del Vaticano (unas 44 hectáreas — 110 acres —, Estado soberano reconocido), un concordato que organiza las relaciones Iglesia-Estado italiano, y una convención financiera que indemniza a la Santa Sede por la pérdida de los Estados Pontificios en 1870. El acuerdo es firmado por el Vaticano por el cardenal Pietro Gasparri, secretario de Estado de Pío XI.

Esta firma no constituye una aprobación del fascismo. Cierra la « Cuestión romana » abierta en 1870 y garantiza la soberanía jurídica de la Santa Sede, condición indispensable para el ejercicio mundial del ministerio pontificio. El propio Mussolini, en su discurso del 13 de mayo de 1929 ante la Cámara durante el debate sobre la ratificación de los Pactos, afirma con dureza la soberanía del Estado fascista, calificando a la Iglesia en el Estado italiano de « no soberana y ni siquiera libre » (non sovrana e nemmeno libera)^[18] — ilustración de la propia pretensión totalitaria.

La crisis de 1931 : Non abbiamo bisogno

Dos años más tarde, el 30 de mayo de 1931, Mussolini ordena la disolución de las asociaciones juveniles de la Acción Católica italiana, a la que acusa de competir con los Balilla y demás organizaciones fascistas que encuadran a la juventud. La ruptura es inmediata. El 29 de junio de 1931, en la fiesta de san Pedro y san Pablo, Pío XI publica Non abbiamo bisogno — « No tenemos necesidad », primera palabra de una frase que significa que el papa no necesita que le recuerden sus deberes frente al error. Elección muy inhabitual : la encíclica está redactada directamente en italiano para ser comprendida por cada católico italiano sin depender de una traducción, y es difundida fuera de Italia para escapar a la censura fascista.

Es en este texto donde Pío XI forja la fórmula statolatria pagana, que quedará en el léxico católico para calificar la pretensión totalitaria de absolutizar el Estado. El papa condena también el juramento fascista exigido a los jóvenes católicos, y defiende explícitamente la libertad de la Acción Católica como escuela de formación laica independiente del Estado.

Las leyes raciales de 1938 y la encíclica inacabada Humani Generis Unitas

En el momento en que, en julio-septiembre de 1938, el régimen fascista publica el Manifiesto de la raza y luego las leyes raciales antisemitas, Pío XI reacciona públicamente con una nitidez que sorprende a sus contemporáneos. El 6 de septiembre de 1938, al recibir a un grupo de peregrinos belgas, pronuncia estas palabras convertidas en emblemáticas :

« El antisemitismo es inadmisible. Espiritualmente, somos semitas. » — Pío XI, alocución a los peregrinos belgas, 6 de septiembre de 1938^[19]

Al mismo tiempo, el papa encarga a tres jesuitas — el estadounidense John LaFarge, el alemán Gustav Gundlach y el francés Gustave Desbuquois — redactar en secreto un proyecto de encíclica que condene explícitamente el racismo y el antisemitismo : Humani Generis Unitas (« La unidad del género humano »). El texto llega al Vaticano en otoño de 1938. Pío XI muere el 10 de febrero de 1939, la víspera del discurso que debía pronunciar para el décimo aniversario de los Pactos de Letrán. La encíclica nunca fue promulgada : su texto será encontrado y publicado en 1995 por los historiadores Georges Passelecq y Bernard Suchecky^[20].

El concordato del 20 de julio de 1933

Cuando Hitler accede al poder el 30 de enero de 1933, la Santa Sede no se precipita. El 20 de julio de 1933, después de varios meses de negociaciones conducidas por el nuncio Eugenio Pacelli (futuro Pío XII), un concordato es firmado entre el Reich (Franz von Papen por Hitler) y la Santa Sede (Pacelli)^[21]. El texto garantiza en principio la libertad de la Iglesia católica, el mantenimiento de las escuelas confesionales, la inviolabilidad del secreto de confesión, el nombramiento canónico de los obispos. En el espíritu del Vaticano, es un dique jurídico : no se discute la legitimidad de Hitler, se intenta codificar los derechos de la Iglesia en un régimen cuya extremidad aún no se mide.

Esta firma ha sido a menudo instrumentalizada por los detractores del Vaticano (en particular John Cornwell en Hitler's Pope, 1999^[22]) para sugerir una complicidad católica con el nazismo. Los historiadores serios, en particular Hubert Wolf (Papst und Teufel, 2008)^[23] y Philippe Chenaux (Pie XII : diplomate et pasteur, 2003), han mostrado desde entonces que se trataba al contrario de una maniobra defensiva : Pacelli sabía que sin concordato la Iglesia sería triturada aún más rápido. Los hechos lo confirmaron : entre 1933 y 1937, el régimen nazi violó en numerosas ocasiones las cláusulas del concordato, cerrando las asociaciones católicas, suprimiendo las escuelas confesionales, abriendo procesos-espectáculo por « inmoralidad » o « violación de las reglas de cambio » contra religiosos.

Mit brennender Sorge y la persecución interior

La encíclica del 14 de marzo de 1937 (ver más arriba) marca la ruptura pública. En las semanas siguientes, la Gestapo detiene a los impresores, incauta los ejemplares restantes y endurece la persecución. Las estadísticas de Dachau cuentan lo que el concordato no pudo impedir : entre 1938 y 1945, 2.720 eclesiásticos son deportados al Pfarrerblock (« barracón de los curas ») del campo de concentración. 1.034 mueren en él^[24]. De los 2.720 eclesiásticos deportados, 2.579 son católicos (94,9 %) ; el contingente nacional más numeroso es el polaco (1.780), y de los 1.034 muertos, 868 son polacos.

Mons. von Galen y los sermones de agosto de 1941 contra la Aktion T4

El 3 de agosto de 1941, en la catedral de Münster, el obispo Clemens August von Galen pronuncia el tercero de sus tres sermones públicos que denuncian el programa nazi de eutanasia Aktion T4 — exterminio de enfermos mentales y discapacitados. El sermón es policopiado, difundido clandestinamente por toda Alemania, e incluso lanzado en paracaídas por la Royal Air Force sobre los territorios del Reich.

« Si se admite el principio de que se puede matar a un hombre "improductivo", ¡ay de nosotros cuando nos volvamos viejos y débiles ! Bastará entonces con calificar a cualquier enemigo del pueblo de "improductivo" para hacerlo desaparecer. Ya no habrá seguridad para ningún hombre. » — Mons. Clemens August von Galen, sermón del 3 de agosto de 1941, catedral de Münster^[25]

Hitler suspende oficialmente el programa unas semanas más tarde (el 24 de agosto de 1941), aunque será proseguido en secreto. El gesto de von Galen es uno de los rarísimos casos en que una protesta pública de una institución religiosa obtuvo un resultado político bajo el III Reich. Von Galen será creado cardenal por Pío XII el 21 de febrero de 1946 y beatificado por Benedicto XVI el 9 de octubre de 2005.

Pío XII y la Segunda Guerra Mundial

Eugenio Pacelli, antiguo nuncio en Múnich y en Berlín, antiguo secretario de Estado de Pío XI, principal redactor de Mit brennender Sorge, es elegido papa el 2 de marzo de 1939 bajo el nombre de Pío XII. Conoce mejor que nadie el régimen nazi. Su primera encíclica, Summi Pontificatus, publicada el 20 de octubre de 1939 — siete semanas después de la invasión alemana de Polonia — denuncia explícitamente « la negación de la universalidad » (el racismo), « el totalitarismo estatal » y el olvido de los derechos « inviolables » de la persona humana. El texto evoca a Polonia « por los eminentes méritos que ha adquirido para con la civilización cristiana »^[26] — lo que fue interpretado, con razón, como una condena directa de la invasión alemana.

Durante la guerra, la posición de Pío XII es compleja y ha sido objeto de una polémica historiográfica mayor en los años sesenta (obra El Vicario de Rolf Hochhuth, 1963) y luego en los años noventa (libro Hitler's Pope de John Cornwell, 1999). Los archivos vaticanos del pontificado, abiertos íntegramente por Francisco el 2 de marzo de 2020, han transformado desde entonces el debate. Los historiadores Andrea Riccardi (La guerra del silencio, Cerf, 2022^[27]) y Andrea Tornielli han mostrado, sobre la base de estos archivos, que Pío XII :

• denunció explícitamente, en el radiomensaje de Navidad de 1942, el exterminio de personas « sin culpa alguna por su parte, a veces solo por su nacionalidad o su raza » (ver cita más abajo) ;
• organizó, por las nunciaturas y las órdenes religiosas, el salvamento masivo de judíos : conventos y monasterios romanos, palacio pontificio de Castel Gandolfo (unos 3.000 refugiados acogidos en 1943-1944, de ellos 477 judíos según el historiador Michael Feldkamp^[28]), nunciaturas de Budapest (cardenal Rotta), Bucarest, Estambul (Mons. Roncalli, futuro Juan XXIII), Sofía. La estimación avanzada ya en 1967 por el diplomático israelí Pinchas Lapide — de 700.000 a 860.000 judíos salvados por las acciones coordinadas del Vaticano^[29] — sigue debatida : los trabajos posteriores a la apertura de los archivos vaticanos en 2020 (Riccardi, Tornielli) confirman la magnitud de los salvamentos sin retomar esta horquilla como un consenso cifrado ;
• apoyó, según los trabajos de Andrea Riccardi a partir de los archivos abiertos en 2020^[30], las redes clandestinas de identidad falsa y de evacuación.

El radiomensaje de la noche de Navidad de 1942 es considerado por numerosos historiadores como la condena pública más explícita de la Shoá que Pío XII podía pronunciar sin desencadenar como represalia la detención inmediata de los obispos alemanes y el fin de las operaciones de salvamento :

« Esta promesa, la humanidad se la debe a los cientos de miles de personas que, sin culpa alguna por su parte, a veces solo por su nacionalidad o su raza, están destinadas a la muerte o a un agotamiento progresivo. » — Pío XII, radiomensaje de la noche de Navidad de 1942^[31]

El New York Times saludó al papa en dos editoriales de Navidad que quedaron célebres. El 25 de diciembre de 1941 : « The voice of Pius XII is a lonely voice in the silence and darkness enveloping Europe this Christmas » (traducción : « La voz de Pío XII es una voz solitaria en el silencio y las tinieblas que envuelven a Europa en esta Navidad »)^[32]. El 25 de diciembre de 1942, después del radiomensaje citado más arriba : « No Christmas sermon reaches a larger congregation than the message Pope Pius XII addresses to a war-torn world at this season. This Christmas more than ever he is a lonely voice crying out of the silence of a continent » (traducción : « Ningún sermón de Navidad llega a una asamblea más vasta que el mensaje que el papa Pío XII dirige al mundo desgarrado por la guerra en esta época. Esta Navidad más que nunca, es una voz solitaria que clama desde el silencio de un continente »)^[33]. Un informe secreto de las SS señalaba que el papa « acusa prácticamente al pueblo alemán de injusticia contra los judíos »^[34].

Las grandes figuras mártires alemanas y austriacas

El martirologio católico alemán y austriaco del nazismo reúne figuras tan diversas como un religioso franciscano polaco de Auschwitz, un campesino austriaco objetor de conciencia, un preboste berlinés, un seminarista ordenado en un campo, o una filósofa judía convertida al Carmelo. Los principales :

• San Maximiliano Kolbe (1894-1941). Franciscano conventual polaco, fundador de Niepokalanów (la ciudad de la Inmaculada). Detenido en febrero de 1941, deportado a Auschwitz (matrícula 16670) el 28 de mayo de 1941. Cuando un detenido polaco se evade, el comandante Karl Fritzsch selecciona a diez prisioneros para condenarlos al búnker del hambre. Kolbe se presenta voluntariamente en lugar de Franciszek Gajowniczek, padre de familia. Muere por inyección de fenol el 14 de agosto de 1941, después de haber consolado a los demás condenados. Canonizado por Juan Pablo II el 10 de octubre de 1982 « como mártir de la caridad »^[35].

• Santa Edith Stein (1891-1942). Filósofa judía alemana, alumna de Edmund Husserl, convertida al catolicismo en 1922, entrada en el Carmelo de Colonia en 1933 bajo el nombre de sor Teresa Benedicta de la Cruz. Refugiada en el carmelo de Echt (Países Bajos) en 1938. El 26 de julio de 1942, la conferencia episcopal neerlandesa publica una carta que denuncia las deportaciones de los judíos. En represalia, el 2 de agosto de 1942, la Gestapo detiene a Edith Stein y a su hermana Rosa, también religiosa. Gaseada en Auschwitz el 9 de agosto de 1942. Canonizada por Juan Pablo II el 11 de octubre de 1998, proclamada copatrona de Europa el 1.º de octubre de 1999^[36].

• Beato Bernhard Lichtenberg (1875-1943). Preboste de la catedral de Santa Eduvigis de Berlín. Desde el pogromo de la Noche de los cristales rotos (9 de noviembre de 1938), comienza a rezar públicamente cada día por los judíos perseguidos en las vísperas de su catedral. Detenido en octubre de 1941, condenado a dos años de prisión. Muerto el 5 de noviembre de 1943 durante su traslado a Dachau. Beatificado por Juan Pablo II el 23 de junio de 1996.

• Beato Franz Jägerstätter (1907-1943). Campesino austriaco de Sankt Radegund, casado, padre de tres hijas. Convencido en conciencia de que la guerra nazi es moralmente injusta, se niega a prestar el juramento militar a Hitler. Detenido en marzo de 1943, juzgado por « socavamiento de la fuerza armada », decapitado en Brandenburg-Görden el 9 de agosto de 1943 (mismo día del calendario que la muerte de Edith Stein, ocurrida un año antes). Antes de su ejecución, escribe desde su prisión varias cartas a su esposa Franziska en las que asume hasta el final su negativa en nombre de su conciencia cristiana^[37]. Beatificado por Benedicto XVI el 26 de octubre de 2007.

• Beato Rupert Mayer (1876-1945). Jesuita muniqués, predicador antinazi célebre desde 1923. Detenido tres veces (1937, 1939, 1940), internado en Sachsenhausen y luego confinado en la abadía de Ettal. Muerto en Múnich el 1.º de noviembre de 1945 de un ataque cerebral en el púlpito de San Miguel. Beatificado por Juan Pablo II el 3 de mayo de 1987.

• Beato Karl Leisner (1915-1945). Seminarista alemán deportado a Dachau, donde es ordenado sacerdote clandestinamente en el campo, el 17 de diciembre de 1944 (domingo de Gaudete), por Mons. Gabriel Piguet, obispo de Clermont, también deportado. Celebra una sola misa antes de morir de tuberculosis el 12 de agosto de 1945. Beatificado por Juan Pablo II el 23 de junio de 1996.

« Bendice también, oh Altísimo, a mis enemigos. » — Beato Karl Leisner, última entrada de su diario, 25 de julio de 1945^[38]

Los mártires italianos de Monte Sole (1944), beatificados en 2026

El 27 de septiembre de 2026, en la basílica de San Petronio de Bolonia, el cardenal Marcello Semeraro, prefecto del Dicasterio para las Causas de los Santos, beatificó a tres sacerdotes asesinados en 1944 durante las masacres nazis de Monte Sole, cerca de Bolonia, por haber permanecido junto a la población que les había sido confiada: el diocesano Ubaldo Marchioni, el salesiano Elia Comini y el dehoniano Martino Capelli^[39].

La persecución soviética originaria (1917-1939)

Desde la toma del poder por los bolcheviques (noviembre de 1917), un decreto de Lenin (23 de enero de 1918) separa la Iglesia del Estado y nacionaliza todos los bienes eclesiásticos. La persecución anticristiana es inmediata y masiva : la Comisión presidencial rusa para la rehabilitación de las víctimas de la represión política (comisión Yakovlev) anuncia en noviembre de 1995 que un número muy elevado de miembros del clero, en su mayoría ortodoxos, fueron sistemáticamente asesinados bajo el régimen soviético — anuncio recogido en particular por la agencia Reuters el 29 de noviembre de 1995 y retomado por el National Catholic Register^[40]. La Iglesia católica latina en Rusia, minoritaria, es aniquilada : a finales de 1938, en el territorio soviético anterior a septiembre de 1939, solo subsisten dos iglesias abiertas — en Moscú y en Leningrado — atendidas por dos sacerdotes extranjeros bajo vigilancia, sin que ningún sacerdote de ciudadanía soviética ejerza libremente ; el episcopado latino ha sido fusilado, deportado o exiliado^[41][42][43].

El proceso y la ejecución, el 31 de marzo de 1923, de Mons. Konstantin Romuald Budkiewicz, vicario general católico de Petrogrado, marca el primer choque público mundial. Su compañero Mons. Jan Cieplak, arzobispo católico de Moguilev, condenado también a muerte, ve su pena conmutada por 10 años de prisión gracias a las protestas internacionales. Pío XI, en 1922, había enviado una misión humanitaria (la Missio Pontificia del jesuita Edmund Walsh) para socorrer a los rusos hambrientos ; no podrá impedir la persecución.

El metropolita Andrés Sheptytsky y Ucrania

En Ucrania occidental, el metropolita greco-católico Andrés Sheptytsky (1865-1944) es una de las figuras luminosas de la oposición simultánea a los dos totalitarismos. Arzobispo mayor de Leópolis desde 1900, resiste a la ocupación soviética de Galicia (1939-1941) y luego a la ocupación nazi (1941-1944). Durante la Shoá, organiza el salvamento de unos 150 judíos, sobre todo niños — con estimaciones que van de un centenar a más de 160 personas acogidas^[44] — ocultos en su palacio episcopal y en los monasterios estuditas — entre ellos el rabino David Kahane, oculto con su esposa y su hija, que contará su salvamento en su Diario del gueto de Lvov^[45]. Su carta pastoral « No matarás » de noviembre de 1942, distribuida en todas las parroquias greco-católicas, condena explícitamente las masacres antisemitas como pecados mortales^[46]. Su causa de beatificación fue abierta en 1958 ; ha sido declarado Venerable por el papa Francisco el 16 de julio de 2015.

Su sucesor Josyf Slipyj (1892-1984) será detenido por los soviéticos en abril de 1945 y deportado al gulag de Mordovia durante 18 años. Liberado en 1963 gracias a la intervención de Juan XXIII ante Nikita Jruschov — gestión llevada por el emisario estadounidense Norman Cousins, mandatado por el presidente John F. Kennedy^[47][48] —, es creado cardenal por Pablo VI en 1965. La Iglesia greco-católica ucraniana, formalmente « liquidada » por Stalin durante el falso concilio de Leópolis (8-10 de marzo de 1946) en el que es forzada a reunirse con la ortodoxia moscovita bajo la amenaza de las detenciones, se convierte durante 45 años en la mayor Iglesia clandestina del siglo XX ; emerge oficialmente en 1989-1991 con la caída de la URSS.

La Europa central después de 1945 — los cardenales encarcelados

A partir de 1945, el telón de acero desciende sobre ocho países europeos donde los comunistas locales, apoyados por Moscú, toman el poder : Polonia, Checoslovaquia, Hungría, Rumanía, Bulgaria, Yugoslavia, Albania, Alemania del Este. En cada uno de estos países, la Iglesia católica (y la ortodoxa, y la protestante) es masivamente perseguida : nacionalización de los bienes de la Iglesia, supresión de los seminarios, disolución de las órdenes religiosas, detención de los cardenales primados.

Las figuras principales son :

El cardenal József Mindszenty (1892-1975) — Hungría

Arzobispo de Esztergom, primado de Hungría. Ya encarcelado por los nazis húngaros (régimen de las Cruces Flechadas) en 1944, es detenido por el régimen comunista de Mátyás Rákosi el 26 de diciembre de 1948. Drogado y torturado por la policía política ÁVO, firma bajo coacción pseudoconfesiones. El 8 de febrero de 1949, es condenado a cadena perpetua en un proceso-espectáculo universalmente condenado, incluidos los episcopados estadounidense y francés. Liberado el 30 de octubre de 1956 durante la insurrección húngara, se refugia el 4 de noviembre en la embajada estadounidense de Budapest y vive en ella enclaustrado durante 15 años (1956-1971). El papa Pablo VI obtiene su salida en 1971 ; muere en Viena en 1975. Su proceso de beatificación está abierto desde 1993 ; ha sido declarado Venerable por Francisco el 12 de febrero de 2019.

El cardenal Aloysius Stepinac (1898-1960) — Croacia/Yugoslavia

Arzobispo de Zagreb desde 1937. Stepinac es una de las figuras más complejas del siglo XX católico : bajo el régimen ustacha croata de Ante Pavelić (1941-1945), denuncia públicamente las conversiones forzadas de los ortodoxos y las masacres antisemitas y antiserbias — su sermón del 31 de octubre de 1943 (fiesta de Cristo Rey), en la catedral de Zagreb, afirma la igualdad de todas las naciones y de todas las razas ante Dios y condena nominalmente el racismo^[49]. Bajo el régimen comunista de Tito después de 1945, juzgado en proceso estalinista el 30 de septiembre de 1946, es condenado a 16 años de trabajos forzados en la prisión de Lepoglava. Confinado en Krašić de 1951 hasta su muerte, creado cardenal por Pío XII en 1952. Beatificado por Juan Pablo II el 3 de octubre de 1998 en Marija Bistrica ante 500.000 fieles, pese a una historiografía serbia y yugoslava que aún hoy le reprocha una excesiva cercanía con el régimen ustacha en sus inicios — debate que sigue abierto entre los historiadores (ver en particular la investigación de Robert Alexander Graham^[50]). Es para apaciguar este diferendo que Francisco instituyó en mayo de 2016 una comisión histórica mixta católico-ortodoxa, que concluyó en julio de 2017 que persisten interpretaciones divergentes : la canonización de Stepinac queda desde entonces diferida^[51].

El cardenal Stefan Wyszyński (1901-1981) — Polonia

Primado de Polonia de 1948 hasta su muerte en 1981. Su estrategia frente al régimen comunista polaco es radicalmente distinta de la de Mindszenty : rehusar la prueba de fuerza frontal, ganar tiempo, movilizar al pueblo mediante la devoción mariana, salvar el patrimonio espiritual antes que los bienes. Confinado del 25 de septiembre de 1953 al 28 de octubre de 1956 por el régimen de Bolesław Bierut. En él redacta « Notas de prisión ». Tras su liberación, desencadena la Gran Novena (1957-1966) que prepara el Milenio del bautismo de Polonia celebrado en 1966 — la mayor movilización popular católica del bloque soviético. Es bajo su égida que Karol Wojtyła se convierte en arzobispo de Cracovia en 1964, y luego en papa en 1978. Wyszyński fue beatificado por Francisco el 12 de septiembre de 2021.

El beato Jerzy Popiełuszko (1947-1984)

El último de los grandes mártires católicos bajo el comunismo europeo. Sacerdote polaco, capellán de Solidarność en la parroquia San Estanislao Kostka de Varsovia. Sus « misas por la patria » del domingo por la noche reúnen a partir de 1982 decenas de miles de personas (15.000 a 20.000 según las estimaciones corrientes^[52]), retransmitidas clandestinamente por todo el país. El 19 de octubre de 1984, es secuestrado por tres agentes de la SB (Służba Bezpieczeństwa, policía política comunista) : el capitán Grzegorz Piotrowski y sus subordinados Leszek Pękala y Waldemar Chmielewski^[53]. Es torturado durante varias horas y luego ahogado en el Vístula, atado a sacos de piedras. Su cuerpo es encontrado el 30 de octubre de 1984 cerca de la presa de Włocławek^[54]. Sus funerales reúnen al menos 250.000 personas en Varsovia el 3 de noviembre de 1984 — con estimaciones que van de 250.000 a casi un millón^[55].

Su asesinato se convierte en un punto de ruptura : los asesinos son juzgados y condenados ; el movimiento Solidarność, que parecía sofocado después del estado de sitio del 13 de diciembre de 1981, recobra un nuevo aliento. Beatificado por Benedicto XVI el 6 de junio de 2010.

La Albania de Enver Hoxha — « primer Estado ateo del mundo »

En 1967, la Albania comunista de Enver Hoxha se proclama « primer Estado ateo del mundo ». La Constitución de 1976 prohíbe toda religión. Durante 23 años (1967-1990), ningún culto público está autorizado : las iglesias son transformadas en gimnasios, cines, depósitos agrícolas ; las cruces son arrancadas ; el bautismo es castigado con prisión. De los 38 mártires católicos albaneses beatificados por Francisco el 5 de noviembre de 2016 en Shkodër, se cuentan dos obispos, 21 sacerdotes seculares, 7 franciscanos, 3 jesuitas, 1 seminarista y 4 laicos — entre ellos Maria Tuci^[56]. Todos fueron asesinados entre 1945 y 1974 por odio a la fe.

La China bajo Mao y después

La Iglesia católica china es uno de los últimos grandes escenarios de la persecución comunista contemporánea. Después de la victoria de Mao en 1949, todos los misioneros extranjeros son expulsados (1950-1955). En 1957, el régimen crea la Asociación patriótica de los católicos chinos (APCC), pilotada por el Estado, que ordena obispos sin mandato pontificio. Durante la Revolución cultural (1966-1976), todos los obispos fieles a Roma son deportados, torturados, a veces ejecutados. Una « Iglesia subterránea » clandestina, fiel al papa, sobrevive. El 22 de septiembre de 2018, después de varias décadas de negociaciones, el Vaticano firma con Pekín un acuerdo provisional sobre el nombramiento de los obispos (renovado en 2020 y 2022, y luego por cuatro años el 22 de octubre de 2024, es decir hasta el 22 de octubre de 2028^[57]) — acuerdo controvertido entre algunos católicos chinos que temen una « entrega » de la Iglesia clandestina, pero defendido por la Santa Sede como la única vía pragmática para preservar la comunión eclesial.

La guerra civil española (1936-1939)

La persecución anticatólica en zona republicana española durante la guerra civil (julio de 1936 - abril de 1939) es, según el historiador Antonio Montero Moreno (Historia de la persecución religiosa en España 1936-1939, BAC, 1961), una de las más masivas de toda la historia moderna^[58]. Las cifras oficiales establecidas por las investigaciones diocesanas :

Los obispos asesinados ya están contados en las 4.184 víctimas del clero secular : 4.184 + 2.365 + 283 = 6.832. Presentarlos como una cuarta categoría separada producía un total erróneo de 6.845 por doble cómputo.

Las beatificaciones colectivas de los mártires españoles constituyen las mayores del siglo XX :

• 11 de marzo de 2001 — Juan Pablo II — 233 mártires.
• 28 de octubre de 2007 — Benedicto XVI — 498 mártires (la mayor beatificación de la historia hasta entonces).
• 13 de octubre de 2013 — Francisco en Tarragona — 522 mártires (que supera el récord precedente).

Es decir más de 1.900 mártires españoles beatificados entre 1987 y 2024, sin contar aquellos cuya causa sigue en curso.

La guerra de los Cristeros en México (1926-1929)

La persecución anticatólica mexicana comienza con la constitución de 1917 (artículos 3, 5, 24, 27, 130) y culmina con las « leyes Calles » de julio de 1926 que imponen el registro estatal de los sacerdotes. Los obispos mexicanos, en respuesta, suspenden el culto público el 31 de julio de 1926. Los campesinos católicos se sublevan espontáneamente a los gritos de « ¡Viva Cristo Rey! ». La Cristiada causa unos 90.000 muertos entre 1926 y 1929 — soldados federales y cristeros de ambos bandos, a los que se añaden civiles asesinados en las incursiones —, según el balance comúnmente atribuido al historiador francés Jean Meyer (La Cristiada, 3 volúmenes, Siglo XXI, 1973-1974)^[59], referencia histórica mundial sobre el conflicto.

El 21 de mayo de 2000, Juan Pablo II canoniza en Roma a los 25 mártires mexicanos encabezados por san Cristóbal Magallanes Jara (Cristóbal Magallanes Jara, 1869-1927), cura de Totatiche, fusilado sin proceso el 25 de mayo de 1927 en Colotlán. Según el relato de los testigos de la ejecución, se habría declarado inocente, habría perdonado de todo corazón a sus verdugos y ofrecido su sangre por la paz de los mexicanos desunidos^[60].

La Polonia 1939-1945 — doble persecución

Polonia ofrece el caso único de un país católico triturado simultáneamente por los dos totalitarismos. El pacto germano-soviético del 23 de agosto de 1939 prevé su reparto : invasión alemana el 1.º de septiembre, invasión soviética el 17 de septiembre. Los nazis asesinan más de 2.800 eclesiásticos polacos (de ellos unos 1.800 sacerdotes seculares)^[61] ; algunas diócesis pierden casi la mitad de su clero (Breslavia : 49,2 %, Chełmno : 47,8 %^[62]). Los soviéticos fusilan en Katyn (abril-mayo de 1940) a una parte de la élite polaca, incluidos capellanes militares. 108 mártires polacos de la persecución nazi son beatificados juntos por Juan Pablo II el 13 de junio de 1999.

Ninguna otra figura del siglo XX católico ha sido objeto de tantos debates. Cuatro etapas jalonan la historiografía :

1. 1939-1958 : Pío XII goza durante su pontificado de un reconocimiento internacional, incluido judío : agradecimientos presentados el 21 de septiembre de 1945 por Léo Kubowitzki, secretario general del Congreso Judío Mundial, en nombre de la Unión de las comunidades israelitas^[63], y luego, a su muerte el 9 de octubre de 1958, homenaje de la ministra israelí de Asuntos Exteriores Golda Meir que saluda « la voz del papa » elevada « por las víctimas »^[64].
2. 1963 : la obra El Vicario (Der Stellvertreter) del dramaturgo alemán Rolf Hochhuth acusa a Pío XII de complicidad por silencio con la Shoá — cargo cuyo eco algunos autores (el general rumano Ion Mihai Pacepa y el historiador Ronald Rychlak^[65]) atribuyen a una campaña de desinformación del bloque soviético, tesis controvertida. Es el origen de la « leyenda negra » de Pío XII.
3. 1965-2018 : edición por los jesuitas Pierre Blet, Robert A. Graham, Burkhart Schneider, Angelo Martini de las Actas y documentos de la Santa Sede relativos a la Segunda Guerra Mundial en 11 volúmenes (Libreria Editrice Vaticana, 1965-1981) — fundamento documental de todos los trabajos ulteriores^[66].
4. 2020-2026 : apertura integral de los archivos del pontificado de Pío XII por el papa Francisco el 2 de marzo de 2020. Los primeros trabajos científicos (Riccardi, Tornielli, Coppa, Chappel, Mazzini, Sale) van en lo esencial en el mismo sentido que las conclusiones de Blet : Pío XII conoció muy pronto la naturaleza de la Shoá, organizó activamente salvamentos de judíos a gran escala, renunció a una condena pública frontal por temor a represalias inmediatas contra los obispos alemanes y las operaciones clandestinas de salvamento.

El proceso de beatificación de Pío XII fue abierto por Pablo VI en 1965 ; ha sido declarado Venerable por Benedicto XVI el 19 de diciembre de 2009^[67], y su beatificación sigue en espera — en particular del reconocimiento de un milagro — en el contexto del avance historiográfico posterior a 2020.

El 9 de noviembre de 1989, el Muro de Berlín cae. En catorce meses, siete regímenes comunistas europeos se derrumban casi todos sin guerra civil. El 25 de diciembre de 1991, Mijaíl Gorbachov dimite ; la URSS es oficialmente disuelta. Para Juan Pablo II, es la culminación de un combate de toda una vida. El papel del pontificado de Juan Pablo II en este derrumbe es subrayado por los historiadores de las revoluciones de 1989^[68].

El año del centenario de Rerum Novarum (1891), el 1.º de mayo de 1991, Juan Pablo II publica Centesimus Annus, que saca el balance teológico del acontecimiento. Tres pasajes clave :

« Casi por todas partes, se ha llegado a derribar tal "bloque", tal imperio, mediante una lucha pacífica, que ha utilizado solo las armas de la verdad y de la justicia. » — San Juan Pablo II, Centesimus Annus, § 23^[69]

« El factor decisivo que puso en marcha los cambios es sin duda la violación de los derechos del trabajo. » — San Juan Pablo II, Centesimus Annus, § 23

« Pero la causa verdadera de estas novedades es el vacío espiritual provocado por el ateísmo, que ha dejado a las jóvenes generaciones desprovistas de orientaciones. » — San Juan Pablo II, Centesimus Annus, § 24

La encíclica advierte en seguida : la caída del comunismo no es una victoria automática del liberalismo. Juan Pablo II previene contra un capitalismo deshumanizado que haría del mercado un nuevo absoluto (§ 42-43). El combate católico contra las idolatrías políticas no ha terminado ; simplemente adopta nuevas formas.

• Leer la Shoá y la Iglesia católica para un estudio centrado en el antijudaísmo, el antisemitismo, y la enseñanza del desprecio discutida por Nostra Aetate (1965).
• Leer el totalitarismo como categoría política : análisis del concepto fuera de la historia eclesial, en la línea de Hannah Arendt y Raymond Aron.
• Leer la nueva evangelización : la respuesta pastoral de Juan Pablo II al vacío espiritual que sigue al derrumbe del comunismo en la Europa central.
• Leer donde abunda el mal, sobreabunda la gracia : lectura espiritual de los últimos 150 años, cuyo corazón constituyen los totalitarismos.
• Retener lo esencial del tema : tres totalitarismos en un siglo, tres encíclicas mayores en catorce días (marzo de 1937), decenas de miles de mártires católicos, y la victoria pacífica de 1989-1991 — coronada por Centesimus Annus (1991).