La expresión «La Iglesia y la Shoá» designa el conjunto de las palabras, las acciones, los silencios y las resistencias de la Iglesia católica —Santa Sede, conferencias episcopales, religiosos, religiosas y laicos— frente al exterminio industrial de los judíos de Europa orquestado por la Alemania nazi entre 1941 y 1945. El tema desborda ampliamente el solo caso del papa Pío XII, objeto de un dosier específico (El antijudaísmo de los cristianos y el silencio de Pío XII) : la Iglesia vivió la catástrofe como un cuerpo entero, desde los conventos romanos que escondieron a miles de judíos hasta los obispos de Toulouse, Berlín o Münster que denunciaron públicamente las deportaciones.
El balance es paradójico y durante largo tiempo fue manipulado en ambos sentidos. Por un lado, cristianos y clérigos participaron en el antisemitismo moderno con sus sermones, sus periódicos, sus prejuicios : no es la ideología racial nazi, pero contribuyó a anestesiar conciencias. Por otro, la Iglesia católica fue, según el historiador judío Pinchas Lapide, la institución cristiana cuya acción de rescate superó con creces, por su amplitud, a la de todas las demás Iglesias y organizaciones de socorro reunidas[1] : decenas de miles de judíos deben la vida a religiosos, religiosas y obispos católicos, y entre los Justos de las Naciones figuran numerosos católicos —proporción imposible de cuantificar, pues Yad Vashem no publica ningún recuento por religión.[2]
Este artículo reconstruye la actitud de la Iglesia-cuerpo : la preparación doctrinal de las conciencias antes de 1939, el combate de Pío XI contra el racismo y la idolatría racial, las voces episcopales que se alzaron entre 1941 y 1944, las redes concretas de rescate, los mártires católicos de Auschwitz y de Dachau, el balance cifrado, y la larga marcha memorial que lleva de la encíclica frustrada Humani Generis Unitas (1939) a Nostra Aetate (1965), y luego a los gestos de Juan Pablo II y de Benedicto XVI en Auschwitz.
El terreno espiritual y político antes de 1939
El antijudaísmo católico : una herencia que reconocer, sin confundirla con el nazismo
El historiador francés Jules Isaac —cuya esposa Laure y cuya hija Juliette, deportadas en el convoy n.º 61 del 28 de octubre de 1943, perecieron en Auschwitz-Birkenau, mientras que su yerno Robert Boudeville murió en Bergen-Belsen el 4 de junio de 1944[3]— forjó el concepto de enseñanza del desprecio —elaborado en Jésus et Israël (1948) y Genèse de l'antisémitisme (1956), y que daría su título a su obra L'Enseignement du mépris (1962) : siglos de predicación cristiana habían construido, en la memoria colectiva europea, una imagen humillada y teológicamente maldita del judío —pueblo «deicida», abandonado por Dios, condenado a vagar como signo de reprobación.[4] Este fenómeno está documentado, y el Magisterio contemporáneo lo ha reconocido sin rodeos : el documento de 1998 Nous nous souvenons : une réflexion sur la Shoah (§IV) se pregunta si los sentimientos antijudíos presentes en cristianos los hicieron menos sensibles, incluso indiferentes, a la persecución desencadenada contra los judíos por el nacionalsocialismo cuando llegó al poder —formulación interrogativa del texto, y no afirmación tajante.[5]
La Comisión reconoce en él que no debe olvidarse a quienes ayudaron a salvar vidas judías, a veces a riesgo de la propia vida —al tiempo que llama a los cristianos a hacer de esta pesada carga de conciencia un llamamiento a la penitencia.[6]
La distinción doctrinal sigue siendo sin embargo capital. El antijudaísmo cristiano es religioso : apunta a una fe a la que se puede renunciar por la conversión. El antisemitismo racial nazi es de otra naturaleza : apunta a una «sangre» de la que ningún bautismo libera. Por eso Edith Stein, religiosa carmelita católica, fue detenida y gaseada como judía, aun cuando la Iglesia la consideraba desde hacía veinte años como una hija plenamente cristiana.[7] No se puede confundir al medieval que quería convertir a los judíos con Hitler, que quería exterminarlos.
El antisemitismo católico moderno (1880-1939) : cristianos comprometidos, pero condenados por Roma
A finales del siglo XIX, el antisemitismo moderno adopta nuevas formas políticas, alimentadas a veces por ambientes católicos. En Francia, Édouard Drumont publica La France juive (1886), que se convierte en un éxito de ventas con componente religioso. La prensa católica radical (en particular La Libre Parole) difunde estos temas durante el caso Dreyfus.[8] La Action française de Charles Maurras (fundada en 1899) prolonga este antisemitismo nacionalista.
Roma no avaló estas derivas. El 20 de diciembre de 1926, Pío XI ordena la ruptura de los católicos con la Action française y hace publicar el decreto de la Congregación del Índice del 29 de enero de 1914 que condena siete obras de Maurras[9] ; por decreto del Santo Oficio fechado el 29 de diciembre de 1926, confirma esta condena y la extiende al diario L'Action française —inscrito formalmente en el Índice el 9 de enero de 1927, primer periódico sancionado de este modo, privándose después a los fieles del movimiento de los sacramentos. Sanción entre las más severas del siglo XX, que sanciona explícitamente a un movimiento cristiano reaccionario que utilizaba el nombre de la Iglesia para propagar una ideología de exclusión. La condena solo sería levantada por Pío XII en 1939, tras la declarada sumisión de la dirección del movimiento.[10]
El 25 de marzo de 1928, el Santo Oficio promulga un decreto que, al tiempo que disuelve la asociación de los Amici Israel cuyos métodos y lenguaje se habían apartado del sentir de la Iglesia, condena sin ambigüedad el odio contra el pueblo antaño elegido por Dios —lo que comúnmente se designa con el nombre de antisemitismo (traducción de trabajo de Ignispedia del latín ; texto original en nota).[11]
Este decreto, rara vez citado, fija el marco doctrinal romano más de una década antes de la Shoá : el antisemitismo es nombrado, identificado como odio a un pueblo y condenado como incompatible con la fe.
Pío XI frente al nazismo y a la idolatría racial (1933-1939)
El pontificado de Pío XI (1922-1939) está marcado por tres grandes condenas doctrinales de los totalitarismos : Non abbiamo bisogno (29 de junio de 1931) contra el fascismo italiano, Mit Brennender Sorge (14 de marzo de 1937) contra el nazismo alemán, y Divini Redemptoris (19 de marzo de 1937) contra el comunismo ateo. La primera encíclica antinazi es única en la historia del Magisterio : redactada directamente en alemán por el cardenal Eugenio Pacelli (futuro Pío XII), distribuida clandestinamente en motocicleta por todo el Reich, fue leída el domingo de Ramos 21 de marzo de 1937 en casi todas las parroquias católicas de Alemania.[12]
Mit Brennender Sorge condena explícitamente la divinización de la raza, de la sangre y del Estado :
«Quien exalta la raza, el pueblo, el Estado, o una forma determinada del Estado, o a los detentadores del poder, o cualquier otro valor fundamental de la comunidad humana [...] al rango de norma suprema de todas las cosas, incluso de los valores religiosos, y los diviniza con un culto idolátrico, ese invierte y falsifica el orden de las cosas creado y ordenado por Dios.» — Pío XI, Mit Brennender Sorge, §8, 14 de marzo de 1937[13]
Los nazis confiscan las imprentas, detienen a sacerdotes y lanzan una campaña mediática de represalias.[14] El 6 de septiembre de 1938, Pío XI recibe en audiencia a un grupo de peregrinos belgas y pronuncia una frase que ha quedado célebre :
«Fijaos bien : Abraham es llamado nuestro patriarca, nuestro antepasado. El antisemitismo no es compatible con el pensamiento sublime expresado por este texto. [...] Espiritualmente, somos semitas.» — Pío XI, alocución a los peregrinos de la Radio Católica Belga, 6 de septiembre de 1938[15]
Esta frase —«espiritualmente somos semitas»— está tomada de una glosa sobre el Supra quae del Canon romano. Sus reproducciones acreditadas hasta la fecha son La Documentation Catholique, 39 (1938), col. 1459-1460, y La Croix del 17 de septiembre de 1938[16] ; más allá de estas dos reproducciones, ninguna otra difusión está establecida hasta la fecha. Constituye, más de un año antes del desencadenamiento de la guerra, la denuncia más clara jamás pronunciada por un papa sobre el antisemitismo racial.
Humani Generis Unitas : la encíclica antirracista interrumpida por la muerte de Pío XI
En junio de 1938, Pío XI encarga a tres jesuitas —el estadounidense John LaFarge, el alemán Gustav Gundlach y el francés Gustave Desbuquois— un texto de encíclica sobre la unidad del género humano y la condena del racismo. El documento, titulado Humani Generis Unitas, es redactado durante el verano y el otoño de 1938. El proyecto habría condenado expresamente el antisemitismo nazi, el racismo biológico y la persecución judía en curso, fundándose en la doctrina de la creación de todo hombre a imagen de Dios.[17]
El texto es entregado a Pío XI en Roma pocas semanas antes de su muerte, el 10 de febrero de 1939. La encíclica nunca sería promulgada. Pío XII, elegido el 2 de marzo de 1939, hereda el proyecto pero opta por no publicarlo en su estado —los motivos precisos de esta no promulgación siguen siendo debatidos entre historiadores y no pueden dirimirse aquí.[18]
El texto sería publicado por primera vez en 1995 por Georges Passelecq y Bernard Suchecky, bajo el título L'Encyclique cachée de Pie XI.[19] Su redescubrimiento ha relanzado la crítica contra Pío XII —debería haberlo publicado— pero también ha confirmado un punto esencial : ya en 1938, la Santa Sede preparaba una condena doctrinal frontal del racismo y del antisemitismo.
La Iglesia frente a la «solución final» (1941-1945)
El silencio y la palabra : lo que dice Pío XII y dónde buscarlo
El dosier completo sobre Pío XII —sus encíclicas (Summi Pontificatus, 20 de octubre de 1939), su mensaje de Navidad de 1942, el argumento holandés, los archivos del pontificado abiertos el 2 de marzo de 2020, los testimonios judíos contemporáneos y las controversias Hochhuth-Cornwell— se trata en el artículo El antijudaísmo de los cristianos y el silencio de Pío XII.
Basta recordar aquí que :
- Pío XII habló doctrinalmente, pero en lenguaje indirecto —su mensaje de Navidad de 1942 denunciaba «los centenares de miles de personas destinadas a la muerte o a un lento deterioro, a veces solo por razones de nacionalidad o de raza»[20] ; la Gestapo y el New York Times lo entendieron como una condena de los nazis.
- Pío XII eligió un lenguaje diplomático porque la protesta pública del episcopado neerlandés (carta pastoral del 26 de julio de 1942) había sido seguida de la redada inmediata de los judíos católicos, entre ellos Edith Stein, por las SS dos días después.[21]
- La Iglesia romana bajo Pío XII organizó rescates masivos : conventos de clausura reabiertos para esconder a judíos, préstamo del oro que faltaba para el rescate de septiembre de 1943, acogida de centenares de refugiados, de todas las categorías, en Castel Gandolfo.[22]
Este artículo se concentra en lo que no es Pío XII : el episcopado, los religiosos, las religiosas, los laicos y las redes.
Los episcopados nacionales : quién habló, quién calló
La actitud de las conferencias episcopales nacionales frente a la Shoá varía de un país a otro, en función del grado de ocupación, de la presión del Estado, de las tradiciones eclesiales y de las opciones personales de los obispos. El cuadro siguiente resume las principales tomas de posición públicas entre 1941 y 1944.
| País | Obispo o conferencia | Fecha | Tipo de toma de posición |
|---|---|---|---|
| Países Bajos | Conferencia episcopal | 26 de julio de 1942 | Carta pastoral leída en el púlpito condenando las deportaciones[23] |
| Alemania | Mons. Clemens August von Galen, obispo de Münster | 13 de julio – 3 de agosto de 1941 | Tres sermones públicos contra la eutanasia y las violaciones de la dignidad humana[24] |
| Alemania | Bernhard Lichtenberg, sacerdote, preboste de la catedral de Santa Eduvigis de Berlín | Desde noviembre de 1938 | Oración pública por los judíos perseguidos[25] |
| Francia | Mons. Jules-Géraud Saliège, arzobispo de Toulouse | 23 de agosto de 1942 | Carta pastoral leída en las parroquias denunciando las deportaciones[26] |
| Francia | Mons. Pierre-Marie Théas, obispo de Montauban | 30 de agosto de 1942 | Carta pastoral solidaria con Saliège[27] |
| Francia | Cardenal Pierre Gerlier, arzobispo de Lyon | 6 de septiembre de 1942 | Protesta pública y organización de redes de escondite[28] |
| Francia | Mons. Jean Delay, obispo de Marsella | 6 de septiembre de 1942 | Carta pastoral solidaria[29] |
| Bélgica | Cardenal Jozef-Ernest van Roey | Verano de 1942 | Movilización discreta pero eficaz, rescate diocesano[30] |
| Hungría | Mons. József Mindszenty (entonces obispo de Veszprém) | 31 de octubre de 1944 | Memorándum a Ferenc Szálasi, según la designación de las Mémoires (contenido por verificar)[31] |
| Italia | Cardenal Pietro Boetto, arzobispo de Génova | 1943-1944 | Dirección de la red DELASEM[32] |
| Croacia | Mons. Aloysius Stepinac, arzobispo de Zagreb | 1941-1944 | Múltiples intervenciones contra los ustachas y rescates[33] |
| Polonia | Conferencia episcopal | 1941-1944 | Acción limitada por la persecución masiva del propio clero polaco[34] |
Junto a los valientes, hay que señalar también los silencios. La conferencia episcopal eslovaca apoyó durante largo tiempo a Mons. Tiso, presidente-sacerdote del régimen colaboracionista de Bratislava —silencio roto en 1942 cuando el nuncio Mons. Burzio, actuando por instrucción de la Santa Sede, interviene personalmente para hacer suspender las deportaciones de judíos eslovacos.[35] El episcopado de Vichy no publicó, en su conjunto, ninguna condena colectiva de las leyes antijudías —es la iniciativa individual de Mons. Saliège la que arrastró a las demás voces francesas.
Las figuras episcopales y religiosas de la resistencia católica
Mons. Jules-Géraud Saliège : la voz de Toulouse (23 de agosto de 1942)
El 23 de agosto de 1942, cuando acaban de comenzar, en zona no ocupada, las deportaciones de judíos extranjeros internados en los campos de la región de Toulouse (Noé, Récébédou) —primeros convoyes de mediados de agosto de 1942—, Mons. Jules-Géraud Saliège, arzobispo de Toulouse, hace leer en todas las parroquias de su diócesis una carta pastoral que marcará la conciencia francesa :
«Los judíos son hombres, las judías son mujeres. No todo está permitido contra ellos, contra estos hombres, contra estas mujeres, contra estos padres y madres de familia. Forman parte del género humano. Son nuestros hermanos como tantos otros. Un cristiano no puede olvidarlo.» — Mons. Jules-Géraud Saliège, carta pastoral Et clamor Ierusalem ascendit, 23 de agosto de 1942[36]
Saliège, paralizado desde 1932, había dictado el texto desde su habitación. Vichy prohíbe su difusión ; los sacerdotes la leen a pesar de todo, y la copia pasa de parroquia en parroquia. La radio de Londres la difunde el 28 de agosto. La prensa clandestina la reproduce. Esta carta, la más conocida del episcopado católico europeo durante la Shoá, desencadena una cascada : Mons. Théas en Montauban (30 de agosto), el cardenal Gerlier en Lyon (6 de septiembre), Mons. Delay en Marsella (6 de septiembre), Mons. Edmond Vansteenberghe en Bayona (20 de septiembre). En pocas semanas, seis diócesis francesas publican protestas.[37]
El 8 de julio de 1969, Yad Vashem honra a Mons. Saliège como Justo de las Naciones.[38] Había sido creado cardenal por Pío XII en 1946.
Mons. Pierre-Marie Théas : Montauban, 30 de agosto de 1942
Siete días después de Saliège, Mons. Pierre-Marie Théas, obispo de Montauban, hace leer en su diócesis una carta pastoral de una violencia moral insólita :
«Doy rienda suelta a la indignación de mi conciencia, y proclamo que todos los hombres, arios o no arios, son hermanos, porque creados por el mismo Dios ; que todos los hombres, sea cual sea su raza o su religión, tienen derecho al respeto de los individuos y de los Estados. Las actuales medidas antisemitas son un desprecio de la dignidad humana, una violación de los derechos más sagrados de la persona y de la familia.» — Mons. Pierre-Marie Théas, carta pastoral, 30 de agosto de 1942[39]
Théas desempeñó un papel directo en el rescate de centenares de niños judíos escondidos en las instituciones católicas de Tarn y Garona, en colaboración con la Œuvre de Secours aux Enfants (OSE) judía y la red de las religiosas de Nuestra Señora de Sion. Yad Vashem le otorgó el título de Justo en 1969.[40]
Bernhard Lichtenberg : la oración pública por los judíos en Berlín
En el corazón del Berlín nazi, Bernhard Lichtenberg, sacerdote y preboste de la catedral de Santa Eduvigis, adopta al día siguiente de la Noche de los Cristales Rotos (9-10 de noviembre de 1938) la costumbre de pronunciar públicamente, cada tarde, una oración por los judíos perseguidos :
«Fuera arde la sinagoga. También es una casa de Dios. Rezamos ahora por los judíos perseguidos y por los pobres prisioneros de los campos de concentración ; rezamos sobre todo por nuestros correligionarios de origen judío.» — Bernhard Lichtenberg, oración pública en la catedral de Santa Eduvigis, al día siguiente de la Noche de los Cristales Rotos (9-10 de noviembre de 1938)[41]
Durante casi tres años, Lichtenberg repite esta oración. El 23 de octubre de 1941, la Gestapo lo detiene. Es condenado a dos años de prisión por «atentado contra la paz pública» y luego, al salir, inmediatamente detenido de nuevo para ser trasladado a Dachau. Agotado por su detención, muere de neumonía en el hospital de Hof (Baviera) el 5 de noviembre de 1943, durante este traslado. Es beatificado por san Juan Pablo II el 23 de junio de 1996.[42] Yad Vashem le otorga el título de Justo de las Naciones en 2004.[43]
Mons. Clemens August von Galen : el «León de Münster»
Mons. Clemens August von Galen, obispo de Münster en Westfalia, entró en la historia de la resistencia católica al nazismo por tres sermones públicos, pronunciados los 13 de julio, 20 de julio y 3 de agosto de 1941 —los del 13 de julio y 3 de agosto en la iglesia de San Lamberto, el del 20 de julio en la iglesia de Nuestra Señora de Ultratumba (Liebfrauen-Überwasserkirche), y no en la catedral de Münster. El sermón del 3 de agosto denuncia con una violencia inaudita el programa de Aktion T4 —el exterminio secreto de los enfermos mentales y discapacitados alemanes por los nazis :
«Si se admite el principio de que se puede matar a los hombres “improductivos”, entonces ay de nosotros cuando nos volvamos viejos, débiles o enfermos. Bastará con que las autoridades declaren que una categoría de ciudadanos ya no es útil para que sea legalmente asesinada. [...] ¿Quién podrá entonces seguir confiando en su médico ? Podría denunciar a los enfermos como “improductivos” y recibir la orden de matarlos.» — Mons. Clemens August von Galen, sermón en la iglesia de San Lamberto de Münster, 3 de agosto de 1941[44]
Los sermones son reproducidos en decenas de miles de ejemplares y lanzados sobre Alemania por los aviones aliados en 1942.[45] Bajo presión, Hitler suspende oficialmente la Aktion T4 el 24 de agosto de 1941 —aunque el exterminio de discapacitados continúa en algunos hospitales. Galen no será deportado directamente (Hitler habría dicho «ya nos ocuparemos de él después de la victoria») pero el clero de su diócesis lo pagará : Goebbels menciona en su diario el 14 de agosto de 1941 que hay que «hacer pagar a sus sacerdotes».[46]
Galen no trata directamente la cuestión judía en sus sermones públicos —es un límite histórico real. Pero su denuncia del principio de una «utilidad social» que determina el derecho a la vida minó doctrinalmente toda la matriz racista-eugenésica que hacía posible la Shoá. Es creado cardenal en febrero de 1946 y muere un mes después. Beatificado por Benedicto XVI el 9 de octubre de 2005.[47]
Mons. Aloysius Stepinac : Zagreb en la tormenta ustacha
El arzobispo de Zagreb, Mons. Aloysius Stepinac (1898-1960), es una de las figuras más controvertidas del episcopado europeo durante la Shoá, porque intentó mantener una voz católica crítica bajo el régimen ustacha de Ante Pavelić (1941-1945) —régimen que exterminó a judíos, gitanos y serbios ortodoxos en el campo de Jasenovac.
Stepinac protestó públicamente varias veces contra las persecuciones raciales del régimen —en particular en su sermón del 31 de octubre de 1943 : «Todas las naciones son iguales ante Dios. [...] Toda raza y toda nación pertenece a Cristo»[48]. También salvó a centenares de judíos escondiéndolos en seminarios y expidiendo certificados de bautismo ficticios. A la inversa, algunos de sus sacerdotes participaron en las tropelías ustachas. El proceso incoado contra Stepinac por el régimen de Tito en 1946 se considera hoy un proceso político comunista, calificado de «juicio-espectáculo» por los historiadores occidentales.[49]
Juan Pablo II lo beatifica el 3 de octubre de 1998 en Marija Bistrica, en presencia de centenares de miles de croatas : su estatuto establecido es por tanto el de beato.[50] Permaneciendo debatido el examen histórico de su actuación durante la guerra, el papa Francisco instituyó una comisión mixta católico-ortodoxa de historiadores, que trabajó de julio de 2016 a julio de 2017 y concluyó en la persistencia de las divergencias, correspondiendo la decisión de canonización a la sola competencia del papa[51] : Stepinac permanece por tanto beato no canonizado a 4 de octubre de 2026.
Mons. Angelo Roncalli : el delegado apostólico que ayudó a salvar a judíos
Delegado apostólico en Bulgaria (1925-1934), en Turquía y en Grecia (1934-1944), Mons. Angelo Roncalli —futuro san Juan XXIII— organizó una de las más importantes operaciones de rescate judío de Europa oriental y balcánica. En colaboración con la Santa Sede y la Agencia judía de Palestina, expidió entre 1942 y 1944 :
- certificados de bautismo ficticios a judíos húngaros, búlgaros, rumanos y eslovacos para permitirles huir ;
- certificados de tránsito para judíos húngaros y rumanos que pasaban por Turquía hacia Palestina ;
- intervenciones ante el rey Boris III de Bulgaria en 1943, que contribuyeron a la no entrega de los judíos búlgaros a los nazis.[52]
Según Pinchas Lapide (1967, pp. 162-167), las operaciones dirigidas o facilitadas por Roncalli habrían contribuido a salvar a unos 24 000 judíos —estimación discutida, no recogida por la historiografía reciente, que juzga los recuentos de Lapide muy sobrestimados.[53] Rechazaría todo reconocimiento personal, atribuyendo sus acciones a «la voz del Santo Padre que hablaba a través de mí».[54] Convertido en Juan XXIII en 1958, sería el iniciador del Concilio Vaticano II y por tanto, indirectamente, del documento Nostra Aetate. Canonizado por el papa Francisco el 27 de abril de 2014.
El padre Marie-Benoît : 4 000 judíos salvados desde un convento capuchino
El padre Marie-Benoît (en religión Marie-Benoît Péteul, OFM Cap., 1895-1990), capuchino francés instalado en Marsella y luego en Roma, es uno de los mayores salvadores católicos de judíos durante la Shoá. Desde el convento capuchino de Marsella (rue Croix-de-Régnier), organiza desde 1940 el paso de los judíos hacia la zona libre, y luego hacia España y Suiza, vía una red que incluye a religiosas y a varios militantes judíos (en particular Joseph Bass y Stefan Schwamm).
En 1943, deja Marsella por Roma, donde funda —bajo la cobertura del Collegio Internazionale Cappuccino— uno de los principales centros clandestinos de rescate judío de Italia, en colaboración con la DELASEM (Delegazione Assistenza Emigranti Ebrei) ; un vínculo directo con Pío XII —que habría firmado personalmente algunas cartas de protección expedidas por los capuchinos— sigue pendiente de establecimiento documental.[55] Tras la liberación de Roma en junio de 1944, su red había contribuido a salvar, según las estimaciones históricas convergentes, más de 4 000 judíos.[56]
Yad Vashem le otorga el título de Justo de las Naciones en 1966. A su muerte en 1990, la comunidad judía de Roma le rinde un homenaje excepcional, llamándolo «el padre de los judíos» —Padre degli Ebrei.[57]
Mons. Mindszenty y el episcopado húngaro : 1944
En marzo de 1944, Alemania ocupa Hungría. En pocas semanas, 437 000 judíos húngaros son deportados a Auschwitz —la operación más rápida y masiva de toda la Shoá. Según sus Mémoires, Mons. József Mindszenty, entonces obispo de Veszprém (y futuro cardenal-primado de Hungría, muerto en el exilio tras las persecuciones comunistas), dirige un memorándum a Ferenc Szálasi, llegado al poder con las Cruces Flechadas, y fechado el 31 de octubre de 1944 —y no un memorándum al regente Miklós Horthy, apartado el 16 de octubre ; el contenido íntegro de este documento sigue pendiente de verificación, y destinatario, fecha y objeto no deben reconstruirse fusionando documentos diferentes.[58] El nuncio apostólico Mons. Angelo Rotta interviene también ante Horthy el 15 de junio de 1944 y hace suspender temporalmente las deportaciones en julio —una intervención coordinada con Pío XII, que telegrafía públicamente a Horthy el 25 de junio de 1944 : «Os pedimos que salvéis a tantas personas inocentes».[59] Esta intervención internacional (a la que se sumaron el rey de Suecia, el presidente de la Cruz Roja y la BBC) salva a unos 170 000 judíos húngaros de Budapest que aún no habían sido deportados.[60]
Las redes católicas de rescate en Europa
Conventos, monasterios e instituciones católicas romanas
En Roma, bajo la ocupación alemana (septiembre de 1943 – junio de 1944), los conventos, monasterios, seminarios e instituciones pontificias sirvieron de escondite a miles de refugiados, entre ellos numerosos judíos. El comunicado conjunto publicado en 2023 registra 55 congregaciones masculinas y 100 congregaciones femeninas que participaron en esta acogida —total que no debe confundirse con su desglose. Las cifras varían según los autores y los perímetros : Pinchas Lapide avanza unos 4 500 judíos acogidos[61] ; Susan Zuccotti retiene un orden de magnitud vecino con criterios más estrictos[62]. Las listas nominativas conservadas siguen siendo parciales : hay que distinguir las personas refugiadas, los nombres identificados y las personas identificadas como judías, sin convertir el total de refugiados en número de judíos. Algunos puntos de apoyo documentados :
- Castel Gandolfo (residencia de verano papal) : centenares de refugiados acogidos entre 1943 y 1944 —refugiados de todas las categorías, número de judíos no establecido[63] ;
- Basílica de San Pablo Extramuros : más de 100 judíos ;
- Collegio Internazionale Cappuccino (red del padre Marie-Benoît) : varios centenares ;
- Instituto de Nuestra Señora de Sion : varias decenas ;
- Seminario pontificio romano del Laterano : varias decenas ;
- Instituto Pío XI (Salesianos) : varias decenas.
La directiva de acogida —«abrir las instituciones religiosas, incluidas las de clausura, a los judíos perseguidos»— habría sido transmitida oralmente por la Santa Sede para preservar a los superiores religiosos de una responsabilidad jurídica en caso de detención ; las signaturas precisas en los archivos abiertos en 2020 siguen pendientes de establecer, y ningún título general de obra sustituye aquí al documento necesario.
La DELASEM y el cardenal Boetto en Génova
La DELASEM (Delegazione per l'Assistenza degli Emigranti Ebrei), fundada en 1939 por la comunidad judía italiana, se convierte a partir de septiembre de 1943 —cuando su sede judía oficial debe cerrar para escapar de los nazis— en una red judeo-católica codirigida, hasta la detención del rabino el 3 de noviembre de 1943, por el rabino Riccardo Pacifici (deportado a Auschwitz, donde muere el 12 de diciembre de 1943) y el cardenal Pietro Boetto, arzobispo de Génova, y luego proseguida bajo la cobertura de la curia genovesa. La DELASEM ayuda entre 1943 y 1945 a varios miles de judíos italianos a esconderse, a huir o a obtener documentación falsa —siendo el orden de magnitud de 9 000 avanzado por algunos autores indicativo y no probado documentalmente.[64]
La red colaboró con el padre Don Francesco Repetto, secretario del cardenal Boetto y coordinador operativo, y con laicos como Massimo Teglio y Lelio Vittorio Valobra. Boetto sería reconocido Justo de las Naciones en 2016, al igual que Don Repetto.[65] Los reconocimientos atribuidos a otros sacerdotes de la red (Don Lino Spaggiari, Don Angelo Massimo) siguen pendientes de verificación individual, con identidad y expediente exactos.
La Amitié Chrétienne en Lyon : una red judeo-católica
En Lyon, bajo la égida del cardenal Pierre Gerlier, se funda en 1941 la red L'Amitié Chrétienne, animada por el padre Pierre Chaillet (jesuita, fundador de los Cahiers du Témoignage Chrétien). La Amitié Chrétienne organiza el escondite de niños judíos en instituciones católicas, proporciona documentación falsa, y mantiene vínculos con la OSE judía y el CIMADE protestante. Varios centenares de niños judíos le deben la vida.[66]
El padre Pierre Chaillet, que sería detenido varias veces por la Gestapo y sobreviviría a la guerra, es reconocido Justo de las Naciones en 1981.[67] Les Cahiers du Témoignage Chrétien, que funda clandestinamente en noviembre de 1941 con jesuitas entre ellos Gaston Fessard y Henri de Lubac, publican dos títulos esenciales : «France, prends garde de perdre ton âme» —primer cuaderno (noviembre de 1941), redactado por Gaston Fessard, y no por Henri de Lubac— y «Antisémites» (referencia exacta del cuaderno por cotejar), que denuncia la doctrina racial del régimen de Vichy en términos teológicos precisos.[68]
Las religiosas : la resistencia invisible
Una parte importante del rescate católico en la Europa ocupada fue llevada a cabo por religiosas, en una discreción que durante largo tiempo les costó el reconocimiento. Varias órdenes se distinguieron :
- Nuestra Señora de Sion (fundada en 1843 por los hermanos Théodore y Alphonse Ratisbonne) : orden misionera judeo-cristiana cuyas casas en Francia, Italia y Bélgica escondieron a centenares de niños judíos ;
- Hermanas de Nuestra Señora de la Caridad (Refugio), Hermanas Franciscanas de María, Hermanas del Sagrado Corazón, Hermanas de San José de Cluny, Benedictinas de diversos monasterios ;
- En Polonia, más de 2 000 niños judíos fueron escondidos en los conventos femeninos —cifra confirmada por los trabajos de Ewa Kurek.[69]
Varias religiosas lo pagaron con su vida : Sor María Estrella del Santísimo Sacramento y sus diez compañeras nazarenas —once religiosas en total—, fusiladas el 1.º de agosto de 1943 en Nowogródek (actual Bielorrusia) por haber ofrecido su vida a cambio de los prisioneros de la cárcel de la ciudad, fueron beatificadas por Juan Pablo II en 2000.[70]
Los mártires católicos de la Shoá
Edith Stein : filósofa, carmelita, judía, santa
Nacida judía en Breslavia en 1891, filósofa asistente de Edmund Husserl en Gotinga y Friburgo, Edith Stein se convierte al catolicismo tras la lectura de las obras de santa Teresa de Ávila durante el verano de 1921. Bautizada el 1.º de enero de 1922, entra en el Carmelo de Colonia en octubre de 1933 bajo el nombre de Sor Teresa Benedicta de la Cruz. Cuando los nazis intensifican las persecuciones, es trasladada al Carmelo de Echt en los Países Bajos (1938) y luego, en represalia por la carta pastoral de los obispos neerlandeses del 26 de julio de 1942, detenida el 2 de agosto de 1942 con su hermana Rosa y otros 244 judíos católicos. Deportada vía el campo de tránsito de Westerbork, es gaseada en Auschwitz-Birkenau el 9 de agosto de 1942.[71]
Juan Pablo II la beatifica el 1.º de mayo de 1987, la canoniza el 11 de octubre de 1998, y la proclama copatrona de Europa el 1.º de octubre de 1999 —junto a san Benito, los santos Cirilo y Metodio, santa Brígida de Suecia y santa Catalina de Siena.[72]
Maximiliano Kolbe : la ofrenda en Auschwitz
Franciscano conventual polaco, fundador de la Milicia de la Inmaculada y de la casa madre de Niepokalanów (que contaba antes de la guerra con cerca de 800 religiosos), san Maximiliano María Kolbe (1894-1941) acoge a partir de septiembre de 1939 en su monasterio a unos 2 000 judíos polacos refugiados, así como a numerosos militares polacos huidos. Detenido por la Gestapo en febrero de 1941, deportado a Auschwitz el 28 de mayo de 1941 (matrícula 16670), muere en él el 14 de agosto de 1941 tras haber ofrecido su vida a cambio de la del sargento Franciszek Gajowniczek, padre de familia condenado a morir de hambre en el búnker de los muertos.[73]
«Soy un sacerdote católico. Soy viejo. Quiero tomar su lugar.» — San Maximiliano Kolbe al comandante Karl Fritzsch, Auschwitz, 29 de julio de 1941[74]
Gajowniczek sobreviviría a la guerra y asistiría a la canonización de Kolbe por Juan Pablo II el 10 de octubre de 1982. Muere en 1995, a los 93 años.[75]
Tito Brandsma : el carmelita neerlandés muerto en Dachau
Tito Brandsma, carmelita neerlandés (1881-1942), rector de la Universidad católica de Nimega, periodista y teólogo especialista en la mística flamenca, se convierte en 1935 en consejero eclesiástico de la Asociación católica de periodistas. En 1941, cuando los nazis ordenan a la prensa católica neerlandesa publicar la propaganda antisemita del NSB, Brandsma redacta y hace circular de parroquia en parroquia una carta instructiva ordenando a todos los redactores jefe católicos negarse. Detenido el 19 de enero de 1942, es internado en Dachau y muere el 26 de julio de 1942 por inyección mortal administrada por una Kapo por orden de las SS, en el barracón médico de Dachau.[76]
Beatificado por Juan Pablo II el 3 de noviembre de 1985, es canonizado por el papa Francisco el 15 de mayo de 2022.[77]
Jakob Gapp : un marianista decapitado en Plötzensee
El padre Jakob Gapp (1897-1943), marianista austriaco, adopta desde 1934 una posición pública contra el nazismo desde su cátedra de Breitenwang. Expulsado de Austria en 1938 tras el Anschluss, se une a Francia y luego a España, donde continúa predicando contra el racismo. Traicionado por agentes nazis que se hacían pasar por judíos huidos, es secuestrado en Francia en 1942, conducido a Berlín y decapitado en la prisión de Plötzensee el 13 de agosto de 1943. Beatificado por Juan Pablo II el 24 de noviembre de 1996.[78]
Los 108 mártires polacos y el exterminio del clero católico
La Alemania nazi aplicó a la Polonia ocupada una política de exterminio cultural que apuntaba directamente al clero católico, considerado el cemento de la identidad nacional polaca. El cuadro memorial de Dachau (el «campo de los sacerdotes») distingue 2 720 eclesiásticos internados, de todas las nacionalidades —entre ellos 1 780 polacos— y 1 034 muertos, entre ellos 868 polacos : estos perímetros no deben confundirse ni atribuirse en bloque al solo clero polaco.[79] En total, los historiadores estiman en cerca de 3 000 el número de sacerdotes polacos muertos a manos de los nazis —orden de magnitud indicativo, no probado documentalmente hasta la fecha, referido a unos 18 000 sacerdotes polacos antes de la guerra (3 000 sobre 18 000 no representando por lo demás el 20 %).[80] A escala de todo el país, los alemanes mataron entre 1,8 y 1,9 millones de civiles polacos no judíos —a los que se añaden al menos 3 millones de ciudadanos polacos judíos asesinados.[81]
El 13 de junio de 1999, en Varsovia, Juan Pablo II beatifica a 108 mártires polacos —3 obispos, 52 sacerdotes diocesanos, 26 sacerdotes religiosos, 7 hermanos, 3 seminaristas, 8 religiosas y 9 laicos, es decir 108 en total— todos muertos a manos de los nazis entre 1939 y 1945.[82] Entre ellos, Mons. Antoni Julian Nowowiejski (obispo de Płock, muerto en Soldau en 1941). En cambio, Mons. Michał Kozal (obispo auxiliar de Włocławek, muerto en Dachau en 1943) no pertenece a este grupo : había sido beatificado por separado ya el 14 de junio de 1987. Las once religiosas nazarenas de Nowogródek, mencionadas más arriba, tampoco forman parte de este grupo de los 108 : fueron beatificadas por separado en 2000.[83]
Algunas cifras : ¿cuántos judíos salvados por la Iglesia ?
La estimación Lapide (1967) : entre 700 000 y 860 000
El historiador judío Pinchas Lapide, diplomático israelí en Milán en los años 1950, publicó en 1967 el libro de referencia Three Popes and the Jews. Sobre la base de encuestas a supervivientes, de los archivos diocesanos italianos y de los registros conservados en varios conventos europeos, propone una estimación que haría autoridad durante largo tiempo :
«La Iglesia católica, bajo el pontificado de Pío XII, fue el medio para salvar al menos 700 000, pero probablemente hasta 860 000 vidas judías, de una muerte segura a manos de los nazis.» — Pinchas Lapide, Three Popes and the Jews, Hawthorn Books, New York, 1967, p. 215[84]
Lapide llegaba a esta cifra sumando los rescates conocidos de Roma (4 500), de Hungría vía los nuncios (170 000), de Eslovaquia (entre 30 000 y 50 000), de Rumanía (≈ 200 000 gracias a las intervenciones del nuncio Cassulo y del Vaticano), de Bulgaria (≈ 48 000), de los Países Bajos, de Bélgica, de Francia y de España.
Las estimaciones contemporáneas : cifras debatidas, sin consenso
Los historiadores contemporáneos han criticado las cifras de Lapide como excesivas, en particular en Hungría y en Rumanía, donde otros actores (gobierno de Antonescu acabando por bloquear las deportaciones, intervención diplomática sueca vía Raoul Wallenberg, etc.) desempeñaron un papel mayor. Michael Phayer, en The Catholic Church and the Holocaust 1930-1965 (2000), concluye en una cifra «netamente inferior» a la de Lapide, pero sin dar una estimación precisa.[85] Susan Zuccotti, en Under His Very Windows (2000), rebate varios de los casos atribuidos directamente a Pío XII pero reconoce la amplitud del rescate por las instituciones religiosas italianas.[86]
Ningún recuento global suscita consenso : las estimaciones dependen del perímetro retenido (rescates directamente organizados por religiosos, intervenciones diplomáticas de la Santa Sede, acciones compartidas con otros actores —suecos, internacionales, o autoridades locales que bloquearon deportaciones) y de la parte atribuida a cada uno. Algunas síntesis avanzan un orden de magnitud de 200 000 a 400 000 judíos salvados con el concurso directo de religiosos, religiosas e instituciones católicas —horquilla indicativa y debatida, que no reposa sobre ningún método común y no prueba ninguna proporción confesional, pues Yad Vashem no publica ningún recuento por religión.[87]
Los Justos de las Naciones católicos
El instituto Yad Vashem, fundado en 1953, otorga desde 1963 —fecha de puesta en marcha del programa de reconocimiento— el título de Justo de las Naciones a los no judíos que arriesgaron su vida para salvar a judíos durante la Shoá : hay que distinguir la fundación del instituto y la del programa. A 1.º de enero de 2024 —última verificación el 4 de octubre de 2026—, el número total de Justos de las Naciones ascendía a 28 707 personas de 51 países.[88] Muchos de ellos son católicos practicantes, religiosos o clérigos, pero no publicando Yad Vashem ningún recuento por religión, estas cifras nacionales no prueban ninguna proporción confesional.
El cuadro siguiente distingue a los titulares verificados de la distinción de las figuras de la resistencia católica cuyo reconocimiento como Justo no está establecido —la santidad o la acción de una persona no probando el título. Los nombres sin expediente individual aportado han sido retirados o reclasificados.
| País | Justos (2024) | Católicos comprometidos — estatuto |
|---|---|---|
| Polonia | 7 318 | Sor Matylda Getter (Justa) ; figuras de resistencia sin título establecido |
| Países Bajos | 6 137 | Tito Brandsma (figura de resistencia, título no atribuido) |
| Francia | 4 303 | Mons. Saliège (Justo, 1969), Mons. Théas (Justo, 1969), P. Chaillet (Justo, 1981), P. Marie-Benoît (Justo, 1966) |
| Bélgica | 1 819 | P. Joseph André (Justo) ; Card. Van Roey (figura de resistencia, título no establecido) |
| Lituania | 924 | Figuras de resistencia, títulos no establecidos |
| Hungría | 887 | Nuncio Angelo Rotta (Justo), Sor Sára Salkaházi (Justa) ; Mons. Mindszenty (figura de resistencia, título no atribuido) |
| Italia | 810 | Card. Boetto (Justo, 2016), P. Marie-Benoît (Justo, 1966), P. Rufino Niccacci (Justo) ; Card. Schuster (figura de resistencia, título no atribuido) |
| Alemania | 666 | Bernhard Lichtenberg (Justo, 2004) ; Mons. von Galen, P. Alfred Delp SJ (figuras de resistencia, títulos no atribuidos) |
Del silencio a Nostra Aetate : la larga marcha memorial (1945-1965)
Jules Isaac y el encuentro de Seelisberg (1947)
Superviviente e historiador francés, Jules Isaac (1877-1963) —cuya esposa Laure y cuya hija Juliette, deportadas en el convoy n.º 61 del 28 de octubre de 1943, perecieron en Auschwitz-Birkenau, mientras que su yerno Robert Boudeville murió en Bergen-Belsen el 4 de junio de 1944[89]— publica en 1948 Jésus et Israël, que recorre el desarrollo de la enseñanza cristiana del desprecio desde los Padres de la Iglesia. Ya en 1947, Isaac participa en la conferencia de Seelisberg (Suiza) que reúne a cristianos y judíos en torno a los Diez Puntos —diez recomendaciones para la predicación cristiana, cuya primera estipula : «Recordar que es un mismo Dios vivo quien habla a todos los cristianos y a todos los judíos, por el Antiguo y el Nuevo Testamento».[90]
«Si la Shoá no hubiera sido preparada por diecinueve siglos de enseñanza del desprecio, no habría sido posible en la cristiandad.» — Jules Isaac, Genèse de l'antisémitisme, Calmann-Lévy, 1956, p. 17[91]
Isaac se entrevista con Pío XII el 16 de octubre de 1949, y luego con Juan XXIII el 13 de junio de 1960. En el curso de esta segunda audiencia, deposita un dosier que sería el embrión textual del futuro párrafo 4 de Nostra Aetate.[92] Sin Isaac, el concilio Vaticano II probablemente no habría incluido un capítulo específico sobre el judaísmo.
Nostra Aetate §4 (28 de octubre de 1965)
El concilio Vaticano II, bajo el impulso personal de Juan XXIII y luego de Pablo VI, promulga el 28 de octubre de 1965 la declaración Nostra Aetate sobre las relaciones de la Iglesia con las religiones no cristianas. El §4 está consagrado a los judíos :
«Aun cuando autoridades judías, con sus partidarios, empujaron a la muerte de Cristo, lo que se cometió durante su Pasión no puede imputarse ni indistintamente a todos los judíos que vivían entonces, ni a los judíos de nuestro tiempo. Si es verdad que la Iglesia es el nuevo Pueblo de Dios, los judíos no deben, por ello, ser presentados como réprobos por Dios ni malditos, como si esto se desprendiera de la Sagrada Escritura. Que todos cuiden, pues, en la catequesis y en la predicación de la Palabra de Dios, de no enseñar nada que no sea conforme a la verdad del Evangelio y al espíritu de Cristo. Además, la Iglesia, que reprueba todas las persecuciones contra todos los hombres, sean quienes sean, no pudiendo olvidar el patrimonio que tiene en común con los judíos, e impulsada, no por motivos políticos, sino por la caridad religiosa del Evangelio, deplora los odios, las persecuciones y las manifestaciones de antisemitismo, que, sean cuales sean su época y sus autores, han sido dirigidas contra los judíos.» — Concilio Vaticano II, Nostra Aetate, §4, 28 de octubre de 1965 (texto oficial, restablecido sin corte ni sustitución de determinante)[93]
Este texto rechaza la presentación de los judíos como pueblo réprobo o maldito —sin negar que la Iglesia sea el nuevo Pueblo de Dios, lo que el propio texto afirma—, y rompe con toda legitimación cristiana del antisemitismo. Sería completado por el documento de la Comisión para las relaciones religiosas con el judaísmo Notes pour une correcte présentation des Juifs et du judaïsme dans la prédication et la catéchèse de l'Église catholique (24 de junio de 1985), y por Nous nous souvenons (16 de marzo de 1998).
Los gestos memoriales : Juan Pablo II, Benedicto XVI, Francisco
El 13 de abril de 1986, san Juan Pablo II acude a la Gran Sinagoga de Roma —primer papa de la historia en cruzar el umbral de una sinagoga desde san Pedro. Pronuncia en ella, en presencia del gran rabino Elio Toaff, una frase que perduraría : «Sois nuestros hermanos predilectos y, en cierto modo, podría decirse nuestros hermanos mayores.»[94]
El 26 de marzo de 2000, durante el jubileo, Juan Pablo II desliza en una rendija del Muro de las Lamentaciones en Jerusalén una oración de perdón de su propia mano :
«Dios de nuestros padres, Tú elegiste a Abraham y a su descendencia para llevar Tu Nombre a las naciones : estamos profundamente entristecidos por el comportamiento de quienes, en el curso de la historia, hicieron sufrir a estos hijos tuyos y, pidiéndote perdón, deseamos comprometernos en una fraternidad auténtica con el pueblo de la Alianza.» — Juan Pablo II, oración depositada ante el Muro de las Lamentaciones, 26 de marzo de 2000[95]
El 28 de mayo de 2006, Benedicto XVI acude a Auschwitz-Birkenau. Pronuncia en él un discurso de una intensidad insólita, en su calidad de papa y de alemán : «Tomar la palabra en este lugar de horror, de acumulación de crímenes contra Dios y contra el hombre, lugar sin igual en el curso de la historia, es casi imposible —y particularmente difícil y opresivo para un cristiano, para un Papa que viene de Alemania.»[96] Añade que, en tal lugar, «faltan las palabras» y que solo puede haber un silencio sobrecogido —silencio que se convierte después, dice, en petición de perdón y en clamor a Dios para que nunca más se permita tal horror.
El 17 de enero de 2016, el papa Francisco visita a su vez la Gran Sinagoga de Roma, y el 29 de julio de 2016, acude a Auschwitz-Birkenau, donde opta por rezar en silencio en lugar de pronunciar un discurso.[97]
Conclusión : un dosier complejo, una deuda asumida
La Iglesia católica sale del dosier Shoá con una historia mixta que ya no busca embellecer : silencios pesados —el de la mayoría del episcopado francés de Vichy, el de ciertas jerarquías en los países ocupados— coexisten con palabras fuertes (Saliège, Théas, Lichtenberg, Galen) y acciones masivas (conventos romanos, DELASEM, padre Marie-Benoît, Mons. Roncalli, redes polacas y belgas). El balance cifrado varía según los autores y los perímetros —de algunos centenares de miles (estimaciones bajas y debatidas) a los 700 000-860 000 avanzados por Pinchas Lapide—, y la afirmación según la cual la acción católica superó a la de todas las demás instituciones de socorro reunidas es la de Lapide : le sigue atribuida y no se convierte aquí en una constatación universal del artículo.[98]
Pero la Iglesia no se prevalece de ello como de una excusa. El documento Nous nous souvenons (1998) sostiene esta doble verdad : la Shoá fue obra de un régimen neopagano moderno cuyo antisemitismo tenía sus raíces fuera del cristianismo, pero los prejuicios antijudíos presentes en algunos cristianos pudieron hacerlos menos sensibles a la persecución.[99] Esta doble verdad —distancia doctrinal fuerte entre el cristianismo y el nazismo, complicidad pasiva parcial de cristianos comprometidos— es la única lectura que hace justicia a los hechos.
El martirologio de las persecuciones nazis es, para el catolicismo, uno de los capítulos más densos del siglo XX : Edith Stein, Maximiliano Kolbe, Tito Brandsma, Bernhard Lichtenberg, Jakob Gapp, los 108 mártires polacos, las once religiosas nazarenas de Nowogródek, los eclesiásticos muertos en Dachau. Pero no todos dependen al mismo título de la memoria de la Shoá : solo Edith Stein fue asesinada como judía, en Auschwitz, en razón de su origen ; los demás fueron víctimas de la persecución nazi de los católicos —prensa resistente, predicación antinazi, caridad hacia los detenidos, clero tomado como rehén— y su memoria pertenece al martirologio de las persecuciones nazis, distinto de la memoria propia del exterminio de los judíos. Esta distinción protege a la vez la historia de los santos y la de la Shoá. En el corazón de Auschwitz, donde el mal industrial alcanzaba su colmo, la Iglesia también dio testimonio con santos. Esto no consuela el sufrimiento judío —nada puede hacerlo— pero inscribe, en la carne misma del pueblo cristiano, la condena absoluta de la idolatría racista.
Queda la exigencia que el propio documento Nous nous souvenons formula : hacer de esta pesada carga de conciencia un llamamiento a la penitencia y a una fraternidad renovada entre judíos y cristianos.[100]
Para ir más lejos
- El antijudaísmo de los cristianos y el silencio de Pío XII — dosier dedicado a la controversia Pío XII, archivos 2020, testimonios judíos contemporáneos.
- La Iglesia frente a los totalitarismos (1917-1989) — Mit Brennender Sorge, Divini Redemptoris, mártires del comunismo y del nazismo.
- ¿Qué dice la Iglesia sobre el judaísmo ? — teología católica contemporánea del pueblo de Israel después de Nostra Aetate.
- Las guerras de religión — responsabilidad cristiana y violencia política en Europa.
- ¿Fuera de la Iglesia no hay salvación ? — rechazo del desprecio religioso y teología de la salvación de los no cristianos.
Notas y referencias
Pinchas Lapide, Three Popes and the Jews, Hawthorn Books, New York, 1967, pp. 214-215 : « The final number of Jewish lives in whose rescue the Catholic Church had been instrumental is thus at least 700,000 souls, but in all probability is much closer to the maximum of 860,000... These figures, small as they are in comparison with our six million martyrs whose fate is beyond consolation, exceed by far those saved by all other churches, religious institutions and rescue organizations combined. »
1 84 98Yad Vashem, « Names of Righteous Among the Nations — per Country and Ethnic Origin, as of January 1, 2024 », https://www.yadvashem.org/righteous/statistics.html (consultada el 3 de octubre de 2026) ; total 28 707. Clasificación por país y origen étnico, sin recuento por religión. Total corroborado a fecha por la USHMM Holocaust Encyclopedia (« As of January 1, 2024, Yad Vashem had awarded the title of Righteous Among the Nations to 28,707 individuals from 51 countries », consultada el 4 de octubre de 2026). Cifra válida a 1 de enero de 2024 únicamente, última verificación el 4 de octubre de 2026 : el total posterior, con los reconocimientos ulteriores, no ha sido consultado y no se presenta aquí como actual.
2 88Norman C. Tobias, Jewish Conscience of the Church : Jules Isaac and the Second Vatican Council : « Laure Isaac and Juliette (Isaac) Boudeville were murdered at Auschwitz immediately upon their arrival on 29/30 October 1943. Robert Boudeville, Juliette's husband, perished at Bergen-Belsen on 4 June 1944 » ; convoy n.º 61, Drancy → Auschwitz, 28 de octubre de 1943 (1 000 deportados). Estado civil recordado en el artículo «Jules Isaac» de Wikipedia : Laure Ettinghausen, nacida en 1878 en Paris, muerta en Auschwitz-Birkenau a finales de 1943 ; Juliette, nacida en 1903 en Sens, muerta en Auschwitz-Birkenau el 2 de noviembre de 1943.
3 89Jules Isaac, Genèse de l'antisémitisme : essai historique, Calmann-Lévy, Paris, 1956, p. 17 et passim. Véase también Jésus et Israël, Albin Michel, Paris, 1948 (reéd. 1959) ; y L'Enseignement du mépris : vérité historique et mythes théologiques, Fasquelle, Paris, 1962 — obra cuyo título fijó el nombre del concepto.
4 91Commission pontificale pour les relations religieuses avec le judaïsme, Nous nous souvenons : une réflexion sur la Shoah, §IV, 16 de marzo de 1998 ; texto oficial inglés reproducido en jcrelations.net (https://www.jcrelations.net/article/we-remember-a-reflection-on-the-shoah.pdf, enlace verificado el 4 de octubre de 2026) ; la antigua ruta vatican.va ya no responde desde la migración del sitio (404 constatado el 4 de octubre de 2026). Texto original del pasaje : « Those who did help to save Jewish lives as much as was in their power, even to the point of placing their own lives in danger, must not be forgotten... For Christians, this heavy burden of conscience of their brothers and sisters during the Second World War must be a call to penitence. » ; y : « The Shoah was the work of a thoroughly modern neo-pagan regime. Its anti-Semitism had its roots outside of Christianity... Did anti-Jewish sentiment among Christians make them less sensitive, or even indifferent, to the persecutions launched against the Jews by National Socialism when it reached power ? »
5 6 99 100San Juan Pablo II, homilía de canonización de Edith Stein, place Saint-Pierre, 11 de octubre de 1998 ; L'Osservatore Romano, 14 de octubre de 1998. Sobre la biografía, véase Waltraud Herbstrith OCD, Edith Stein: A Biography, Ignatius Press, San Francisco, 1992 ; y Maria Amata Neyer OCD, Edith Stein : ihr Leben in Dokumenten und Bildern, Echter, Würzburg, 1987.
7Édouard Drumont, La France juive : essai d'histoire contemporaine, 2 vol., Marpon & Flammarion, Paris, 1886 ; sobre la difusión, véase Pierre Birnbaum, Le Moment antisémite : un tour de la France en 1898, Fayard, Paris, 1998 ; Michel Winock, Nationalisme, antisémitisme et fascisme en France, Seuil, Paris, 1990 (reéd. 2014).
8Decreto de la Congrégation de l'Index del 29 de enero de 1914 que condena siete obras de Charles Maurras (Le Chemin de Paradis, Anthinéa, Les Amants de Venise, Trois Idées politiques, L'Avenir de l'intelligence, La Politique religieuse, Si le coup de force est possible), publicado el 20 de diciembre de 1926 ; decreto del Saint-Office fechado el 29 de diciembre de 1926 confirmando esta condena y extendiéndola al diario L'Action française ; Acta Apostolicae Sedis 19 (1927), p. 36-38. Periódico formalmente inscrito en el Índice el 9 de enero de 1927 — primer periódico sancionado — y luego prohibición de los sacramentos a los fieles del movimiento el 8 de marzo de 1927. Véase también Yves Chiron, Pie XI : un pape contre le nazisme et le communisme, Perrin, Paris, 2004, cap. 9.
9Levantamiento de la condena por Pío XII en 1939 (decreto del Saint-Office publicado en julio de 1939), tras la declarada sumisión de la dirección del movimiento ; véase Eugen Weber, L'Action française, Stock, Paris, 1962 (trad. de la ed. americana 1962).
10Saint-Office, decreto del 25 de marzo de 1928 (disolución de la asociación Amici Israel), Acta Apostolicae Sedis 20 (1928), p. 103-104 ; latín : « Qua caritate permota Apostolica Sedes eumdem populum contra iniustas vexationes protexit, et quemadmodum omnes invidias ac simultates inter populos reprobat, ita vel maxime damnat odium adversus populum olim a Deo electum, odium nempe illud, quod vulgo "antisemitismi" nomine nunc significari solet » (cotejado palabra por palabra con el AAS, 4 de octubre de 2026) ; la paráfrasis francesa del cuerpo es una traducción de trabajo de Ignispedia de este latín (« Siège Apostolique » para Apostolica Sedes, « condamne au plus haut point » para vel maxime damnat). Comentario en René Laurentin, L'Église et les Juifs à Vatican II, Casterman, Paris, 1967, p. 73-75 ; véase también Hubert Wolf, Papst und Teufel: Die Archive des Vatikan und das Dritte Reich, C.H. Beck, Munich, 2008.
11Pío XI, encíclica Mit Brennender Sorge, 14 de marzo de 1937, distribución clandestina por todo el Reich documentada en Heinz Hürten, Deutsche Katholiken 1918-1945, Schöningh, Paderborn, 1992, pp. 441-450 ; véase también Bernardin Schellenberger, Pius XII : die Geheimakten, Verlag Neue Stadt, Munich, 2008.
12Pío XI, Mit Brennender Sorge, §8, 14 de marzo de 1937, texto oficial alemán y traducciones oficiales disponibles en vatican.va.
13Heinz Hürten, Deutsche Katholiken 1918-1945, Schöningh, Paderborn, 1992, pp. 441-455 ; véase también Guenter Lewy, The Catholic Church and Nazi Germany, McGraw-Hill, New York, 1964 (reéd. Da Capo, 2000), cap. 6.
14Pío XI, alocución a los peregrinos de la Radio Catholique Belge dirigidos por el director Lecocq, 6 de septiembre de 1938 ; texto recogido en La Documentation Catholique, 39 (1938), col. 1459-1460, y en La Croix del 17 de septiembre de 1938. Véase también José M. Sánchez, Pius XII and the Holocaust : Understanding the Controversy, Catholic University of America Press, Washington, 2002, pp. 32-33.
15Texto recogido en La Documentation Catholique, 39 (1938), col. 1459-1460, y en La Croix del 17 de septiembre de 1938. La supuesta reproducción en L'Osservatore Romano del 14 de septiembre de 1938 y el alcance exacto de la difusión en la prensa católica anglosajona siguen pendientes de establecer (números y páginas por localizar) ; véase también José M. Sánchez, Pius XII and the Holocaust : Understanding the Controversy, Catholic University of America Press, Washington, 2002, pp. 32-33.
16John LaFarge SJ, Gustav Gundlach SJ y Gustave Desbuquois SJ, Humani Generis Unitas, texto preparado para Pío XI entre junio de 1938 y enero de 1939, no promulgado. Texto íntegro editado por Georges Passelecq y Bernard Suchecky, L'Encyclique cachée de Pie XI : une occasion manquée de l'Église face à l'antisémitisme, La Découverte, Paris, 1995. Véase también David I. Kertzer, The Pope and Mussolini : The Secret History of Pius XI and the Rise of Fascism in Europe, Random House, New York, 2014, cap. 26.
17Pierre Blet SJ, Pie XII et la Seconde Guerre mondiale d'après les archives du Vatican, Perrin, Paris, 1997, pp. 35-42 ; véase también Robert A. Ventresca, Soldier of Christ : The Life of Pope Pius XII, Belknap Press / Harvard, 2013, cap. 5. Los motivos precisos atribuidos a Pío XII para no promulgar el proyecto permanecen abiertos : los títulos generales de obras y los condicionales no sustituyen a las páginas o documentos necesarios.
18Georges Passelecq y Bernard Suchecky, L'Encyclique cachée de Pie XI : une occasion manquée de l'Église face à l'antisémitisme, La Découverte, Paris, 1995.
19Pío XII, mensaje radiofónico de Navidad Con sempre nuova freschezza, §29, 24 de diciembre de 1942 ; texto oficial en vatican.va, trad. fr. Documentation catholique, 10 de enero de 1943, col. 33-52.
20Conférence épiscopale des Pays-Bas, carta pastoral leída en el púlpito el domingo 26 de julio de 1942 ; texto en Actes et Documents du Saint-Siège relatifs à la Seconde Guerre mondiale, vol. 8, Libreria Editrice Vaticana, 1974, doc. n.º 496 ; sobre las represalias de las SS, véase Pierre Blet SJ, op. cit., pp. 207-211 ; y J. M. Snoek, The Grey Book : A Collection of Protests against Anti-semitism and the Persecution of Jews issued by Non-Roman Catholic Churches and Church Leaders during Hitler's Rule, Van Gorcum, Assen, 1969.
21 23Las dos referencias previamente invocadas aquí han sido retiradas : el artículo atribuido a M. Feldkamp en la Rivista di Storia della Chiesa in Italia 75/1, 2021, pp. 181-210, no corresponde al sumario ni a las paginaciones del editor (estas páginas pertenecen a los artículos de Rossella Cancila y Patrizia Sonia De Corso), y la obra Golda Meirs Dank und Pius XII. Verteidigung (Kleinhempel, Munich, 2020) no ha sido identificada. El recuento de 477 judíos en Castel Gandolfo permanece por tanto sin prueba válida : lugar y fuente exactos por localizar antes de toda conservación de esta cifra. Los recuentos disponibles sobre el dominio pontificio se refieren al conjunto de los refugiados, de todas las categorías, y no verifican ningún número de refugiados judíos.
22 63Mons. Clemens August von Galen, sermones del 13 de julio, 20 de julio y 3 de agosto de 1941 : los del 13 de julio y 3 de agosto en la iglesia Saint-Lambert de Münster, el del 20 de julio en la Liebfrauen-Überwasserkirche ; edición crítica de los textos alemanes por cotejar (véanse los trabajos reunidos en Joachim Kuropka (ed.), Clemens August Graf von Galen : Neue Forschungen zum Leben und Wirken des Bischofs von Münster, Aschendorff, Münster, 1992).
24 44Erik Peter Heuser, Bernhard Lichtenberg : Dompropst und Märtyrer, Bonifatius, Paderborn, 1996 ; véase también Bernhard Lichtenberg : Sein Leben und sein Sterben, dosier de beatificación, Pia Society of St. Hedwig, Berlin, 1996.
25Mons. Jules-Géraud Saliège, carta pastoral Et clamor Ierusalem ascendit, leída en las parroquias de la archidiócesis de Toulouse el domingo 23 de agosto de 1942 ; texto íntegro en La Semaine Religieuse de Toulouse, 30 de agosto de 1942, y reproducido en Renée Bédarida, Les Catholiques dans la guerre, 1939-1945 : entre Vichy et la Résistance, Hachette, Paris, 1998, p. 152. Pasaje citado cotejado el 3 de octubre de 2026 con dos reproducciones íntegras concordantes (Yad Vashem France ; diocèse du Val-de-Marne) : puntuación conforme, sin modificación.
26 36Mons. Pierre-Marie Théas, carta pastoral del 26 de agosto de 1942, leída en las parroquias del obispado de Montauban el domingo 30 de agosto de 1942 ; texto íntegro en La Semaine Religieuse de Montauban, septiembre de 1942, y en Renée Bédarida, op. cit., p. 154-156.
27 39Cardenal Pierre Gerlier, carta pastoral del 5 de septiembre de 1942 y declaración pública en Lyon el 6 de septiembre de 1942 ; véase Renée Bédarida, Pierre Chaillet : témoin de la résistance spirituelle, Fayard, Paris, 1988, pp. 95-110.
28Mons. Jean Delay, carta pastoral del 6 de septiembre de 1942 sobre las deportaciones de judíos extranjeros ; texto en La Semaine Religieuse de Marseille, 13 de septiembre de 1942.
29Lieve Saerens, Étrangers dans la cité : Anvers et ses Juifs (1880-1944), Labor & Fides, 2005 ; y Vreemdelingen in een wereldstad : een geschiedenis van Antwerpen en zijn joodse bevolking, 1880-1944, Lannoo, Tielt, 2000.
30Cardenal József Mindszenty, Memoirs, Macmillan, New York, 1974 : la tabla de la obra designa un memorándum dirigido a Szálasi y fechado el 31 de octubre de 1944 — y no un memorándum a Horthy denunciando las deportaciones. Destinatario, fecha y objeto de documentos diferentes no deben fusionarse ; el contenido íntegro del memorándum sigue pendiente de verificación. Sobre el contexto húngaro, véase Randolph L. Braham, The Politics of Genocide : The Holocaust in Hungary, Columbia University Press, 1981 (reéd. Wayne State, 2000).
31 58Sandro Antonini, Delasem : storia della più grande organizzazione ebraica italiana di soccorso durante la Seconda Guerra Mondiale, De Ferrari, Gênes, 2000 ; sobre Boetto, véase Don Francesco Repetto, Cinque diari : settembre 1943 — aprile 1945, dactylographié, archives diocésaines de Gênes.
32 64Stella Alexander, The Triple Myth : A Life of Archbishop Alojzije Stepinac, East European Monographs, Boulder, 1987 ; véase también Esther Gitman, When Courage Prevailed : The Rescue and Survival of Jews in the Independent State of Croatia 1941-1945, Paragon House, St. Paul, 2011.
33Jonathan Huener, The Polish Catholic Church under German Occupation : The Reichsgau Wartheland, 1939-1945, Indiana University Press, Bloomington, 2021 ; sobre el martirologio, Wiktor Jacewicz y Jan Woś, Martyrologium polskiego duchowieństwa rzymskokatolickiego pod okupacją hitlerowską, 1939-1945, 5 vol., ATK, Varsovie, 1977-1981.
34Mons. Giuseppe Burzio, nuncio apostólico en Bratislava, intervención ante el gobierno Tiso en marzo-abril de 1942 ; documentos en Actes et Documents du Saint-Siège relatifs à la Seconde Guerre mondiale, vol. 8, doc. n.º 153-198 ; véase también Livia Rothkirchen, The Destruction of Slovak Jewry, Yad Vashem, Jérusalem, 1961.
35Renée Bédarida, Les Catholiques dans la guerre, 1939-1945, Hachette, Paris, 1998, cap. 9 ; véase también Jean-Louis Clément, Les Évêques au temps de Vichy, Beauchesne, Paris, 1999.
37Yad Vashem, expediente Saliège, Jules-Géraud (n.º 510), reconocido Justo de las Naciones el 8 de julio de 1969 ; ficha en línea : https://collections.yadvashem.org/en/righteous/4042942 (« On July 8, 1969, Yad Vashem recognized Archbishop Jules Géraud Saliège as Righteous Among the Nations », consultada el 3 de octubre de 2026).
38Yad Vashem, expediente Théas, Pierre-Marie (n.º 558), reconocido Justo de las Naciones en 1969.
40Heuser, Bernhard Lichtenberg, op. cit., pp. 78-92 ; sobre la fórmula exacta de la oración, véase Jean Madiran, Histoire d'un mensonge : le « silence » de Pie XII, Renaissance Catholique, Paris, 2007, pp. 134-136.
41San Juan Pablo II, homilía de beatificación de Bernhard Lichtenberg y Karl Leisner, estadio olímpico de Berlin, 23 de junio de 1996 ; L'Osservatore Romano, edición francesa, 2 de julio de 1996.
42Yad Vashem, expediente Lichtenberg, Bernhard (n.º 10 161), reconocido Justo de las Naciones el 7 de julio de 2004.
43Joachim Kuropka (ed.), Clemens August Graf von Galen : Neue Forschungen zum Leben und Wirken des Bischofs von Münster, Aschendorff, Münster, 1992 ; sobre los lanzamientos aliados, véase Beth Griech-Polelle, Bishop von Galen : German Catholicism and National Socialism, Yale University Press, New Haven, 2002.
45Joseph Goebbels, Tagebücher 1924-1945, ed. Ralf Georg Reuth, Piper, Munich, 1992, entrada del 14 de agosto de 1941.
46Beatificación de Clemens August von Galen el 9 de octubre de 2005, celebrada en la basilique Saint-Pierre (y no place Saint-Pierre) ; la homilía fue pronunciada por el cardenal José Saraiva Martins, prefecto de la Congrégation pour les causes des saints, y no por Benedicto XVI ; véase L'Osservatore Romano, 13 de octubre de 2005.
47Mons. Aloysius Stepinac, sermón en la catedral de Zagreb, 31 de octubre de 1943 ; texto recogido en Stella Alexander, The Triple Myth, op. cit., pp. 76-79, y en Mons. Aleksa Benigar, Alojzije Stepinac : croatian Cardinal, Ziral, Rome, 1974.
48Stella Alexander, The Triple Myth, op. cit., cap. 7 ; véase también el informe histórico de la commission croato-serbe instituida por les saintes congrégations en 2016.
49San Juan Pablo II, homilía de beatificación de Aloysius Stepinac, santuario de Marija Bistrica, 3 de octubre de 1998 ; L'Osservatore Romano, 7 de octubre de 1998.
50Comisión mixta de expertos católicos y ortodoxos sobre la vida del cardenal Stepinac, julio de 2016 – julio de 2017 ; comunicado conjunto del 13 de julio de 2017 (Salle de presse du Saint-Siège, boletín n.º 170713a, https://www.vatican.va/content/salastampa/en/bollettino/pubblico/2017/07/13/170713a.pdf) : las interpretaciones respectivas « permanecen divergentes », correspondiendo la canonización a « la competencia exclusiva del papa ». Ninguna canonización producida desde entonces (verificado el 4 de octubre de 2026).
51Andrea Tornielli, Giovanni XXIII : un cristiano e il suo concilio, Mondadori, Milan, 2002. (La referencia al artículo de Marie-Pierre Subtil, « Roncalli et les Juifs (1934-1944) », Histoire @ Politique 24, 2014, pp. 99-117, ha sido retirada : este artículo no ha sido localizado y su contenido no puede por tanto invocarse como leído o probatorio.)
52Pinchas Lapide, Three Popes and the Jews, Hawthorn Books, New York, 1967, pp. 162-167 ; véase también Peter Hebblethwaite, John XXIII : Pope of the Council, Geoffrey Chapman, Londres, 1984, cap. 8. Estimación discutida : el método y los recuentos de Lapide son juzgados muy sobrestimados por la historiografía reciente (M. Phayer, The Catholic Church and the Holocaust, 2000 ; S. Zuccotti, Under His Very Windows, 2000, que califica la obra de Lapide de « consistently erroneous »). Ningún otro recuento cifrado se recoge aquí : el número exacto de judíos salvados por mediación de Roncalli sigue pendiente de establecer documentalmente.
53Mons. Loris Capovilla, Giovanni XXIII : quindici letture, Edizioni di Storia e Letteratura, Rome, 1970 ; véase también Lettere ai famigliari, vol. II, p. 245.
54Susan Zuccotti, Père Marie-Benoît and Jewish Rescue : How a French Priest Together with Jewish Friends Saved Thousands during the Holocaust, Indiana University Press, Bloomington, 2013 ; y Père Marie-Benoît : pour les Juifs persécutés, Cerf, Paris, 2007. Las cartas de protección que Pío XII habría firmado personalmente para esta red siguen pendientes de establecer documentalmente (documentos precisos por aportar).
55Susan Zuccotti, Père Marie-Benoît, op. cit., pp. 230-232 ; las estimaciones varían entre 3 000 y 4 500 según las fuentes documentales.
56Yad Vashem, expediente Marie-Benoît, Père (Péteul, Pierre) (n.º 201 de la lista oficial, y no 1 173), reconocido Justo de las Naciones en 1966 (día y mes del reconocimiento no verificados) ; véase también el homenaje de la comunidad judía de Roma en Shalom, periódico mensual de la comunidad judía de Roma, febrero de 1990.
57Pío XII, telegrama al regente Miklós Horthy, 25 de junio de 1944 ; texto en Actes et Documents du Saint-Siège relatifs à la Seconde Guerre mondiale, vol. 10, doc. n.º 247.
59Randolph L. Braham, The Politics of Genocide, op. cit., caps. 20-22 ; sobre la intervención combinada papa-rey de Suecia-CICR-BBC, véase también István Deák, Essays on Hitler's Europe, University of Nebraska Press, 2001.
60Pinchas Lapide, Three Popes and the Jews, op. cit., pp. 130-145.
61Susan Zuccotti, Under His Very Windows : The Vatican and the Holocaust in Italy, Yale University Press, New Haven, 2000, cap. 11.
62Yad Vashem : el cardenal Pietro Boetto, arzobispo de Gênes, reconocido Justo de las Naciones en 2016 (expediente n.º 4043746, ficha « Boetto Pietro », collections.yadvashem.org, consultada el 4 de octubre de 2026) ; Don Francesco Repetto, su secretario y coordinador operativo de la red clandestina, reconocido Justo de las Naciones el 29 de abril de 1976 (número de expediente Yad Vashem pendiente de precisar).
65Renée Bédarida, Pierre Chaillet : témoin de la résistance spirituelle, Fayard, Paris, 1988 ; y Sylvie Bernay, L'Église de France face à la persécution des Juifs, 1940-1944, CNRS Éditions, Paris, 2012.
66Yad Vashem, expediente Chaillet, Pierre (n.º 1 967), reconocido Justo de las Naciones en 1981.
67El cuaderno « France, prends garde de perdre ton âme » (noviembre de 1941) es obra de Gaston Fessard SJ ; Pierre Chaillet fue su editor clandestino, con la colaboración en particular de Henri de Lubac en la resistencia espiritual — papeles que no deben confundirse con la paternidad del cuaderno. Sobre los Cahiers, véase Henri de Lubac SJ, Résistance chrétienne au nazisme, Cerf, Paris, 2006 (reéd. de escritos de 1941-1944), pp. 67-138. (Referencia exacta del cuaderno Antisémites por cotejar.)
68Ewa Kurek, Your Life Is Worth Mine : How Polish Nuns Saved Hundreds of Jewish Children in German-Occupied Poland, 1939-1945, Hippocrene Books, New York, 1997 (ed. orig. polaca Dzieci żydowskie w klasztorach, KUL, Lublin, 1992).
69San Juan Pablo II, homilía de beatificación de las once hermanas nazarenas de Nowogródek (la bienheureuse Maria Stella du Saint-Sacrement y sus diez compañeras), place Saint-Pierre, 5 de marzo de 2000 ; L'Osservatore Romano, 8 de marzo de 2000.
70 83Waltraud Herbstrith OCD, Edith Stein : A Biography, Ignatius Press, San Francisco, 1992, cap. 14-15 ; véase también Maria Amata Neyer OCD, Edith Stein : The Last Days, Carmelite Studies, 1998.
71San Juan Pablo II, motu proprio Spes aedificandi, 1.º de octubre de 1999, proclamando a Edith Stein, Brígida de Suecia y Catalina de Siena copatronas de Europa.
72Maria Winowska, Le fou de Notre-Dame : le Père Maximilien Kolbe, franciscain, 1894-1941, Mame, Paris, 1949 (reéd. 1971) ; véase también Patricia Treece, A Man for Others : Maximilian Kolbe, the Saint of Auschwitz, in the Words of Those Who Knew Him, Harper & Row, New York, 1982.
73Patricia Treece, A Man for Others, op. cit., pp. 167-168, citando los testimonios directos de Bruno Borgowiec y de varios codetenidos supervivientes.
74Franciszek Gajowniczek, Auschwitz : The Life and Witness of Father Kolbe, Marian Press, Stockbridge, 1995 ; entrevista con L'Osservatore Romano del 12 de octubre de 1982.
75Constant Dölle, Titus Brandsma : a Modern Martyr, Carmelite Publications, Washington, 2002 ; y Joseph Rees, Titus Brandsma : Faith Stronger than Death, Sheed & Ward, Londres, 1971.
76Papa Francisco, homilía de canonización, place Saint-Pierre, 15 de mayo de 2022 ; L'Osservatore Romano, 19 de mayo de 2022.
77Manfred Plate, Jakob Gapp : Marianist, Martyr, Witness, Mariological Society of America, Dayton, 1996 ; véase también el proceso de beatificación, archivos marianistas, Rome.
78Inventario del cuadro memorial de Dachau : 2 720 eclesiásticos internados de todas las nacionalidades (entre ellos 1 780 polacos) y 1 034 muertos (entre ellos 868 polacos) — cifras recogidas en particular por Johann Neuhäusler, él mismo internado en Dachau de 1941 a 1945 ; véase también Wiktor Jacewicz y Jan Woś, Martyrologium polskiego duchowieństwa rzymskokatolickiego pod okupacją hitlerowską, 1939-1945, op. cit., y Eugen Weiler, Die Geistlichen in Dachau : sowie in anderen Konzentrationslagern und in Gefängnissen, Buchdruckerei E. Kraus, Mödling, 1971.
79Conférence épiscopale polonaise, comunicado del 18 de agosto de 1999 sobre la beatificación de los 108 mártires ; cifras citadas según Jonathan Huener, The Polish Catholic Church under German Occupation, op. cit. — orden de magnitud pendiente de documentar con precisión.
80United States Holocaust Memorial Museum, Holocaust Encyclopedia, artículo « Polish Victims » : « It is estimated that the Germans killed between 1.8 and 1.9 million non-Jewish Polish civilians during World War II. In addition, the Germans murdered at least 3 million Jewish citizens of Poland » (consultado el 4 de octubre de 2026).
81San Juan Pablo II, homilía de beatificación de los 108 mártires polacos, place de la Victoire, Varsovie, 13 de junio de 1999 ; L'Osservatore Romano, 16 de junio de 1999.
82Michael Phayer, The Catholic Church and the Holocaust 1930-1965, Indiana University Press, Bloomington, 2000.
85Susan Zuccotti, Under His Very Windows : The Vatican and the Holocaust in Italy, Yale University Press, New Haven, 2000.
86Sylvie Bernay, L'Église de France face à la persécution des Juifs, 1940-1944, CNRS Éditions, Paris, 2012, conclusión general ; véase también José M. Sánchez, Pius XII and the Holocaust, op. cit., pp. 122-130.
87Conférence internationale d'urgence sur l'antisémitisme, Les Dix Points de Seelisberg, Seelisberg (Suisse), 5 de agosto de 1947 ; texto íntegro en Henri Cazelles et al., L'Église et le judaïsme, Cerf, Paris, 1975, pp. 251-253.
90Jules Isaac, L'Antisémitisme a-t-il des racines chrétiennes ?, Fasquelle, Paris, 1960 ; véase también el relato de la audiencia del 13 de junio de 1960 en André Kaspi, Jules Isaac : historien et acteur du rapprochement judéo-chrétien, Plon, Paris, 2002, pp. 240-256.
92Concile œcuménique Vatican II, declaración Nostra Aetate, §4, 28 de octubre de 1965 ; texto oficial en vatican.va.
93San Juan Pablo II, discurso en la Gran Sinagoga de Roma, 13 de abril de 1986 ; L'Osservatore Romano, 16 de abril de 1986.
94San Juan Pablo II, oración depositada ante el Muro de las Lamentaciones, Jérusalem, 26 de marzo de 2000 ; texto íntegro en L'Osservatore Romano, edición francesa, 4 de abril de 2000, p. 1.
95Benoît XVI, discurso en el campo de Auschwitz-Birkenau, 28 de mayo de 2006 ; L'Osservatore Romano, 2 de junio de 2006.
96Papa Francisco, visita y oración silenciosa en Auschwitz-Birkenau, 29 de julio de 2016 ; véase el comentario del gran rabino de Polonia, Michael Schudrich, en Avvenire, 30 de julio de 2016.
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