San José

Todo lo que la Iglesia afirma con certeza sobre José procede de cuatro capítulos: los relatos de la infancia de Mateo (caps. 1-2) y de Lucas (caps. 1-2), completados por algunos versículos dispersos. Mateo cuenta la historia desde el punto de vista de José; Lucas, desde el punto de vista de María. Ninguno de los dos pone en sus labios una sola palabra. Es por sus silencios actuantes como los Evangelios lo dibujan.

Un hombre de la casa de David

Mateo abre su Evangelio con una genealogía que culmina en José: «Jacob engendró a José, el esposo de María, de la cual nació Jesús, llamado Cristo»^[2]. El ángel mismo lo llama «José, hijo de David»^[3]. Este detalle no es decorativo: es cristológicamente decisivo. El Mesías debía ser «de la descendencia de David» (2 S 7, 12-16; Is 11, 1). Pero Jesús no tiene padre carnal. Es pues por José, su padre legal, por quien Jesús queda jurídicamente insertado en la línea real de David y recibe el derecho al trono mesiánico.

Las dos genealogías, la de Mateo (1, 1-17) y la de Lucas (3, 23-38), no coinciden: Mateo desciende de David por Salomón, Lucas por Natán. Los Padres y los exegetas han propuesto varias armonizaciones — la hipótesis del levirato (Julio Africano, ya en el siglo III), según la cual José habría tenido un padre legal y un padre biológico distintos, o la idea de que Lucas remontaría en realidad la línea de María^[4]. El debate sigue abierto, pero no afecta a lo esencial: José es «hijo de David», y por él también lo es Jesús.

«José, su esposo, era un hombre justo» (Mt 1, 19)

El único adjetivo que el Evangelio aplica directamente a José es este: δίκαιος, justo. En la Biblia, el justo (hebreo tsaddiq) no es solo el hombre honrado: es el creyente ajustado a la voluntad de Dios, el hombre de los Salmos que «medita la Ley del Señor día y noche» (Sal 1). Todo el drama del primer capítulo de Mateo está en la manera en que esta justicia se manifiesta ante un misterio que supera a José.

«José, su esposo, que era un hombre justo y no quería denunciarla públicamente, resolvió repudiarla en secreto.» — Evangelio según san Mateo, 1, 19^[5]

Las tres lecturas de la «justicia» de José

¿Por qué quiere José «repudiar en secreto» a María al descubrirla encinta? La tradición ha propuesto tres interpretaciones, largamente discutidas por los Padres:

La lectura de la reverencia cuenta con el favor de la gran teología medieval: José, que discierne en María un misterio divino del que se juzga indigno, querría borrarse por respeto más que por sospecha. Santo Tomás de Aquino recoge esta lectura en su Catena aurea sobre Mt 1, 19 (según Orígenes)^[6], en la línea de san Bernardo (Super Missus est, homilía II). Cualquiera que sea la interpretación retenida, la frase del ángel — «no temas tomar contigo a María, tu esposa» (Mt 1, 20) — confirma que la justicia de José está hecha de obediencia y de delicadeza, nunca de dureza legalista.

El anuncio del ángel y la aceptación del misterio

Cuatro veces recibe José un mensaje de Dios, y cada vez en sueños: para tomar a María en su casa (Mt 1, 20-24), para huir a Egipto (Mt 2, 13), para regresar de allí (Mt 2, 19-20), para establecerse en Nazaret (Mt 2, 22-23). El esquema es siempre idéntico: el ángel habla, José se levanta, José ejecuta. «Cuando José despertó, hizo lo que el ángel del Señor le había mandado: tomó consigo a su esposa» (Mt 1, 24).

Es esta obediencia inmediata la que define su fe. Donde Zacarías duda (Lc 1, 18-20), José actúa. San Juan Pablo II hizo de ello el corazón de su relectura: José responde a Dios con una «obediencia de la fe» análoga a la de Abrahán y a la de María^[7]. Acepta un hijo que no es suyo, un misterio que no comprende, una misión que trastorna su vida — y lo hace sin una palabra.

De Belén a Egipto: el padre que protege

Los relatos de la infancia muestran a José en un papel constante: el que protege la vida del Niño amenazado. Es él quien conduce a María a Belén para el censo (Lc 2, 4-5), él quien asiste al nacimiento, él quien presenta al niño en el Templo (Lc 2, 22-24). Después, advertido de que Herodes quiere hacer perecer al niño, es él quien «se levantó, tomó al niño y a su madre, de noche, y se retiró a Egipto»^[8]. La Sagrada Familia se convierte en una familia de refugiados, y José, en el padre que salva. Francisco vio en este episodio la imagen del «valor creativo» de José: no un hombre pasivo, sino un hombre que, ante el peligro, encuentra siempre el modo de proteger a los suyos^[9].

El hallazgo en el Templo: la última escena en que aparece José

El último episodio evangélico en que José está presente es el hallazgo de Jesús en el Templo (Lc 2, 41-52). Jesús tiene doce años; perdido durante tres días, es encontrado entre los doctores. Aquí se leen las únicas palabras que María dirige a su hijo en presencia de José: «Hijo, ¿por qué nos has hecho esto? Mira cómo tu padre y yo, angustiados, te buscábamos» (Lc 2, 48). María dice «tu padre» — el título que el Evangelio reconoce a José. La respuesta de Jesús, «¿no sabíais que debo estar en la casa de mi Padre?», abre ya la distancia entre la paternidad de José y la de Dios, sin abolirla jamás.

Después de esta escena, Lucas resume treinta años en una fórmula: Jesús «bajó con ellos a Nazaret, y les estaba sujeto»^[10]. Eso es todo. José no aparecerá más.

«¿No es este el hijo del carpintero?»: el oficio de José

Cuando Jesús enseña en la sinagoga de Nazaret, sus compatriotas se extrañan: «¿No es este el hijo del carpintero?»^[11]. La palabra griega es τέκτων (tektōn). No designa exactamente al carpintero moderno: es el artesano de la construcción, que trabaja la madera, pero también a veces la piedra, y fabrica arados, yugos, puertas, armazones, muebles^[12]. José es pues un trabajador manual cualificado, un hombre del pueblo. Jesús aprendió este oficio a su lado: en Nazaret, el Evangelio lo designa a él mismo como «el carpintero» (Mc 6, 3).

Juan Pablo II saca la lección: en Nazaret, el trabajo cotidiano de José, ejercido en el taller al mismo tiempo que Jesús, acercó el trabajo humano al misterio de la Redención^[13].

Este detalle, en apariencia anodino, tendrá una inmensa posteridad doctrinal: en él se apoyará Pío XII, en 1955, para la fiesta de san José obrero, haciendo del artesano de Nazaret el patrono y el modelo de todos los que ganan su pan con el trabajo.

El silencio de José

Un hecho domina toda lectura de los Evangelios: José nunca dice nada. Ni una palabra suya aparece recogida. María canta el Magníficat, Zacarías el Benedictus, Simeón el Nunc dimittis; José calla. Este silencio no es un vacío: se ha convertido, en la tradición espiritual, en el lugar mismo de su grandeza. José es el hombre del recogimiento, el que escucha la Palabra y la cumple en lugar de comentarla. La liturgia y los santos han visto en él el modelo de la vida interior: de José no se aprende lo que hay que decir, sino lo que hay que hacer. Este silencio actuante hace de él, según una fórmula ya clásica, el evangelio de lo cotidiano — la santidad oculta del trabajo, de la familia y de la obediencia.

Todo lo que supera las pocas escenas canónicas pertenece a la tradición o a los escritos apócrifos. Hay que decirlo con claridad, porque muchas imágenes populares de José — el anciano de barba blanca, el viudo cargado de hijos, la muerte entre Jesús y María — no proceden de los Evangelios, sino de relatos posteriores de valor muy desigual. Distinguirlos no es un reflejo escéptico: es la condición de una devoción sólida.

Las fuentes apócrifas: Protoevangelio de Santiago e Historia de José el carpintero

Dos textos antiguos han modelado el imaginario cristiano de José. El Protoevangelio de Santiago (hacia 150) cuenta cómo José, presentado como un hombre anciano ya viudo, fue designado por un signo milagroso para convertirse en el guardián de María, virgen consagrada al Templo^[14]. La Historia de José el carpintero (texto copto y luego árabe, siglos IV-VII) describe largamente la muerte de José, a la edad de ciento once años, asistido por Jesús y María a su cabecera^[15]. De este último relato procede el patronazgo de José sobre la buena muerte.

Estos textos no son inspirados y la Iglesia no les reconoce ninguna autoridad doctrinal. Contienen elementos legendarios y a veces teológicamente frágiles. Pero atestiguan una veneración antigua y han transmitido, más allá de sus inverosimilitudes, dos intuiciones justas que la tradición ha retenido: la virginidad del matrimonio de José y María, y la santidad de su muerte.

¿Era José un anciano viudo? Oriente y Occidente

De estos apócrifos nació la representación, sobre todo oriental, de un José anciano y viudo, ya padre de varios hijos de un primer matrimonio. Esta imagen tiene una ventaja apologética: protege la virginidad de María haciendo de los «hermanos de Jesús» unos hermanastros mayores, hijos de José. La iconografía bizantina la fija durablemente: en los iconos de la Natividad, José es un hombre viejo sentado aparte, pensativo.

El Occidente latino, bajo la influencia de san Jerónimo, privilegió en cambio la imagen de un José joven y virgen. La teología occidental tardía verá en ello incluso una conveniencia: al matrimonio virginal de María le convenía un esposo él mismo virgen, vigoroso, capaz de trabajar y de proteger a su familia. Es esta imagen la que domina el arte barroco y la devoción moderna — el José robusto que lleva al Niño, con la azucena en la mano.

Los «hermanos de Jesús» y la virginidad de José

Los Evangelios mencionan a unos «hermanos» y «hermanas» de Jesús (Mc 6, 3; Mt 13, 55-56). ¿Cómo conciliarlo con la virginidad perpetua de María, que la Iglesia tiene por dogma? El debate, antiguo, opone tres hipótesis.

Las tres hipótesis

San Jerónimo, en su tratado Contra Helvidio (383), refuta vigorosamente la tercera tesis y establece la lectura occidental: los «hermanos» son parientes, y María como José permanecen vírgenes^[16]. Las dos primeras hipótesis, jeronimiana y epifaniana, son ambas compatibles con la fe católica; la tercera, sostenida por Helvidio en el siglo IV y retomada por algunos reformadores, contradice la Tradición constante. Para el detalle de esta cuestión, ver el artículo dedicado sobre la virginidad perpetua de María.

¿Cuándo y cómo murió José?

La ausencia total de José durante la vida pública de Jesús, y más aún al pie de la Cruz — donde Jesús confía a María a Juan y no a un esposo vivo (Jn 19, 26-27) — convenció muy pronto a la tradición de que José había muerto antes del ministerio público de Jesús. No se conocen ni la fecha ni las circunstancias. Pero la convicción de que se apagó «entre Jesús y María», rodeado de los dos seres más santos de la historia, hizo de él el patrono de la buena muerte — aquel a quien se invoca para obtener un final apacible y cristiano. El papa Benedicto XV consagrará oficialmente este patronazgo en su motu proprio Bonum sane (1920)^[17].

¿Qué valen estas tradiciones? La brújula católica

¿Hay que rechazar estas tradiciones porque no están en los Evangelios? No. La regla católica consiste en distinguir los grados de certeza sin caer en el desprecio modernista de todo lo antiguo. Se desprenden tres niveles: lo que los Evangelios afirman (paternidad legal, justicia, oficio, protección del Niño) es cierto; lo que la Tradición sostiene firmemente (virginidad del matrimonio, santidad eminente, muerte antes de la vida pública) es seguro; lo que los apócrifos añaden (la edad de 111 años, el primer matrimonio, los detalles de la muerte) es probable o simplemente piadoso, que hay que recibir con prudencia, nunca como artículo de fe. Esta jerarquía no debilita la devoción: la funda sobre la roca de los Evangelios en lugar de sobre la arena de las leyendas.

La gran cuestión teológica que plantea José es esta: ¿cómo es verdaderamente esposo de María y padre de Jesús, si su unión es virginal y Jesús no procede de él? La Iglesia ha respondido con una precisión notable, contra dos errores simétricos: hacer de José un simple figurante, o hacer de su matrimonio una ficción.

Un verdadero matrimonio, sin unión carnal

San Agustín lo estableció el primero contra la idea de que el matrimonio exigiría la unión de los cuerpos: el matrimonio de José y María fue un matrimonio auténtico, porque poseía los tres bienes del matrimonio — la fidelidad, la descendencia (Jesús, recibido y educado como hijo suyo) y el sacramento, es decir el vínculo indisoluble de los corazones^[18]. La virginidad no destruye su matrimonio: lo eleva.

Santo Tomás de Aquino sistematiza: el matrimonio es esencialmente una unión de las almas y un consentimiento, y la unión carnal, aunque ordinariamente ligada al matrimonio, no constituye su esencia. El matrimonio de José y María fue pues «verdaderísimo» (verissimum), e incluso el más perfecto de los matrimonios, puesto que realizaba en la pureza lo que todo matrimonio significa^[19]. Esta doctrina funda el lugar único de José: no es el tutor de María ni el guardián designado del niño, es su verdadero esposo.

Una paternidad real, aunque no carnal

De este matrimonio verdadero se deriva una paternidad verdadera. José no es el padre biológico de Jesús, pero es mucho más que un padre adoptivo en el sentido moderno. San Juan Pablo II lo formuló con nitidez:

«El matrimonio de María es el fundamento jurídico de la paternidad de José. Para asegurar una presencia paterna junto a Jesús, Dios eligió a José como esposo de María.» — San Juan Pablo II, Redemptoris Custos, n. 7^[20]

El Catecismo retoma esta idea: Jesús estuvo «sujeto» a José (Lc 2, 51), reconociendo en él la autoridad paterna real que Dios mismo le había conferido^[21]. José da a Jesús su nombre, su linaje, su oficio, su hogar, su educación humana. La tradición latina lo llama padre nutricio (pater nutritius); el Oriente, prometido; el Catecismo y la liturgia, simplemente esposo de la Virgen. Francisco añadirá, retomando la imagen del escritor polaco Jan Dobraczyński (La sombra del Padre), la del padre que es para Jesús la sombra del Padre celestial en la tierra:

«Con la imagen sugestiva de la sombra define la figura de José, que para Jesús es la sombra en la tierra del Padre Celestial. Lo custodia, lo protege, no se aparta nunca de él para seguir sus pasos. [...] No se nace padre, se llega a serlo. Y no se llega a serlo solo por traer un hijo al mundo, sino por hacerse cargo de él de manera responsable.» — Papa Francisco, Patris Corde, n. 7^[22]

El «justo» por excelencia: la santidad de lo cotidiano oculto

¿En qué consiste la santidad de José? No en milagros espectaculares, de los que los Evangelios no dicen nada, sino en la perfección de lo cotidiano. Trabajo manual, vida de familia, obediencia silenciosa, pobreza, protección de los suyos: José santifica lo ordinario. Por eso la tradición lo tiene por el mayor de los santos después de María — colocado inmediatamente después de ella en la letanía de los santos y en la jerarquía de la santidad, porque nadie estuvo más cerca de Jesús y de María, ni más íntimamente asociado al misterio de la Encarnación.

Esta santidad de lo oculto ha hecho de José un modelo privilegiado de vida interior. Santa Teresa de Ávila, san Francisco de Sales, más tarde santa Teresita del Niño Jesús, harán de él el maestro discreto de la unión con Dios en las tareas más humildes. La espiritualidad moderna reconoce en ello un camino: «hacer las cosas ordinarias de modo extraordinario», santificar el trabajo y la familia — lo que la liturgia celebra aún cada 1 de mayo.

José y la Sagrada Familia de Nazaret

Los treinta años de Nazaret — la vida oculta — son la obra maestra invisible de José. Allí, bajo su techo, en su taller, a su mesa, Dios quiso crecer «en sabiduría, en estatura y en gracia» (Lc 2, 52). El Catecismo enseña que la vida oculta de Nazaret permite a todo hombre comulgar «con la santidad de la vida ordinaria hecha de silencio, de trabajo y de oración»^[23]. La Sagrada Familia se convierte así en el modelo de toda familia cristiana, y José, en el guardián de ese santuario doméstico.

En la espiritualidad de la Divina Voluntad según Luisa Piccarreta, la Sagrada Familia de Nazaret ocupa un lugar singular: Jesús, María y José viven en ella en una unión perfecta con la voluntad divina, modelo de la santidad futura. Ignispedia consagra a esta dimensión un artículo propio — ver ¿cómo vivió san José en la Divina Voluntad? — al que aquí remitimos sin duplicarlo.

Hecho notable: el santo más cercano a Jesús después de María ha sido uno de los últimos en recibir un culto desarrollado en Occidente. Comprender esta paradoja ilumina toda la historia de la devoción.

Por qué José nunca fue «canonizado»

Se impone una precisión, porque suele sorprender: san José nunca fue objeto de una canonización formal. El procedimiento jurídico de canonización, con proceso y decreto pontificio, no se puso en marcha hasta el segundo milenio. José pertenece a la categoría de los santos «de tradición inmemorial»: su culto no fue decretado, fue recibido por la Iglesia desde los primeros siglos, como el de los apóstoles y los primeros mártires. Su título de santo reposa pues sobre la Tradición viva misma, no sobre un acto jurídico fechado — lo que, lejos de debilitarlo, lo enraíza aún más profundamente.

Los orígenes orientales y el silencio relativo de Occidente

El culto de José aparece primero en Oriente. Los coptos lo festejaban ya en el siglo IV; los calendarios bizantinos lo conmemoran el domingo después de Navidad, con David y Santiago. En Occidente, su mención se encuentra en algunos martirologios carolingios (siglo IX), pero sin fiesta propia ampliamente extendida. Durante todo el primer milenio latino, José permanece en la sombra — como si continuara, en la liturgia, el silencio que había guardado en el Evangelio.

El auge medieval: Gerson y Bernardino de Siena

El giro llega en los siglos XIV-XV. Dos grandes figuras relanzan la devoción. El canciller de la universidad de París, Jean Gerson (1363-1429), defiende en el concilio de Constanza la institución de una fiesta de los Desposorios de José y María y compone un largo poema en su honor: hace de José un modelo del esposo casto. En Italia, el franciscano Bernardino de Siena (1380-1444) predica ardientemente su grandeza, afirmando que donde Dios concede una gracia singular, concede también todos los dones necesarios para la misión — y nadie recibió misión más alta que la de servir de padre a Jesús.

Santa Teresa de Ávila, la gran propagadora

Ningún santo ha hecho más por la devoción a José que santa Teresa de Ávila (1515-1582). La reformadora del Carmelo pone la mayoría de sus fundaciones bajo su patronazgo y le atribuye innumerables gracias. Su testimonio, en el Libro de la vida, se ha convertido en el texto clásico de la confianza en san José:

«Tomé por abogado y señor al glorioso san José, y me encomendé mucho a él. [...] No me acuerdo hasta ahora haberle suplicado cosa que la haya dejado de hacer. A otros santos parece que el Señor les ha dado gracia para socorrer en tal o cual necesidad; pero a este glorioso santo, tengo experiencia de que nos socorre en todas.» — Santa Teresa de Ávila, Libro de la vida, cap. 6^[24]

De Teresa viene el adagio que resume la devoción carmelitana: todo se puede pedir a José. Su popularidad española repercute en toda la Iglesia: en los siglos XVI-XVII, José se convierte en uno de los santos más invocados de la Contrarreforma.

Del calendario romano a la fiesta del 19 de marzo

La institución litúrgica sigue al auge popular. La fiesta del 19 de marzo entra en el calendario romano bajo Sixto IV (hacia 1479). Gregorio XV la convierte en fiesta de precepto en 1621. Los siglos XVII y XVIII ven a José proclamado patrono de numerosos países y diócesis — Canadá, después México, Bohemia, y muchos otros. El cuadro siguiente recapitula esta progresión litúrgica.

De 1870 a nuestros días, siete papas han hecho de san José el objeto de una enseñanza cada vez más rica. Se pasa de un patronazgo proclamado a una verdadera teología de san José, integrada hasta el corazón de la misa.

Pío IX: Patrono de la Iglesia universal (1870)

El 8 de diciembre de 1870, por el decreto Quemadmodum Deus de la Sagrada Congregación de Ritos, el beato Pío IX proclama a san José Patrono de la Iglesia católica entera. El momento es dramático: Roma acaba de caer, los Estados Pontificios han desaparecido, el papa se considera «prisionero en el Vaticano». En esta prueba, Pío IX confía la Iglesia a aquel que había protegido al Niño amenazado. El decreto desarrolla la comparación con el patriarca José de Egipto, a quien el faraón decía: «Id a José» (Gn 41, 55)^[25].

León XIII: Quamquam pluries (1889)

León XIII da al patronazgo su fundamento teológico en la encíclica Quamquam pluries (15 de agosto de 1889). Su razonamiento es límpido: la Sagrada Familia que José gobernaba contenía en germen la Iglesia naciente; es pues natural que extienda hoy a la Iglesia entera la protección que ejercía en Nazaret.

«La casa divina que José gobernó como con autoridad de padre contenía las primicias de la Iglesia naciente. [...] Así como en otro tiempo proveía a todas las necesidades de la familia de Nazaret y la rodeaba santamente con su protección, así ahora cubre con su patrocinio celestial y defiende a la Iglesia de Jesucristo.» — León XIII, Quamquam pluries, n. 3^[26]

También León XIII compuso la oración «A ti, bienaventurado José», para rezar después del Rosario, aún en uso hoy.

Pío XII: san José obrero (1955)

El 1 de mayo de 1955, Pío XII instituye la fiesta de san José obrero, fijada el día de la fiesta internacional del trabajo. El gesto es deliberadamente apostólico: frente a la ideología marxista que pretende anexionarse el mundo obrero, la Iglesia opone al carpintero de Nazaret como patrono y modelo de los trabajadores, y recuerda la dignidad cristiana del trabajo manual^[27].

Juan XXIII: José en el corazón de la misa (1962)

El 13 de noviembre de 1962, en pleno concilio Vaticano II, el papa Juan XXIII — que profesaba una devoción personal intensa a José — ordena la inserción de su nombre en el Canon romano (la primera Plegaria eucarística), justo después del de María. Por primera vez en siglos, el texto más sagrado de la misa latina es modificado, y es para nombrar en él a José. Juan XXIII hace igualmente de san José el patrono del concilio.

Juan Pablo II: Redemptoris Custos (1989)

Para el centenario de Quamquam pluries, Juan Pablo II publica la exhortación apostólica Redemptoris Custos — «Custodio del Redentor» — el 15 de agosto de 1989. Es el documento más desarrollado jamás consagrado a san José. En él medita la paternidad, el trabajo, el silencio, la obediencia de la fe, y presenta a José como el custodio no solo del Niño, sino de toda la Iglesia, «Cuerpo místico» de Cristo^[28].

Francisco: Patris Corde y el año de san José (2020-2021)

El 8 de diciembre de 2020, para el 150.º aniversario de la proclamación de Pío IX, Francisco publica la carta apostólica Patris Corde — «Con corazón de padre» — y proclama un Año de san José (8 de diciembre de 2020 – 8 de diciembre de 2021). Escrita en plena pandemia, la carta exalta a las «personas ordinarias» y presenta a José bajo siete rostros: padre amado, padre en la ternura, padre en la obediencia, padre en la acogida, padre de valor creativo, padre trabajador, padre en la sombra^[29]. Francisco ya había hecho, desde 2013, insertar el nombre de José en todas las Plegarias eucarísticas (decreto Paternas vices), culminando el gesto de Juan XXIII^[30].

La devoción a san José no es una piedad secundaria: se deriva directamente de su misión. Algunos grandes patronazgos concentran su sentido.

Patrono de los trabajadores

Porque ganó su pan con sus manos y enseñó su oficio a Jesús, José es el patrono de los trabajadores y de los artesanos. Su fiesta del 1 de mayo lo convierte en el modelo de un trabajo vivido como participación en la obra del Creador y como oración — antídoto cristiano tanto al desprecio del trabajo manual como a su idolatría ideológica.

Patrono de la buena muerte

Muerto, según la tradición, entre Jesús y María, José es invocado como patrono de los agonizantes y de la buena muerte. Innumerables cofradías y la oración de la Iglesia misma lo solicitan para obtener a los moribundos un final apacible, reconciliado, en presencia de Cristo — la gracia de «expirar en los brazos de Jesús y de María».

«Terror de los demonios» y protector

La letanía de san José, aprobada por Pío X en 1909, lo invoca como «Terror de los demonios» (Terror dæmonum): guardián vigilante del Niño frente a Herodes, lo es también de la Iglesia frente al mal. En 2021, al hilo del Año de san José, la Congregación para el Culto Divino añadió siete nuevas invocaciones a esta letanía, tomadas de las enseñanzas pontificias: Custodio del Redentor, Servidor de Cristo, Ministro de la salvación, Apoyo en las dificultades, Patrono de los exiliados, Patrono de los afligidos, Patrono de los pobres^[31]. La figura de José, patrono de los migrantes y de las familias en dificultad, habla así con una fuerza nueva al mundo contemporáneo.

Patrono de los padres de familia

Padre legal, educador, protector, José es el modelo de los padres. Patris Corde traza el retrato de una paternidad que no posee sino que libera, que se mantiene «en la sombra» para dejar crecer. En tiempos de paternidades frágiles, la Iglesia propone a José como el icono del padre «casto» en el sentido fuerte: el que ama sin acaparar.

Cómo rezar a san José

La tradición ha multiplicado las formas de devoción: la oración de León XIII después del Rosario, la letanía de san José, la devoción de los siete dolores y siete gozos, el mes de san José (marzo), los miércoles que le están consagrados, y la antigua invocación tomada del libro del Génesis, convertida en la consigna de toda la devoción josefina: Ite ad Joseph — «Id a José» (Gn 41, 55). Para la cuestión propiamente doctrinal de la legitimidad de invocar a los santos, ver ¿Hay que rezar a los santos? y La comunión de los santos.

San José se encuentra en el punto de encuentro de todo el misterio cristiano: la Encarnación, la Sagrada Familia, el trabajo, la paternidad, la santidad de lo cotidiano. Los artículos siguientes prolongan las facetas aquí solo esbozadas:

• ¿Por qué José es patrono de la Iglesia? — el dosier completo sobre la proclamación de 1870 y su alcance para la Iglesia entera.
• ¿Cómo vivió san José en la Divina Voluntad? — el lugar de José en la espiritualidad de Luisa Piccarreta.
• La Virgen María y san José — el matrimonio virginal y su sentido.
• La virginidad perpetua de María — la cuestión de los «hermanos de Jesús».
• ¿Cómo explicar la Encarnación con sencillez? — el misterio que José custodió.
• ¿Por qué María es llamada Madre de Dios? — la esposa de José en el dogma.
• El santuario de Loreto — la casa de Nazaret en la devoción.
• ¿Hay que rezar a los santos? — la legitimidad de la invocación de los santos.