¿Cómo vivió san José en la Divina Voluntad?

Antes de responder, hay que ponerse de acuerdo sobre dos palabras: quién es san José en la fe católica y qué significa «vivir en la Divina Voluntad». Sin estos puntos de referencia, la fórmula de los «reflejos» quedaría oscura o, peor aún, mal comprendida.

Quién es san José en la fe de la Iglesia

José es el esposo de la Virgen María y el padre nutricio —o padre adoptivo— de Jesús. El Evangelio según san Mateo lo califica de «hombre justo»^[7]: no solo honesto, sino ajustado a Dios, pronto a hacer su voluntad en cuanto se manifiesta. San Lucas lo muestra conduciendo a la Sagrada Familia a Belén, a Egipto y luego a la vida oculta de Nazaret, «donde Jesús crecía en sabiduría, en estatura y en gracia»^[8]. El Catecismo hace de esa vida oculta una «escuela» del silencio, del trabajo y de la obediencia ordinaria^[9] —precisamente las virtudes que la Divina Voluntad va a revelar como camino de santidad.

La Iglesia ha ido midiendo poco a poco la grandeza de ese silencio. El 8 de diciembre de 1870, el beato Pío IX declaró a san José Patrono de la Iglesia universal por el decreto Quemadmodum Deus^[10]. León XIII le consagró la encíclica Quamquam Pluries (1889)^[11]. Juan Pablo II publicó Redemptoris Custos (1989), y el papa Francisco Patris Corde (2020), abriendo un Año de San José. Estos textos describen a un hombre cuya santidad entera reside en una obediencia perfecta a la voluntad de Dios —precisamente el terreno en el que el Libro del Cielo va a situarlo.

«Lo que hizo es pura "obediencia de la fe".» — San Juan Pablo II, Redemptoris Custos, n. 4^[12]

Qué significa «vivir en la Divina Voluntad»

El vocabulario de Luisa distingue dos niveles. Hacer la voluntad de Dios es obedecerle: guardar los mandamientos, aceptar los propios deberes, renunciar al pecado. Vivir en la Divina Voluntad designa una unión más profunda, en la que el alma consiente en que Dios obre en ella, de modo que sus actos humanos queden asumidos en el único acto divino. Este don no suprime ni las virtudes, ni los sacramentos, ni la obediencia a la Iglesia: los lleva a una modalidad más interior^[13].

Por eso la pregunta «¿cómo vivió José en la Divina Voluntad?» no es anecdótica. Equivale a preguntar: ¿en qué grado, y según qué modo, este hombre de lo cotidiano participó en la vida más alta que Dios propone a una criatura? La respuesta de Jesús a Luisa es matizada, y ese matiz constituye todo el interés del tema. Para la distinción completa entre ambos niveles, véase la diferencia entre hacer la voluntad de Dios y vivir en la Divina Voluntad.

El corazón de la respuesta se encuentra en una entrada del tomo 24, fechada el 7 de julio de 1928. Luisa contempla la vida oculta de Nazaret y se pregunta si la Divina Voluntad reinaba allí. Jesús lo confirma, en términos de considerable alcance.

«Es verdad que la Divina Voluntad reinaba en la casa de Nazaret sobre la tierra como Ella reina en el Cielo. Mi celestial Mamá y Yo no conocíamos otra Voluntad. San José vivía en los reflejos de nuestra Voluntad.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 24, 7 de julio de 1928^[14]

Esta afirmación es decisiva para toda la espiritualidad de la Divina Voluntad: el Reino que anuncia ya existió sobre la tierra, concretamente, en una casa, alrededor de un banco de carpintero. No es, pues, ni una utopía ni una novedad sin raíz. Jesús lo repetirá en el tomo 29: ese Reino «no es extraño a la tierra», porque «la casa de Nazaret, la familia que allí vivía, pertenecían a ese Reino y en ella reinaba perfectamente»^[15].

Un Reino real, pero «sin pueblo»

Jesús aporta enseguida una precisión capital, que impide todo triunfalismo. El Reino reinaba en Nazaret, pero aún no tenía pueblo: el orden de la Creación y la realeza del hombre no estaban restaurados a escala de la humanidad.

«Tenía a san José como Primer ministro. Pero un solo ministro no constituye un ministerio. […] Nuestro Reino era únicamente para nosotros, porque el orden de la Creación y la realeza del hombre no estaban restaurados.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 24, 7 de julio de 1928^[16]

Nazaret es así «el punto de referencia del Reino de nuestra Voluntad»^[17]: la semilla está sembrada, la levadura está formada, todo está preparado para que ese reinado se levante un día sobre la tierra. José no es un detalle de ese cuadro: es su primer servidor visible, el único ministro de un reino aún oculto. Esto dice la dignidad que Jesús le reconoce. Durante esos años ocultos, dice, «todo el bien se hacía entre Mí y el Padre del Cielo, mi celestial Madre y el querido san José»^[18]: un círculo de cuatro, del que José es el único hombre de la tierra. Ya en la Natividad, «san José y los ángeles rezaban» ante el Niño^[19] —imagen de la adoración que ocupa toda su vida.

Aquí es donde la respuesta exige el mayor rigor. Jesús no dice que José poseyera la Divina Voluntad del mismo modo que Él o que María. Dice que vivía en sus reflejos. Comprender esta imagen es comprender todo el tema.

El sentido de la imagen de los «reflejos»

Un reflejo supone una fuente de luz y una superficie que la recibe fielmente. En Nazaret, la fuente es la Divina Voluntad que reina sin rival en Jesús —que «era la Divina Voluntad misma»— y en María, que «poseía su Fiat»^[20]. José, colocado «en medio de esos mares de luz», no podía, dice Jesús, sino «dejarse dominar por esta santísima Voluntad»^[21]. Queda totalmente envuelto en ella, iluminado, transformado —pero como quien recibe, no como aquel de quien brota la luz.

Este matiz no rebaja a José; lo sitúa con justeza. Vive en el Reino, respira su aire, se mueve en él en todo —y eso es ya una gracia inmensa, negada al resto de la humanidad de entonces. Pero el don pleno de vivir en la Divina Voluntad en sentido constitutivo, el que hace de María la Reina del Reino, no se describe del mismo modo para él. José es el justo perfectamente consentido, inmerso en la luz de los dos a quienes custodia.

Jesús, María, José: tres maneras de habitar el mismo Reino

El siguiente cuadro resume, a partir solo de los textos del Libro del Cielo, cómo cada uno de los tres miembros de la Sagrada Familia habita el Reino de la Divina Voluntad. Las columnas distinguen el modo de presencia y la imagen empleada por Jesús.

La lectura del cuadro es sencilla: un mismo Reino, tres maneras de habitarlo, sin confusión ni rivalidad. Por eso Jesús puede decir de una sola vez que los tres «vivían en el Reino de la Divina Voluntad»^[22], reservando a cada uno un lugar irreductible. Para el lugar propio de María, véase el lugar de María en el Reino de la Divina Voluntad.

Por qué José no «lo supo todo» desde el principio

Un detalle de los escritos confirma esta postura de recepción. En el momento de la concepción virginal, dice Jesús, «nadie, ni siquiera san José sabía, al principio de mi Concepción, que Yo estaba ya entre ellos»^[23]. Y aún: en el misterio del segundo Fiat —la Redención que comienza en el seno de María— «mi Madre fue la única espectadora. Ni siquiera san José supo nada de ello. Si, después, san José llegó a saberlo, fui Yo mismo quien se lo reveló»^[24].

José recibe, pues, la luz por revelación, a su debido tiempo, y no por una posesión nativa del misterio. Eso es exactamente lo que significa vivir en los reflejos: ser introducido, fiel y progresivamente, en una luz de la que no se es fuente. Lejos de disminuir su figura, este rasgo la hace profundamente fraterna para el creyente ordinario, que también entra en la Divina Voluntad por etapas.

Si José vive en los reflejos, no es en la pasividad: Jesús le confía una función activa y precisa. El Libro del Cielo la describe con un vocabulario casi institucional.

Tutor, cooperador y vigilante

En el tomo 19 (15 de junio de 1926), Jesús vincula la misión de José a la de los sacerdotes que asisten a Luisa, y emplea tres palabras que definen el cargo del esposo de María.

«Elegí a José como tutor, cooperador y vigilante de la Reina Soberana y de Mí.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 19, 15 de junio de 1926^[25]

Tutor: protege y representa. Cooperador: actúa con ellos, no junto a ellos. Vigilante: vela, custodia, defiende. Estas tres palabras expresan una participación real en el Reino, ordenada al servicio de Jesús y de María. El mismo tomo 24 lo confirma llamándolo «Primer ministro»: único ministro de un reino aún sin pueblo, pero ministro verdadero^[26].

El guardián que guarda solo el secreto

José no es solo útil: es el confidente de la obra oculta de la Redención. En el tomo 21 (30 de abril de 1927), Jesús subraya que, mientras la Madre y el Hijo se consumían en silencio por la salvación del mundo, una sola persona sobre la tierra sabía lo que se tramaba.

«Solo san José sabía lo que Nosotros estábamos haciendo.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 21, 30 de abril de 1927^[27]

Guardar ese secreto sin divulgarlo, envolverlo de trabajo y de silencio, es la forma propia de la santidad de José. El Libro del Cielo se reúne aquí con el Evangelio, que no refiere de él ninguna palabra: su obediencia está toda en sus actos. Jesús llega a decir que, cuando da a Luisa un confesor fiel, lo considera «como desempeñando el oficio de san José y de mi Madre»^[28], tan elevada le parece la función de guardián.

Ningún rasgo de san José es más conocido que su trabajo manual. El Libro del Cielo hace de él uno de los lugares donde la Divina Voluntad circula realmente entre los miembros de la Sagrada Familia.

«Es el Amor quien corría»

En el tomo 32 (16 de abril de 1933), Jesús describe su vida oculta como una conquista continua de amor. El trabajo compartido con José ocupa en ella un lugar explícito: no una necesidad sufrida, sino un desbordamiento de amor.

«Así, cuando Yo trabajaba con san José para procurarnos lo necesario para la vida, es el Amor quien corría. Son conquistas y triunfos que Yo obtenía.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 32, 16 de abril de 1933^[29]

El Dios que habría podido, con un solo Fiat, poner toda cosa a su disposición^[30], eligió abajar sus manos a la madera y a los clavos, junto a José, por amor. En ese trabajo común dice Jesús haber «prolongado su vida de Nazaret en cada criatura»^[31]: todo cristiano que trabaja para Dios recupera algo del taller de José.

Martillar la madera, martillar la voluntad humana

Luisa lleva más lejos la contemplación de ese trabajo. Siguiendo a Jesús en sus actos ocultos, escucha en el gesto del carpintero un alcance espiritual.

«Al martillar la madera, Tú martillas la voluntad humana para destruirla, a fin de que tu Divina Voluntad pueda levantarse en medio de las criaturas.» — Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 23, 11 de marzo de 1928^[32]

El trabajo de Nazaret se convierte así en una parábola de la Divina Voluntad misma: paciente, repetido, humilde, deshace poco a poco la voluntad propia para dar lugar al reinado de Dios. Y Luisa precisa que su «te amo» corre hasta «en los ríos de amor que pasan entre ti, tu Mamá y san José»^[33]: la Divina Voluntad circula entre los tres como un mismo río.

La palabra clave de la Divina Voluntad es el Fiat —«hágase». Pues bien, el Evangelio muestra a José realizando, sin una palabra, actos de obediencia perfecta: acoger a María en su casa, partir hacia Egipto, regresar. El Magisterio ve en ello la forma más pura del fiat.

«En cada circunstancia de su vida, José supo pronunciar su "fiat", como María en la Anunciación.» — Papa Francisco, Patris Corde, n. 3^[34]

Esta palabra del papa Francisco ilumina desde dentro lo que dice Luisa. Si José vive en los reflejos de la Divina Voluntad, es porque toda su vida es un fiat silencioso y continuo. No necesitó discursos: su obediencia era su lenguaje. Juan Pablo II llama a esto «la obediencia de la fe»^[35], y recuerda que «José hizo lo que el Ángel del Señor le había mandado»^[36] —fórmula que la Escritura repite ante cada orden divina recibida.

Así, donde la Virgen pronuncia un Fiat explícito en la Anunciación, José pronuncia un fiat de obras. Ambos convergen hacia la misma realidad que Luisa llama vivir en la Divina Voluntad: dejar a Dios decidir, obrar y reinar. San José es, en el orden de la vida ordinaria, su primer testigo perfecto.

Las menciones de san José recorren los tomos del Libro del Cielo durante más de treinta años, desde las primeras visiones de la gruta de Belén hasta las grandes páginas sobre el Reino. El friso siguiente recoge los hitos más significativos.

Esta cronología muestra una figura que no deja de crecer a lo largo de los tomos: primero presencia silenciosa en las escenas de la infancia, José se convierte poco a poco, bajo la pluma de Luisa, en el primer habitante terrestre del Reino de la Divina Voluntad después de Jesús y de María.

El interés de este dosier no es solo histórico o contemplativo. San José ofrece un camino practicable a quienes desean vivir en la Divina Voluntad sin recibir gracias extraordinarias.

Un modelo para los «pequeños»

José no tiene visiones relatadas, ni palabras consignadas, ni misión pública. Tiene un taller, una familia, deberes, preocupaciones materiales —Jesús recuerda que era «tan pobre que necesitaba trabajar para mantener a nuestra familia»^[45]. Y es en esa vida enteramente ordinaria donde habita el Reino más alto. Prueba que la Divina Voluntad no se mide por los fenómenos, sino por el consentimiento: un trabajo ofrecido, un silencio guardado, una obediencia inmediata bastan para dejar a Dios reinar.

Esta lección se reúne con el título que la tradición de la Divina Voluntad da a la propia Luisa, «pequeña hija de la Divina Voluntad»: Dios elige a los pequeños para las obras más grandes. Para la continuación de esa pedagogía, véase por qué Luisa es llamada la pequeña hija de la Divina Voluntad.

Entrar en el Reino por actos sencillos

Concretamente, imitar a José significa ofrecer el trabajo presente, cumplir el deber de estado como un acto de amor, y renovar a menudo un fiat silencioso. Luisa describe ese movimiento por el acto preveniente de la mañana, en el que el alma consagra desde el inicio del día sus pensamientos, sus palabras y sus acciones a la Divina Voluntad. José es su modelo vivo: cada uno de sus gestos era ya ese acto ofrecido. Para la práctica, véase cómo comenzar el acto preveniente de la mañana.

Pedir a san José que introduzca en ese Reino es, en la lógica del Libro del Cielo, perfectamente coherente: aquel a quien Jesús llamaba su «Primer ministro» bien puede presentar las almas al Rey a quien sirvió. La devoción tradicional lo había presentido: santa Teresa de Ávila confiaba no haber pedido nunca una gracia a san José sin obtenerla^[46].

Todo lo anterior pertenece a una revelación privada. Los escritos de Luisa Piccarreta no son el Evangelio y no obligan a la fe; proponen una contemplación que la Iglesia discierne. Sobre el estatuto exacto de estos textos y su examen por la Santa Sede, véase ¿están aprobados por la Iglesia los escritos de Luisa?.

El criterio de lectura sigue siendo la armonía con la fe. Pues bien, sobre san José, esa armonía es manifiesta: lo que Luisa describe —un hombre totalmente consentido, guardián del misterio, obediente en obras— es exactamente lo que el Magisterio celebra en Redemptoris Custos y Patris Corde. El Libro del Cielo no contradice el Evangelio; prolonga su meditación.

No confundir a los dos José

Una precisión evita una confusión frecuente. El Libro del Cielo menciona también a José el patriarca del Antiguo Testamento, hijo de Jacob, a quien Jesús presenta como «el símbolo del poder» que será el de los hijos de la Divina Voluntad, porque no dejó a su pueblo perecer de hambre^[47]. Ese José de Egipto no es san José de Nazaret: uno es una figura que anuncia el Reino, el otro es un habitante real de él. Ambos se reúnen, sin embargo, en una misma idea: por José, el pueblo recibe el pan —ayer el trigo de Egipto, mañana «el pan de mi Voluntad»^[48].

• La Divina Voluntad — la doctrina general del don.
• ¿Qué es el don de vivir en la Divina Voluntad? — el corazón de la espiritualidad.
• ¿Qué lugar ocupa María en el Reino de la Divina Voluntad? — la figura paralela de la Reina del Reino.
• ¿Hacer la voluntad de Dios o vivir en la Divina Voluntad? — la distinción decisiva.
• Luisa Piccarreta — vida, escritos y estatuto eclesial.
• El Libro del Cielo — el corpus donde aparecen estas páginas sobre José.