¿Cómo explicar la Encarnación de forma sencilla?

Antes de toda imagen y de todo matiz, hay que sostener una fórmula correcta. Si solo se retiene una cosa, que sea esta.

«Sin dejar de ser Dios, se hizo verdaderamente hombre»

Esta es la frase madre. Contiene dos afirmaciones que hay que mantener siempre juntas:

1. No dejó de ser Dios. Al hacerse hombre, el Hijo no perdió su divinidad, no se «vació» de lo que era, no se convirtió en otra cosa. Dios sigue siendo Dios.
2. Se hizo verdaderamente hombre. No un hombre aparente, no un fantasma con rostro humano, no un dios disfrazado: un hombre de verdad, con un cuerpo de verdad, un alma de verdad, lágrimas de verdad, una muerte de verdad.

«Y el Verbo se hizo carne, puso su morada entre nosotros, y hemos visto su gloria.» — Evangelio según san Juan 1, 14^[1]

El Catecismo resume el acontecimiento en una palabra: «El hecho de que la naturaleza humana haya sido asumida, no absorbida, ha hecho que en el misterio de Cristo no haya sido por ello aniquilada.»^[2] Asumida, no absorbida: la divinidad no se tragó la humanidad, y la humanidad no diluyó la divinidad. Ambas subsisten, íntegras, en el mismo Jesús.

Una sola persona, dos naturalezas

La distinción que lo desbloquea todo cabe en dos palabras: persona y naturaleza. Son palabras de todos los días, que basta definir con sencillez.

• Una naturaleza es lo que somos: una encina tiene naturaleza de árbol, un gato naturaleza animal, usted y yo naturaleza humana. La naturaleza responde a la pregunta «¿qué?».
• Una persona es quién somos: ese «yo» que actúa, habla, ama, sufre. La persona responde a la pregunta «¿quién?».

La Encarnación se dice entonces en una frase de una nitidez perfecta: en Jesús hay una sola persona — el Hijo eterno de Dios — que posee dos naturalezas: su naturaleza divina, que tiene desde toda la eternidad, y una naturaleza humana, que tomó en el seno de María. Eso es exactamente lo que definió el Concilio de Calcedonia en 451, y lo que el Catecismo reformula así:

«Jesucristo es verdadero Dios y verdadero hombre en la unidad de su persona divina; por esta razón, él es el único mediador entre Dios y los hombres.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 480^[3]

Retengan estas dos palabras, y todas las fórmulas falsas caen por sí solas. «¿Mitad hombre mitad Dios?» Falso: no dos mitades de naturaleza, sino dos naturalezas enteras. «¿Dos Jesús, el hombre y el Dios?» Falso: no dos personas, una sola. La regla sencilla que hay que repetir: contamos una persona y dos naturalezas, nunca al revés.

La teoría está planteada. Queda lo más difícil: transmitirla. Algunos reflejos pedagógicos hacen la explicación mucho más clara.

Partir de la Navidad, que todo el mundo conoce

Inútil empezar por «hipóstasis» o «unión de naturalezas». El punto de entrada más eficaz es la Navidad, porque todo el mundo tiene una imagen de ella. Se puede partir del belén y plantear una sola pregunta: «¿Quién es ese bebé?» La respuesta cristiana es asombrosa y es ella la que lo dice todo: ese recién nacido que tiene hambre, que llora y que depende por completo de su madre es el Creador del cielo y de la tierra. Aquel que sostiene el universo se deja sostener en dos brazos. De ahí hay que partir: no de una abstracción, sino de un hecho conocido que se vuelve vertiginoso.

«Le pondrán por nombre Emmanuel, que significa: "Dios con nosotros".» — Evangelio según san Mateo 1, 23^[4]

Insistir: Dios no se «transformó» en hombre

La trampa más natural es imaginar una metamorfosis: Dios se convertiría en hombre como el agua se convierte en hielo, dejando de ser lo que era. Esa es la imagen que hay que desactivar de inmediato. Dios no se convirtió en hombre; añadió a lo que era desde toda la eternidad una naturaleza humana. El Hijo no perdió nada al encarnarse: tomó todo de nosotros, sin soltar nada de sí. La fórmula que hay que dar: «no dejó de ser Dios para hacerse hombre; siguió siendo Dios haciéndose hombre.»

Decir las dos cosas en la misma frase

El error de principiante consiste en explicar la divinidad en un momento, y luego la humanidad en otro, como dos dosieres separados. Pero la Encarnación es precisamente que las dos son verdad del mismo Jesús, al mismo tiempo. El buen reflejo es juntar siempre las dos: «Es Dios quien duerme en la barca», «Es Dios quien llora ante el sepulcro de su amigo», «Es Dios quien muere en la cruz.» Esta manera de hablar — atribuir a la persona única de Cristo lo que corresponde unas veces a su divinidad y otras a su humanidad — tiene un nombre técnico, la comunicación de idiomas, pero la idea es sencilla: puesto que no hay más que un solo Jesús, lo que se dice del hombre y lo que se dice de Dios se dice de él.

Las analogías son preciosas: bien elegidas, abren la inteligencia en pocos segundos. Pero ninguna expresa perfectamente el misterio, y siempre hay que decir su límite, so pena de enseñar un error.

El buceador que baja a buscar al fondo

El escritor C. S. Lewis comparaba la Encarnación con un buceador: para recuperar un objeto precioso caído en el lodo, un hombre se despoja, se sumerge en el agua negra y fría, se hunde hasta el fango del fondo, y luego vuelve a subir a la luz sosteniendo el objeto chorreante^[5]. Del mismo modo, el Hijo de Dios descendió hasta lo más bajo de nuestra condición — hasta la muerte — para volver a subir llevándose consigo la naturaleza humana que había venido a salvar. Fuerza de la imagen: dice el abajamiento voluntario y el objetivo (levantar lo que estaba perdido). Su límite: un buceador sigue siendo exterior al agua, mientras que el Hijo desposó de verdad nuestra naturaleza.

El autor que entra en su propio relato

Otra imagen muy elocuente: un novelista puede escribirse a sí mismo como personaje dentro de su historia. El autor sigue siendo plenamente el autor — es él quien sostiene la pluma y hace existir todo el mundo del libro — y sin embargo se convierte en un verdadero personaje que camina, habla y actúa dentro del relato, al igual que los demás. Así el Verbo, por quien todo fue hecho, entró como un personaje real en la historia que él mismo había creado. Fuerza de la imagen: preserva admirablemente que Dios no deja de ser Dios (el autor) al hacerse hombre (el personaje). Su límite: un personaje de novela no tiene existencia real, mientras que la humanidad de Cristo es de lo más real.

El rey que se hace servidor

La imagen más bíblica es la del abajamiento: un rey que depone sus insignias para tomar la condición de un servidor, sin dejar por ello de ser rey. Es exactamente el movimiento que describe san Pablo:

«Él, siendo de condición divina, no retuvo ávidamente el ser igual a Dios; sino que se despojó de sí mismo tomando condición de siervo, haciéndose semejante a los hombres.» — San Pablo, Epístola a los Filipenses 2, 6-7^[6]

Los Padres llamaron a este abajamiento la kénosis (del griego kenoô, «vaciarse»). Atención al contrasentido: no se «vació» de su divinidad — si no, ya no sería Dios — sino que renunció a manifestar su gloria, aceptando la debilidad, el cansancio y la muerte. Fuerza de la imagen: es del propio Pablo y dice la libertad del abajamiento. Su límite: un rey disfrazado de servidor sigue siendo un rey que juega a ser pobre, mientras que Cristo se convirtió realmente en uno de nosotros.

La regla de oro: «toda analogía cojea»

He aquí el punto pedagógico decisivo: hay que señalar siempre que una imagen no es más que una imagen. El misterio de la unión de una naturaleza divina y de una naturaleza humana en una sola persona es único: nada en la creación se le parece exactamente, puesto que es el único caso en que Dios y el hombre son un mismo «quién». Las analogías son peldaños de escalera, no la casa. Se usan para entrar, y luego se dejan: lo que hay que retener nunca es la imagen, sino la frase justa que ayudó a comprender.

Explicar la Encarnación es sobre todo saber lo que no hay que decir. Los principales errores no son nuevos: son las grandes herejías cristológicas de los primeros siglos, que la Iglesia apartó pacientemente. En lenguaje sencillo, se reducen a cuatro.

«Jesús no era más que un hombre excepcional»

Es el error más extendido hoy: Jesús habría sido un sabio, un profeta, un hombre «lleno de Dios», pero no Dios mismo. Los antiguos lo llamaban adopcionismo (Dios habría «adoptado» a un hombre) o, bajo otra forma, arrianismo (Cristo sería una criatura superior, pero criatura). La respuesta sencilla: si Jesús no es más que un hombre, entonces no es Dios quien vino a buscarnos, y el Evangelio se derrumba. Pero la Escritura lo dice Dios: «En el principio existía el Verbo… y el Verbo era Dios» (Jn 1, 1). Esta divinidad se trata aparte en La divinidad de Jesús.

«Jesús solo fingía ser hombre»

El error inverso, más antiguo, se llama docetismo (del griego dokeô, «parecer»): Dios habría tomado solo la apariencia de un hombre, como un traje, sin sufrir ni morir de verdad. Muchos lo cometen sin saberlo al decir «Dios se disfrazó de hombre». Pero san Juan escribió una frase expresamente para cerrarle el paso:

«Todo espíritu que confiesa que Jesucristo ha venido en carne es de Dios.» — Primera carta de san Juan 4, 2^[7]

El cuerpo de Cristo no era un disfraz: tuvo hambre, sed, sueño y murió de verdad. Negar esto es negar la Cruz — y por tanto la salvación.

«Jesús es mitad hombre, mitad Dios»

Es el error más instintivo, y el más tenaz. Imaginamos una mezcla, como se mezclan dos líquidos para obtener una tercera cosa — un semidiós de la mitología. Los antiguos lo llamaban monofisismo (una sola naturaleza «fundida»). El Concilio de Calcedonia lo zanjó con cuatro adverbios que se hicieron célebres: las dos naturalezas están unidas «sin confusión, sin cambio, sin división, sin separación»^[8]. San León Magno, cuya carta hizo autoridad en el concilio, lo había dicho en una fórmula límpida:

«Cada naturaleza cumple en comunión con la otra lo que le es propio: el Verbo obrando lo que es del Verbo, y la carne ejecutando lo que es de la carne.» — San León Magno, Tomo a Flaviano (449)^[9]

Jesús no es pues ni 50 % Dios ni 50 % hombre: es 100 % Dios y 100 % hombre, sin mezcla. La buena imagen no es la mezcla, sino la suma de dos totalidades en un solo «quién».

«María no es madre más que del hombre Jesús»

Último error frecuente, que se deriva de los anteriores: se querría que María solo hubiera dado a luz «la parte humana» de Jesús. Pero no se da a luz una naturaleza, se da a luz una persona — y la persona que ella trajo al mundo es el Hijo de Dios. Por eso la Iglesia la llama «Madre de Dios» (Theotokos), no para divinizarla, sino para afirmar que su hijo es verdaderamente Dios. Este punto delicado, y la objeción que lo acompaña, se tratan en ¿Por qué se llama a María Madre de Dios?.

Para explicar la Encarnación, mejor pocos versículos bien elegidos que un diluvio de referencias. Tres bastan para decirlo todo.

«El Verbo se hizo carne» (Juan 1, 14)

Es el versículo de la Encarnación, el que antaño se leía al final de cada misa. Dice el movimiento entero: el Verbo (el Hijo eterno, «por quien todo fue hecho») se hace carne (nuestra condición más frágil, la que nace y muere). Se puede hacer notar que Juan no dice «el Verbo se hizo un hombre» como uno se hace adulto, sino «se hizo carne»: desposó hasta nuestra fragilidad.

«Se despojó de sí mismo, tomando condición de siervo» (Filipenses 2, 6-7)

Este pasaje^[10], probablemente un himno muy antiguo cantado por los primeros cristianos, da el sentido de la Encarnación: un abajamiento por amor. Es precioso para mostrar que Dios no se hizo hombre por necesidad ni por juego, sino por un acto libre de descenso hacia nosotros. Es el antídoto perfecto contra la idea de un Dios lejano e indiferente.

«Dios con nosotros» (Mateo 1, 23)

El nombre Emmanuel^[11] resume lo existencial que está en juego: por la Encarnación, Dios ya no está solo por encima de nosotros o frente a nosotros, sino con nosotros, en nuestra carne, de nuestro lado. Es el versículo que toca el corazón, allí donde los dos primeros tocan la inteligencia.

Tarde o temprano llega la verdadera pregunta: «¿Pero por qué? ¿Por qué Dios se habría tomado esa molestia?» La Encarnación no es un capricho: el Catecismo da cuatro razones, que se pueden presentar con gran sencillez.

Para salvarnos

Primero, para reconciliarnos con Dios^[12]. Era necesario que Dios mismo viniera a reparar lo que el hombre no podía reparar solo; y era necesario que lo hiciera en hombre, desde dentro de nuestra humanidad, para que fuera de verdad la nuestra la que fuera levantada. Es el vínculo directo con la Cruz: se hizo hombre para poder morir, y murió para salvarnos. El detalle de ese «por qué morir» se desarrolla en ¿Por qué Jesús tuvo que morir?.

Para mostrarnos el amor de Dios y darnos un modelo

Después, para que conozcamos el amor de Dios^[13]: en Jesús, el amor de Dios deja de ser una idea abstracta; tiene un rostro, unas manos, una voz. Y para ser nuestro modelo de santidad^[14]: Dios ya no nos dice solo cómo vivir, viene a vivirlo ante nosotros, a nuestra escala. «Os he dado ejemplo», dirá Jesús.

Para que el hombre participe de la vida de Dios

Por último, la razón más alta, la que los Padres repetían como un grito de alegría: Dios se hizo hombre para que el hombre pueda compartir la vida de Dios. Es el famoso admirabile commercium, «el admirable intercambio»: toma nuestra humanidad para darnos su divinidad.

«El Verbo se hizo carne para hacernos partícipes de la naturaleza divina. […] Porque el Hijo de Dios se hizo hombre para hacernos Dios.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 460, citando a san Atanasio^[15]

Esta frase de san Atanasio, que sobre todo no hay que entender como si nos convirtiéramos en dioses por naturaleza, dice el increíble destino de la Encarnación: Dios se hace nuestro hermano para hacernos, por gracia, hijos de Dios.

Queda pasar de la pizarra a la conversación de verdad. He aquí dos «guiones» adaptables.

A un niño

Con un niño, partir del belén: «¿Ves ese bebito? Es el secreto más grande de la Navidad: ese bebé es Dios que se hizo pequeñito para venir a reunirse con nosotros. Podría haberse quedado en el Cielo, inmenso e invisible. Pero como un papá que se pone de rodillas para hablar a la altura de su hijo, Dios se hizo un hombre pequeño para estar muy cerca de nosotros, para que podamos verlo, oírlo y amarlo. No dejó de ser Dios: se hizo también hombre, como nosotros.» La imagen del papá que se agacha dice lo esencial sin ninguna palabra técnica.

A un adulto que duda

Con un adulto escéptico, no empezar pidiendo que crea, sino primero hacer comprender lo que se afirma — porque muchos rechazan una caricatura. Se puede decir: «Los cristianos no dicen que Dios se transformó en hombre, ni que apareció un semidiós. Dicen una cosa más precisa: el autor de la historia entró en su propia historia como personaje, sin dejar de ser su autor. La pregunta no es pues "¿puede Dios convertirse en hombre?", sino "¿puede Dios añadirse una vida humana?" — y ahí, nada se lo impide.» Así se desplaza la objeción: no se defiende lo absurdo, se presenta lo inaudito. La posibilidad misma de la Encarnación, y la respuesta a las objeciones, se tratan en ¿Es posible que Dios se haya encarnado?.

Podría creerse que estas distinciones solo conciernen a los teólogos. Es al revés: todo, en la vida cristiana, depende de ellas. Si Dios no se hizo verdaderamente hombre, entonces no se nos acercó verdaderamente, no nos comprendió verdaderamente, no nos salvó verdaderamente; sigue siendo un Dios lejano que mira desde lejos. Pero si se hizo uno de nosotros, entonces ninguna de nuestras angustias le es ajena: conoció el cansancio, la traición, el miedo, la muerte. La Encarnación es lo que permite decir que, desde ahora, Dios sabe lo que es.

«Hombre de dolores, familiarizado con el sufrimiento.» — Libro de Isaías 53, 3^[16]

Como el Siervo anunciado por Isaías, no dudó en descender hasta la condición más baja — polvo y ceniza — para que el hombre no desespere. La lógica de la Navidad está toda entera en este abajamiento: Dios desciende hasta nosotros para que podamos subir hasta él.

Por eso explicar la Encarnación de forma sencilla, pero sin traicionarla, no es un ejercicio escolar: es anunciar la noticia que cambia el rostro de Dios. Ya no solo «Dios existe», sino «Dios ha venido, y es uno de nosotros».

• ¿Es posible que Dios se haya encarnado y haya muerto en una cruz? — el dosier completo: la posibilidad metafísica, la objeción musulmana, la prueba histórica de la crucifixión.
• La divinidad de Jesús — la primera verdad que supone la Encarnación: por qué Jesús es verdadero Dios.
• ¿Por qué se llama a María Madre de Dios? — la consecuencia mariana de la Encarnación: se es madre de una persona, no de una naturaleza.
• ¿Por qué Jesús tuvo que morir? — la continuación de la Encarnación: se hizo hombre para poder dar su vida.
• ¿Por qué la Navidad se celebra el 25 de diciembre? — la fiesta de la Encarnación y la fecha de su celebración.