¿Qué dice la Iglesia sobre el judaísmo?

Lo primero que dice la Iglesia sobre el judaísmo es negativo en su forma pero decisivo en su contenido: no es una religión extranjera. Esto es lo que distingue absolutamente al judaísmo de todas las demás tradiciones religiosas a los ojos de la fe católica.

Una raíz, no una religión más

El Catecismo sitúa al pueblo judío en una categoría aparte, que no comparte con ninguna otra religión no cristiana. Donde contempla otras creencias como búsquedas sinceras pero externas a la Revelación, reconoce en la fe judía una respuesta a la Revelación misma:

« Cuando escudriña su propio misterio, la Iglesia, el Pueblo de Dios de la Nueva Alianza, descubre su vínculo con el pueblo judío "a quien Dios habló primero". A diferencia de otras religiones no cristianas, la fe judía ya es respuesta a la Revelación de Dios en la Antigua Alianza. »
— Catecismo de la Iglesia Católica, § 839^[3]

La consecuencia es inmensa. El cristianismo no se presenta como una religión nueva que habría reemplazado a una religión obsoleta, sino como el cumplimiento de una promesa hecha a Israel. Por eso la Iglesia siempre ha rechazado el marcionismo — esa herejía del siglo II que quería rechazar el Antiguo Testamento y oponer un « Dios del Antiguo Testamento » a un « Dios de Jesús ». Para la Iglesia, es el mismo Dios quien llama a Abraham y quien resucita a Cristo.

Jesús, María, los Apóstoles: un cristianismo nacido judío

Nostra aetate fundamenta esta proximidad en un hecho histórico y teológico que no se puede borrar: todo, en los orígenes cristianos, es judío.

« La Iglesia de Cristo reconoce que los comienzos de su fe y de su elección se encuentran, según el misterio divino de la salvación, en los Patriarcas, Moisés y los Profetas. (...) La Iglesia no puede olvidar que recibió la revelación del Antiguo Testamento por medio de este pueblo con el que Dios, en su misericordia inefable, quiso concluir la Antigua Alianza. »
— Vaticano II, Nostra aetate, § 4^[4]

Cristo es « nacido de la raza de David según la carne », los Apóstoles proceden del pueblo judío, y es de este pueblo, escribe san Pablo, « que procede el Cristo según la carne »^[5]. La liturgia cristiana hereda los salmos; el Padre Nuestro se inscribe en la oración judía de su tiempo; y la Eucaristía fue instituida « durante la cena pascual »: ella « cumple la pascua judía »^[6]. Separar el cristianismo de su raíz judía sería cortarlo de sí mismo. Para el despliegue histórico de esta raíz — patriarcas, Éxodo, realeza, profetas, Templo —, ver el dossier El judaísmo.

Toda la mirada católica contemporánea sobre el judaísmo pasa por un texto breve y decisivo: la declaración Nostra aetate, promulgada el 28 de octubre de 1965, durante la última sesión del Concilio Vaticano II. La declaración cuenta con cinco párrafos, de los cuales el cuarto, el más largo, está enteramente dedicado a las relaciones con el pueblo judío. Cambió, en pocas líneas, siglos de relaciones tensas.

Tres afirmaciones que marcaron época

Nostra aetate § 4 articula tres afirmaciones centrales. La primera recuerda, como hemos visto, la raíz judía de la fe cristiana. La segunda descarta una lectura teológica que había envenenado la historia: la idea de que los judíos serían un pueblo «rechazado» o «maldito» por Dios.

«Si bien es cierto que la Iglesia es el nuevo pueblo de Dios, los judíos no deben, por ello, ser presentados como reprobados por Dios ni malditos, como si ello se derivara de la Sagrada Escritura.» — Vaticano II, Nostra aetate, § 4^[7]

La tercera condena el antisemitismo con una claridad inédita en un texto conciliar:

«La Iglesia, que reprueba todas las persecuciones contra todos los hombres, cualesquiera que sean, sin poder olvidar el patrimonio que tiene en común con los judíos, y movida no por motivos políticos sino por la caridad religiosa del Evangelio, deplora los odios, las persecuciones y todas las manifestaciones de antisemitismo que, cualesquiera que sean su época y sus autores, han sido dirigidas contra los judíos.» — Vaticano II, Nostra aetate, § 4^[8]

Esta condena no es una simple postura pastoral: tiene un estatus doctrinal. El antisemitismo no es solo una falta política o una grosería moral; para la Iglesia, es contrario al mismo Evangelio.

Por qué este texto fue un punto de inflexión

Antes de Nostra aetate, una parte de la predicación cristiana había difundido durante siglos lo que el historiador judío Jules Isaac — recibido por Juan XXIII en 1960 — llamaba la «enseñanza del desprecio»: presentación de los judíos como deicidas, lectura de su dispersión como un castigo, caricatura de la Ley. Nostra aetate corta de raíz esta lógica. El texto no lo resuelve todo — permanece sobrio, casi alusivo en algunos puntos — pero establece el marco en el que los papas siguientes desplegarán una verdadera teología del pueblo judío. El peso histórico de este antijudaísmo, y la cuestión particular de la actitud de Pío XII durante la Shoá, se tratan aparte en El antijudaísmo de los cristianos y el silencio de Pío XII y La Iglesia y la Shoá.

Es sin duda la cuestión más instrumentalizada de toda la historia de las relaciones judeocristianas. Durante siglos, la acusación de «pueblo deicida» — «los judíos mataron a Dios» — sirvió para justificar desprecios, discriminaciones y violencias. La Iglesia la ha repudiado explícitamente hoy, y este repudio no es una concesión diplomática: se deriva de una lectura más exacta de los mismos Evangelios.

El fin de la acusación colectiva

El Catecismo expone la doctrina con una precisión que debe citarse íntegramente, pues cada palabra cuenta:

«Teniendo en cuenta la complejidad histórica del juicio de Jesús manifestada en los relatos evangélicos, y cualquiera que haya sido el pecado personal de los actores del juicio (Judas, el Sanedrín, Pilato) que solo Dios conoce, no se puede atribuir la responsabilidad a la totalidad de los judíos de Jerusalén, a pesar de los gritos de una multitud manipulada y los reproches globales contenidos en los llamados a la conversión después de Pentecostés. (...) Mucho menos se puede, a partir del grito del pueblo —«Que su sangre sea sobre nosotros y sobre nuestros hijos» (Mt 27, 25), que significa una fórmula de ratificación—, extender la responsabilidad a otros judíos en el espacio y en el tiempo.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 597^[9]

La Iglesia va más lejos: en el párrafo siguiente, «no duda en atribuir a los cristianos la responsabilidad más grave en el suplicio de Jesús, responsabilidad de la que con demasiada frecuencia han cargado únicamente a los judíos»^[10]. Es el pecado de todo hombre — y no un pueblo específico — el que crucifica al Salvador.

Benedicto XVI y el versículo más tergiversado

El versículo de Mateo 27, 25 — «Que su sangre sea sobre nosotros y sobre nuestros hijos» — fue, durante siglos, leído como una auto-maldición de Israel. Benedicto XVI, en el segundo tomo de Jesús de Nazaret (2011), propone una relectura que invierte completamente esta interpretación:

«Cuando, en Mateo, "todo el pueblo" dice "que su sangre sea sobre nosotros y sobre nuestros hijos", el cristiano recordará que la sangre de Jesús habla un lenguaje diferente al de Abel: no reclama venganza ni castigo, es reconciliación. No se derrama contra alguien, se derrama por muchos, por todos.» — Benedicto XVI, Jesús de Nazaret, tomo 2, 2011^[11]

La sangre de Cristo, lejos de clamar venganza contra Israel, es derramada por Israel como por todas las naciones. Es, en el magisterio de un papa, una de las relecturas más profundas del versículo más tergiversado por el antijudaísmo.

Aquí está la cuestión propiamente teológica, y una de las más delicadas. Si el cristianismo es la Nueva Alianza, ¿está abolida la Antigua? ¿Se ha convertido el pueblo judío, desde la venida de Cristo, en un pueblo «caducado», cuya elección habría pasado a la Iglesia? La respuesta de la Iglesia contemporánea es clara y constante: no.

« Los dones y el llamado de Dios son irrevocables »

La fórmula decisiva proviene del mismo san Pablo, en el corazón de los capítulos 9 a 11 de la Epístola a los Romanos, donde el Apóstol medita el misterio de Israel:

« Ciertamente, en cuanto al Evangelio, son adversarios a causa de vosotros; pero en cuanto a la elección, son amados por causa de sus padres. Porque los dones y el llamado de Dios son irrevocables. »
— San Pablo, Carta a los Romanos 11, 28-29^[12]

El papa Francisco ha hecho de este versículo el núcleo de la doctrina actual:

« Una mirada muy particular se dirige al pueblo judío, cuya Alianza con Dios nunca ha sido revocada, porque "los dones y el llamado de Dios son irrevocables" (Rm 11, 29). »
— Papa Francisco, Evangelii gaudium, § 247^[13]

Esta afirmación — « la Alianza nunca ha sido revocada » — no aparece tal cual en Nostra aetate. Fue formulada por primera vez con claridad por Juan Pablo II, en Maguncia, el 17 de noviembre de 1980, cuando habló « del pueblo de Dios de la Antigua Alianza, nunca revocada por Dios »^[14]. El Catecismo la ha retomado como propia^[15]. La elección de Israel no es, por tanto, un título que la Iglesia haya « confiscado »: es una fidelidad de Dios que permanece.

Una sola Alianza, dos momentos

¿Cómo entender entonces la relación entre la Antigua y la Nueva Alianza? La teología de la continuidad, precisada por la reflexión de la Comisión de la Santa Sede para las Relaciones Religiosas con el Judaísmo « Los dones y el llamado de Dios son irrevocables » (10 de diciembre de 2015) — texto de reflexión, distinto del magisterio —, descarta dos errores simétricos. Por un lado, la teoría de la sustitución (o « teología de la suplencia »), según la cual la Iglesia habría sustituido pura y simplemente a Israel: es rechazada. Por otro lado, la idea de dos Alianzas paralelas e independientes, que salvarían por separado — una por la Torá, la otra por Cristo — sin ninguna relación: también es rechazada. La Iglesia sostiene una unidad en la distinción: la Nueva Alianza es el cumplimiento y no la abolición de la Antigua, en la fidelidad del mismo Dios.

La cercanía no debe ocultar la divergencia, ni la divergencia destruir la cercanía. La diferencia entre judaísmo y cristianismo no es ni leve ni secundaria: se centra en la identidad de Jesús, por tanto en el centro de la fe.

Lo que la Iglesia confiesa — y que el judaísmo no confiesa

Para la Iglesia, Jesús de Nazaret no es solo un gran profeta o un maestro judío más. Él es el Mesías anunciado por los profetas, y más aún: el Hijo de Dios hecho hombre, verdadero Dios y verdadero hombre, muerto y resucitado. Es precisamente esta doble afirmación — la mesianidad y la divinidad — que el judaísmo rabínico no puede aceptar: un Mesías crucificado contradice la espera de un libertador glorioso, y la afirmación de que un hombre es Dios parece contradecir la unicidad absoluta proclamada en el Shema Israel (« Escucha, Israel: el Señor nuestro Dios es el único », Dt 6, 4). La Iglesia responde que confiesa, no varios dioses, sino un monoteísmo trinitario: un solo Dios en tres Personas. El detalle de los argumentos a favor de la mesianidad de Jesús — profecías, Daniel 9, destrucción del Templo en el 70, Resurrección — se desarrolla en el dossier El judaísmo y en La destrucción del Templo de Jerusalén en el 70.

Dos expectativas del Mesías

El Catecismo formula con delicadeza lo que acerca y lo que separa la espera judía y la espera cristiana. Ambos pueblos esperan la venida del Mesías; pero no lo esperan de la misma manera:

« Cuando se considera el futuro, el Pueblo de Dios de la Antigua Alianza y el nuevo Pueblo de Dios tienden hacia fines análogos: la espera de la venida (o del regreso) del Mesías. Pero por un lado, la espera es la del regreso del Mesías muerto y resucitado, reconocido como Señor y Hijo de Dios; por otro, es la venida del Mesías, cuyos rasgos permanecen velados, al fin de los tiempos — espera que se acompaña del drama de la ignorancia o del error respecto a Cristo Jesús. »
— Catecismo de la Iglesia Católica, § 840^[16]

El cristianismo espera el retorno de Aquel que ya vino; el judaísmo espera una primera venida. La divergencia no está, por tanto, en la esperanza mesiánica misma, sino en la persona de Jesús.

Esta es la cuestión más delicada y sobre la que se escuchan más confusiones. La Iglesia sostiene conjuntamente dos afirmaciones que muchos creen incompatibles: no existen dos caminos de salvación, y sin embargo los judíos no están excluidos de la salvación. Comprender esto requiere precisión.

No hay dos caminos paralelos

La reflexión de la Comisión (2015) descarta primero, sin ambigüedad, la idea de un «doble camino» que salvaría a los judíos por la Torá y a los cristianos por Cristo, como dos sistemas estancos:

«Puesto que Dios nunca revocó su alianza con Israel, su pueblo, no puede haber dos vías o enfoques diferentes que conduzcan a la salvación de Dios. Afirmar que existen dos caminos distintos, el de los judíos sin Cristo y el de los cristianos con Cristo, que es para los cristianos Jesús de Nazaret, equivaldría a poner en cuestión los mismos fundamentos de la fe cristiana.»
— Comisión de la Santa Sede para las Relaciones Religiosas con el Judaísmo, Los dones y el llamado de Dios son irrevocables, § 35^[17]

Se mantiene la unicidad de la salvación en Jesucristo: «No hay bajo el cielo otro nombre dado a los hombres, en que podamos ser salvos» (Hch 4, 12). La Iglesia no renuncia a confesar a Cristo único Salvador.

Un misterio divino insondable

Y sin embargo, la Iglesia se niega a concluir que los judíos estén condenados porque no reconocieron a Jesús. Asume aquí, honestamente, una tensión que no pretende disolver:

«De la profesión de fe cristiana de que sólo hay un camino que conduce a la salvación, no se sigue de ninguna manera que los judíos estén excluidos de la salvación de Dios porque no reconocieron en Jesucristo al Mesías de Israel y al Hijo de Dios. (...) Desde el punto de vista teológico, el hecho de que los judíos participen en la salvación de Dios es indiscutible; pero cómo es posible, si no confiesan explícitamente a Cristo, sigue siendo un misterio divino insondable.»
— Comisión de la Santa Sede, Los dones y el llamado de Dios son irrevocables, § 36^[18]

La posición no es ni el relativismo («todas las religiones valen igual») ni el exclusivismo duro («fuera de la confesión explícita de Cristo no hay salvación»). Es una confianza en la fidelidad de Dios hacia su pueblo, cuyo modo permanece envuelto en el misterio del designio divino. Para la doctrina más general de la salvación fuera de la Iglesia visible, ver ¿Qué dice la Iglesia sobre la salvación de los no cristianos?; el caso de Israel se trata allí por separado, debido a la Alianza nunca revocada.

De esta teología se deriva una consecuencia práctica que a menudo sorprende: la Iglesia católica no organiza una misión específica para convertir a los judíos, a diferencia de su actitud hacia otros pueblos. No es una renuncia a la verdad de Cristo; es una contención dictada por el estatus único de Israel.

No hay misión institucional organizada

El texto de la Comisión (2015) lo formula expresamente:

«La Iglesia católica no conduce ni promueve ninguna acción misionera institucional específica hacia los judíos. Pero aunque la Iglesia rechaza por principio toda misión institucional hacia los judíos, los cristianos están llamados a dar testimonio de su fe en Jesucristo ante los judíos, con humildad y delicadeza [...]»
— Comisión de la Santa Sede, Los dones y el llamado de Dios son irrevocables, § 40^[19]

La distinción es sutil pero importante. La Iglesia no establece un programa de proselitismo dirigido a los judíos, como si fueran paganos a quienes arrancar de sus ídolos. Pero tampoco pide a los cristianos que callen su fe: el testimonio permanece, «con humildad y delicadeza», respetando la libertad y la historia dolorosa que con demasiada frecuencia ha transformado la «misión» en coacción.

Testimonio, sí; proselitismo forzado, no

Francisco resumió este equilibrio en Evangelii gaudium: «Como cristianos, no podemos considerar al judaísmo como una religión extranjera, ni clasificar a los judíos entre aquellos llamados a dejar los ídolos para convertirse al verdadero Dios»^[20]. El judío creyente ya adora al verdadero Dios —el Dios de Abraham, Isaac y Jacob. La situación es por tanto sin equivalente: no se trata de hacerlo pasar del error a la verdad, sino de testimoniar que esta verdad a la que sirve tiene, para los cristianos, un rostro: el de Jesús, hijo de Israel.

Más allá de la doctrina, la Iglesia pide al católico una actitud interior precisa hacia el pueblo judío: ni indiferencia, ni condescendencia, sino gratitud, respeto y fraternidad. Los últimos papas la han encarnado con gestos que han quedado célebres.

Juan Pablo II en la sinagoga de Roma (1986)

El 13 de abril de 1986, Juan Pablo II cruzó el umbral de la Gran Sinagoga de Roma — primer papa en entrar en una sinagoga desde el apóstol Pedro. En presencia del gran rabino Elio Toaff, pronunció la frase que se volvió emblemática:

«La religión judía no nos es "extrínseca", sino que, en cierto sentido, es "intrínseca" a nuestra religión. Por lo tanto, tenemos con ella relaciones que no tenemos con ninguna otra religión. Ustedes son nuestros hermanos preferidos y, de alguna manera, podríamos decir nuestros hermanos mayores.»
— San Juan Pablo II, alocución en la sinagoga de Roma, 13 de abril de 1986^[21]

La expresión «hermanos mayores» se ha convertido en la fórmula de referencia del diálogo judeocristiano. El 26 de marzo de 2000, durante su peregrinación a Tierra Santa, el mismo papa introdujo en una rendija del Muro Occidental en Jerusalén una oración pidiendo perdón por los sufrimientos infligidos al «pueblo de la Alianza» a lo largo de la historia, y comprometiéndose «en una fraternidad auténtica» con él^[22].

Benedicto XVI: « nuestros padres en la fe »

Benedicto XVI prolongó y matizó esta herencia. Sensible al hecho de que, en la tradición bíblica, el «hermano mayor» es a veces la figura de quien es superado (Esaú, el hijo mayor de la parábola), prefirió hablar de los judíos como «nuestros padres en la fe» — subrayando que la primogenitura de Israel no es solo cronológica sino espiritual^[23]. Multiplicó los gestos: visita a la sinagoga de Colonia (19 de agosto de 2005), meditación conmovedora en Auschwitz «como hijo del pueblo alemán» (28 de mayo de 2006), visita a la Gran Sinagoga de Roma (17 de enero de 2010).

Arrepentimiento y vigilancia contra el antisemitismo

La actitud pedida no es una simple cortesía: incluye el arrepentimiento por los errores pasados y una vigilancia activa contra toda resurgencia del antisemitismo. El documento vaticano «Nosotros recordamos: una reflexión sobre la Shoá» (16 de marzo de 1998) reconoce la gravedad del antijudaísmo cristiano y su papel en el debilitamiento de las resistencias morales frente al genocidio nazi^[24]. La Iglesia no se presenta como inocente: pide perdón. El detalle de esta historia se trata en El antijudaísmo de los cristianos y el silencio de Pío XII.

La enseñanza católica no se detiene en la constatación de la divergencia: concluye con una esperanza. San Pablo, en los capítulos 9 a 11 de la Epístola a los Romanos, se niega a creer que Dios haya abandonado a su pueblo, y anuncia un desenlace misterioso que la Iglesia hace suyo.

La «plenitud de Israel»

El Catecismo retoma esta esperanza paulina y la vincula a la venida gloriosa de Cristo al fin de los tiempos:

«La entrada de "la plenitud de los judíos" en la salvación mesiánica, después de "la plenitud de los gentiles", dará al Pueblo de Dios "realizar la plenitud de Cristo" en la cual "Dios será todo en todos".»
— Catecismo de la Iglesia Católica, § 674^[25]

La historia de la salvación, por tanto, no está cerrada. La Iglesia cree que el destino de Israel y el de las naciones están vinculados, y que el cumplimiento final incluye al pueblo judío — no por imposición, sino según el designio insondable de Dios, «en el tiempo que Él ha dispuesto». Por eso la liturgia católica, desde la reforma del Viernes Santo, ora no contra sino por los judíos, «para que progresen en el amor de su Nombre y en la fidelidad a su Alianza»^[26].

Un misterio de amor y fidelidad

Ante esta esperanza, el mismo san Pablo no se refugia en un sistema: se inclina en adoración. La Iglesia hace lo mismo. La última palabra sobre el judaísmo no es ni un veredicto ni una estrategia, sino una doxología:

«¡Oh profundidad de la riqueza, de la sabiduría y de la ciencia de Dios! ¡Cuán insondables son sus juicios e inescrutables sus caminos!»
— San Pablo, Carta a los Romanos 11, 33^[27]

Esto es, finalmente, lo que la Iglesia dice del judaísmo: un pueblo «amado a causa de sus padres», cuya Alianza permanece, del que recibe a su Salvador según la carne, a quien ama como a un hermano mayor, y del que espera, sin forzar, que reconozca un día, «en el tiempo que Dios ha dispuesto», el rostro de Aquel a quien siempre ha esperado.

• El judaísmo — el dossier completo: historia de Israel, expectativa mesiánica, ruptura en torno a Jesús y argumentos a favor de su mesianismo.
• El antijudaísmo de los cristianos y el silencio de Pío XII — el examen histórico del antijudaísmo cristiano y del papel de Pío XII durante la Shoá.
• La Iglesia y la Shoá — la actitud de la Iglesia frente al genocidio de los judíos de Europa.
• La destrucción del Templo de Jerusalén en el año 70 — el evento que da origen al judaísmo rabínico y su sentido en la argumentación cristiana.
• ¿Qué dice la Iglesia sobre la salvación de los no cristianos? — la doctrina de la salvación fuera de la Iglesia visible, donde el caso de Israel se trata aparte.
• ¿Qué dice la Iglesia sobre el islam? — para comparar la mirada católica sobre otra gran religión monoteísta.