¿Qué dice la Iglesia sobre el nacionalismo?

Por qué todo depende del vocabulario

La mayoría de las disputas sobre el «nacionalismo» son malentendidos de palabras. Cuando un hombre dice «soy nacionalista» para significar que ama su país y quiere servirlo, en realidad está describiendo el patriotismo. Cuando otro denuncia «el nacionalismo» apuntando a todo apego a una patria, condena una virtud bajo un nombre equivocado. La Iglesia, por su parte, ha fijado un vocabulario preciso, y es este vocabulario el que hace inteligible su doctrina.

San Juan Pablo II, que había experimentado en su propia carne el aplastamiento de su Polonia por dos totalitarismos, dio la formulación más clara de esta distinción en su último libro, Memoria e identidad:

«El patriotismo, en cuanto amor a la patria, reconoce a todas las demás naciones un derecho igual al propio. […] El nacionalismo, en cambio, consiste en no reconocer ni perseguir más que el bien de la propia nación, sin tener en cuenta los derechos de los demás.» — San Juan Pablo II, Memoria e identidad, 2005^[1]

Todo está ahí. El patriota ama a su patria como se ama a la familia: con un amor de predilección que no anula la justicia debida a las demás familias. El nacionalista, en cambio, hace del bien de su nación el criterio último, ante el cual se desvanecen los derechos de los demás pueblos —y, en el límite, la ley misma de Dios.

Tres realidades distintas

Podemos situar estas tres nociones en una escala que va del hecho al desorden.

Por tanto, la nación no es sospechosa; el patriotismo no es una concesión; y el nacionalismo no es condenado porque ame demasiado a la patria, sino porque la ama mal —con un amor desordenado que invierte la jerarquía de los bienes.

El falso dilema: nacionalismo o mundialismo

A menudo se presenta al lector una elección binaria: o bien el nacionalismo, o bien un mundialismo que disuelve los pueblos en una humanidad indiferenciada. La Iglesia rechaza ambos términos de este dilema. Condena la idolatría de la nación, pero tampoco canoniza un cosmopolitismo desarraigado que despreciaría las patrias, las culturas y las tradiciones concretas.

El papa Francisco lo ha dicho en dos tiempos: constata que «resurgen nacionalismos cerrados, exacerbados, resentidos y agresivos»^[2], pero también señala que «una sana apertura nunca se opone a un sano amor a la propia tierra natal»^[3] y que es imposible ser verdaderamente «local» sin serlo a partir de raíces reales. Entre el pueblo cerrado y la nada abstracta, la doctrina católica traza una tercera vía: pueblos enraizados y abiertos, un amor de predilección ordenado a la fraternidad universal.

Babel y Pentecostés: la diversidad de los pueblos en el plan de Dios

La Biblia no trata la pluralidad de las naciones como un accidente que deba ser eliminado. El relato de Babel (Gn 11) muestra a los hombres que quieren construir «una ciudad y una torre cuya cima toque el cielo» para hacerse «un nombre» y no ser «dispersados»: el orgullo de una uniformidad auto-divinizada. Dios responde multiplicando las lenguas y dispersando a los hombres «sobre toda la superficie de la tierra»^[4]. La diversidad de los pueblos nace aquí como remedio al orgullo unificador, no como maldición.

La Pentecostés (Hch 2) no suprime esta diversidad: la reconcilia. Cuando desciende el Espíritu, cada uno escucha a los Apóstoles «en su propia lengua» — partos, medos, elamitas, habitantes de Mesopotamia, Judea, Capadocia^[5]. La unidad de la Iglesia no es, pues, una uniformidad que aplasta a los pueblos, sino una comunión que los asume. Es el modelo católico por excelencia: la unidad sin confusión, la diversidad sin división. El nacionalismo peca contra esta unidad; el mundialismo uniformizante peca contra esta diversidad.

«De un solo hombre hizo todo el género humano»

El fundamento más claro se encuentra en el discurso de san Pablo en el Areópago de Atenas. Ante griegos orgullosos de su autoctonía, el Apóstol afirma tanto la unidad de origen del género humano como la realidad providencial de las naciones:

«De un solo hombre hizo todos los pueblos para que habitaran toda la superficie de la tierra, fijando los tiempos señalados y los límites de su morada, para que buscaran a Dios.» — San Pablo, Hechos de los Apóstoles 17, 26-27^[6]

Dos verdades se mantienen juntas aquí. Por un lado, todos los pueblos descienden de uno solo: no existe raza superior, y toda pretensión de que una sangre domine a otra es una ficción. Por otro lado, las naciones, con sus «tiempos» y sus «límites», tienen un lugar en el designio de Dios — no son casualidades a superar. La misma enseñanza ya se lee en el Deuteronomio: «Cuando el Altísimo dio a las naciones su heredad, cuando separó a los hijos de Adán, fijó el territorio de los pueblos.»^[7]

La conclusión paulina es decisiva: las naciones existen «para que busquen a Dios». Su razón de ser no es ellas mismas; están ordenadas a un fin que las supera. Es exactamente lo que olvida el nacionalismo al hacer de la nación su propio fin.

La nación como comunidad natural

La doctrina social de la Iglesia retoma este dato bíblico en forma filosófica: la nación es una comunidad natural, un grado real de la vida social entre la familia y la familia humana. No es ni un simple contrato administrativo, ni una ficción a deconstruir: es el tejido concreto — lengua, memoria, costumbres, paisajes, muertos venerados — en el que un hombre recibe su humanidad antes de poder abrirse al mundo. Rechazar este nivel de arraigo es soñar con un hombre abstracto que no existe en ninguna parte.

Pero esta misma doctrina establece de inmediato el límite: la nación es un bien penúltimo. Por encima de ella están Dios, la ley moral y el bien común de toda la familia humana. La nación es un peldaño, no una cima; un medio de humanización, no un fin del hombre. «Nuestra ciudadanía está en los cielos», recuerda san Pablo (Flp 3, 20) — no para despreciar la ciudad terrena, sino para asignarle su justa medida.

El cuarto mandamiento extendido a la patria

El amor a la patria no es, para la Iglesia, un sentimiento opcional: se arraiga en el cuarto mandamiento, «Honra a tu padre y a tu madre». El Catecismo amplía explícitamente este mandamiento más allá de los padres biológicos, hasta la patria que nos ha nutrido:

«El amor y el servicio a la patria pertenecen al deber de reconocimiento y al orden de la caridad.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 2239^[8]

El razonamiento es claro: hemos recibido de nuestro país una lengua, una cultura, una protección, una historia; la justicia exige que le devolvamos, por gratitud, el servicio que podamos. El patriotismo es, por tanto, ante todo una deuda reconocida, una forma de piedad filial ampliada. El Catecismo precisa que los ciudadanos deben «contribuir al bien de la sociedad en un espíritu de verdad, justicia, solidaridad y libertad»^[9] — lo que incluye la colaboración con la autoridad legítima, la defensa del país e incluso, llegado el caso, el deber de servir.

Santo Tomás de Aquino: la pietas hacia la patria

La tradición teológica había situado desde hace mucho este amor. Santo Tomás de Aquino coloca la piedad (pietas) hacia la patria en la estela inmediata de la religión. Después de Dios, escribe, el hombre es principalmente deudor hacia quienes son los principios de su ser y de su gobierno:

«Los principios de nuestro ser y de nuestro gobierno son nuestros padres y nuestra patria, que nos han dado el nacimiento y el sustento. Por eso el hombre es deudor, después de Dios, principalmente hacia sus padres y su patria.» — Santo Tomás de Aquino, Suma Teológica, IIa-IIae, q. 101, a. 1^[10]

El orden es fundamental. La religión da a Dios lo que le es debido; la piedad da a los padres y a la patria lo que les es debido — pero «después de Dios». El patriotismo tomista es, por tanto, estructuralmente subordinado: es una virtud precisamente porque guarda su lugar en la jerarquía. El día en que la patria reclame lo que solo corresponde a Dios, la piedad ya no manda seguirla: manda resistirle.

León XIII: amar dos patrias, pero en el orden correcto

León XIII formuló esta jerarquía con admirable claridad en la encíclica Sapientiae christianae (1890). Lejos de oponer el amor al Cielo y el amor al país, los hace brotar de la misma fuente — Dios — y al mismo tiempo fija su orden:

«Amar ambas patrias, la de la tierra aquí abajo y la del cielo allá arriba, pero de tal manera que el amor a la patria celestial prevalezca sobre el amor a la patria terrena, y que nunca las leyes humanas sean colocadas por encima de la ley divina: he aquí el deber esencial de los cristianos.» — León XIII, encíclica Sapientiae christianae, 10 de enero de 1890^[11]

Esta es la clave de toda la doctrina. El amor a la patria terrena es real y obligatorio; se vuelve culpable solo si pretende prevalecer sobre el amor a Dios o si la ley de la nación se coloca por encima de la ley moral. El patriotismo católico no es, pues, un amor tibio: es un amor jerarquizado.

Lo que el patriotismo manda concretamente

El patriota según la Iglesia no es un hombre que se adorna con banderas: es un hombre que sirve. Concretamente, el amor a la patria manda pagar el impuesto justo, respetar las leyes justas, defender el país atacado, trabajar por su bien común, transmitir su lengua y su memoria, corregir sus injusticias en vez de encubrirlas. La misma Biblia ya pedía a los exiliados de Babilonia «buscar el bien de la ciudad» donde habitaban y orar por ella (Jr 29, 7): un patriotismo extendido hasta la ciudad de adopción. Amar a la patria incluye entonces el deber de criticarla cuando obra mal: el verdadero patriota quiere a su país bueno, no solo fuerte.

El criterio decisivo: ¿la nación, bajo Dios o por encima de Dios?

El paso del patriotismo al nacionalismo no se mide por la intensidad del sentimiento, sino por un cambio de jerarquía. Mientras la nación permanezca bajo Dios y bajo la ley moral, el amor que se le tiene es una virtud. En cuanto se convierte en el absoluto al que todo lo demás se sacrifica —la verdad, la justicia, los demás pueblos, la conciencia—, ese amor se corrompe en idolatría. El nacionalismo, en este sentido preciso, es una forma moderna del culto a los ídolos: diviniza a una criatura.

Por eso Pío XI no reprocha al nacionalismo amar a la patria, sino degradar ese amor haciéndolo traspasar el límite moral:

«El patriotismo —estímulo de tantas virtudes y de tantos actos heroicos cuando se mantiene dentro de los límites de la ley de Cristo— se convierte en simple fermento de innumerables injusticias cuando el verdadero amor a la patria se degrada en un nacionalismo desmedido; cuando se olvida que todos los hombres son nuestros hermanos, miembros de la misma gran familia humana, que otras naciones tienen, tanto como nosotros, derecho a vivir y prosperar, y que nunca es lícito ni prudente disociar la moral de los asuntos de la vida.» — Pío XI, encíclica Ubi arcano Dei consilio, 23 de diciembre de 1922^[12]

La frase nombra exactamente los tres olvidos que constituyen el nacionalismo: olvidar la fraternidad universal, olvidar la igualdad de derecho de las demás naciones, olvidar que la moral no se suspende en el umbral de la política. Donde estos tres olvidos se instalan, la nación se ha convertido en un ídolo.

El nacionalismo y la mentira de la raza

La forma más violenta del nacionalismo es la que se apoya en el mito de la raza o de la sangre. Pero la Escritura lo excluye frontalmente: todos los pueblos proceden de uno solo (Hch 17, 26), y en Cristo «ya no hay judío ni griego» (Ga 3, 28). Frente a la deificación nazi de la raza, Pío XII, ya en su primera encíclica Summi Pontificatus (20 de octubre de 1939), condena el nacionalismo totalitario y la deificación del Estado, citando precisamente a san Pablo: «ya no hay griego ni judío» (Col 3, 11)^[13]. La fraternidad de origen del género humano se opone aquí, palabra por palabra, a la ideología racial.

El nacionalismo racial no es, pues, un patriotismo un poco exagerado: es su negación. El patriota ama a un país que incluye al extranjero residente, a la viuda y al huérfano que la Ley ya mandaba proteger (Lv 19, 34, «amarás al extranjero como a ti mismo»). El nacionalista racial ama una ficción que excluye. Uno ensancha el corazón hasta las fronteras del país; el otro lo reduce hasta un subconjunto del país.

La instrumentalización de la religión

Otra frontera se cruza cuando la religión es puesta al servicio de la nación, en vez de que la nación esté ordenada a Dios. Es el reproche central que Pío XI dirige a la Action française de Charles Maurras, condenada el 29 de diciembre de 1926, varios de cuyos escritos fueron puestos en el Índice en enero de 1927^[14]. El reproche no es que Maurras amara a Francia, sino que, siendo agnóstico, se servía de la Iglesia como un instrumento político —según su fórmula «la política primero»— subordinando la religión a la nación. Al sancionar a un movimiento cercano a parte del clero, Pío XI afirmaba el primado de lo espiritual: la fe no es una herramienta al servicio de la patria, es la patria la que debe dejarse juzgar por la fe.

Este desvío tiene un nombre misionero. Benedicto XV, en la carta apostólica Maximum illud (30 de noviembre de 1919), denuncia el nacionalismo misionero: el misionero que trabajara por el prestigio de su país de origen en vez de por el Reino de Dios.

«Sería una verdadera desgracia que un hombre apostólico gastara sus fuerzas en extender y exaltar el prestigio de la patria que ha dejado.» — Benedicto XV, carta apostólica Maximum illud, 30 de noviembre de 1919^[15]

El misionero, recuerda el Papa, es «embajador de Cristo, y no mensajero de su propia nación». El Evangelio no es un producto nacional de exportación: es la Buena Nueva para todas las naciones.

«Mi país, tenga razón o no»: la nación contra la conciencia

El eslogan «My country, right or wrong» —«mi país, tenga razón o no»— resume perfectamente el vuelco. Equivale a decir que la pertenencia nacional dispensa de juzgar sus actos, es decir, a suspender la conciencia. Chesterton ha dado la refutación más memorable:

«"Mi país, tenga razón o no" es algo que ningún patriota pensaría jamás decir, salvo en un caso desesperado. Es como decir: "Mi madre, esté ebria o sobria."» — G. K. Chesterton, The Defendant, 1901^[16]

La imagen es exacta: amar de verdad no es aprobar todo, es querer el bien del amado —por tanto, desear ardientemente que deje de obrar mal. El nacionalista que encubre los crímenes de su nación no la ama más que el patriota que los denuncia: la ama menos, porque prefiere su prestigio a su alma. La conciencia, que obliga «incluso contra la ley del país» cuando ésta contradice la ley de Dios, sigue siendo el último baluarte contra la idolatría nacional.

Sería erróneo presentar la desconfianza de la Iglesia hacia el nacionalismo como una novedad reciente, nacida de una agenda contemporánea. Es una constante del Magisterio desde hace más de un siglo, en la hermenéutica de la continuidad: cada papa, frente a los nacionalismos de su tiempo, ha repetido lo mismo — la nación es un bien, pero un bien que no puede absolutizarse sin convertirse en un mal.

Pío XI y Pío XII contra la idolatría de la raza y del Estado

La cumbre de esta resistencia se alcanzó frente a los totalitarismos de los años 1930. La encíclica Mit brennender Sorge («Con viva inquietud»), redactada en alemán, fechada el 14 de marzo de 1937 (domingo de la Pasión) y leída en los púlpitos de Alemania el Domingo de Ramos, 21 de marzo de 1937, es la condena pública más dura jamás pronunciada por la Santa Sede contra un régimen contemporáneo. Pío XI denuncia sin rodeos a quienes « divinizan » la raza, el pueblo, el Estado o una forma particular de Estado: quien los eleva « por encima de su valor normal hasta un nivel idolátrico » trastorna y falsea el orden querido por Dios^[17]. La fórmula apunta directamente al nacionalsocialismo, pero el principio es universal: toda absolutización de la nación, del pueblo o del Estado es una idolatría.

Dos años después, apenas seis semanas tras la invasión de Polonia, Pío XII retoma la lucha en Summi Pontificatus. El texto condena el nacionalismo totalitario, el racismo, el olvido de la « ley de solidaridad humana » y la deificación del Estado^[18]. Lejos de un silencio, es un anti-manifiesto: según el rabino David G. Dalin, aviones aliados habrían lanzado 88 000 ejemplares sobre Alemania^[19], y el régimen nazi, que prohibirá su impresión y difusión en el territorio del Reich, lo leerá como un ataque^[20]. El hilo es continuo de León XIII a Pío XII: la nación nunca es Dios.

Vaticano II: un patriotismo « magnánimo », pero sin estrechez

El Concilio Vaticano II no ha renegado de esta herencia: la ha equilibrado. La constitución pastoral Gaudium et spes recomienda explícitamente el patriotismo, a condición de que permanezca abierto:

« Que los ciudadanos cultiven con magnanimidad y lealtad el amor a la patria, pero sin estrechez de espíritu, es decir, de tal modo que al mismo tiempo tengan siempre en cuenta el bien de toda la familia humana que reúne razas, pueblos y naciones, unidos por toda clase de lazos. » — Concilio Vaticano II, constitución pastoral Gaudium et spes, § 75^[21]

La palabra « magnanimidad » es preciosa: la Iglesia no pide un amor mezquino y temeroso de la patria, sino un amor grande, generoso — y precisamente porque es grande, abierto al bien de los demás pueblos. El mismo concilio, por cierto, sitúa el nacionalismo exacerbado entre las causas profundas de las guerras, junto con la injusticia y la sed de poder^[22]. Amar mezquinamente a la patria es preparar los conflictos; amarla magnánimamente es servir a la paz.

El papa Francisco contra el nacionalismo «cerrado»

El papa Francisco ha hecho del rechazo a los nacionalismos de cerrazón uno de los ejes de su encíclica social Fratelli tutti (2020). Constata en ella que «resurgen nacionalismos cerrados, exacerbados, resentidos y agresivos»^[23] y advierte contra quienes se creen autorizados por su fe a apoyar «formas de nacionalismo cerrado y violento, de xenofobia y de desprecio» hacia quienes son diferentes^[24]. El objetivo no es el amor a la patria, sino su perversión en hostilidad.

Un arraigo abierto, no un desarraigo

Sin embargo, Francisco no cae en la trampa opuesta del globalismo abstracto. Por el contrario, defiende un arraigo asumido, condición de una verdadera apertura:

«Una sana apertura nunca se opone a un sano amor a la propia tierra y a su propio pueblo. [...] No es posible ser verdaderamente “local” de manera sana sin estar sinceramente abierto a lo universal.» — Papa Francisco, encíclica Fratelli tutti, §§ 145-146^[25]

La imagen que propone no es la esfera —donde todos los puntos valen lo mismo y se confunden— sino el poliedro, donde cada cara conserva su figura propia y, a la vez, compone un todo. Es la traducción contemporánea de Pentecostés: la unidad que no suprime a los pueblos, sino que los hace cantar juntos en sus lenguas. El patriotismo católico es ese arraigo abierto: lo suficientemente profundo para sostener al hombre en pie, lo suficientemente generoso para no despreciar a nadie.

Patriotismo, migraciones y bien común

Es en la cuestión de las migraciones donde hoy se juega el discernimiento más delicado. La Iglesia no profesa ni la apertura incondicional de las fronteras, ni su cierre egoísta. El Catecismo reconoce que las naciones prósperas están obligadas, «en la medida de lo posible», a acoger al extranjero que busca seguridad, pero también reconoce a la autoridad política el derecho de subordinar esa acogida a condiciones y al bien común del país de acogida^[26]. El servicio al bien común nacional y el deber de hospitalidad no son enemigos: son dos exigencias que deben mantenerse juntas, con prudencia. El nacionalismo decide sacrificando al extranjero; el sin-fronterismo decide sacrificando el bien común; la doctrina católica se niega a decidir de ese modo y pide gobernar —lo cual es más exigente.

Una enciclopedia católica no refuta un hombre de paja. Antes de concluir, hay que reconocer que los defensores de lo «nacional» presentan argumentos reales, de los cuales una parte es justa —y es precisamente ese núcleo de verdad lo que hace atractivo al nacionalismo.

«Amar primero a los suyos»: el orden de la caridad

El primer argumento es sólido: la caridad misma está ordenada. No se puede amar a la «humanidad» en general si no se ama primero a los cercanos concretos —la familia, el vecino, el compatriota. Este ordo caritatis es enseñado por santo Tomás y se refleja en la pietas hacia la patria. El argumento es válido frente a un humanitarismo abstracto que pretendiera amar a los lejanos despreciando a los cercanos.

Sin embargo, se tuerce en cuanto se transforma el «primero» en «solamente». Amar primero a los suyos no significa amar solo a ellos, ni sacrificarles la justicia debida a los demás. El orden de la caridad jerarquiza los amores; no los excluye. El patriotismo dice «primero»; el nacionalismo entiende «exclusivamente» —y ahí es donde sale de la caridad.

«Sin pueblos arraigados, el hombre se deshumaniza»

El segundo argumento es igualmente serio: un hombre sin patria, sin lengua recibida, sin memoria común, es un hombre empobrecido, entregado al mercado y a la abstracción. Las culturas concretas son tesoros de humanidad, y un proyecto político que las nivelara en nombre de una humanidad indiferenciada sería inhumano. En este punto, lo «nacional» coincide con la doctrina católica: es exactamente lo que defiende Francisco al condenar la «falsa apertura a lo universal» de los desarraigados^[27].

El argumento se tuerce cuando el arraigo se convierte en cerrazón y desprecio: cuando la cultura se vuelve un arma contra otras culturas, cuando la memoria se convierte en resentimiento, cuando la defensa de los suyos se convierte en odio a los demás. La fórmula del escritor Romain Gary —en Éducation européenne (1945), por boca del partisano Dobranski— marca el límite con acierto: «El patriotismo es el amor a los suyos. El nacionalismo es el odio a los otros.»^[28] La frontera no pasa entre quienes aman a su país y quienes no lo aman; pasa entre el amor que ensancha el corazón y la pasión que lo cierra.

Dónde el argumento es válido —y dónde se tuerce

El discernimiento puede resumirse en tres tiempos. Lo «nacional» tiene razón al afirmar que la nación es un bien, que el arraigo es necesario y que el amor a los cercanos precede al amor a los lejanos. Se equivoca en cuanto hace de la nación un absoluto, subordina la moral al interés nacional, o transforma la legítima preferencia en exclusión de los demás pueblos. Y seduce porque ofrece, en un mundo de abstracciones y desarraigo, una pertenencia cálida y concreta —una necesidad real a la que la Iglesia responde, no con el globalismo, sino con el patriotismo ordenado que enseña desde siempre.

Al término de este recorrido, la respuesta a la pregunta «¿qué dice la Iglesia sobre el nacionalismo?» se resume en algunas certezas claras.

• La Iglesia no condena la nación: la bendice como un bien querido por Dios. Desde Atenas (Hch 17, 26) hasta Pentecostés (Hch 2), la diversidad de los pueblos pertenece al designio divino, y la nación es una comunidad natural, entre la familia y la familia humana.
• El patriotismo es una virtud, no una concesión. Se deriva del cuarto mandamiento y del orden de la caridad (CEC § 2239), de la piedad tomista hacia la patria, y es explícitamente recomendado por el Vaticano II — siempre que sea « magnánimo » y « sin estrechez ».
• El nacionalismo es condenado cuando se convierte en idolatría. El criterio no es la intensidad del amor, sino la jerarquía: ¿la nación permanece bajo Dios y bajo la ley moral, o los suplanta? Amar a la patria es justo; divinizarla es una falta.
• Esta condena es constante, en continuidad. De León XIII a Francisco, pasando por Benedicto XV, Pío XI y Pío XII, el Magisterio ha repetido lo mismo contra los nacionalismos de cada época: misionero, excesivo, racial, totalitario, agresivo.
• La Iglesia rechaza la falsa elección nacionalismo / mundialismo. Contra el ídolo nacional como contra el desarraigo de la nada, propone pueblos enraizados y abiertos — el poliedro de Francisco, heredero de Pentecostés.

El patriotismo católico no es, pues, ni una bandera enarbolada contra los demás, ni un sentimiento vergonzoso que deba ocultarse. Es un amor ordenado: lo suficientemente profundo para enraizar al hombre en una patria real, lo suficientemente humilde para saberla penúltima, lo suficientemente amplio para reconocer a todo otro pueblo el derecho que reclama para el propio. La nación no es Dios — y es precisamente porque no es Dios que se la puede amar sin traicionarla.

• ¿Qué dice la Iglesia sobre la guerra justa? — la crítica a las pasiones colectivas, entre ellas el nacionalismo excesivo, que alimentan las guerras injustas.
• ¿Qué dice la Iglesia sobre la política? — el marco más amplio del bien común, la autoridad legítima y el primado de lo espiritual.
• ¿Qué dice la Iglesia sobre la inmigración? — la articulación entre el deber de hospitalidad y el bien común del país de acogida.
• ¿Qué es la ley natural? — el fundamento racional que sitúa la ley moral por encima de toda ley nacional.
• ¿Qué es la conciencia moral? — el último baluarte contra el « mi país, tenga razón o no ».
• ¿Qué es el Cuerpo místico de Cristo? — la unidad de los bautizados más allá de las fronteras y las banderas.