Henri de Lubac (1896-1991)

El siglo XX de Henri de Lubac es el de las grandes ideologías que pretenden construir al hombre sin Dios: el marxismo, el nietzscheanismo, el positivismo, pronto el nazismo. Toda su vida de teólogo puede leerse como una respuesta a esa pretensión — no por la polémica, sino por el redescubrimiento de lo que el cristianismo dice realmente del hombre y de su destino.

El niño de Cambrai y la elección de la Compañía

Henri Sonier de Lubac nace el 20 de febrero de 1896 en Cambrai, en una familia católica de vieja estirpe, de la burguesía del Vivarais y del Norte^[7]. La familia se instala en Lyon, ciudad que seguirá siendo el centro de gravedad de toda su existencia. Educado por los jesuitas, el joven Henri entra en la Compañía de Jesús el 9 de octubre de 1913, a los diecisiete años, cuando las congregaciones religiosas, expulsadas por las leyes anticlericales de la Tercera República, se han refugiado en el extranjero: es en Inglaterra, en St Leonards-on-Sea (Sussex), donde hace su noviciado — la filosofía, en cambio, lo esperará en Jersey (1920-1923)^[8].

Esa elección lo compromete todo. Hacerse jesuita en 1913, en una Francia que acaba de expulsar a las congregaciones, no es abrazar una posición de poder: es entrar en una Iglesia humillada, minoritaria, sospechosa a ojos del Estado. De Lubac conservará de ese origen un rasgo constante: nunca escribe como un hombre instalado, sino como un creyente que debe dar razón de su fe en un mundo que ya no cree.

1917: la herida que nunca cicatriza

La Gran Guerra arranca al joven religioso de sus estudios. Movilizado, combate en la infantería y, el 1 de noviembre de 1917, resulta gravemente herido en la cabeza — una herida de la que sufrirá toda su vida, con dolores de cabeza y vértigos que nunca lo abandonarán^[9]. Como para toda una generación de sacerdotes y teólogos — piénsese en Étienne Gilson, capturado en Verdún en 1916, detenido en Alemania hasta el fin de la guerra y condecorado con la Cruz de guerra^[10] —, la experiencia del fuego no es un paréntesis: da a su pensamiento un peso de realidad. De Lubac vio con sus propios ojos lo que produce un mundo que ha perdido a Dios; jamás teorizará el ateísmo desde lejos.

Devuelto a la vida religiosa, prosigue su formación, estudia teología en Hastings y luego en Lyon-Fourvière, y es ordenado sacerdote el 22 de agosto de 1927^[11]. Dos años después, en 1929, es nombrado profesor.

El sacerdote y profesor de Lyon

A partir de 1929, Henri de Lubac enseña teología fundamental e historia de las religiones en las Facultades Católicas de Lyon^[12]. Nunca será un universitario de carrera en el sentido ordinario: pocas clases magistrales célebres, pero una obra escrita inmensa, alimentada por una erudición patrística prodigiosa y por una rara capacidad para vincular los textos antiguos con las cuestiones más candentes de su tiempo.

Es en Lyon donde teje las amistades decisivas de su vida: el joven Jean Daniélou, con quien lanzará Sources Chrétiennes; el paleontólogo y jesuita Pierre Teilhard de Chardin, a quien defenderá frente a las sospechas; más tarde, el suizo Hans Urs von Balthasar, su discípulo más brillante. Lyon será también, durante la Ocupación, el hogar de una resistencia espiritual al nazismo de la que De Lubac fue una de las plumas.

En algunas fechas

El siguiente friso detalla la cronología; la infografía retiene los hitos más elocuentes: vocación jesuita, herida de guerra, servicio a los Padres, apartamiento, concilio y reconocimiento cardenalicio.

Para comprender a De Lubac hay que captar el combate teológico de su juventud. En la primera mitad del siglo XX, la enseñanza católica está dominada por una escolástica de manual: una neoescolástica rigurosa, precisa, pero a menudo desconectada de la Escritura y de los Padres, que presenta la doctrina como tesis que hay que demostrar y defender. De Lubac no rechaza a santo Tomás — lo venera — pero se niega a reducirlo a un sistema escolar petrificado.

Contra una teología reseca

La consigna del ressourcement no es modernizar sino rejuvenecer remontando más arriba. De Lubac está convencido de que la mejor respuesta al mundo moderno no es una teología más abstracta, sino una teología más antigua y más viva: la de los Padres griegos y latinos, de Orígenes a san Agustín, que leían la Escritura como una Palabra viva y no como un arsenal de pruebas. A esta corriente se la designó a veces, con desconfianza, como nueva teología — etiqueta forjada por el artículo que abrió la controversia, y que De Lubac siempre rechazó, porque no veía en ella nada nuevo, sino por el contrario lo más antiguo y seguro de la tradición^[13].

Sources Chrétiennes: devolver los Padres a la Iglesia

En 1942, en plena guerra, Henri de Lubac funda con Jean Daniélou — y con la ayuda de Victor Fontoynont y de Claude Mondésert — la colección Sources Chrétiennes^[14]. La idea es sencilla y revolucionaria: publicar los grandes textos de los Padres de la Iglesia en edición bilingüe, texto original (griego, latín) y traducción francesa al lado, accesibles para todos. Lo que no era más que un proyecto de guerra se ha convertido en una de las mayores empresas editoriales del siglo XX: la colección cuenta hoy con más de seiscientos volúmenes y ha devuelto a manos de los fieles a Ireneo, Orígenes, Gregorio de Nisa, Agustín, Bernardo.

Este gesto editorial es ya una tesis teológica: la fe no se alimenta solo de manuales contemporáneos, sino de la savia ininterrumpida de la Tradición. Al hacer legibles a los Padres, De Lubac devolvía a la Iglesia su propia memoria.

Catolicismo (1938): la salvación no es un asunto privado

Su primer gran libro, Catolicismo. Los aspectos sociales del dogma (1938), sorprende por su novedad de tono^[15]. Contra una piedad individualista que reduciría la salvación a un cara a cara del alma con Dios, De Lubac muestra, con textos patrísticos en apoyo, que el cristianismo es social y cósmico: Cristo no salva individuos aislados, sino a la humanidad entera, como un cuerpo. El dogma mismo — Trinidad, Encarnación, Iglesia, eucaristía — tiene un alcance comunitario. Este libro, leído y meditado por generaciones, anticipa ya los grandes temas del Vaticano II sobre la Iglesia pueblo de Dios.

Corpus Mysticum: la eucaristía y la Iglesia

En 1944, De Lubac publica Corpus Mysticum. La Eucaristía y la Iglesia en la Edad Media, una investigación histórica de erudición formidable^[16]. Rastrea el deslizamiento de sentido de una expresión: en la Antigüedad y la alta Edad Media, el corpus mysticum (« cuerpo místico ») designaba ante todo la eucaristía, mientras que el corpus verum (« cuerpo verdadero ») designaba a la Iglesia; en el siglo XII, ambos términos se invierten. Tras esta historia de palabras, De Lubac desvela una verdad que la teología había acabado perdiendo de vista: la eucaristía y la Iglesia son indisociables, se constituyen mutuamente.

De esta investigación, la posteridad ha retenido sobre todo una tesis compendiada: la eucaristía y la Iglesia se hacen mutuamente — ni Iglesia viva sin eucaristía, ni eucaristía fuera de la Iglesia^[17].

Esta tesis se ha convertido en uno de los axiomas de la eclesiología católica moderna. Dice que no se puede amar la eucaristía sin amar a la Iglesia, ni servir a la Iglesia sin vivir de la eucaristía: el sacramento construye el cuerpo, y el cuerpo ofrece el sacramento.

En 1944, en una Francia ocupada, aparece el libro que seguirá siendo el más leído de su autor: El drama del humanismo ateo^[18]. No es un tratado abstracto, sino un diagnóstico de civilización, escrito en el momento mismo en que el nazismo mostraba a dónde conduce un humanismo sin Dios.

Feuerbach, Marx, Nietzsche, Comte

De Lubac no ataca el ateísmo perezoso del escéptico común, sino el ateísmo profético de los grandes pensadores del siglo XIX, aquellos que hicieron de la negación de Dios una religión sustitutiva. Estudia sucesivamente a Ludwig Feuerbach, para quien Dios no es más que el hombre proyectado al cielo; a Karl Marx, que traslada esa proyección a la economía y a la historia; a Friedrich Nietzsche, profeta de la « muerte de Dios » y del superhombre; y a Auguste Comte, fundador de una « religión de la humanidad » sin trascendencia^[19]. Su punto en común: para que el hombre crezca, Dios debería morir.

« Sin Dios, el hombre solo puede organizar el mundo contra el hombre »

La tesis de De Lubac es que ese ateísmo, presentado como una liberación, es en realidad un drama — una tragedia que se vuelve contra el hombre mismo. Allí donde se cree liberar a la humanidad suprimiendo a Dios, se la entrega a ídolos mucho más crueles: la raza, la clase, el Estado, el superhombre. El humanismo que excluye a Dios acaba excluyendo al hombre.

Es ahí donde interviene la tesis más célebre de toda su obra, resumida al inicio de este artículo y retomada palabra por palabra por Pablo VI en Populorum progressio. De Lubac no opone una teoría a otra: constata. La experiencia del siglo XX — campos, gulags, genocidios — le dará, lamentablemente, la razón. El libro se cierra con una nota de esperanza: frente a los falsos profetas, opone la figura de Dostoievski, novelista del hombre salvado por Cristo sufriente.

La Resistencia espiritual bajo la Ocupación

Estas ideas no se quedaron en los libros. Durante la Ocupación, Henri de Lubac se compromete en la resistencia espiritual al nazismo y al antisemitismo. Colabora con los célebres Cahiers du Témoignage chrétien, difundidos clandestinamente, cuyo primer número, fechado el 16 de noviembre de 1941, lleva el título que se hizo famoso: « Francia, ten cuidado de perder tu alma »^[20]. Amenazado, debe esconderse durante un tiempo. Para De Lubac, denunciar la idolatría racista no era un añadido político a su teología: era su aplicación directa. El humanismo ateo que analizaba en sus libros había tomado, ante sus ojos, el rostro de la barbarie.

Llegamos aquí al corazón del pensamiento de De Lubac, y a la controversia que estuvo a punto de quebrar su carrera. El tema parece técnico; toca sin embargo la pregunta más decisiva de todas: ¿para qué existe el hombre?

El problema: « naturaleza pura » y deseo de ver a Dios

La teología escolástica de la época defendía, para proteger la gratuidad de la gracia, la idea de una naturaleza pura (natura pura): Dios habría podido crear al hombre con un fin puramente natural, una felicidad proporcionada a sus solas fuerzas, sin llamarlo jamás a verlo cara a cara. La visión de Dios (la « visión beatífica ») sería entonces un don puramente sobreañadido, sin ningún vínculo necesario con la naturaleza humana. Se protegía así la gratuidad de lo sobrenatural — pero al precio de un hombre de dos pisos, cuyo piso superior, la vocación sobrenatural, parecía casi ajeno a su vida real.

De Lubac, lector de los Padres y de santo Tomás, juzga esa construcción reciente y ajena a la gran tradición. Para él solo existe una única finalidad del hombre concreto: la visión de Dios. En lo más íntimo de su espíritu, el hombre lleva un deseo natural de ver a Dios (desiderium naturale videndi Deum) que nada creado puede colmar.

La tesis de Sobrenatural (1946)

En Sobrenatural. Estudios históricos (1946), De Lubac sostiene, mediante una vasta investigación sobre Agustín, Tomás y los comentaristas, que la teoría de la « naturaleza pura » es una invención tardía de la segunda escolástica (siglo XVI), y no la doctrina de santo Tomás^[21]. El deseo de ver a Dios está inscrito en la naturaleza — y sin embargo su cumplimiento sigue siendo absolutamente gratuito. He ahí la paradoja: el hombre está hecho para un fin que no puede ni darse ni exigir. El siguiente cuadro resume la cuestión:

Humani generis (1950) y la sanción

La tesis causa escándalo. El gran dominico Réginald Garrigou-Lagrange, guardián del tomismo romano, publica en 1946 un artículo de título inquieto: « ¿A dónde va la nueva teología? ». Ve en ello un retorno del modernismo condenado por san Pío X, y un peligro para la gratuidad de la gracia^[22]. En 1950, el papa Pío XII publica la encíclica Humani generis, que advierte, sin nombrar a nadie, contra ciertas derivas de la teología contemporánea:

« Otros corrompen la verdadera gratuidad del orden sobrenatural, puesto que sostienen que Dios no puede crear seres dotados de inteligencia sin ordenarlos y llamarlos a la visión beatífica. » — Pío XII, encíclica Humani generis, 12 de agosto de 1950^[23]

De Lubac siempre sostuvo — con razón — que esa frase no lo condenaba: nunca negó que Dios pudiera crear de otro modo, ni que la visión de Dios fuera un puro don^[24]. Pero en el clima de la época, sus superiores jesuitas, por prudencia, lo relevan ya en junio de 1950 de su enseñanza en las Facultades Católicas de Lyon y de la residencia de Fourvière: debe dejar la enseñanza, cesar de publicar sobre esos temas, y tres de sus libros — De la connaissance de Dieu (1941), Corpus mysticum (1944) y Surnaturel (1946) — son retirados de las casas de la Compañía^[25]. Comienza para él una larga travesía del desierto, de 1950 a 1958 aproximadamente.

El Misterio de lo sobrenatural (1965): la respuesta madura

Lejos de renegar de su tesis, De Lubac la retoma y profundiza, tras su rehabilitación, en dos obras mayores: Agustinismo y teología moderna y El Misterio de lo sobrenatural (1965)^[26]. Allí precisa su pensamiento para disipar los malentendidos: el deseo de ver a Dios es bien natural, pero es también el signo de una vocación que solo la gracia puede cumplir. La naturaleza no tiene ningún derecho sobre lo sobrenatural; solo tiene la capacidad y la carencia. Lejos de disolver la gratuidad de la gracia, De Lubac la fundamenta más profundamente: la gracia no es un suplemento añadido desde fuera, es la respuesta inesperada a un deseo que Dios mismo ha puesto en el corazón del hombre. El concilio Vaticano II retomará esa intuición al afirmar que « Cristo manifiesta plenamente el hombre al hombre mismo » (Gaudium et spes, 22)^[27].

Paralelamente a la controversia sobre lo sobrenatural, De Lubac lleva a cabo una inmensa obra exegética, menos conocida pero igualmente decisiva: el redescubrimiento de cómo los Padres y los medievales leían la Biblia.

Historia y Espíritu: Orígenes redescubierto

En 1950, el mismo año de su desgracia, publica Historia y Espíritu. La inteligencia de la Escritura según Orígenes^[28]. En una época en que Orígenes aún era considerado un exégeta sospechoso, incluso herético, De Lubac lo rehabilita como maestro de la lectura espiritual de la Escritura: bajo la letra del texto, el Espíritu hace surgir un sentido crístico. Esa rehabilitación de Orígenes no era complacencia hacia el antiguo: era la convicción de que la exégesis histórico-crítica moderna, preciosa pero limitada, necesitaba ser completada por el sentido espiritual que los Padres nunca abandonaron.

Exégesis medieval: la letra y el espíritu

Su gran obra exegética es Exégesis medieval. Los cuatro sentidos de la Escritura, publicada en cuatro volúmenes entre 1959 y 1964^[29]. De Lubac explora allí el célebre dístico medieval que resume la lectura cristiana de la Biblia:

« La letra enseña los hechos; la alegoría, lo que debes creer; el sentido moral, lo que debes hacer; la anagogía, hacia dónde debes tender. » — dístico escolástico de los cuatro sentidos de la Escritura, citado y comentado por Henri de Lubac, Exégesis medieval^[30]

Contra la idea de que el sentido espiritual sería una fantasía piadosa, De Lubac muestra que se funda en un hecho: Cristo es la clave de toda la Escritura, y el Antiguo Testamento no se comprende plenamente sino en Él. Esta teología de los cuatro sentidos marcará la constitución Dei Verbum del Vaticano II sobre la Revelación divina, en la que De Lubac trabajó como experto^[31].

Un capítulo más delicado de la vida de De Lubac es su fiel amistad con su hermano jesuita Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955), paleontólogo y pensador de una evolución orientada hacia Cristo « punto Omega ». Teilhard, cuyas formulaciones sobre el pecado original y la materia inquietaban a Roma, también fue prohibido de publicar.

De Lubac, sin abrazar todas las audacias de su amigo, dedicó varios libros a defender la intención profundamente cristiana de Teilhard: El pensamiento religioso del padre Teilhard de Chardin (1962)^[32]. Allí mostraba que, bajo un vocabulario a veces imprudente, Teilhard buscaba reconciliar la ciencia moderna y la fe en Cristo, y no disolver el dogma en el cosmos. Esa lealtad hacia un hermano sospechoso es característica de De Lubac: nunca confundió la prudencia doctrinal con el abandono de los amigos en la prueba. Fiel a la brújula católica, distinguía lo que, en Teilhard, servía a la fe y lo que debía corregirse — sin jamás entregarlo a sus acusadores.

El vuelco es espectacular. El hombre apartado en 1950 se convierte, diez años después, en uno de los artífices del mayor concilio de los tiempos modernos.

El peritus de Juan XXIII

Desde el anuncio del concilio, el papa Juan XXIII lo nombra, en 1960, consultor de la comisión teológica preparatoria, y luego peritus (experto) del concilio^[33]. Es una rehabilitación fulgurante — una noticia que De Lubac, estupefacto, supo leyéndola en el periódico: aquel de quien se sospechaba la víspera es llamado a aconsejar a los obispos del mundo entero. De Lubac asiste a todas las sesiones (1962-1965) y lleva unos Carnets que siguen siendo un testimonio de primera mano sobre los entresijos del Vaticano II.

Dei Verbum, Lumen gentium, Gaudium et spes

La influencia documentada de De Lubac se lee en tres de las cuatro grandes constituciones conciliares^[34]:

• Dei Verbum (sobre la Revelación) lleva la impronta de su exégesis espiritual y de su sentido de la Tradición viva;
• Lumen gentium (sobre la Iglesia) retoma su visión de la Iglesia como misterio y pueblo de Dios, ya esbozada en Catolicismo y Corpus Mysticum;
• Gaudium et spes (sobre la Iglesia en el mundo) prolonga su reflexión sobre el hombre y su vocación sobrenatural: es la culminación pastoral de la controversia sobre lo sobrenatural.

De Lubac no fue un « modernista » que hubiera hecho bascular a la Iglesia: fue, en la hermenéutica de la continuidad cara a Benedicto XVI — leer el concilio Vaticano II en continuidad con la Tradición, y no como una ruptura —, quien mostró que la renovación conciliar era un retorno a las fuentes y no una ruptura con la Tradición.

La historia de De Lubac habría podido detenerse en el triunfo conciliar. Conoce un último acto, decisivo para comprender su fidelidad católica.

El rechazo de los dos excesos

En los años que siguen al Concilio, De Lubac asiste con dolor a lo que llama una crisis: en nombre del « espíritu del Concilio », teólogos empujan el Vaticano II hacia una ruptura con la Tradición, cuestionan el dogma, la autoridad, el sacerdocio. De Lubac, a quien se había creído progresista, se encuentra del lado de la fidelidad — no por conservadurismo timorato, sino porque siempre había buscado la Tradición viva, nunca la moda del día. Publica L'Église dans la crise actuelle (1969), donde rechaza tanto el progresismo disolvente como la ruptura tradicionalista que, ella también, rechaza el Concilio^[35].

Su posición es exactamente la de la brújula católica: ni modernista, ni integrista. Consideraba el Vaticano II como un auténtico don de Dios, combatiendo al mismo tiempo a quienes lo traicionaban radicalizándolo.

Communio (1972), con Balthasar y Ratzinger

Frente a la revista Concilium, convertida en portavoz de los teólogos de la ruptura, De Lubac funda en 1972 la revista internacional Communio, con su discípulo Hans Urs von Balthasar y un joven teólogo alemán llamado Joseph Ratzinger — el futuro papa Benedicto XVI^[36]. Communio encarna el verdadero rostro del ressourcement: fiel a la Tradición, abierta al mundo, enraizada en los Padres y en la liturgia. La revista existe hoy en trece ediciones lingüísticas y sigue siendo uno de los grandes hogares de la teología católica.

La Iglesia es mi madre

Al final de su vida, el pensamiento de De Lubac se condensa en un amor: el de la Iglesia. En Meditación sobre la Iglesia (1953), se niega a separar al Cristo que se ama de la Iglesia concreta, con sus debilidades, que nos lo ha dado^[37]. Retomando por su cuenta la palabra de san Cipriano de Cartago, le gusta repetir que no se puede tener a Dios por Padre si no se tiene a la Iglesia por Madre:

« No se puede tener a Dios por Padre sin tener a la Iglesia por Madre. » — san Cipriano de Cartago, Sobre la unidad de la Iglesia, fórmula querida por Henri de Lubac^[38]

Para De Lubac, amar a Cristo sin la Iglesia es una ilusión: es por la Iglesia, en su liturgia, sus sacramentos, su Escritura leída en común, como Cristo nos es realmente dado. La Iglesia no es un obstáculo entre el alma y Dios; es el seno materno donde Dios nos engendra a la vida divina.

Ya en 1969, Pablo VI habría pensado en hacerlo cardenal; el jesuita habría declinado, juzgándose indigno de ordenarse obispo a su edad para recibir la púrpura^[39]. En 1983, Juan Pablo II insiste y encuentra la solución: lo crea cardenal el 2 de febrero de 1983, dispensándolo de la consagración episcopal^[40]. De Lubac se convierte así en uno de los raros cardenales no obispos de la época moderna — un simple sacerdote revestido de púrpura, en homenaje a toda una vida de servicio teológico. El gesto de Juan Pablo II vale como rehabilitación solemne: la Iglesia reconocía públicamente en De Lubac a uno de sus maestros más seguros.

Muerte en 1991, herencia

Henri de Lubac muere en París el 4 de septiembre de 1991, a los noventa y cinco años^[41]. El 31 de marzo de 2023, en Lourdes, la Conferencia Episcopal Francesa votó la apertura de su causa de beatificación — primer paso cuya conclusión efectiva (proceso diocesano, título de Siervo de Dios) no está públicamente atestiguada a fecha del control de octubre de 2026^[42]. Su influencia sobre el catolicismo contemporáneo es inmensa y duradera:

• sobre el Vaticano II, al que nutrió con su ciencia patrística;
• sobre toda una generación de teólogos fieles, de Hans Urs von Balthasar a Joseph Ratzinger, pasando por Jean Daniélou, Louis Bouyer y la escuela de Communio;
• sobre la manera misma de hacer teología: no como un sistema cerrado, sino como una escucha de la Palabra en la Tradición viva.

Su última lección es también la más actual. Contra un mundo que aún pretende construir al hombre sin Dios, De Lubac opone la certeza de que el hombre está habitado por un deseo infinito que ningún ídolo terreno colmará. Y contra las tentaciones de ruptura — modernismo o integrismo —, opone el amor a la Iglesia real, una y católica, madre de todos los creyentes. No se piensa contra la Iglesia para permanecer fiel a Cristo: se ama a la Iglesia porque ella nos da a Cristo.

• Étienne Gilson (1884-1978) — el gran medievalista, amigo y corresponsal de De Lubac, cuyas cartas iluminan las inquietudes del posconcilio.
• Jacques Maritain (1882-1973) — el otro gran laico de la renovación tomista, cercano al mismo combate por la inteligencia de la fe.
• Réginald Garrigou-Lagrange (1877-1964) — el dominico tomista, principal adversario de De Lubac en la controversia de la « nueva teología ».
• Orígenes (c. 185-253) — maestro de la lectura espiritual de la Escritura, rehabilitado por De Lubac exégeta.
• Hans Urs von Balthasar (1905-1988) y Jean Daniélou (1905-1974) — sus discípulos y compañeros del ressourcement y de Sources Chrétiennes.
• Benedicto XVI (1927-2022) — cofundador de Communio y heredero de su teología en la hermenéutica de la continuidad.