Réginald Garrigou-Lagrange (1877-1964)

Nada destinaba al joven Gontran-Marie Garrigou-Lagrange a la teología. Nacido el 21 de febrero de 1877 en Auch, en Gers, en el seno de una familia de la burguesía católica del suroeste francés, se orientó primero hacia la medicina, que estudió en Burdeos. Su vocación no nacería de una educación clerical, sino de un libro^[5].

Ernest Hello, o la conversión por un libro

El estudiante de medicina tropezó un día con L'Homme, del escritor católico Ernest Hello (1828-1885), espíritu místico y polemista, profeta del absoluto de Dios contra la mediocridad del siglo^[6]. El encuentro fue un choque. El futuro teólogo descubrió en él que la verdad católica no es una opinión entre otras, sino una luz que juzga toda la vida. De esa lectura nació una decisión que asombró a su entorno: abandonar la medicina del cuerpo por la medicina de las almas^[7].

En 1897, a los veinte años, Gontran-Marie ingresó en los Frailes Predicadores — la orden dominicana, la orden de santo Tomás de Aquino — y tomó en religión el nombre de hermano Reginaldo, en memoria del beato Reginaldo de Orleans, uno de los primeros compañeros de santo Domingo. La elección del nombre ya anunciaba el programa: la predicación de la verdad.

De la Sorbona a Roma

Ordenado sacerdote en 1902, formado en filosofía y teología en los estudios de la orden — en particular junto al dominico Ambrosio Gardeil —, el joven hermano Reginaldo fue enviado a estudiar a París, a la Sorbona, donde se midió con la filosofía universitaria de su tiempo. Allí asistió a los cursos de Henri Bergson — impartidos, según las reseñas, en el Collège de France — por quien conservaría una admiración crítica, y respiró el clima intelectual poskantiano que pasaría su vida combatiendo. Fue allí también donde conoció a otro estudiante en busca del absoluto, un tal Jacques Maritain — amistad cuya grandeza y ruptura se medirán más adelante^[8]. Muy pronto, Garrigou-Lagrange se reveló como un espíritu de una potencia de síntesis poco común, unida a una memoria prodigiosa y a una capacidad de trabajo arrolladora^[9].

En 1909, fue llamado a Roma para enseñar en el Collegium Angelicum — la futura Universidad Pontificia de Santo Tomás de Aquino, regida por la orden dominicana, que se convertiría en uno de los grandes focos del tomismo mundial^[10]. Allí permanecería medio siglo, hasta finales de 1959. Fue allí, en la Ciudad Eterna, donde se jugaría toda su carrera.

Las fechas clave

Durante medio siglo, Garrigou-Lagrange fue el Angelicum — o al menos su corazón latiente. Su cátedra de teología dogmática, y luego de teología espiritual, atraía a estudiantes del mundo entero. Se venía a Roma para escucharlo.

Medio siglo de cátedra

De 1909 a finales de 1959, Garrigou-Lagrange enseñó con un ritmo y una amplitud que obligan a la admiración. Trató en latín, según el método escolástico de la quaestio, la totalidad de la Suma teológica de santo Tomás: Dios uno y trino, la creación, Cristo, la gracia, las virtudes, los fines últimos. En 1917, el Angelicum creó para él una cátedra de teología ascética y mística — presentada por las reseñas biográficas como la primera cátedra de teología espiritual en la historia de la Iglesia —, que ocuparía también hasta el final^[11]. El teólogo de la vida interior recibía así un reconocimiento institucional inédito. Su enseñanza no era una glosa erudita: era una transmisión viva de un sistema que consideraba la más alta expresión de la razón iluminada por la fe. Sus cursos se hicieron libros; sus libros, manuales; sus manuales, la formación intelectual de miles de sacerdotes^[12].

De dónde viene el apodo

El apodo de «Monstruo sagrado del tomismo» — expresión que el editor estadounidense de su biógrafo atribuye al escritor François Mauriac, sin que ninguna obra ni página mauriaciana lo establezca, y que retomaría como título ese mismo biógrafo, Richard Peddicord — dice a la vez el temor y la veneración que inspiraba^[13]. Monstruo por la desmesura de su erudición, el rigor implacable de sus distinciones, la autoridad temible de sus juicios; sagrado por la seriedad religiosa que animaba todo su trabajo. Para sus discípulos, era el guardián vigilante del depósito tomista; para sus adversarios, un inquisidor intelectual cuya lógica no dejaba ninguna escapatoria.

Consultor del Santo Oficio

Esa autoridad doctrinal encontró una prolongación institucional. Garrigou-Lagrange se convirtió en consultor del Santo Oficio — la congregación romana encargada de velar por la ortodoxia de la fe. A ese título, pesó en las grandes decisiones doctrinales de su tiempo; varios comentaristas han leído en la encíclica Humani generis de Pío XII (1950) la marca de sus combates — hipótesis corriente pero debatida, pues la encíclica no nombra a ningún teólogo^[14]. Roma escuchaba al dominico de Auch: era una fuerza, y sería también, como se verá, una tentación.

Antes de ser un maestro espiritual, Garrigou-Lagrange fue un metafísico. Su convicción fundadora fue que la inteligencia humana, por sus solas fuerzas, puede alcanzar verdades ciertas sobre el ser, sobre Dios, sobre el alma — y que negar esa capacidad, como hace la filosofía moderna desde Kant, equivale a socavar los fundamentos mismos de la fe.

El sentido común contra el agnosticismo

Desde su primer gran libro, Le Sens commun, la philosophie de l'être et les formules dogmatiques (1909), Garrigou-Lagrange defendió una idea que gobernaría toda su obra: el sentido común. No se trata del «buen sentido» popular en sentido banal, sino de la capacidad natural de todo espíritu para captar los primeros principios de la realidad — el principio de no contradicción (una cosa no puede a la vez ser y no ser), el principio de razón suficiente, el principio de causalidad, el principio de finalidad^[15].

Esos principios no son convenciones del lenguaje ni hábitos psicológicos: son leyes del ser que el espíritu lee en lo real. Negarlos es condenarse al absurdo. Ahora bien, observa Garrigou-Lagrange, eso es precisamente lo que hace la modernidad: al encerrar al hombre en sus representaciones (Kant) o en el flujo de su devenir (Bergson, el evolucionismo), disuelve la verdad estable en favor de lo relativo y lo cambiante. En este punto, se unió al combate que libraría por su lado Étienne Gilson contra el idealismo.

Dieu, son existence et sa nature

De esa filosofía del ser se deriva una teología natural robusta. En Dieu, son existence et sa nature (1915), suma ingente varias veces reeditada, Garrigou-Lagrange desarrolla y defiende las cinco vías de santo Tomás — los cinco caminos por los que la razón asciende de las criaturas a su Creador^[16]. El mundo no se basta a sí mismo: el movimiento reclama un primer motor, las causas una causa primera, la contingencia un ser necesario, los grados de perfección un máximo, el orden una inteligencia ordenadora.

Contra el agnosticismo que declara a Dios incognoscible y el fideísmo que abandona la fe a un puro sentimiento, Garrigou-Lagrange mantiene con fuerza la doctrina del primer concilio del Vaticano (1870): Dios puede ser conocido con certeza por la luz natural de la razón^[17]. La fe no es un salto al vacío; tiene sólidos preámbulos racionales.

De revelatione: la credibilidad de la fe

Esa preocupación por fundamentar racionalmente la fe culmina en su gran tratado latino De revelatione per Ecclesiam catholicam proposita (1918), durante mucho tiempo manual de referencia en los seminarios. Garrigou-Lagrange trata en él de la apologética en sentido clásico: cómo establecer, aun antes de creer, que la revelación cristiana es creíble — por los milagros, las profecías, la santidad de la Iglesia, la expansión inexplicable del Evangelio^[18]. También aquí, la razón prepara la fe sin reemplazarla: muestra que es razonable creer, dejando a la gracia la última palabra.

Sin embargo, fue por otra vertiente de su obra por la que Garrigou-Lagrange marcó más profundamente las almas. Porque ese lógico temible fue también, y quizá ante todo, un maestro de vida espiritual. En el Angelicum ocupó la cátedra de teología espiritual creada para él en 1917^[19]; y sus libros de espiritualidad, aún más que sus tratados filosóficos, han alimentado a millones de lectores.

Perfection chrétienne et contemplation

En 1923 aparece Perfection chrétienne et contemplation selon saint Thomas d'Aquin et saint Jean de la Croix — uno de los libros que decidieron un gran debate espiritual del siglo XX^[20]. La cuestión era la siguiente: la contemplación mística — esa experiencia de Dios en la que el alma es tomada, iluminada, unida a Él de modo pasivo y sabroso — ¿está reservada a unos pocos privilegiados, o forma parte del camino normal de toda vida cristiana ferviente?

Dos escuelas se enfrentaban. Para los partidarios de las «dos vías» — representados en particular por el jesuita Augustin Poulain —, habría una vía ordinaria (la ascesis, las virtudes, la oración común) y una vía extraordinaria (la contemplación infusa), separadas, siendo la segunda una gracia rara y facultativa. Garrigou-Lagrange, siguiendo en ello al abate Auguste Saudreau y sobre todo a santo Tomás y a san Juan de la Cruz, defiende la tesis inversa: no hay más que una sola vía de santidad, y la contemplación infusa es su coronamiento normal, ofrecido en principio a todos los que viven plenamente su bautismo^[21].

En sustancia, la tesis de Garrigou-Lagrange es que la vida mística no tiene nada de esencialmente extraordinario: es el pleno florecimiento normal de la gracia santificante y de los dones del Espíritu Santo^[22].

El llamado universal a la santidad

Lo que está en juego en esta tesis supera con creces la querella de escuela. Al afirmar que todo cristiano está llamado a la contemplación y a la santidad, Garrigou-Lagrange devuelve a la vida espiritual su altura para el común de los fieles. La santidad no es un lujo monástico: es la vocación bautismal ordinaria, el desarrollo lógico de la gracia recibida en el bautismo. Un laico en el mundo, una madre de familia, un obrero pueden ser llamados a las cumbres de la unión con Dios.

Esa convicción — que el concilio Vaticano II consagraría solemnemente en 1964 en la constitución Lumen gentium, con su famoso capítulo V sobre «el llamado universal a la santidad» — Garrigou-Lagrange la había defendido cuarenta años antes, con los textos de santo Tomás en la mano:

«Es, pues, bien evidente para todos que el llamado a la plenitud de la vida cristiana y a la perfección de la caridad se dirige a todos los que creen en Cristo, cualquiera que sea su estado o forma de vida.» — Concilio Vaticano II, Lumen gentium, n.º 40^[23]

Hay aquí una sabrosa paradoja: el adversario declarado de la teología nueva preparó, en este punto preciso, una de las intuiciones más fecundas del último concilio.

Les Trois Âges de la vie intérieure

Toda esta doctrina encuentra su forma acabada y accesible en la gran obra de 1938: Les Trois Âges de la vie intérieure, prélude de celle du ciel^[24]. Retomando la tradición espiritual clásica, Garrigou-Lagrange describe en ella el crecimiento del alma hacia Dios según tres edades — como una vida tiene su infancia, su adolescencia y su madurez:

• la vía purgativa (los principiantes), en la que el alma lucha contra el pecado y se purifica;
• la vía iluminativa (los proficientes), en la que crecen las virtudes y la luz de la fe;
• la vía unitiva (los perfectos), en la que el alma, unida a Dios, vive bajo la moción de los dones del Espíritu Santo y gusta la contemplación.

Lejos de ser un esquema seco, este recorrido está jalonado por las grandes pruebas purificadoras que describió san Juan de la Cruz: la noche de los sentidos y la noche del espíritu, en las que Dios priva al alma de sus consuelos para purificarla en profundidad^[25]. Les Trois Âges se convertiría en un clásico de la teología espiritual, traducido a numerosas lenguas, y durante mucho tiempo uno de los raros tratados completos que unían el rigor tomista y la experiencia de los grandes místicos.

El abandono a la Providencia

Esa altura doctrinal no excluye la ternura. En La Providence et la confiance en Dieu (1932), Garrigou-Lagrange escribe páginas de gran dulzura sobre el abandono confiado a la voluntad divina — esa actitud por la que el alma, dejando de atormentarse, se deja conducir por un Padre que sabe mejor que ella lo que le conviene^[26].

El alma, escribe en sustancia, gana abandonándose a la Providencia: ella hace mejor las cosas que nosotros, con tal de que la dejemos actuar con un corazón confiado y dócil^[27].

Se toca aquí la unidad profunda del personaje: el mismo hombre que maneja la lógica como una espada sabe que la última palabra de la vida cristiana no es la demostración, sino el amor y la confianza. Su espiritualidad se une, por otras vías, a la del abandono que defendería un Servais Pinckaers en su renovación de la teología moral.

Entre los miles de estudiantes que pasaron por sus cursos, la historia ha retenido a uno entre todos. En 1946, un joven sacerdote polaco de veintiséis años, ordenado en la clandestinidad de la guerra, llega a Roma para un doctorado en teología en el Angelicum. Se llama Karol Wojtyła.

La tesis sobre san Juan de la Cruz

El tema que dirige Garrigou-Lagrange no es anodino: La doctrina de la fe en san Juan de la Cruz (Doctrina de fide apud Sanctum Ioannem a Cruce). El maestro tomista y el alumno polaco se encuentran en una misma admiración por el gran místico carmelita — aquel mismo que Garrigou-Lagrange citaba en cada página de sus tratados espirituales^[28]. Wojtyła defiende su tesis en 1948 y obtiene la máxima calificación.

Hay aquí una transmisión que supera la anécdota. El futuro Juan Pablo II conservaría de esa formación romana el gusto por la metafísica del ser, la convicción de que la fe compromete a la inteligencia, y una familiaridad íntima con san Juan de la Cruz que regaría todo su pensamiento — hasta sus grandes encíclicas. El papa filósofo de Fides et ratio (1998), que recordaría a la Iglesia que la fe y la razón son «como las dos alas con las que el espíritu humano se eleva hacia la contemplación de la verdad», debe algo al viejo dominico de Auch^[29]. La posteridad de Garrigou-Lagrange pasa así, discretamente, por el trono de Pedro.

Pero la historia no solo ha retenido al maestro espiritual. También ha retenido al polemista — y es aquí donde el retrato se hace más sombrío, más discutido, y donde más justicia se necesita.

«¿Adónde va la nueva teología?»

En los años 1940 se desarrolla una corriente teológica, sobre todo entre los jesuitas de Lyon-Fourvière y algunos dominicos de Le Saulchoir: se la llamaría, a menudo con sorna, la nueva teología. Sus partidarios — en primer lugar el padre Henri de Lubac — querían volver a las fuentes (Padres de la Iglesia, santo Tomás leído en su contexto histórico) y criticaban la escolástica fosilizada de los manuales, que juzgaban reseca y separada de la vida.

Para Garrigou-Lagrange, era una amenaza mortal. En 1946, publicó en la revista Angelicum un artículo con título de manifiesto: «La nouvelle théologie où va-t-elle?». El diagnóstico fue implacable: al relativizar las fórmulas dogmáticas, al someter la verdad revelada al devenir histórico, esos teólogos reabrían, según él, la puerta que san Pío X había cerrado al condenar el modernismo en 1907^[30]. La conclusión resonó como una sentencia:

«¿Adónde va la nueva teología? Vuelve al modernismo.» — R. Garrigou-Lagrange, «La nouvelle théologie où va-t-elle?», Angelicum, 1946^[31]

Lo sobrenatural, De Lubac y Humani generis

El corazón del debate versaba sobre una cuestión temible: la relación entre la naturaleza y la gracia. En su libro Surnaturel (1946), Henri de Lubac impugnaba una tesis querida por la escuela tomista — la de una «naturaleza pura», un orden natural coherente que podría, por hipótesis, existir sin estar ordenado a la visión de Dios^[32]. Garrigou-Lagrange veía en ello una confusión peligrosa entre el orden natural y el orden sobrenatural, capaz de arruinar la gratuidad de la gracia^[33].

Ese combate encontró su epílogo romano en 1950, con la encíclica Humani generis de Pío XII, que advierte contra varios errores atribuidos a la nueva teología. Varios de sus artífices — entre ellos De Lubac — fueron entonces apartados de la docencia por un tiempo. Varios comentaristas han creído ver en el texto pontificio la sombra proyectada de Garrigou-Lagrange, consultor del Santo Oficio — lectura plausible, pero que el solo texto de la encíclica no permite establecer^[34].

La ironía de la historia es cruel. Dos décadas más tarde, esos mismos teólogos «sospechosos» — De Lubac, pero también otros espíritus afines — serían rehabilitados y figurarían entre los grandes artífices del concilio Vaticano II; De Lubac sería creado cardenal por Juan Pablo II en 1983^[35]. El juicio de la historia fue, en muchos puntos, más matizado que el de Garrigou-Lagrange. Pero sería injusto no ver en ello más que una derrota: el dominico había puesto el dedo sobre un peligro real — la tentación, nunca extinguida, de disolver el dogma en la historia — y la propia Iglesia, en su magisterio posterior, nunca renegó de la exigencia de continuidad que él defendía.

La ruptura con Jacques Maritain

Lo más doloroso fue sin duda la desavenencia con Jacques Maritain. Ambos se conocían desde la Sorbona y, según el historiador Philippe Chenaux, el dominico había sido durante mucho tiempo el director espiritual del matrimonio Maritain: animó sus célebres círculos de estudios tomistas y predicó los retiros de Meudon hasta 1937. Pero la política los separó. Cuando estalla la guerra civil española (1936-1939), Maritain se niega a bendecir la «cruzada» del bando franquista y denuncia las masacres cometidas en nombre de la religión — en particular en su prefacio al libro de Alfred Mendizábal (1937). Garrigou-Lagrange, por su parte, toma partido por Franco en nombre del «derecho de legítima defensa» y de la carta colectiva de los obispos españoles, y declara no poder comprender ni aprobar la postura de su antiguo amigo^[36]. La herida fue también personal: al convertido Maritain, el dominico le habría reprochado querer dar lecciones de sentido cristiano a católicos «de trescientos años»^[37].

La amistad no sobreviviría — sin convertirse por ello en odio: hasta el final, Garrigou-Lagrange haría llegar a Maritain, siempre según Chenaux, su «religioso recuerdo», y Maritain saludaría tras su muerte la «luz de gracia» de su viejo maestro de teología^[38]. Dos tomistas de la misma escuela, unidos por la verdad de santo Tomás, separados por la lectura de los acontecimientos de su siglo: el caso dice bastante sobre que la ortodoxia doctrinal no garantiza el acierto del juicio político.

Un artículo católico honesto no puede pasar por alto lo más pesado que arrastra la memoria de Garrigou-Lagrange. El rigor que era su fuerza se volvió a veces dureza, y su pasión por el orden lo arrastró a compromisos políticos que la historia ha juzgado con severidad.

Franco, Pétain y el rechazo de la Resistencia

Garrigou-Lagrange abrazó las posturas de la derecha católica intransigente de su tiempo. El hecho documentado es una carta de 1941 a Jacques Maritain, en la que se declara enteramente ganado al mariscal Pétain, presentado como un hombre providencial — Maritain, opuesto a Vichy, lo describiría por su parte como luchando «valientemente por Vichy»^[39]. Esas tomas de postura pertenecen a un clima de época — pero no por ello dejaban de estar gravemente equivocadas, y la historia les ha dado la contra.

Un temperamento de combate

Hay que guardarse, sin embargo, de la caricatura. Garrigou-Lagrange no era ni un cínico ni un hombre de odio: era un hombre de certezas, persuadido de que la verdad no se negocia y de que la propia caridad exige a veces firmeza. Sus errores de juicio fueron los de un temperamento de combate aplicado a materias — la política, la coyuntura histórica — en las que la lógica tomista no basta y donde la prudencia habría pedido más matices. Ese es el límite del hombre; no es la medida de su obra.

Los últimos años de Garrigou-Lagrange fueron una larga prueba. A partir de los años 1950, su salud declina; su memoria, antaño prodigiosa, lo abandona poco a poco. El hombre que había guardado en su cabeza toda la Suma de santo Tomás conoció la humillación del olvido. Tras su último curso, a finales de 1959, vivió cinco años de despojo, rezando el rosario en su celda. Falleció en Roma el 15 de febrero de 1964, a los ochenta y seis años, y descansa, según las únicas reseñas en línea que lo mencionan — sin confirmación hasta la fecha en las biografías de referencia ni en los archivos publicados de la orden — en el cementerio romano del Campo Verano, en el cuadro de los dominicos^[40].

Hay, en ese final, algo que se parece a una última purificación — la noche del espíritu que tanto había descrito en sus libros, vivida esta vez en su propia carne. El teólogo de la contemplación terminó su camino despojado de todo, reducido a la desnudez de la fe. Su muerte sobrevino unos meses antes de la promulgación de Lumen gentium y de su capítulo sobre el llamado universal a la santidad — como si la Iglesia recogiera, en el mismo momento en que él la dejaba, lo mejor de lo que él le había dado.

Durante las décadas que siguieron al concilio, el nombre de Garrigou-Lagrange fue a menudo sinónimo, en las facultades de teología, de una escolástica superada: el «manual» fosilizado del que se había querido huir. Su reputación quedó durante mucho tiempo prisionera de su papel de acusador de la nueva teología y de sus sombras políticas.

La rehabilitación contemporánea

Desde los años 2000 se ha iniciado un movimiento de redescubrimiento. Teólogos como el dominico Richard Peddicord (The Sacred Monster of Thomism, 2005) y el padre Aidan Nichols (Reason with Piety, 2008) han propuesto una relectura equilibrada, distinguiendo al polemista datado del maestro espiritual siempre vivo^[41][42]. Sus grandes libros de espiritualidad — Les Trois Âges, Perfection chrétienne et contemplation, La Providence — se reeditan y se vuelven a traducir, en particular al inglés, y reencuentran lectores hasta en las jóvenes generaciones en busca de una teología robusta.

Lo que permanece

¿Qué queda, hoy, del Monstruo sagrado del tomismo? No sus iras ni sus errores políticos, sino lo esencial de su mensaje: que la santidad es para todos, que la contemplación es la vocación normal del bautizado, que la fe necesita una razón fuerte y que el dogma no se disuelve en la historia. En este último punto, la intuición que lo opuso a la nueva teología se une a una convicción constante del magisterio — la que un futuro papa, Benedicto XVI, expresaría con la fórmula de la hermenéutica de la continuidad: el concilio no rompe con la Tradición, la profundiza. Garrigou-Lagrange tuvo razón al rechazar la ruptura; se equivocó al rechazar, con ella, toda renovación. Entre esas dos verdades, la Iglesia trazó su camino — y le devolvió, más allá de las querellas, el lugar de un gran maestro de la vida interior.

• Santo Tomás de Aquino — el Doctor Común del que Garrigou-Lagrange fue, durante medio siglo, el más ardiente intérprete.
• San Juan de la Cruz — el místico carmelita en el corazón de su teología espiritual y de la tesis de Karol Wojtyła.
• Jacques Maritain (1882-1973) — el amigo tomista primero acompañado y luego perdido, separado por la política.
• Étienne Gilson (1884-1978) — el otro gran tomista del siglo, historiador allí donde Garrigou-Lagrange es sistematizador.
• Henri de Lubac (1896-1991) — el teólogo jesuita adversario en la querella de la nueva teología, más tarde cardenal.
• Ernest Hello (1828-1885) — el escritor místico cuya lectura decidió la vocación del joven médico de Auch.
• Servais Pinckaers (1925-2008) — el dominico de la renovación de la teología moral, otro heredero de la tradición tomista.