Gabrielle Bossis (1874-1950)

Nacimiento y medio familiar (1874-1898)

Gabrielle-Rose Bossis nace el 26 de febrero de 1874 en Nantes, en el departamento entonces llamado Loire-Inférieure, última hija de una familia burguesa acomodada^[8][9]. Su padre dirige una casa de comercio vinculada al suministro para la marina; la familia posee además tierras y una casa solariega en Le Fresne-sur-Loire, en el vecino Maine-et-Loire, donde Gabrielle pasará gran parte de su vida y donde más tarde será sepultada^[10]. Es educada en el colegio de las Fieles Compañeras de Jesús de Nantes, donde hace su primera comunión en junio de 1886^[11].

Contrariamente a lo que esperaban sus educadoras religiosas, la joven no ingresa en el convento al terminar sus estudios: elige llevar una vida laica, permanece célibe a pesar de varias peticiones de matrimonio, y se hace terciaria de san Francisco, compromiso en la Tercera Orden seglar que testimonia, desde la juventud, una vida interior orientada a Dios sin dejar de estar plenamente en el mundo^[12][13]. Esta doble fidelidad (al Evangelio y a una existencia de laica activa, artista, viajera) seguirá siendo la marca de toda su vida, mucho antes de que comience, en 1936, el diálogo interior que la hará famosa.

Entre 1898 y 1912, la familia de Gabrielle es golpeada por una serie de duelos: su padre muere en 1898, su madre en 1908, y luego su hermana Clémence en 1912^[14]. La herencia familiar le permite, por un tiempo, desarrollar una actividad de fabricación de ornamentos litúrgicos destinados a las misiones^[15], signo precoz de una inquietud misionera que atravesará toda su existencia, mucho antes de convertirse ella misma, mediante el teatro y luego la escritura, en mensajera del Evangelio.

Con un diploma de enfermera, Gabrielle Bossis se pone al servicio de los heridos durante los cuatro años de la Primera Guerra Mundial, primero en un hospital de retaguardia y luego, más duramente, cerca del frente de Verdún^[16][17]. Este periodo la marca profundamente: su sobrino, Jean Caron, muere en combate, y esta pérdida íntima, sumada a años pasados en contacto diario con el sufrimiento y la muerte, forja un alma ya orientada a lo esencial^[18]. Nada, en los cuadernos que se conservan de aquella época, deja adivinar de antemano la experiencia mística que vivirá veinte años después, pero la resistencia, la atención a los que sufren y la entrega de sí que allí aprende serán las mismas virtudes que pondrá, más tarde, al servicio de la juventud mediante el teatro, y luego al servicio de Cristo en la «conversación» de Lui et moi.

Una vocación inesperada a los cincuenta años

En 1923, cuando tiene cuarenta y nueve años, el cura de la parroquia de Fresne-sur-Loire, el padre Olive, le pide que escriba una obra para las jóvenes del patronato local^[19][20]. Gabrielle compone Czar, que cosecha un éxito inesperado^[21]. Lejos de detenerse ahí, continúa: de 1923 a 1936, escribe trece comedias en tres actos y una quincena de sainetes y ballets (entre ellos Le charme, Les illusions de madame Dupont y La marchande de larmes), todos destinados a los patronatos parroquiales y concebidos para unir la alegría del teatro popular a un fondo moral y religioso exigente^[22][23].

Gabrielle Bossis no se limita a escribir: dirige la escena, dibuja los trajes, diseña los decorados, financia ella misma las giras e interpreta los papeles principales^[24]. Reconocible por su silueta vestida de blanco y tocada con un sombrero de ala ancha, recorre Francia, y luego Europa, el norte de África y América del Norte en sus giras teatrales^[25][26]. Esta actividad, que podría parecer puramente mundana, es vivida por ella como una verdadera ascesis espiritual: en un confesionario de Vierzon, el 1.º de mayo (probablemente en 1937, cuando ya lleva su diario), anota para sí misma:

«Crecer en Cristo por todos los medios, por mis correrías de vagabunda, por la influencia de mis obras, la de ellas sobre el prójimo y la del prójimo sobre mí. Crecer en Cristo.» — Gabrielle Bossis, nota personal, Lui et moi^[27]

Esta frase, escrita de su propia mano y no recogida como palabra de Cristo, revela la unidad profunda de su vida: el teatro no es para ella ni un simple entretenimiento ni una carrera, sino un lugar de crecimiento espiritual y de apostolado, exactamente como lo serán más tarde sus viajes y su compromiso caritativo. Es durante una de estas giras, rumbo a Canadá, cuando sobreviene el acontecimiento que lo va a cambiar todo.

El 22 de agosto de 1936, en el Île-de-France

El 22 de agosto de 1936, Gabrielle Bossis, entonces de sesenta y dos años, embarca en el transatlántico Île-de-France para una gira teatral por Canadá. Durante un concierto de música clásica ofrecido a bordo, ofrece interiormente a Cristo «en gavillas los sonidos y la dulzura que de [ellos] salía[n]», y escucha, con una nitidez que la conmueve, una voz interior dulce que le dice:

«Hija Mía.» — palabra interior recibida por Gabrielle Bossis, 22 de agosto de 1936, a bordo del Île-de-France^[28]

Anota de inmediato, con una precisión que muestra que no se trata de una primera vez absoluta, que la misma voz ya se había dejado oír «una vez [en Fresne]», sin que ella hubiera medido entonces su alcance^[29]. A partir de aquel día de agosto de 1936, la «conversación» (es el término que la propia Gabrielle emplea para designar estos intercambios interiores) ya no se interrumpe. En los días siguientes, en el mismo transatlántico y luego a lo largo de su gira canadiense (Saskatchewan, Montreal, Quebec), las palabras interiores se multiplican, siempre impregnadas de la misma ternura:

«Sonríe a todos. Vincularé una Gracia a tu sonrisa.» — palabra recibida en Montreal, 24 de septiembre de 1936^[30]

«Cuando no te recoges, es a Mí a quien privas.» — palabra recibida cerca de Quebec, 4 de octubre de 1936^[31]

De vuelta en Francia, ya en el mes de diciembre de 1936, Gabrielle Bossis se encuentra en Nantes para la clausura de una novena a Nuestra Señora Inmaculada, presidida por su obispo, Mons. Villepelet, aquel mismo a quien confiará sus cuadernos ocho años después:

«[Durante la procesión, Él me dijo de nuevo:] Hija mía.» — 13 de diciembre de 1936, Nantes, clausura de novena bajo la presidencia de Mons. Villepelet^[32]

Trece cuadernos, mil páginas

Durante casi catorce años, del 22 de agosto de 1936 al 25 de mayo de 1950 (es decir, hasta dos semanas antes de su muerte), Gabrielle Bossis transcribe fielmente, casi cada día, las palabras que cree recibir. El resultado cabe en trece cuadernos manuscritos, que representan unas mil páginas de diálogo espiritual^[33]. El estilo, notablemente homogéneo a pesar de la duración, mezcla anotaciones muy concretas de lo cotidiano (un viaje en tren, una misa, un jardín, una conversación) con palabras de una alta elevación teológica sobre el amor, el sufrimiento redentor y la Eucaristía. El editor contemporáneo de la obra señala con acierto que este estilo recuerda al de santa Gertrudis de Helfta, monja mística del siglo XIII, pero «una Gertrudis laica»^[34], que continúa fuera del claustro una tradición mística que se creía reservada a la vida religiosa.

El diario atraviesa sin interrumpirse los años más sombríos de la historia de Francia: durante la ocupación alemana, a partir de 1940, Gabrielle se repliega a Curzon, en la Vendée^[35]; en 1943, su casa de Nantes es destruida por los bombardeos aliados que asolan la ciudad^[36]. Ni la guerra ni la prueba material interrumpen la «conversación»: las entrevistas continúan, marcadas a menudo por una oración apremiante por la paz, por los sacerdotes, por las almas extraviadas por el conflicto.

La presentación a Mons. Villepelet (1944)

Gabrielle Bossis nunca tuvo la intención de publicar sus cuadernos para la gloria de una obra personal: es por obediencia y por afán de discernimiento por lo que los somete, en 1944, a su obispo, Mons. Jean-Joseph-Léonce Villepelet, así como al teólogo jesuita Jules Lebreton, entonces decano de la Facultad de Teología de París^[37]. Este paso (entregar un diario espiritual íntimo a la autoridad episcopal y a un teólogo reconocido antes de toda difusión) corresponde exactamente a lo que la tradición católica espera de un carisma místico auténtico: la sumisión voluntaria al discernimiento de la Iglesia, en lugar de la reivindicación de una autoridad personal.

Imprimatur, nihil obstat y primeros prólogos (1948)

El primer volumen, que reúne una selección de estas páginas, aparece anónimamente en 1948 en la editorial Beauchesne, con el imprimatur y el nihil obstat requeridos por el derecho canónico para toda obra que trate materia religiosa: la garantía de que el contenido no contradice en nada la doctrina católica en materia de fe y costumbres^[38]. El volumen es presentado por dos prólogos de autoridad: el del padre Jules Lebreton, reputado teólogo jesuita, y el del escritor católico Daniel-Rops, entonces una de las plumas más leídas de la apologética francesa contemporánea^[39]. Solo después de la muerte de Gabrielle Bossis, en 1950, se revela la identidad de la autora y aparecen sucesivamente los seis volúmenes siguientes, en la misma editorial, hasta 1957^[40][41].

Un éxito inmediato que no decae

El éxito del primer volumen sorprende hasta a la propia Gabrielle. En enero de 1950, pocos meses antes de su muerte, se extraña ante Cristo, en la oración, de «la rapidez extraordinaria con la que se había agotado la primera edición de Lui et moi». La respuesta que recibe resume todo el sentido que ella da a su obra:

«Atribúyelo a Mi voluntad, secundada por la del Corazón Doloroso e Inmaculado de Mi Madre. ¿Y sabes lo que hacemos al escribir estas páginas? Quitamos ese prejuicio de que la intimidad del alma solo era posible para el religioso en su claustro, mientras que Mi Amor secreto y tierno es en realidad para toda alma que vive en este mundo.» — palabra recibida el 12 de enero de 1950, hora santa^[42]

La historia editorial da la razón a esta intuición: más de cincuenta ediciones francesas se suceden hasta 1967, la obra es traducida a numerosas lenguas (entre ellas el inglés, con el título He and I, reeditado aún hoy^[43]) y una edición integral cronológica, que reúne por primera vez los siete volúmenes en el orden real de las entradas del diario, aparece en 2021 en Rassemblement à Son Image^[44]. Pocas obras espirituales redactadas por una laica francesa del siglo XX han conocido una difusión tan duradera.

«Hija mía»: la ternura divina por el alma ordinaria

Lo que llama la atención desde el primer momento al leer Lui et moi es el registro constante de la ternura. El Cristo que se dirige a Gabrielle Bossis casi nunca habla como maestro exigente: habla como amigo, como esposo, como padre atento a los menores detalles de una vida ordinaria: un jardín florido, un trayecto en metro, el cansancio de una gira teatral. Esta cercanía se expresa en fórmulas de una sencillez desarmante:

«¿Acaso no soy Yo tu Amigo? Entonces, ¿por qué no Me hablas con alegría?» — palabra recibida el 5 de febrero de 1950, en el metro parisino^[45]

«Hoy, ¿qué hay de nuevo?» — «Dios.» — diálogo recibido en París, al despertar, febrero de 1950^[46]

Esta ternura no tiene nada de sentimentalismo fácil: se enraíza en la doctrina más clásica del amor de Dios por sus criaturas, tal como la presenta la Escritura y tal como la han vivido antes que ella tantos místicos católicos, desde santa Teresa de Lisieux hasta Marthe Robin. Gabrielle Bossis añade sin embargo un énfasis muy personal en la infancia espiritual: Cristo la llama «hijita», le recuerda los gestos de su infancia terrena, y la invita sin cesar a recuperar, en su relación con Dios, la confianza espontánea de una niña ante su padre.

El instante presente y las «pequeñas cosas»

Un segundo eje atraviesa todo el diario: la invitación constante a vivir el instante presente, ofrecido por entero a Dios, en lugar de dispersarse en el pesar por el pasado o la inquietud por el futuro. Es un tema que Gabrielle Bossis comparte con toda la tradición espiritual del abandono, la que el dossier Ignispedia Cómo crecer en el abandono a Dios explora más ampliamente:

«Ofrece, con todas las fuerzas de tu amor, el instante presente, ese pequeño instante que ni siquiera cabe en tu mano.» — palabra recibida el 6 de mayo de 1950, durante su enfermedad^[47]

Esta teología del instante va acompañada de una valoración constante de las pequeñas cosas (las de la vida doméstica, del trabajo, de las relaciones ordinarias) como lugar privilegiado de la santidad, en una tonalidad que se acerca al «caminito» de santa Teresa de Lisieux sin perder su timbre propio, más cercano a la conversación cotidiana que al aforismo espiritual.

La alegría, signo del amor verdadero

Tercer rasgo destacado: la insistencia en la alegría como fruto y como prueba del amor auténtico. Gabrielle Bossis, que fue toda su vida una mujer de teatro y de risa, escucha a Cristo repetirle sin cesar que la tristeza no es la marca de la virtud:

«Que la alegría no te abandone nunca, es el lustre de la mortificación. Es la dulzura íntima del amor.» — palabra recibida el 26 de enero de 1950, en las Cuarenta Horas^[48]

Esta teología de la alegría no excluye el sufrimiento; todo lo contrario, lo asume y lo transfigura. Frente a la enfermedad que avanza ya en aquel final de invierno de 1950, el diálogo sigue uniendo sin oponerlos la cruz y la alegría, el sufrimiento ofrecido y la confianza filial:

«Cuanto más sufres, más sirves.» — palabra recibida el 28 de enero de 1950, pocos meses antes de la muerte de Gabrielle Bossis^[49]

El cáncer y la última primavera

En agosto de 1949, Gabrielle Bossis es operada de un cáncer de mama^[50]. La enfermedad avanza rápidamente: ya en marzo de 1950, ha alcanzado las vías respiratorias^[51]. El diario, lejos de interrumpirse, se convierte entonces en el testimonio conmovedor de una agonía vivida en la misma intimidad que los catorce años anteriores. Postrada, ahogada por la enfermedad, Gabrielle sigue anotando las palabras que recibe, centradas ya en la preparación para el gran paso:

«Extiende tu valor sobre Mi valor. […] Ven a menudo a invitarme a asistir a tu vida […]. Recuerda bien esta palabra: "Juntos".» — palabra recibida el 4 de mayo de 1950, «séptima semana de enfermedad»^[52]

El 11 de mayo de 1950, al recibir la extremaunción, pregunta si aquella es su última hora santa en la tierra. La respuesta que transcribe resume toda la teología sacramental del final de la vida cristiana:

«Que todas tus horas sean desde ahora horas santas. Quedan tan pocas antes de la última. Estás toda blanqueada por la Extremaunción, la indulgencia plenaria. […] Arrepiéntete, arrepiéntete, arrepiéntete de tus pecados y ama, ama, ama cada vez más fuerte a Aquel que se llama el Amor.» — palabra recibida el 11 de mayo de 1950, durante la extremaunción^[53]

«Seré Yo, seré siempre Yo»: la última página

El diario se detiene el 25 de mayo de 1950, dos semanas antes de la muerte de Gabrielle Bossis, con una última pregunta planteada en la debilidad extrema y una respuesta de una sobriedad conmovedora:

«¿He llegado al final de mi vida?… ¿Acaso no celebro ahora mi primera y última Misa? ¿Dónde estás, Presencia enamorada?… ¿Y después, qué será?» — «Seré Yo. Seré siempre Yo.» — última entrada del diario, 25 de mayo de 1950^[54]

Gabrielle Bossis muere en Nantes el 9 de junio de 1950, a los setenta y seis años^[55][56]. Conforme a su pertenencia a la Tercera Orden franciscana y a su apego a la finca familiar, es sepultada en el cementerio de Fresne-sur-Loire, allí donde, catorce años antes, una primera palabra interior (quedada entonces sin continuación) había precedido de cerca a aquella, decisiva, escuchada en el Île-de-France^[57][58].

Un expediente en curso de constitución, aún no una causa abierta

Conviene, por exactitud y por respeto al derecho de la Iglesia, precisar sin ambigüedad el estado real de la causa de Gabrielle Bossis. El título canónico de «Sierva de Dios» solo puede atribuirse tras la apertura oficial de una causa de beatificación por el obispo de la diócesis competente, a petición de un postulador reconocido y tras un atento examen preliminar. Aún no es el caso para Gabrielle Bossis.

En la actualidad, el padre Pierre Descouvemont (autor de varias obras dedicadas a su espiritualidad, en particular Les messages d'amour de Jésus à Gabrielle Bossis, une disciple de Thérèse) y Jean-Luc Moens han lanzado, con la Association Gabrielle Bossis, un llamamiento solemne a los fieles para recoger testimonios: conversiones, gracias obtenidas, vocaciones suscitadas por la lectura de Lui et moi o por la intercesión de Gabrielle Bossis^[59]. El objetivo de este paso es constituir un expediente documentado para someter al obispo de Nantes, único competente para decidir, en su caso, la apertura de una investigación diocesana, primera etapa, a su vez previa a todo reconocimiento del título de Sierva de Dios^[60].

La Ignispedia quiere distinguir con precisión estas dos realidades:

El uso del término «Sierva de Dios» que se encuentra a veces, de manera informal, en algunos sitios o publicaciones dedicados a Gabrielle Bossis, se anticipa por tanto a un proceso canónico que aún no ha comenzado oficialmente. Esta precisión no quita nada al valor espiritual reconocido de su testimonio (aprobado, publicado y leído por la Iglesia desde 1948) pero se debe a la verdad y al rigor que la propia Iglesia pide en el discernimiento de las causas de santidad.

Lo que supondría una eventual apertura de causa

Si el expediente reunido por la Association Gabrielle Bossis desembocara en una solicitud oficial, el obispo de Nantes debería, según el procedimiento normal del derecho canónico vigente desde la constitución Divinus Perfectionis Magister (1983), examinar la reputación de santidad del sujeto, verificar la ausencia de culto público prematuro, y nombrar un postulador antes de poder abrir formalmente la investigación diocesana. Esta investigación versaría sobre la vida, las virtudes, los escritos (de los que Lui et moi constituiría naturalmente la pieza central) y la reputación de santidad y de gracias obtenidas por su intercesión. Solo al término de esta investigación, transmitida al Dicasterio para las Causas de los Santos en Roma, podría, en su caso, reconocerse oficialmente el título de Sierva de Dios.

Una difusión internacional ininterrumpida

La influencia de Lui et moi supera ampliamente el círculo de los lectores franceses. La edición estadounidense, He and I, conoce numerosas reediciones desde los años sesenta^[61]; la obra ha sido traducida además al español, al italiano y a otras varias lenguas. La Association Gabrielle Bossis, que anima hoy la memoria de su obra, recoge en su sitio numerosos testimonios de lectores para quienes la lectura del diario fue ocasión de un profundo cambio espiritual (conversiones, retornos a la oración, consuelos en la prueba), señal de que la «conversación» iniciada en 1936 continúa, ochenta años después, produciendo frutos espirituales concretos^[62].

El recuerdo vivo en Fresne-sur-Loire

En la parroquia de Fresne-sur-Loire, donde Gabrielle Bossis recibió la dirección espiritual del padre Olive, escribió sus primeras obras y reposa hoy, el recuerdo de su paso sigue vivo: encuentros mensuales de oración, alimentados con extractos de su diario, siguen reuniendo a fieles en torno a su memoria, en particular en las parroquias vecinas de la diócesis de Angers^[63]. Esta fidelidad local, discreta pero continua desde hace más de setenta años, constituye precisamente el tipo de «reputación de santidad» que la Iglesia examina cuando contempla la apertura de una causa.

Un lugar entre las grandes místicas laicas francesas del siglo XX

Por la forma de su testimonio (un diálogo cotidiano con Cristo, mantenido por una mujer que permaneció plenamente comprometida en el mundo, el arte y el servicio a los demás) Gabrielle Bossis ocupa un lugar singular en la constelación de las grandes figuras espirituales laicas francesas del siglo XX. Como la venerable Madeleine Delbrêl, muestra que una vida «en el mundo» puede ser tan profundamente mística como una vida enclaustrada. Como la venerable Marthe Robin, recibe, sin formación teológica erudita, una enseñanza espiritual de gran coherencia doctrinal, sometida desde el origen al discernimiento de la Iglesia. Y como la sierva de Dios Léonie Martin, hermana de santa Teresa de Lisieux, recuerda que la santidad no reserva sus más bellos frutos a los itinerarios extraordinarios, sino que se anida a menudo en una existencia en apariencia ordinaria, atravesada por una fidelidad de cada instante.

• Leer Cómo crecer en el abandono a Dios: la teología del instante presente y de la ofrenda, que Gabrielle Bossis vive y transmite en cada página de Lui et moi.
• Descubrir a la venerable Madeleine Delbrêl: otra gran laica mística francesa del siglo XX, cuya «espiritualidad de la calle» se encuentra, por otro camino, con la intimidad cotidiana con Cristo vivida por Gabrielle Bossis.
• Descubrir a la venerable Marthe Robin: una contemporánea cuyo carisma místico, también sometido muy pronto al discernimiento eclesial, dio origen a una obra reconocida por la Iglesia.
• Comparar con la sierva de Dios Léonie Martin, hermana de santa Teresa de Lisieux: otra figura femenina francesa cuya santidad discreta se despliega lejos de los caminos extraordinarios.
• Profundizar en santa Teresa de Lisieux, cuyo «caminito» de confianza e infancia espiritual ilumina con una luz particular la ternura filial que atraviesa Lui et moi.
• Retener lo esencial: Gabrielle Bossis (1874-1950), laica nantesa, enfermera durante la Gran Guerra y luego autora de teatro para la juventud católica, escucha el 22 de agosto de 1936, a los sesenta y dos años, una voz interior que atribuye a Cristo. Durante casi catorce años, consigna este diálogo en trece cuadernos, publicados con la aprobación de la Iglesia bajo el título Lui et moi (1948-1957). Ninguna causa de beatificación está hoy oficialmente abierta; un expediente de testimonios está en curso de constitución por la Association Gabrielle Bossis con vistas a una solicitud al obispo de Nantes.