Venerable Madeleine Delbrêl (1904-1964)

Un nacimiento en Périgord (1904)

Anne-Marie Madeleine Delbrêl nace el 24 de octubre de 1904 en Mussidan, pequeña ciudad de la Dordoña, en el Périgord.^[9][10] Su padre, Jules Delbrêl, es empleado de ferrocarriles —su padre y su abuelo paterno fueron ferroviarios—, un hombre culto, dotado para las letras y sensible al arte; su madre es más frágil y ansiosa.^[11] Madeleine es hija única, mimada y precoz. La familia sigue los traslados del padre y acaba instalándose en París.

Nada, en ese medio, predispone a la niña a la fe: sus padres no son creyentes, y la educación religiosa que recibe es meramente formal.^[12] Hará su primera comunión sin convicción y pronto abandonará toda práctica.

La Sorbona, la poesía y los círculos de artistas

Adolescente brillante, Madeleine estudia filosofía y artes; frecuenta los medios literarios y artísticos del París de los años veinte, escribe poemas —publica un poemario, La Route (El camino), hacia los diecisiete años— y se revela una pianista dotada.^[13][14] Tiene sed de absoluto, de belleza, de intensidad; pero esa sed cree entonces poder saciarla sin Dios.

«Dios ha muerto… viva la muerte»: el ateísmo de una adolescente

Hacia los quince años, Madeleine se declara atea. Siente la vida como absurda y hace, según sus propias palabras, «profesión de ateísmo».^[15] A los diecisiete años, redacta un texto-manifiesto de título estremecedor —«Dios ha muerto… viva la muerte»— donde radicaliza su negación: puesto que Dios no existe, todo es vano y solo reina la muerte.^[16][17]

Tal como releerá más tarde su ateísmo, el mundo se le aparecía entonces como una inmensa futilidad, sin otra salida que la muerte.^[18]

Ese ateísmo no es tibio: es una posición pensada, casi desesperada, de una joven dotada que ha mirado a la nada cara a cara. Precisamente esa seriedad hará su conversión tan radical —y hará de ella, más tarde, una interlocutora lúcida de la increencia de su siglo.

El choque y la búsqueda

Dos pruebas sacuden a la joven a principios de los años veinte: la ceguera progresiva de su padre, al que ama tiernamente, y la decisión de su prometido, Jean Maydieu, de entrar en los dominicos —una partida vivida como un abandono.^[19] Pero sobre todo, Madeleine conoce a unos estudiantes cristianos que la asombran: inteligentes, alegres, libres, creen en Dios sin ingenuidad. El contraste la desestabiliza y la obliga a reabrir una pregunta que creía cerrada.

«Decidí rezar»

En lugar de razonar hasta el infinito, Madeleine hace una apuesta existencial: decide rezar, para ver. Dejará un testimonio que se ha hecho célebre:

«Decidí rezar. […] Desde entonces, leyendo y reflexionando, he encontrado a Dios; pero rezando, he creído que Dios me encontraba y que él es la verdad viviente, y que se le puede amar como se ama a una persona.» — Madeleine Delbrêl, sobre su conversión^[20]

Todo está ahí, en esa frase: la conversión de Madeleine no es ante todo una conclusión de la razón, sino un encuentro —Dios no es un teorema sino alguien, una «verdad viviente» a la que se puede amar. Datará con precisión del 29 de marzo de 1924 ese «año de su conversión»^[21] y conservará hasta su muerte ese deslumbramiento ante Dios.^[22][23]

Según el artículo de Zenit que anunció su declaración como venerable, pocos meses antes de su muerte repetía que desde su conversión había permanecido como deslumbrada por Dios.^[24]

La tentación del Carmelo y la elección del mundo

Como tantos conversos fervientes, Madeleine piensa primero en el Carmelo: dejarlo todo por la clausura y la oración pura, a la manera de santa Teresa de Lisieux, a la que admira.^[25] Pero poco a poco se dibuja en ella otra certeza: su lugar no está tras una reja, sino en el mundo, entre quienes no conocen a Dios. Permanecerá laica —ni religiosa ni del todo «como los demás»—, consagrada a Dios en plena ciudad.^[26]

La instalación de 1933 y la pequeña comunidad

En 1933, Madeleine Delbrêl se instala con algunas amigas en Ivry-sur-Seine, en el suburbio sur de París —uno de los primeros municipios comunistas de Francia, administrado desde 1925 por el alcalde Georges Marrane^[27][28]. La elección es deliberada y audaz: ir a vivir el Evangelio no al margen del mundo obrero y ateo, sino en su corazón, como una presencia orante y fraterna.

A su alrededor se forma una pequeña comunidad de mujeres laicas, célibes, decididas a vivir juntas una vida de caridad y oración conservando un oficio secular: es el grupo al que se llamará «la Charité» (la Caridad), más tarde los Équipes Madeleine Delbrêl.^[29][30] Instaladas primero en un centro social parroquial cerca de la iglesia Saint-Jean-Baptiste y luego, a partir de 1935, en el 11 de la rue Raspail, estas mujeres no llevan hábito ni se retiran del mundo: son, según la hermosa fórmula, «ni laicas ni religiosas».^[31][32]

Asistente social al servicio de todos

Para vivir entre los pobres hay que compartir su condición. Madeleine obtiene un diploma de asistente social y ejerce ese oficio, de modo pionero, al servicio del municipio de Ivry, durante y después de la Segunda Guerra Mundial.^[33][34] Organiza los socorros, visita a las familias, atiende las miserias concretas —vivienda, enfermedad, desempleo— sin separar jamás el servicio social de la caridad cristiana.

Su bondad y su apertura a todos, creyentes o no, marcan duraderamente la ciudad.^[35] Comunistas y católicos la respetan; nunca opone el anuncio de Dios al servicio del hombre, sino que mantiene ambos juntos en un mismo movimiento de amor.

«Te pedimos, Señor, el pan de hacer tu voluntad, hoy y todos los días de nuestra vida.» — espíritu de la oración cotidiana de Madeleine Delbrêl^[36]

«Ciudad marxista, tierra de misión»

En 1957, Madeleine publica Ville marxiste, terre de mission (Ciudad marxista, tierra de misión), fruto de más de veinte años de experiencia.^[37][38] El título dice todo su proyecto: el mundo marxista no es un enemigo al que combatir desde lejos, sino una tierra de misión —un pueblo al que amar, al que comprender, y ante el cual el cristiano debe dar cuenta de su esperanza.

Madeleine se toma el marxismo en serio; conoce sus textos, mide su fuerza de atracción sobre los obreros, desmonta sus callejones sin salida. Su respuesta no es ni el miedo ni la componenda, sino un testimonio: mostrar, con una vida entregada, que Dios no es el «opio del pueblo» sino la fuente de la única liberación que cuenta. Publicará también un estudio sobre Les formes contemporaines de l'athéisme (Las formas contemporáneas del ateísmo, 1962), signo de esa atención lúcida a la increencia de su tiempo.^[39]

«Nosotros, gente de la calle»

El corazón de la espiritualidad de Madeleine Delbrêl está en un texto fundador, escrito ya en 1938 y que dará su título a la gran recopilación póstuma Nous autres, gens des rues.^[40][41] En él invierte una idea recibida: la santidad no se encuentra solo en el desierto o en el monasterio, sino en la vida más ordinaria, la de las calles, el trabajo, los vecinos.

«Nosotros, gente de la calle, creemos con todas nuestras fuerzas que esta calle, que este mundo donde Dios nos ha puesto es para nosotros el lugar de nuestra santidad.» — Madeleine Delbrêl, Nous autres, gens des rues^[42]

La calle se convierte así en un claustro: lugar de encuentro con Dios tanto como con los hombres. Esa intuición la acerca a la «caminito» de santa Teresa de Lisieux —la santidad de las pequeñas cosas hechas por amor— y a la larga tradición católica que se niega a reservar la vida interior a una élite.

La oración en el corazón del mundo ordinario

Esa presencia en el mundo no tiene nada de activismo: brota de una intensa vida de oración. Madeleine Delbrêl es ante todo una mujer orante; la acción no vale, a sus ojos, sino conectada a la contemplación. Se niega a separar oración y servicio: ambas no son sino una en el amor.

«Nuestros pasos caminan por una calle pero nuestro corazón late en el mundo entero. Por eso nuestros pequeños actos, en los que no sabemos distinguir entre acción y oración, unen tan perfectamente el amor de Dios y el amor a nuestros hermanos.» — Madeleine Delbrêl, Nous autres, gens des rues^[43]

En ella, la contemplación no huye de lo real: lo atraviesa. Es una espiritualidad del abandono y la disponibilidad, ordenada por entero a la voluntad de Dios recibida en el instante presente —un camino cercano al que describe el dosier Ignispedia Cómo crecer en el abandono a Dios.

El baile de la obediencia

El genio propio de Madeleine es unir esa profundidad a una alegría y un humor raros. Su poema más célebre, Le Bal de l'obéissance (El Baile de la obediencia, redactado hacia 1949), compara la vida cristiana a una danza: obedecer a Dios no es ponerse rígido, es dejarse conducir por un compañero amado.^[44][45]

«Para ser un buen bailarín, contigo como en todas partes, no hay que saber adónde lleva. Hay que seguir, estar alegre, estar ligero, y sobre todo no estar rígido.» — Madeleine Delbrêl, Le Bal de l'obéissance^[46]

«Haznos vivir nuestra vida, no como una partida de ajedrez donde todo está calculado, no como un partido donde todo es difícil, no como un teorema que nos rompe la cabeza, sino como una fiesta sin fin donde tu encuentro se renueva, como un baile, como una danza, entre los brazos de tu gracia, en la música universal del amor.» — Madeleine Delbrêl, Le Bal de l'obéissance^[47]

Esa imagen de la danza dice toda su libertad interior: donde otros harían de la obediencia una coacción, ella hace de ella una alegría ligera, una confianza que acepta «girar, ir de lado», detenerse, sin pedir nunca a Dios explicaciones sobre sus pasos.

La fidelidad de Madeleine a la Iglesia fue puesta a prueba por una crisis mayor del catolicismo francés: la de los curas obreros. Desde la posguerra, unos sacerdotes habían elegido trabajar en fábrica para evangelizar el mundo obrero; pero su compromiso, que a veces se deslizaba hacia la acción sindical y política cercana al comunismo, inquietó a Roma.^[48]

El Santo Oficio intervino —en particular con el decreto del 1 de julio de 1949 que condenaba la colaboración activa con los partidos comunistas, y luego con una serie de medidas que estrecharon el control de los curas obreros: prohibición de las prácticas en fábrica para los seminaristas el 27 de julio de 1953, cierre del seminario de la Mission de France el 7 de septiembre de 1953 y, después, el 19 de enero de 1954, limitación del trabajo de los curas obreros a tres horas diarias y prohibición de toda responsabilidad sindical.^[49] Esas decisiones, tomadas en la estela de la encíclica Divini Redemptoris de Pío XI (1937), que calificaba al comunismo de «intrínsecamente perverso», provocaron vivas tensiones y desgarros en la Iglesia de Francia, donde muchos se sintieron desautorizados.

Madeleine, que conocía mejor que nadie el terreno marxista, podría haberse encabritado. Eligió en cambio la obediencia filial —sin amargura, pero sin ingenuidad tampoco. En ese clima compone Madeleine, ya en 1949, Le Bal de l'obéissance^[50]: no una sumisión resignada, sino una manera alegre y libre de «bailar» la voluntad de Dios transmitida por la Iglesia, incluso cuando contraría.^[51] Donde otros rompían, ella permanecía —persuadida de que la obediencia, vivida por amor, es fecunda y no estéril, guardando a la vez su libertad de juicio sobre el terreno marxista y su obediencia a las orientaciones romanas.^[52]

La muerte ante su mesa de trabajo (1964)

Madeleine Delbrêl muere de repente el 13 de octubre de 1964, en Ivry-sur-Seine, fulminada por una hemorragia cerebral —la encuentran muerta ante su mesa de trabajo, con la pluma en la mano, once días antes de su sexagésimo cumpleaños.^[53][54] Una muerte discreta, a imagen de su vida escondida: sin brillo, en pleno trabajo, en medio del pueblo al que había elegido servir.

Los escritos póstumos

En vida, Madeleine había publicado poco. Fue después de su muerte cuando su obra fue reunida y revelada, mostrando el alcance de un pensamiento espiritual de primer orden. Aparecen en particular Nous autres, gens des rues (Nosotros, gente de las calles, 1966) y La joie de croire (La alegría de creer, 1968), pronto traducidos a numerosas lenguas.^[55] Sus Obras completas se editan hoy, y su espiritualidad de la «santidad de la gente ordinaria» alimenta retiros, movimientos y lectores mucho más allá de las fronteras francesas.

El propio papa Francisco citó y recomendó a Madeleine Delbrêl como un modelo de fe vivida en el corazón del mundo, una cristiana que supo «seguir a Cristo» en la banalidad cotidiana.^[56]

La causa: sierva de Dios, después venerable

La causa de beatificación de Madeleine Delbrêl se introduce ya en 1987 en la diócesis de Créteil, por iniciativa de Mons. François Frétellière.^[57][58] La investigación diocesana, llevada por el padre Pierre Branchereau, se desarrolla de septiembre de 1993 a octubre de 1994; en 1996, Madeleine es declarada sierva de Dios.^[59][60]

El 26 de enero de 2018, el papa Francisco autoriza a la Congregación para las Causas de los Santos a promulgar el decreto que reconoce la heroicidad de sus virtudes: Madeleine Delbrêl es desde entonces Venerable.^[61][62] Como para todo venerable, la beatificación requiere ahora el reconocimiento de un milagro obtenido por su intercesión.

• Leer Cómo crecer en el abandono a Dios: el abandono confiado a la voluntad de Dios, que Madeleine Delbrêl «bailó» toda su vida en su Baile de la obediencia.
• Descubrir a santa Teresa de Lisieux: el «caminito» de la santidad de las pequeñas cosas, del que la espiritualidad de la calle de Madeleine es una hermana laica y urbana.
• Leer a la venerable Marthe Robin: otra gran laica mística francesa del siglo XX, cuyo resplandor, como el de Madeleine, brota de la oración y del don de sí.
• Leer al venerable Fulton Sheen y al venerable Jérôme Lejeune: otros dos venerables del siglo XX que, cada uno a su manera, llevaron el Evangelio al corazón del mundo moderno.
• Comparar con la sierva de Dios Élisabeth Leseur: otra laica francesa que irradió la fe en un medio increyente, unas décadas antes.
• Retener lo esencial: la venerable Madeleine Delbrêl, joven atea convertida en 1924 y deslumbrada por Dios, eligió vivir treinta años en Ivry-sur-Seine, una de las primeras ciudades comunistas de Francia, como asistente social, poeta y mística. Su espiritualidad de la calle —«este mundo donde Dios nos ha puesto es el lugar de nuestra santidad»— une de modo inseparable la oración, el servicio a los pobres y la misión en tierra increyente. Muerta ante su mesa de trabajo en 1964, fue declarada venerable por el papa Francisco el 26 de enero de 2018.