Venerable Marthe Robin (1902-1981)

Nacimiento en Les Moïlles (1902)

Marthe Louise Robin nace el 13 de marzo de 1902 en el caserío de Les Moïlles, en el municipio de Châteauneuf-de-Galaure, en la Drôme de las colinas.^[11][12] Sus padres, Joseph y Amélie-Célestine Robin (de soltera Chosson), casados en 1889, son agricultores modestos que explotan una granja de unas trece hectáreas.^[13][14] Marthe es la sexta de sus hijos — cinco hijas y un hijo supervivientes.

Una epidemia de tifus, en 1903, golpea la casa y se lleva a una de sus hermanas, Clémence; Marthe, también contagiada, queda con una salud frágil desde la infancia.^[15][16] Nada, en este origen campesino y precario, deja presagiar el destino espiritual fuera de lo común que será el suyo.

Una familia campesina poco practicante

La familia Robin es descrita como poco culta y poco practicante: se trabaja la tierra, se lee poco, y la fe se transmite más por costumbre que por fervor.^[17] Marthe recibe la instrucción somera de una niña del campo de principios de siglo — lo que hace aún más sorprendente la calidad literaria y teológica de los escritos que más tarde se le atribuirán, y que alimentará la controversia sobre sus fuentes.

La irrupción de la enfermedad (1918)

En el verano de 1918, cuando tiene dieciséis años, Marthe sufre graves trastornos: dolores de cabeza, dolores oculares, vómitos.^[18][19] En diciembre de 1918, permanece inconsciente varios días; los médicos mencionan una posible tumoración cerebral. Siguen años de agravamiento intercalados con remisiones: pérdida de la vista, letargos, tratamientos ineficaces, entre ellos baños de resina en Saint-Péray en 1923.^[20]

Es en esta prueba del cuerpo donde se va gestando, lentamente, una conversión interior. Marthe, que habría tenido hacia 1921 una primera visión mariana, comienza a ofrecer a Dios un sufrimiento que ninguna medicina logra aliviar.^[21][22]

«Sí, me he vuelto hacia Dios y Él me da la fuerza.» — Marthe Robin, sobre su enfermedad^[23]

El acto de abandono del 15 de octubre de 1925

El 15 de octubre de 1925, día de la fiesta de santa Teresa de Ávila, Marthe redacta un acto de abandono total a la voluntad de Dios, por el cual entrega su vida, su enfermedad y su futuro en manos del Señor.^[24] Este acto es considerado por sus biógrafos como el eje de su vida: ya no sufrir pasivamente, sino ofrecer el sufrimiento. Esto la inscribe en la gran tradición católica de las almas víctimas, que se unen a la oblación de Cristo para la salvación de los demás.

Parálisis y postración definitiva (1927-1928)

El colapso físico se precipita. En octubre de 1927, una grave hemorragia digestiva pone a Marthe en peligro de muerte; recibe los últimos sacramentos y testificará haber tenido una visión de santa Teresa de Lisieux.^[25][26] El 25 de marzo de 1928, fiesta de la Anunciación, cae en una paraplejía completa: desde entonces, no volverá a salir de su cama.^[27]

El 2 de febrero de 1929, sus brazos también se endurecen y sus manos se paralizan; pronto, todo su cuerpo queda inmovilizado casi por completo.^[28] Recibida en la Tercera Orden franciscana en diciembre de 1928, Marthe entra entonces en lo que sus allegados llamarán su «vida oculta»: una existencia entera vivida acostada, en la penumbra —pues sus ojos ya no soportan la luz.^[29][30]

El giro espiritual de diciembre de 1928

Diciembre de 1928 marca, según sus biógrafos, un cambio de sentido. Marthe deja de vivir su mal como una fatalidad absurda: comprende que su sufrimiento puede volverse fecundo, transformado en compasión por los demás y en intercesión.^[31] Desde su lecho nace entonces un apostolado paradójico —una mujer inmóvil que se convierte en un foco de atracción espiritual.

« El dolor, el sufrimiento no vienen del cielo, pero el auxilio sí viene de allí, la felicidad está en ello. » — Marthe Robin^[32]

La vida de Marthe Robin es inseparable de los fenómenos extraordinarios que se le atribuyen. La Iglesia nunca los impone a la fe de los fieles; pertenecen al ámbito de las revelaciones privadas y a la discreción del discernimiento eclesial. Pero no se puede escribir su vida sin exponerlos, pues están en el corazón tanto de su irradiación como de las objeciones que se le han planteado.

Los estigmas (octubre de 1930)

Es a comienzos de octubre de 1930 cuando aparecen, según se dice, los primeros estigmas: las marcas de la Pasión de Cristo en su cuerpo, en la frente, las manos, los pies y el costado.^[33] Marthe se une así a la línea de los grandes estigmatizados católicos —desde Padre Pio hasta Teresa Neumann, su contemporánea bávara. Como en ellos, estos fenómenos fueron observados por testigos, sin que ninguna explicación puramente natural se impusiera ni fuera definitivamente descartada.

La Pasión revivida cada semana

A partir de octubre-noviembre de 1931, Marthe habría revivido cada viernes la Pasión de Cristo: agonía, flagelación, coronación de espinas, crucifixión, en una sucesión de estados dolorosos observados por quienes la rodeaban, seguidos de un largo agotamiento.^[34][35] Esta «semana de la Pasión» semanal se habría repetido durante medio siglo, hasta su muerte. Para quienes la conocieron, daba a la devoción a la Cruz una presencia casi carnal.

« Unirse a Jesús en su Pasión no es solo contemplarlo: es amarlo hasta llevar con Él algo de su Cruz. » — espíritu de la espiritualidad de Marthe Robin, según los Foyers de Charité^[36]

La inedia: cincuenta años sin comer ni beber

El fenómeno más discutido sigue siendo la inedia. A partir de 1930, Marthe Robin no habría ingerido nada —ni alimento ni bebida— salvo la hostia consagrada, recibida una vez por semana.^[37] Este ayuno involuntario, que nunca buscó, habría durado unos cincuenta años, hasta su muerte.^[38][39] El hecho se inscribe en la larga tradición de las inedias místicas, entre ellas la, casi exactamente contemporánea, de Teresa Neumann.

Tales fenómenos escapan a toda verificación experimental rigurosa, y es precisamente ahí donde se concentran las sospechas. Los biógrafos señalan que varios médicos de la época examinaron a Marthe y descartaron la hipótesis de un engaño alimentario, sin por ello pretender aportar una explicación médica completa.^[40]

La abolición del sueño

A estos fenómenos se suma, a partir de 1932, una agripnia —la abolición casi total del sueño.^[41] Marthe habría vivido sus noches en oración y en unión con Cristo sufriente más que en el descanso, completando así el cuadro de un cuerpo sustraído a las leyes ordinarias de la naturaleza.

« Reavivar en el mundo el Amor que se apaga »

En el corazón de la misión que Marthe Robin reconoce como propia, hay una palabra que ella atribuye a Cristo y que resume todo su destino espiritual:

« Te he escogido para reavivar en el mundo el Amor que se apaga. » — palabra recibida por Marthe Robin^[42]

Lejos de una devoción replegada sobre sí misma, su vocación es apostólica: hacer amar a Dios, reavivar la caridad en un mundo que ella percibe enfriándose. Lo expresará con una palabra sencilla y ardiente:

« No tengo más que un deseo, grande, inmenso, el de amar y hacer amar al Buen Dios. » — Marthe Robin^[43]

El encuentro con el Padre Finet (1936)

El 10 de febrero de 1936, Marthe recibe la visita del abad Georges Finet, sacerdote de la diócesis de Lyon.^[44][45] De este encuentro nace una colaboración decisiva: Finet se convierte en su director espiritual hasta la muerte de Marthe, y en el instrumento de la obra que ella lleva interiormente. Marthe le habría expuesto el proyecto de un lugar donde laicos vivieran juntos una vida de caridad y acogieran retiros de varios días — una intuición que superaba con creces su aldea.

El nacimiento de los Foyers de Charité

De esta intuición nacen los Foyers de Charité: comunidades de fieles laicos, hombres y mujeres, que viven juntos en torno a un sacerdote, y ofrecen retiros espirituales predicados, a menudo de cinco días, en silencio.^[46][47] El primer Foyer se establece en Châteauneuf-de-Galaure mismo, en torno a Marthe.

La obra se expande a una velocidad notable. Ya en 1984, año en que la Iglesia reconoce oficialmente los Foyers como asociación de fieles de derecho pontificio, se cuentan varias decenas repartidos en unos cuarenta países; cada año, miles de participantes en retiros asisten a sus sesiones.^[48][49] Los Foyers de Charité ejercerán también una influencia en la renovación eclesial francesa del posconcilio, cruzando caminos con nuevas comunidades.

La escuela de Châteauneuf

La irradiación de Marthe no fue solo espiritual. Desde octubre de 1934, por iniciativa suya, se crea una escuela de niñas en Châteauneuf-de-Galaure; se desarrolla rápidamente.^[50] Marthe, que casi no había recibido instrucción, quería para los niños de su país la educación cristiana que ella no había recibido — primer signo concreto de su fecundidad en el mundo real, y no solo en la esfera de lo sobrenatural.

La irradiación: cien mil visitantes

El rasgo más asombroso de esta vida inmóvil es su irradiación humana. Se estima que alrededor de cien mil personas visitaron a Marthe Robin a lo largo de medio siglo.^[51][52] Recibía en la penumbra de su habitación, escuchaba, aconsejaba, rezaba — y muchos se marchaban, según los testimonios, consolados y fortalecidos. Entre sus visitantes figuran intelectuales católicos de primer orden, como el filósofo Jean Guitton, que le dedicó un libro entero, o el teólogo dominico Réginald Garrigou-Lagrange.^[53][54]

« ¿Quién dirá lo que la oración puede poner y difundir en un alma, de verdad, de paz, de fuerza, de consuelo, de esperanza? No es solo luz, es calor, es vida. » — Marthe Robin^[55]

« Todo por amor »

La doctrina espiritual de Marthe Robin se resume en una palabra: el amor. No un sentimiento vago, sino el principio que da sentido y valor a todo lo demás — sufrimiento incluido.

« El amor puede suplirlo todo. Fuera del amor, todo lo demás no es nada. Todo por amor y todo será divino. » — Marthe Robin^[56][57]

Esta primacía de la caridad la acerca a santa Teresa de Lisieux, con quien se sentía cercana: amar, y hacerlo todo por amor, incluso en las cosas más pequeñas. La santidad, para Marthe como para Teresa, no está reservada a una élite: se ofrece a todo bautizado.

El sufrimiento ofrecido

Lo que distingue la espiritualidad de Marthe es la ofrenda del sufrimiento. Inmovilizada, privada de todo lo que constituye una vida ordinaria, hizo de su lecho un altar: unir sus dolores a la Pasión de Cristo para la salvación de las almas. Es la espiritualidad de las almas víctimas, que nunca glorifica el dolor por sí mismo — un mal real —, pero cree que ofrecido por amor, se vuelve fecundo.^[58] Sobre el sentido cristiano de la prueba, véase también el dossier Ignispedia El mal y el sufrimiento.

La vida de oración y la Eucaristía

El centro de gravedad de esta existencia oculta fue la Eucaristía. Marthe no vivía, en el sentido más literal, más que de la hostia; toda su vida interior estaba orientada hacia la Presencia real y la adoración. Su oración, recogida por sus allegados, desborda de imágenes sobre la fecundidad del silencio ante Dios, donde se unen el abandono y la confianza.

« Esta vida interior, la verdadera vida, debemos cultivarla y aumentarla sin fin, cultivando y aumentando en nosotros la gran vida de la fe y del amor. » — Marthe Robin^[59]

La devoción mariana

Como tantos místicos, Marthe Robin fue profundamente mariana. La Virgen, a quien habría visto desde su juventud, ocupa un lugar central en su oración; su célebre invocación « Oh Madre amadísima » pide a María que enseñe a las almas a elevar sin cesar su corazón hacia la Trinidad.^[60] Esta ternura mariana, lejos de toda sensiblería, ordena toda su vida a Cristo y al Padre.

Un artículo honesto sobre Marthe Robin no puede silenciar las objeciones serias que pesan sobre sus fenómenos. La propia Iglesia católica, avanzando con prudencia en su causa, ha preferido examinarlas antes que ignorarlas.

Las sospechas sobre la autenticidad

Algunos especialistas han considerado que las manifestaciones místicas de Marthe —y en particular su inedia prolongada— podrían deberse a una puesta en escena elaborada más que a un don sobrenatural.^[61] Estas sospechas son antiguas: acompañan casi siempre los casos de inedia y estigmatización, y sería ingenuo descartarlas de un plumazo. Por el contrario, sería injusto erigirlas en pruebas: nunca se demostró fraude alguno en vida de Marthe, y varios médicos que examinaron su caso descartaron la hipótesis de engaño.^[62]

El libro de Conrad De Meester (2020)

La controversia cobró una nueva dimensión en octubre de 2020, con la publicación póstuma de La Fraude mystique de Marthe Robin, del carmelita belga Conrad De Meester (1936-2019), reconocido especialista en mística.^[63][64] Solicitado ya en 1988 para estudiar los escritos de Marthe en el marco del proceso, De Meester sostiene que sus textos místicos serían en lo esencial una compilación de autores anteriores —un «plagio erigido en sistema»—, tomando de al menos veintinueve místicos, entre ellos Gemma Galgani, Ana Catalina Emmerich, Catalina de Siena o Teresa de Ávila.^[65] La obra también pone en duda la realidad de su enfermedad y de su inedia.

La respuesta de la Iglesia y de la causa

Esta acusación suscitó respuestas argumentadas. Se publicaron dos libros para defender a Marthe Robin, uno del padre Pierre Vignon, otro de Arnaud Dumouch.^[66] Sobre todo, la postulación de la causa hizo pública una puesta en claro detallada: la postuladora Sophie Guex difundió un documento de unas quince páginas recordando que el expediente crítico de De Meester, redactado ya en 1988, no fue descartado, sino incorporado al proceso entre otros diecinueve expedientes de expertos, sumando en total unas diecisiete mil páginas.^[67][68] Los elementos de De Meester fueron discutidos y luego rechazados por otros expertos al término de la instrucción.

« Todas las posiciones críticas del padre De Meester, junto con otros elementos relativos en particular al estudio grafológico y la evaluación médica, habían sido integrados en la Positio super virtutibus. » — Radio Vaticano, recogido por Zenit, 8 de octubre de 2020^[69]

Sobre la cuestión de los préstamos, la causa no niega que Marthe pudiera haber retomado pasajes enteros de otros místicos: poco instruida, habría encontrado en otros las palabras que le faltaban para expresar lo que vivía —un procedimiento frecuente en la literatura espiritual, donde la frontera entre cita, memoria y apropiación es tenue.^[70] Reconocer préstamos literarios no equivale a probar una impostura mística: es precisamente la distinción que la instrucción de la causa resolvió a favor de Marthe, sin por ello pronunciarse infaliblemente sobre el carácter sobrenatural de sus fenómenos —algo que la Iglesia nunca hace.

La muerte el 6 de febrero de 1981

Marthe Robin muere en la noche del 5 al 6 de febrero de 1981, a la edad de setenta y ocho años, en la misma pequeña habitación de Châteauneuf-de-Galaure donde había vivido postrada durante más de medio siglo.^[71][72] Sus funerales, el 12 de febrero de 1981, reúnen a una multitud considerable: cuatro obispos, un arzobispo, cerca de doscientos sacerdotes y varios miles de fieles.^[73] Para muchos, es el entierro de una santa.

Sierva de Dios, luego Venerable (2014)

El proceso de beatificación se abre en Valence el 10 de febrero de 1986, bajo la autoridad de Mons. Didier-Léon Marchand.^[74][75] La investigación diocesana, seguida de la instrucción romana, movilizan un expediente enorme —alrededor de diecisiete mil páginas.^[76] La Positio se firma en Roma en 2010.^[77]

El 7 de noviembre de 2014, el papa Francisco autoriza a la Congregación para las Causas de los Santos a promulgar el decreto que reconoce la heroicidad de las virtudes de Marthe Robin: desde entonces es Venerable.^[78][79] Esta etapa, que la sitúa en la misma serie Ignispedia que tantos otros venerables y siervos de Dios, atestigua que la Iglesia ha juzgado heroica su vida cristiana —un juicio sobre sus virtudes, distinto del reconocimiento de un eventual milagro, que sigue siendo necesario para la beatificación.

Una heroicidad establecida teniendo en cuenta las críticas

Conviene subrayar un punto a menudo olvidado: el reconocimiento de 2014 no se obtuvo ignorando las objeciones, sino tras haberlas examinado. Los expedientes críticos —incluido el que inspiraría más tarde el libro de De Meester— fueron integrados en la instrucción y sopesados contradictoriamente.^[80][81] La prudencia de Roma, lejos de debilitar la causa, garantiza su seriedad: es afrontando las sospechas, y no huyendo de ellas, como la Iglesia concluyó en la heroicidad de las virtudes de Marthe.

• Leer Las almas víctimas: la espiritualidad del sufrimiento ofrecido, en el corazón de la vida de Marthe Robin, quien hizo de su lecho un altar.
• Leer Las inedias y Los estigmatizados: los fenómenos místicos que se atribuyen a Marthe, situados en la tradición católica y examinados con discernimiento.
• Comparar con La inedia de Thérèse Neumann y Los estigmas del Padre Pío: dos místicos contemporáneos que presentan fenómenos similares.
• Leer El mal y el sufrimiento: cómo la fe católica comprende el dolor que Marthe ofreció por amor.
• Leer El venerable Fulton Sheen: otro venerable del siglo XX, cuya fecundidad brota, como en Marthe, de la oración y de la Eucaristía.
• Retener lo esencial: la venerable Marthe Robin, campesina de la Drôme, paralizada y postrada en cama durante medio siglo, fue una gran mística estigmatizada cuyo influjo atrajo a cerca de cien mil visitantes y dio origen a los Foyers de Charité, hoy presentes en unos cuarenta países. Su lema se resume en una palabra — el amor: «Todo por amor y todo será divino.» A pesar de las vivas controversias sobre la autenticidad de sus fenómenos, examinadas sin complacencia, la Iglesia reconoció la heroicidad de sus virtudes en 2014.