Las almas víctimas

Una definición precisa, no un fantasmo devocional

El término «alma víctima» — «anima vittima», «victim soul» — no es una categoría canónica de la Iglesia. Es una expresión espiritual tradicional que designa una vocación particular dentro de la comunión de los santos. Puede describirse con tres puntos de referencia — propuestos aquí como una rejilla explicativa, no como una definición promulgada por la Iglesia:

1. Una persona consciente, libre, bautizada, que vive ordinariamente en la gracia santificante.
2. Una ofrenda explícita de sí misma a Dios, hecha bajo la inspiración del Espíritu Santo y, lo más habitual, con el consentimiento de un director espiritual, para unirse a la Pasión de Cristo y obtener gracias de salvación, de reparación o de consuelo.
3. Una aceptación efectiva de sufrimientos sobrenaturales, morales, físicos o místicos que Dios envía o permite, en una intensidad mayor que la de la media de los fieles.

El P. John Hardon, en su Modern Catholic Dictionary, añade el motivo central: el alma víctima «está movida por un amor profundo de Dios y por el deseo de reparar los pecados de la humanidad»^[2]. Y la Catholic Encyclopedia (Thomas Slater, art. «Reparation») enseña que la gracia de Cristo permite añadir nuestras oraciones, nuestras obras y nuestras pruebas a las suyas y, por la comunión de los santos, reparar también los pecados de los demás^[3].

La palabra «víctima» procede del latín victima, que designa al ser vivo ofrecido en sacrificio^[4]. En el cristianismo, la única víctima perfecta es el propio Cristo — la oración eucarística I (canon romano) lo proclama «Hostiam puram, hostiam sanctam, hostiam immaculatam» (hostia pura, hostia santa, hostia sin mancha)^[5]. El alma víctima no viene a sustituir a Cristo: viene en él y por él, como un miembro del Cuerpo místico entra en el movimiento de la Cabeza.

Lo que el alma víctima NO ES

Para comprender la vocación correctamente, hay que descartar de entrada cuatro equívocos que circulan en el imaginario moderno — y a veces incluso en medios católicos fervorosos.

Primer equívoco: el alma víctima no completa la Redención de Cristo como si esta fuera insuficiente. San Pablo formula sin embargo la idea más audaz — «complemento en mi carne lo que falta a los padecimientos de Cristo por su cuerpo, que es la Iglesia» (Col 1, 24)^[6]. La tradición exegética ve en ello no una falta en el valor infinito de la Cruz, sino una falta por parte de su aplicación en la historia del tiempo de la Iglesia — lectura interpretativa recibida (hipótesis exegética, no precisión inmediata del Apóstol; cf. el desarrollo más abajo). El Catecismo enseña por su parte que la Cruz es el único sacrificio de Cristo, «único mediador entre Dios y los hombres», y que Cristo «ofrece a todos los hombres […] la posibilidad de asociarse al misterio pascual»^[7]: esta asociación se realiza en y por el Cuerpo místico.

Segundo equívoco: el alma víctima no es un masoquismo espiritual. No busca el dolor por sí mismo. Los maestros de la vida espiritual advierten contra las penitencias emprendidas sin la guía de un director prudente^[8].

Toda la mística católica seria exige, antes de toda ofrenda victimal, la obediencia a un confesor y a la Iglesia — sin la cual el sufrimiento ofrecido corre el riesgo de extraviarse en ilusión.

Tercer equívoco: nadie se declara alma víctima a sí mismo. Es Dios quien llama, y la persona quien consiente. Como dijo Jesús a sor Josefa Menéndez: «Te lo repito, abandónate a mi Amor. Quiero que seas la víctima de la divina Justicia y el alivio de mi Amor. Te inmolaré, pero con flechas de Amor» — es Cristo quien habla primero^[9]. Una autodesignación orgullosa sería precisamente la señal de que la vocación no es auténtica.

Cuarto equívoco: la vocación de alma víctima no borra la alegría cristiana. Santa Teresa de Lisieux, incluso en la enfermedad, da testimonio de una paz profunda en medio de la prueba; santa Gemma Galgani, que participa en la Pasión, es descrita por su entorno como habitada por la alegría. (Las formulaciones precisas que a veces se citan — palabras de Teresa sobre la prueba y la alegría, apodo de Gemma — no han podido autentificarse en una carta, una entrevista o un testimonio fechado: se retiran a la espera de su fuente exacta.) La victimidad católica auténtica está atravesada por la paz del Espíritu Santo, incluso en el corazón de los dolores más violentos.

Vocación extrema, corredención ordinaria

Hay que mantener ahora dos verdades a la vez. La primera: la vocación de alma víctima en sentido fuerte, con fenómenos místicos asociados (estigmas, inedia, reviviscencia de la Pasión), es rara y exige un discernimiento eclesial riguroso. No todos los bautizados están llamados a convertirse en el Padre Pío, Marta Robin o Anna Schäffer.

La segunda: todo bautizado, en cambio, está llamado a una forma ordinaria de corredención. San Pablo lo escribe explícitamente a todos los Romanos: «Os exhorto, pues, hermanos, por la misericordia de Dios, a que presentéis vuestros cuerpos como hostia viva, santa, agradable a Dios: este es vuestro culto espiritual» (Rm 12, 1)^[10]. Y el Concilio Vaticano II, en Lumen Gentium §34, aplica esta exhortación a todos los laicos: «Todas sus actividades, sus oraciones y sus iniciativas apostólicas, su vida conyugal y familiar, su trabajo cotidiano, su descanso del espíritu y del cuerpo, si se viven en el Espíritu de Dios, e incluso las pruebas de la vida, si se soportan con paciencia, se convierten en sacrificios espirituales agradables a Dios por Jesucristo»^[11].

La vocación extrema y la corredención ordinaria no se oponen: la primera es la extensión límite de la segunda. Comprender las almas víctimas es, por tanto, comprender primero que el sufrimiento libremente ofrecido es, en el cristianismo, un acto de amor real — no un desvío patológico.

Isaías 53: el Siervo sufriente

El texto fundador de toda la teología cristiana del sufrimiento redentor es el cuarto cántico del Siervo del Señor, en Isaías 52, 13 — 53, 12. El profeta Isaías, hijo de Amós — a quien la tradición recibe como autor del libro, en el siglo VIII a. C., es decir, más de setecientos años antes de su nacimiento — describe en él una figura misteriosa que sufre «por nosotros»:

«Sin embargo, eran nuestros sufrimientos los que llevaba, y nuestros dolores de los que estaba cargado. Y nosotros lo teníamos por castigado, herido por Dios y humillado. Pero él, fue traspasado a causa de nuestros crímenes, triturado a causa de nuestras culpas. El castigo que nos trae la paz cayó sobre él, y es por sus heridas que fuimos curados.» — Isaías 53, 4-5^[12]

El concepto central aquí es la sustitución redentora: un ser inocente toma sobre sí la pena debida a los culpables, y su inocencia repara lo que los culpables no podían reparar. Las lecturas judías antiguas de este pasaje son diversas y debatidas — aplicado a Israel, a un profeta o al Mesías según los textos y las épocas, sin que pueda resumirse aquí sin sus referencias propias. La Iglesia cristiana, desde los primeros siglos, lo ha leído como la profecía más precisa de la Pasión de Cristo^[13]. El mismo Jesús se aplica este misterio de la donación de su vida «en rescate por la multitud» (Mc 10, 45), palabra que la tradición exegética aproxima teológicamente a Isaías 53^[14].

Apoyándose en este texto, la teología espiritual destaca tres referencias para la ofrenda vicaria — síntesis teológica, no enunciados literales del pasaje: (1) el sufrimiento ofrecido por otros supone una persona en estado de gracia — el inocente o el pecador hecho justo —, pues de lo contrario sigue siendo en primer lugar expiación para sí misma; (2) no vale por su cantidad sino por el amor que la anima — Isaías 53, 12 subraya que el Siervo «él mismo se entregó»—; (3) su fruto se recibe en la fe — «es por sus heridas que fuimos curados». Las condiciones precisas del mérito y de la aplicación de estos frutos pertenecen a la teología de la gracia, que este pasaje ilumina sin tratarla por sí solo.

Cristo, único Redentor

Antes de cualquier discurso sobre la corredención, la Iglesia afirma con firmeza: solo hay un Redentor. San Pablo lo escribe a Timoteo con una fórmula canónica: «Hay un solo Dios, y también un solo mediador entre Dios y los hombres: un hombre, Cristo Jesús, que se dio a sí mismo en rescate por todos» (1 Tm 2, 5-6)^[15]. Y la carta a los Hebreos insiste: «Por eso puede salvar de modo definitivo a los que por él se acercan a Dios, pues vive siempre para interceder por ellos» (He 7, 25)^[16].

Esta afirmación es el eje innegociable de toda la mística católica. Cuando santa Teresa de Lisieux escribe que quiere ser «víctima de holocausto al Amor misericordioso», no dice que completa cuantitativamente la Cruz — dice que quiere entrar en el movimiento redentor único por el cual Cristo sigue, a través de su Cuerpo místico, salvando al mundo.

San Anselmo de Canterbury ya lo había mostrado en el siglo XI en Cur Deus Homo: solo una ofrenda a la vez humana (para reparar en cuanto hombre) y divina (para tener un valor infinito) podía satisfacer la justicia violada por el pecado^[17]. Esa ofrenda es Cristo. Nadie más puede hacerla. El alma víctima no añade nada al valor infinito de la Cruz: es la Cruz que prolonga su presencia en el tiempo de los hombres.

San Pablo y «lo que falta» (Col 1, 24)

Toda la teología cristiana de la corredención se resume en una sola frase de san Pablo, una de las más vertiginosas del Nuevo Testamento:

«Ahora me alegro de los sufrimientos que soporto por vosotros; lo que falta de las tribulaciones de Cristo en mi propia carne, lo completo por su cuerpo, que es la Iglesia.» — San Pablo, Colosenses 1, 24^[18]

La fórmula es tan fuerte que ha inquietado a los comentaristas: ¿qué puede «faltarle» a la Pasión de Cristo? Varios Padres y doctores — entre ellos san Agustín y san Juan Crisóstomo, seguidos por santo Tomás de Aquino — proponen una lectura convergente, cada uno con sus formulaciones propias: lo que falta no es el valor intrínseco del sacrificio, que es infinito, sino su recepción por cada hombre y por cada generación. Santo Tomás explica así, en sustancia, que los sufrimientos de Cristo, superabundantes para la redención, se aplican a las almas a través de los sufrimientos de los miembros de su Cuerpo místico^[19].

El papa Juan Pablo II meditó largamente esta frase en su carta apostólica Salvifici Doloris (1984), texto fundador de la teología contemporánea del sufrimiento:

«En la Cruz de Cristo no solo se ha cumplido la Redención mediante el sufrimiento, sino que además el sufrimiento humano mismo ha sido redimido. [...] Cada uno está llamado también a participar en el sufrimiento con el que se ha cumplido la Redención. Está llamado a participar en el sufrimiento con el que todo sufrimiento humano también ha sido redimido.» — San Juan Pablo II, Salvifici Doloris, §19^[20]

Es esta frase la que abre la posibilidad de la vocación de alma víctima en sentido técnico: no porque la Cruz sería incompleta, sino porque Cristo quiso que sus miembros entraran ellos mismos en su acto de salvación, como un solo Cuerpo que se hace cargo de la salvación del mundo.

El Cuerpo místico: la clave teológica

Sin la doctrina del Cuerpo místico, la vocación de alma víctima sería incomprensible e incluso escandalosa. Con ella, se vuelve luminosa. San Pablo escribe a los Corintios: «Vosotros sois el cuerpo de Cristo, y cada uno en su parte sois sus miembros» (1 Co 12, 27)^[21]. Y un poco más arriba: «Si un miembro sufre, todos los miembros sufren con él» (1 Co 12, 26)^[22].

La encíclica Mystici Corporis Christi de Pío XII (29 de junio de 1943) formalizó esta doctrina: el Cristo resucitado permanece tan unido a los bautizados que lo que ellos sufren, él lo sufre en ellos; y lo que ellos ofrecen, él lo recibe como suyo. El papa enseña allí que los miembros del Cuerpo místico cooperan así a la salvación de sus hermanos^[23]. Este admirable intercambio es la base teológica de toda corredención cristiana, desde el mártir desconocido hasta el Padre Pío.

El alma víctima, en esta perspectiva, ya no es una figura extraña: es la explosión mística de lo que todo bautizado ya es en el fondo, sin saberlo. Revela al mundo lo que es realmente el Cuerpo de Cristo: un organismo donde el bien y el mal de cada uno resuena en todos, y donde el amor libre de uno solo puede obtener la gracia para muchos.

Justicia divina y corredención: por qué Dios busca «víctimas»

Recapitular: Justicia y Misericordia reconciliadas en la Cruz

El artículo Dios de Justicia y de Misericordia ha mostrado que la Justicia divina no es el opuesto de la Misericordia divina: ambos atributos proceden del mismo Amor infinito. La Justicia toma en serio la libertad del hombre y la gravedad del pecado; la Misericordia trasciende la Justicia sin violarla, dando más de lo que estrictamente se debía. La Cruz de Cristo es el lugar donde, según la imagen del Salmo, Justicia y Paz «se besaron» (Sal 84, 11)^[24]: la teología ve allí también el encuentro de la Justicia y de la Misericordia —aplicación teológica, no cita literal del versículo, que nombra la justicia y la paz—. La deuda del pecado queda allí íntegramente pagada, y es precisamente esta satisfacción la que abre el camino al perdón gratuito.

Pero entonces, si la Cruz basta por sí misma, ¿por qué sigue Dios buscando almas víctimas?

La respuesta pasa por una distinción crucial. La Cruz basta objetivamente (ex parte Christi): la Redención está consumada de una vez para todas. Todavía no basta subjetivamente (ex parte hominum): debe ser aplicada y libremente recibida —y, para quienes resisten a la gracia, la intercesión de los miembros de la Iglesia puede obtener las gracias que los dispongan a acogerla—. San Agustín lo expresaba en una fórmula lapidaria: «El que te creó sin ti no te justificará sin ti»^[25] (a menudo adaptada en español por «no te salvará sin ti»). El alma víctima intercede así para que el pecador reciba la gracia de convertirse: no consiente en su lugar —el consentimiento personal a la gracia sigue siendo insustituible—, consigue que él pueda, a su vez, decir libremente sí.

Eso es precisamente lo que hace el alma víctima: dice sí a Dios por quienes dicen no, y acepta sufrir lo que los pecadores rehúsan sufrir, para que la gracia les alcance de todos modos.

El pararrayos espiritual

La imagen más utilizada por los místicos para describir esta vocación es la del pararrayos. Como el pararrayos atrae el rayo para preservar el edificio, el alma víctima «atrae» sobre sí los castigos que pesarían de otro modo sobre los pecadores, para aliviarlos y darles tiempo de conversión.

Esta imagen no debe leerse en un sentido transaccional o mágico. Dios no es un contable celestial que diría: «Tanto dolor aquí, tanto de absolución allí.» La lógica es la de la comunión: por la víctima que ofrece su sufrimiento unido al de Cristo, la gracia circula en el Cuerpo místico y alcanza a almas que no habría alcanzado de otro modo. El Padre eterno lo dice a santa Catalina de Siena en El Diálogo:

«Sufrid estas pruebas con una verdadera paciencia, con un dolor sincero de todo lo que me ofende, con un ardiente amor de todo lo que puede glorificar mi nombre. Así daréis satisfacción por vuestras faltas y por las de mis otros siervos. Vuestros trabajos, hechos eficaces por el poder de la caridad, podrán expiar y merecer por vosotros y por los demás.» — El Padre eterno a santa Catalina de Siena, El Diálogo, Tratado de la Discreción, IV, 7^[26]

La palabra clave aquí es «hechos eficaces por el poder de la caridad». No es el dolor en sí lo que repara, es el amor que lo atraviesa. El mismo dolor, soportado sin amor, no salvaría a nadie; ofrecido con amor, entra en el movimiento redentor único de la Cruz.

Desarmar la justicia, liberar la misericordia

Varios místicos aprobados relatan que Jesús les pidió explícitamente convertirse en «víctimas para aplacar la divina Justicia». Padre Pio lo oyó de boca de Cristo desde su juventud:

«Hijo mío, necesito víctimas para aplacar la justa y divina ira de mi Padre; renoévame el sacrificio de todo tu ser, y hazlo sin ninguna reserva.» — Jesús a san Padre Pio, carta al P. Agostino, Pietrelcina, 12 de marzo de 1913^[27]

Según la literatura biográfica, Madre Yvonne-Aimée de Malestroit habría recibido una petición del mismo orden —la elección de víctimas para aplacar la Justicia divina, a la que podía consentir^[28].

Sor Josefa Menéndez, religiosa del Sagrado Corazón, recibió una formulación aún más directa sobre las flechas de Amor:

«Te lo repito, abandónate a mi Amor. Quiero que seas la víctima de la divina Justicia y el alivio de mi Amor. Te inmolaré, pero con flechas de Amor.» — Jesús a sor Josefa Menéndez, Un llamado al Amor, Obra del Sagrado Corazón, 2014, p. 65^[29]

Y Luisa Piccarreta, cuyo Libro del Cielo contiene decenas de páginas sobre esta vocación, escribe ya en 1899 lo que Jesús le pide:

«Hija mía, como Yo, tú eres una víctima. Que todas tus acciones brillen de las mismas intenciones puras y santas que las mías para que, al ver mi propia imagen en ti, Yo pueda inundarte libremente de mis gracias y, así adornada, pueda presentarte como víctima olorosa a la divina Justicia.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 2, 4 de julio de 1899^[30]

El vocabulario de estos textos es todo menos abstracto. «Aplacar mi justicia», «divina ira de mi Padre», «víctima olorosa a la divina Justicia» —estas expresiones, que podrían escandalizar a un lector moderno preocupado por la «misericordia sin condiciones», son en realidad coherentes con la doctrina católica clásica recordada por el artículo Dios de Justicia y de Misericordia: Dios es justo, su Justicia es real, y los castigos que caen sobre la humanidad no son actos arbitrarios sino las consecuencias justas del pecado —que Dios, en su Amor, querría ahorrar si tan solo encontrara almas que se ofrezcan—.

El alma víctima no cambia pues a Dios; se ajusta a Dios. Desarma la Justicia en el sentido de que, por su caridad ofrecida, obtiene del Padre que contenga su ira y derrame en cambio su Misericordia sobre los pecadores. En el espíritu de san Alfonso de Liguori, que medita en la Preparación a la muerte sobre la intercesión de los justos en favor de los pecadores, un justo puede obtener para ellos lo que ellos no obtienen por sí mismos^[31].

La vocación de alma víctima no es un invento reciente. Puede rastrearse casi sin interrupción desde los primeros siglos cristianos hasta nuestros días.

Los precursores: mártires y primeros ascetas

Los primeros «víctimas» cristianos son los mártires. San Ignacio de Antioquía, hacia el año 110, escribe a los Romanos mientras asciende hacia el suplicio y da a su propia ejecución un sentido explícitamente eucarístico:

«Yo soy el trigo de Diego, y soy molido por los dientes de las bestias para convertirme en un pan puro de Cristo.» — San Ignacio de Antioquía, Carta a los Romanos, IV, 1 (hacia 110)^[32]

Su sufrimiento quiere convertirse en hostia — ofrenda, sacrificio agradable a Dios en unión con Cristo. Es, en sustancia, la definición de una alma víctima, mucho antes de que la expresión se fije en el vocabulario espiritual moderno.

Los ermitaños del desierto (san Antonio, san Macario, los Padres del desierto de Egipto en el siglo IV) prolongaron esta intuición en un marco no sangriento: la penitencia, el ayuno, la oración ininterrumpida se convierten en un «martirio blanco». San Atanasio, en la Vida de Antonio, muestra a Antonio enfrentando los ataques del demonio y sosteniendo con su combate a los hermanos que acuden a él^[33] — figura antigua de un sufrimiento ofrecido por los demás, sin que pueda leerse en ella ya toda la doctrina de la ofrenda vicaria.

Catalina de Siena y Ángela de Foligno: siglos XIII-XIV

En la Edad Media, dos figuras dominan. Santa Catalina de Siena (1347-1380), doctora de la Iglesia, lleva en su cuerpo los dolores de la Pasión sin estigmas visibles y vive ayunos prolongados, alimentándose prácticamente solo de la Eucaristía según sus biógrafos. Por medio de sus cartas, sus gestiones y su oración ofrecida, contribuye al regreso de los papas de Aviñón a Roma (Gregorio XI, 1377) — sin que pueda reducirse este acontecimiento histórico a la sola eficacia de sus sufrimientos. Su Diálogo, dictado a sus secretarios, contiene páginas centrales sobre el sufrimiento vicario: el Padre eterno le muestra cómo un justo puede «reparar por muchos», a imagen de Moisés intercediendo por el pueblo infiel (Ex 32, 32)^[34].

Santa Ángela de Foligno (1248-1309), gran mística franciscana, relata en su Libro una palabra de Cristo que la establece como alma expiatoria:

«Muchas almas me ofenden; tú serás su expiación.» — Cristo a santa Ángela de Foligno, Libro de visiones e instrucciones^[35]

La tradición biográfica le atribuye una participación interior prolongada en la Pasión. Su espiritualidad, profundamente cristocéntrica, prepara la escuela francesa del siglo XVII.

La escuela francesa del siglo XVII: María de los Valles

El siglo XVII francés es la edad de oro de la espiritualidad reparadora católica. Tres grandes nombres: el cardenal de Bérulle (1575-1629), san Juan Eudes (1601-1680) y san Luis-María Grignion de Montfort (1673-1716). Los tres insisten en la necesidad, para el bautizado, de «entregarse» a Cristo como una hostia viva.

Pero la figura más sobrecogedora de esta época es laica, campesina y ampliamente olvidada: María de los Valles (1590-1656). Según la biografía redactada por san Juan Eudes, originaria de la región de Coutances, marcada de joven por una prueba personal grave, atraviesa después ataques diabólicos de una violencia inaudita que los exorcismos no logran aplacar. Comprendiendo poco a poco que Dios le pide ofrecer estas pruebas en expiación por Francia, acepta y vive durante largos años como alma expiatoria de los pecados del reino, bajo la dirección espiritual primero de Juan de Bernières, y luego del propio san Juan Eudes, autor de su Vida admirable^[36].

María de los Valles nunca fue canonizada. La Catholic Encyclopedia (Georges Goyau, art. «Coutances») la nombra «Marie des Vallées, the demoniac» (m. 1656), cuyas palabras fueron recogidas en cuatro volúmenes por el P. Eudes, que la había exorcizado^[37]. Fue cuestionada en vida — incluso por algunos teólogos que veían en su caso la obra del demonio, allí donde Juan Eudes veía la obra de Dios. El caso dividió hasta el siglo XIX. La historiografía moderna la estudia como una de las figuras destacadas de la mística francesa del siglo XVII, junto a la beata María de la Encarnación (Barbe Acarie, 1566-1618)^[38]. Y sobre todo, cuenta entre las primeras figuras occidentales en vivir explícitamente la espiritualidad de la víctima expiatoria voluntaria, que se desplegará en los siglos siguientes — sin que pueda atribuírsele una prioridad absoluta sobre las figuras anteriores presentadas en este artículo.

El siglo XIX: la devoción reparadora se extiende

El siglo XIX es aquel en el que la reparación al Sagrado Corazón se convierte en una devoción popular, tras las revelaciones a santa Margarita María Alacoque (Paray-le-Monial, 1673-1675) que la Iglesia autentica progresivamente. Cristo pide allí explícitamente «almas que repararán» los ultrajes hechos a su Corazón.

Sor María de San Pedro de la Sagrada Familia (1816-1848), carmelita descalza en Tours, recibe en 1843 unas revelaciones que piden una reparación pública por las blasfemias y la profanación del domingo, a través de la devoción a la Santa Faz. La hermana se ve explícitamente como «víctima de expiación» y se ofrece como tal. Entrada en el Carmelo en 1839, vive allí nueve años y muere a los 31 años, el 8 de julio de 1848. Es un laico, León Papin-Dupont (1797-1876), llamado «el Santo Hombre de Tours», quien prolonga su misión y establece la devoción a la Santa Faz en el mundo católico^[39]. San Pío X aprueba la devoción a la Santa Faz; León XIII erige su archicofradía en 1885.

Sor María Marta Chambon (1841-1907), visitandina de Chambéry, relata desde 1866 hasta su muerte revelaciones sobre las Santas Llagas de Cristo — casi cuarenta años según las notas biográficas, que sitúan en 1874 unos estigmas permanecidos invisibles (por establecer sobre la obra de Chambéry). Se ofrece como víctima por los pecadores y las almas del purgatorio. El Rosario de las Santas Llagas es aprobado para el Instituto de la Visitación en 1912, y luego su uso es extendido por la Sagrada Penitenciaría el 8 de febrero de 1924^[40] — aprobación de una oración, que no equivale al reconocimiento de las revelaciones mismas. Su causa de beatificación está abierta; es hoy Sierva de Dios.

A estas dos figuras se añade toda una familia de religiosas reparadoras: la Sociedad del Sagrado Corazón (santa Magdalena Sofía Barat, 1779-1865), y otros institutos reparadores del siglo XIX (fundaciones y fechas precisas por comprobar en sus notas propias). El siglo XIX es, en toda la Iglesia, un siglo de vocaciones reparadoras, en el que se inscribe la novedad decisiva de santa Teresa de Lisieux.

Santa Teresa de Lisieux: la revolución del Amor misericordioso

El contexto jansenista: el miedo a la Justicia

A finales del siglo XIX, la espiritualidad francesa sigue impregnada por el jansenismo —esta desviación que presenta a Dios ante todo como un juez severo y la vida cristiana como un esfuerzo atemorizado para escapar de su ira—. Esta mentalidad, condenada en varias ocasiones por Roma (bulas Cum occasione de 1653 y Unigenitus de 1713), sobrevive sin embargo en una parte de la predicación y de la devoción popular. La consecuencia práctica es palpable: se ofrece uno como «víctima a la Justicia de Dios», pero a menudo temblando. Sin que la vocación en sí misma esté en cuestión —Teresa calificará esta ofrenda de «grande y generosa»—, ciertas predicaciones le dan una tonalidad de temor que puede alejar a las almas en lugar de atraerlas.

Es este contexto lo que una joven carmelita de Lisieux, de salud frágil, va a trastocar en unas pocas líneas —sin ser consciente de ello—.

La intuición del 9 de junio de 1895

El 9 de junio de 1895, fiesta de la Santísima Trinidad, santa Teresa de Lisieux asiste a misa en el Carmelo. Tiene 22 años. Conoce las ofrendas de almas «a la Justicia de Dios» practicadas en su época —para desviar los castigos reservados a los culpables— y se lo pregunta: ¿acaso el Amor misericordioso de Dios no reclama él también tales víctimas? He aquí su relato en el Manuscrito A:

«Pensaba en las almas que se ofrecen como víctimas a la Justicia de Dios a fin de desviar y atraer sobre sí los castigos reservados a los culpables; esta ofrenda me parecía grande y generosa, pero estaba lejos de sentirme inclinada a hacerla. "¡Oh mi Dios!", exclamé en el fondo de mi corazón, "¿no habrá más que vuestra Justicia que reciba almas que se inmolan en víctimas?... ¿No las necesita también vuestro Amor Misericordioso? [...] Si a vuestra Justicia le gusta descargarse, ella que no se extiende más que sobre la tierra, ¡cuánto más vuestro Amor Misericordioso desea abrasar las almas, puesto que vuestra Misericordia se eleva hasta los Cielos!... ¡Oh mi Jesús!, que sea yo esa dichosa víctima, ¡consumid vuestro holocausto por el fuego de vuestro Divino Amor!"» — Santa Teresa de Lisieux, Manuscritos autobiográficos — Ms A, junio de 1895^[41]

El giro está en la fórmula: «víctima al Amor Misericordioso», no «a la Justicia». Teresa no rechaza la justicia divina; percibe con una intuición fulgurante que el Amor misericordioso desea aún más ofrecerse a las almas que la Justicia desea castigarlas —y que carece, paradójicamente, de «almas para recibirlo».

El texto de la Ofrenda

Ese mismo 9 de junio de 1895, redacta el Acto de Ofrenda de mí misma al Amor Misericordioso del Buen Dios (el autógrafo lleva esta fecha); el 11 de junio pronuncia esta ofrenda junto a su hermana Céline. El texto es breve, pero trastoca la mística de la victimidad:

«A fin de vivir en un acto de perfecto Amor, me ofrezco como víctima de holocausto a vuestro Amor Misericordioso, suplicándoos que me consumáis sin cesar, dejando desbordar en mi alma los oleajes de ternura infinita que están encerrados en vos, y que así llegue a ser Mártir de vuestro Amor, ¡oh mi Dios!» — Santa Teresa de Lisieux, Ofrenda de mí misma al Amor Misericordioso, 11 de junio de 1895^[42]

Algunos días más tarde, durante el Vía Crucis del 14 de junio, Teresa es sacudida por una «herida de Amor» tan fuerte que pensará morir. Solo lo contará a medias palabras. Pero a partir de ese día, su vida espiritual cambia de rumbo: se sabe recibida, abrasada, consumida por ese Amor que ha invocado. Escribirá en el Manuscrito B:

«Para satisfacer a la Justicia Divina hacían falta víctimas perfectas, pero a la ley de temor ha sucedido la ley de Amor, y el Amor me ha elegido como holocausto a mí, criatura débil e imperfecta... ¿No es digna del Amor tal elección?» — Santa Teresa de Lisieux, Manuscritos autobiográficos — Ms B, 1896^[43]

Una víctima del Amor, no de la Justicia: la novedad decisiva

El aporte de Teresa no suprime la vocación de «víctima a la Justicia» —sigue siendo válida, y grandes místicas continuarán viviéndola después de ella (Padre Pío, Yvonne-Aimée, Marthe Robin)—. Pero Teresa abre otra puerta: también se puede llegar a ser víctima del Amor misericordioso, es decir, ofrecerse para que Dios, que solo desea amar, pueda derramar en un alma la plenitud de ese Amor que no puede dar a las almas que lo rechazan.

El papa Pío XI, que canoniza a Teresa en 1925 y la proclama patrona de las misiones en 1927, subraya el alcance de su mensaje para la vida misionera de la Iglesia^[44]. San Juan Pablo II, que la proclama doctora de la Iglesia en 1997, presenta su «caminito» como una expresión eminente del Evangelio para nuestro tiempo^[45]. (Las formulaciones citadas anteriormente entre comillas no se han encontrado en los textos pontificios: se retiran en tanto no se acredite su referencia textual exacta.) La Ofrenda al Amor misericordioso no es un detalle biográfico: abre un camino nuevo en la espiritualidad católica.

Posteridad: el «caminito» del Carmelo al Amor misericordioso

Varias figuras del siglo XX a la zaga de Teresa —sor Isabel de la Trinidad, sor Bénigne Consolata Ferrero, santa Faustina Kowalska, el Mensaje del Amor Misericordioso a las pequeñas almas recibido por Marguerite (1965)— llevan la marca de esta intuición, sin que se pueda hacer derivar de ella toda la espiritualidad del siglo. Esta posteridad culmina en la institución, por san Juan Pablo II en el año 2000, de la Domingo de la Divina Misericordia como fiesta universal de la Iglesia, a petición de Jesús a santa Faustina. La vocación de alma víctima del siglo XX ya no será nunca puramente «a la Justicia»: será, casi siempre, a la vez ofrenda al Amor misericordioso.

El siglo XX ve florecer una cosecha excepcional de místicas ofrecidas como almas víctimas. Joachim Bouflet describe este siglo como una floración sin precedentes de los fenómenos místicos^[46]. He aquí un panorama de las figuras principales.

Santa Gemma Galgani (1878-1903)

Mística italiana nacida en Camigliano, cerca de Lucca, santa Gemma Galgani lleva los estigmas a partir del 8 de junio de 1899 (un jueves —y no el jueves de Pentecostés)^[47]. Vive en una familia modesta, no es admitida entre los Pasionistas por motivos de salud, conoce la incomprensión incluso en su familia de acogida según su biógrafo, y muere a los 25 años el Sábado Santo, 11 de abril de 1903. Beatificada el 14 de mayo de 1933, canonizada el 2 de mayo de 1940. Su director espiritual, el P. Germano Ruoppolo (pasionista), redacta su biografía de referencia. Muy ligada a la familia pasionista, es una de las figuras fundadoras de la mística victimal moderna.

Sor Bénigne Consolata Ferrero (1885-1916)

Visitandina de Como, en Italia, sor Bénigne Consolata Ferrero entra en el monasterio el 30 de diciembre de 1907 y allí muere el 1 de septiembre de 1916. Relata recibir de Jesús las comunicaciones que consigna en su Diario —cuyo volumen se estima en varios miles de páginas según la edición póstuma (cifra exacta por establecer sobre el original). El título que le da el Cristo es claro: « la pequeña secretaria del Amor misericordioso »^[48]. Su causa de beatificación, abierta en la diócesis de Como, fue transmitida a la Congregación de Ritos el 1 de diciembre de 1925 según las notas biográficas: es Sierva de Dios, sin decreto sobre las virtudes heroicas hasta la fecha. El tema central de su vocación es precisamente el que Teresa de Lisieux inauguró: ser víctima del Amor misericordioso. Bénigne Consolata es, junto con Faustina Kowalska, una de las dos « secretarias » místicas de la Misericordia divina en el siglo XX.

Sor Josefa Menéndez (1890-1923)

Religiosa española de la Sociedad del Sagrado Corazón de Jesús, Josefa Menéndez muere a los 33 años tras una vida mística extremadamente intensa. Sus notas, publicadas bajo el título Una llamada al Amor (1938), son uno de los grandes clásicos de la espiritualidad reparadora del siglo XX. Jesús le revela su deseo « de almas que se ofrezcan como víctimas de amor por las almas consagradas que flaquean », y le pide convertirse en « la víctima de la divina Justicia y el alivio de [su] Amor »^[49]. Su libro, sostenido durante mucho tiempo por el Instituto del Sagrado Corazón, ha sido traducido a varias decenas de lenguas e influyó profundamente en la espiritualidad de las religiosas del siglo XX.

Santa Anna Schäffer (1882-1925)

Laica bávara terciaria franciscana, santa Anna Schäffer es canonizada por Benedicto XVI el 21 de octubre de 2012. A los 19 años, se quema gravemente las piernas al caer en una caldera de lejía hirviendo; quedará lisiada para el resto de su vida. El 4 de octubre de 1910, fiesta de san Francisco (un martes ese año), relata una visión en la que el Cristo le dirige estas palabras decisivas:

« Te he adoptado como víctima de expiación para [reparar las ofensas hechas a] mi Santísimo Sacramento. En adelante experimentarás en cada comunión los dolores de mi santa Pasión, por la que te he rescatado a ti, pobre nada. ¡Sufre, ofrece y expía en silencio y en la paz! » — Jesús a santa Anna Schäffer, visión relatada el 4 de octubre de 1910, citada en Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés^[50]

En su comunión siguiente, relata ver brotar de la hostia cinco rayos de fuego que marcan sus manos, sus pies y su corazón. Según el relato recogido por Bouflet —que rodea de reservas la persistencia de los signos hasta 1918— los estigmas visibles se borran después a petición suya, mientras que los dolores subsisten. Su canonización reconoce la heroicidad de sus virtudes: esto no constituye, por sí mismo, un reconocimiento magisterial de cada detalle de su misión expiatoria ni de sus fenómenos, que pertenecen al testimonio personal y al comentario del historiador.

Santa Faustina Kowalska (1905-1938)

Religiosa polaca de las Hermanas de Nuestra Señora de la Misericordia, santa Faustina Kowalska es la autora del Diario, uno de los grandes libros místicos del siglo XX. Beatificada el 18 de abril de 1993, canonizada el 30 de abril de 2000 por san Juan Pablo II —quien instituye en la misma ocasión el Domingo de la Divina Misericordia. Jesús le confía una doble misión: dar a conocer al mundo su Misericordia, y ofrecerse como víctima por los pecadores y los moribundos. El Diario contiene decenas de páginas sobre esta vocación:

« Las llamas de la misericordia Me abrasan. Quiero derramarlas sobre las almas. » — Jesús a santa Faustina Kowalska, Diario, §50^[51]

El Diario vuelve repetidamente sobre la amargura del Cristo ante la tibieza de las almas —pasajes que exigen cada uno su referencia exacta, con indicación de los cortes.

Faustina se ofrece repetidamente como víctima, pero su victimidad es al mismo tiempo abandonada al Amor misericordioso —en la línea exacta de santa Teresa de Lisieux. Su espiritualidad combina así la corredención clásica (ofrenda por los pecadores, particularmente los moribundos) y la novedad teresiana (confianza desbordante en la Misericordia más que temor de la Justicia).

Madre Yvonne-Aimée de Malestroit (1901-1951)

Religiosa agustina hospitalaria francesa, Madre Yvonne-Aimée de Jesús (en el siglo, Yvonne Beauvais) es una de las grandes místicas francesas del siglo XX. Estigmatizada, marcada por fenómenos místicos excepcionales, habría recibido, según sus biógrafos, la vocación de víctima « para aplacar a la divina Justicia » (palabra relatada, referencia por autenticar: véase ^[52]). Tras su exhumación del 25 de marzo de 1957, se inició un proceso de beatificación, luego detenido el 1 de junio de 1960 por el cardenal Ottaviani, entonces pro-secretario del Santo Oficio, con prohibición de publicar obras sobre ella —la fecha de 1959 a veces aducida para una apertura en Rennes no está corroborada, y hoy no se constata ningún procedimiento activo. Su acción junto a los prisioneros durante la Segunda Guerra Mundial y sus relaciones con personalidades eclesiales de primer plano (entre ellas el cardenal Eugène Tisserant) son relatadas por sus biógrafos^[53]: personas, sentido de las expresiones empleadas y páginas biográficas quedan por precisar sobre las obras.

Beata Alexandrina da Costa (1904-1955)

Mística portuguesa beatificada por san Juan Pablo II el 25 de abril de 2004, beata Alexandrina Maria da Costa sufrió a los 14 años una caída —un salto para escapar de una agresión— cuyas consecuencias provocan una discapacidad progresiva y luego una postración definitiva en cama a partir del 14 de abril de 1925, según la nota de la Santa Sede. A partir del 27 de marzo de 1942, ya no se alimenta más que de la Eucaristía diaria —fenómeno de inedia— que dura hasta su muerte, es decir, trece años^[54]. En 1943, permanece cuarenta días y cuarenta noches bajo vigilancia médica en el hospital de Foz do Douro, en Oporto: según las notas biográficas, varios médicos la habrían examinado durante su ayuno total, sin observar ingesta de alimento ni de bebida fuera de la santa comunión —quedando por aportar las fechas exactas del calendario y el informe médico preciso, y sin que estos cuarenta días observados equivalgan a trece años de observación continua—. Alexandrina se ofrece como víctima por los pecadores y por la consagración del mundo al Inmaculado Corazón de María —realizada por Pío XII el 31 de octubre de 1942.

San Padre Pío de Pietrelcina (1887-1968)

Capuchino italiano, san Padre Pío fue canonizado por san Juan Pablo II el 16 de junio de 2002. Estigmatizado visiblemente a partir del 20 de septiembre de 1918, llevó los estigmas hasta septiembre de 1968 —casi cincuenta años, siendo distintas las fechas de aparición y desaparición— y murió el 23 de septiembre de 1968. Es sin duda la figura mística más célebre del siglo XX. Desde su juventud, Cristo le pide ser víctima por los pecadores, como él mismo relata a su director espiritual: « Necesito víctimas para aplacar la justa y divina ira de mi Padre »^[55]. Padre Pío pasó su vida en el confesionario —jornadas muy largas, debiendo aún documentarse con precisión la cifra de dieciséis horas diarias que a menudo se menciona— y ofreció sus sufrimientos por los penitentes que desfilaban ante él. Su célebre « hospital del alivio del sufrimiento » (Casa Sollievo della Sofferenza), fundado en 1956, es la encarnación institucional de su vocación: hacer del sufrimiento, por amor, un lugar de esperanza para los demás.

El artículo Los estigmas de Padre Pío detalla los aspectos médicos y la causa de canonización. Para el presente artículo, quedémonos con la enseñanza central: Padre Pío es el alma víctima modelo del siglo XX, a la vez plenamente místico y plenamente arraigado en el sacerdocio, la confesión y el servicio a los enfermos —protegido contra toda deriva solitaria o narcisista por la obediencia eclesial, a pesar de las pruebas canónicas que atravesó—.

Sierva de Dios Teresa Neumann (1898-1962)

Laica bávara terciaria franciscana, Teresa Neumann vivió en Konnersreuth. Las primeras señales de su estigmática se remontan al 5 de marzo de 1926, según el expediente, con una culminación durante la Semana Santa siguiente —etapas que deben distinguirse con precisión en la fuente primaria del expediente, sin confundirlas en una única « primera estigmática el Viernes Santo»—. Después revivía cada viernes la Pasión de Cristo y —a partir de 1927 hasta su muerte— solo se alimentaría de la Eucaristía. El fenómeno de inedia fue observado bajo control eclesiástico durante dos semanas en 1927 (alcance exacto de la observación y conclusiones por establecer según el informe). Su proceso diocesano de beatificación se abrió el 13 de febrero de 2005: al no haberse emitido ningún decreto sobre las virtudes heroicas, su título es el de sierva de Dios. Otra alma víctima de Baviera, después de Anna Schäffer, convirtió su aldea en un lugar de peregrinación internacional.

El artículo Los estigmas de Teresa Neumann detalla el expediente.

Marta Robin (1902-1981)

Mística francesa nacida en Châteauneuf-de-Galaure (Drôme), Marta Robin es una de las grandes figuras espirituales de la Francia del siglo XX. Enferma hacia 1918, afectada en los miembros inferiores a partir de 1928, permaneció postrada en cama durante largo tiempo —la cronología exacta de su inmovilización, el diagnóstico médico preciso y la descripción de su habitación (llamada «ciega», sumida en la oscuridad) confunden varios elementos y quedan por establecer por separado en las fuentes—. A partir de octubre de 1930, llevaría los estigmas; a partir de 1931, reviviría cada viernes la Pasión de Cristo. Según numerosos testimonios, durante décadas solo habría recibido la Eucaristía semanal (duración y alcance exactos por establecer)^[56].

Habría recibido en vida un número muy grande de visitantes —obispos, sacerdotes, religiosos y laicos, y, según los testimonios, el futuro Juan Pablo II—: cifras, identidades y circunstancias por autenticar una a una, con fuentes fechadas para todo dato numérico contemporáneo. Con el P. Georges Finet, funda en 1936 los Hogares de Caridad —obra de retiros espirituales hoy extendida por numerosos países (número de hogares y de países por fechar con precisión)—. Su causa de beatificación se abrió en 1986; sus virtudes heroicas fueron reconocidas por el papa Francisco el 7 de noviembre de 2014: desde entonces es Venerable.

Su caso ha sido objeto de controversias (Conrad De Meester, La Fraude mystique de Marthe Robin, Cerf, 2020; cf. la rectificación de La Nef^[57]) relativas a la originalidad de ciertos escritos. El proceso canónico continúa teniendo en cuenta estos trabajos; la declaración de Venerable sigue siendo válida. Marta Robin sigue siendo un caso mayor de alma víctima de la Francia del siglo XX —y la obra de los Hogares de Caridad, fruto objetivo de su intuición, da testimonio de una fecundidad espiritual poco común—.

Sierva de Dios Luisa Piccarreta (1865-1947)

Mística italiana de Corato, en la Apulia, Luisa Piccarreta es autora del Libro del Cielo (36 volúmenes, 1899-1938) y de las 24 Horas de la Pasión de Nuestro Señor Jesucristo. Postrada en su cama, sentada, desde 1888 hasta su muerte en 1947 —casi sesenta años (las notas biográficas indican 59 o 64 años según el punto de partida elegido)— y alimentándose prácticamente solo de la Eucaristía, puso por escrito, bajo obediencia, las comunicaciones recibidas —manuscritos autógrafos conservados— ante varios confesores sucesivos: Don Gennaro Di Gennaro, san Annibale Maria di Francia, Francesco De Benedictis (1922-1926), y luego el canónigo Benedetto Calvi, párroco de Santa Maria Greca, su confesor ordinario hasta su muerte (un solo sacerdote de apellido Calvi, y no dos). Su vocación, declarada explícitamente por Jesús, es la de víctima de expiación por el triunfo de la Divina Voluntad en la tierra —la Divina Voluntad designando, en estos escritos, el don de vivir en el Querer divino mismo, y no solo de hacer la voluntad de Dios: don específico que debe distinguirse de la ofrenda victimal, que aquí le acompaña—:

« Hija mía, como Yo, tú eres una víctima. Que todas tus acciones brillen de las mismas intenciones puras y santas que las mías, a fin de que, al ver mi propia imagen en ti, Yo pueda inundarte libremente de mis gracias y, así adornada, pueda presentarte como víctima odorante ante la divina Justicia. » — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 2, 4 de julio de 1899^[58]

El artículo Luisa Piccarreta detalla el recorrido canónico de su causa de beatificación: abierta en 1994, en junio de 2024 recibió el Nulla Osta del Dicasterio para la Doctrina de la Fe para la prosecución de la causa —confirmado por carta del Dicasterio del 3 de diciembre de 2024, que precisa no haber encontrado en sus escritos ningún error doctrinal que impidiera su promulgación, al tiempo que exige su edición oficial típica y crítica—. Esta autorización para continuar no equivale a una validación global de los escritos. Su vocación de alma víctima es inseparable de su misión doctrinal sobre la Divina Voluntad, que es el aporte central de los escritos luisianos a la teología católica contemporánea.

Pío XI y Miserentissimus Redemptor (8 de mayo de 1928)

La enseñanza magisterial más explícita sobre la ofrenda victimal se encuentra en la encíclica Miserentissimus Redemptor del papa Pío XI, publicada el 8 de mayo de 1928. El papa desarrolla en ella la teología de la reparación al Sagrado Corazón y saluda a los fieles que, con un corazón más ferviente, «no dudan en ofrecerse a sí mismos a Cristo como víctimas»:

«[…] crece el número de fieles de uno y otro sexo que se aplican con un corazón más ardiente a satisfacer al Corazón divino por tantos ultrajes, y que incluso no dudan en ofrecerse a sí mismos a Cristo como víctimas.» — Pío XI, Miserentissimus Redemptor, 8 de mayo de 1928 (traducción del latín: «[…] se ipsos Christo victimas offerre non dubitant»)^[59]

La encíclica articula dos grandes deberes hacia el Sagrado Corazón: la consagración, que profesa y afirma la unión con Cristo, y la expiación (o reparación), que inicia esta unión borrando las faltas, la perfecciona participando en los sufrimientos de Cristo y la consuma «ofreciendo víctimas por los hermanos» («victimas pro fratribus offerendo»). Y explica que Cristo, que aún sufre en su Cuerpo místico, «desea tenernos como asociados a su expiación» («Christus […] nos expiationis suae socios habere exoptat»)^[60]. Es este texto pontificio —no una categoría canónica que no instituye— el que la teología espiritual aplica a la vocación de alma víctima: Cristo quiere asociados a su obra redentora —no porque sea insuficiente, sino porque la ha querido como una obra de comunión.

Pío XII y Haurietis Aquas (15 de mayo de 1956)

La encíclica de Pío XII Haurietis Aquas sobre el culto al Sagrado Corazón retoma y profundiza la enseñanza de Pío XI. El papa recuerda en ella que toda la vida del cristiano debe ser una reparación ofrecida al Corazón de Cristo, especialmente en los §§ 75-79^[61]. Evoca extensamente a santa Margarita María Alacoque y las revelaciones de Paray-le-Monial como fuente de esta devoción reparadora. (La fórmula citada anteriormente entre comillas sobre una consolación «real, verdadera y seria» y la mención de santa Teresa de Lisieux en esta encíclica no han sido halladas: se retiran.)

Juan Pablo II y Salvifici Doloris (11 de febrero de 1984)

El texto magisterial más sistemático sobre el sufrimiento redentor es la carta apostólica Salvifici Doloris de san Juan Pablo II, publicada el 11 de febrero de 1984 para el Jubileo extraordinario de la Redención. El papa despliega en ella, en treinta y un párrafos, una teología completa del sufrimiento ofrecido. Algunos pasajes decisivos:

«Al operar la Redención por el sufrimiento, Cristo ha elevado al mismo tiempo el sufrimiento humano hasta darle valor de Redención. Todo hombre puede, por tanto, en su sufrimiento, participar en el sufrimiento redentor de Cristo.» — San Juan Pablo II, Salvifici Doloris, §19^[62]

«Los sufrimientos humanos, unidos al sufrimiento redentor de Cristo, constituyen un apoyo particular para las fuerzas del bien, abriendo el camino al triunfo de estas fuerzas salvíficas.» — San Juan Pablo II, Salvifici Doloris, §27^[63]

El papa consagra en ella todo un desarrollo a Col 1, 24 y retoma explícitamente la enseñanza de san Pablo: el sufrimiento ofrecido es una cooperación con la Redención de Cristo. La carta constituye, hasta hoy, el texto de referencia del magisterio contemporáneo sobre la vocación de alma víctima en sentido amplio.

Criterios de discernimiento de la Iglesia

La Iglesia católica nunca ha definido la vocación de alma víctima como una categoría canónica formal. Conforme a su prudencia habitual, distingue lo que corresponde al dogma (que se debe creer), al magisterio doctrinal (que se debe recibir), a la devoción aprobada (propuesta pero no impuesta) y a la revelación privada (nunca obligatoria). La vocación de alma víctima se sitúa en la intersección de los tres últimos niveles:

• Doctrinalmente: se enraíza en la doctrina de la comunión de los santos (CEC §946-962), del sufrimiento redentor (CEC §618^[64], 1521-1522^[65]) y del Cuerpo místico (Pío XII, Mystici Corporis, 1943).
• Magisterialmente: la ofrenda victimal y la cooperación en la expiación son enseñadas por Pío XI (Miserentissimus Redemptor), Pío XII (Haurietis Aquas) y san Juan Pablo II (Salvifici Doloris) —sin que estos textos instituyan una categoría canónica de «alma víctima»—.
• En el discernimiento individual: corresponde a la dirección espiritual, al confesor y al acompañamiento de la Iglesia. Para los fenómenos extraordinarios, las normas del Dicasterio para la Doctrina de la Fe del 17 de mayo de 2024 (que sustituyen a las de 1978) prevén una gama graduada de conclusiones —del nihil obstat a la declaración de no sobrenaturalidad—: una declaración de non constat no es un reconocimiento, y el reconocimiento de las virtudes de una persona (beatificación, canonización), el juicio sobre fenómenos, el nihil obstat sobre escritos y el acompañamiento espiritual son actos distintos que no deben confundirse.

Para el discernimiento de un caso extraordinario, directores espirituales e investigadores se apoyan habitualmente en cuatro referencias —rejilla práctica, no procedimiento universal promulgado por la Iglesia—:

Un caso que reúne estas cuatro referencias es raro. Cuando falta alguna de ellas —en particular las virtudes sólidas o la obediencia eclesial— la prudencia manda suspender todo juicio favorable, a la espera de las conclusiones de la autoridad competente según las normas vigentes.

El peligro del dolorismo

La vocación de alma víctima, mal comprendida, puede conducir al dolorismo, es decir, a una búsqueda patológica del sufrimiento por sí mismo. San Juan de la Cruz, san Francisco de Sales, san Alfonso de Liguori y toda la gran tradición espiritual católica han advertido contra esta desviación. El sufrimiento nunca es bueno en sí mismo: es malo por esencia, consecuencia del pecado original. Lo que puede hacerlo bueno es únicamente el amor que lo atraviesa y que lo une a la Cruz de Cristo.

El P. Marie-Étienne Vayssière, uno de los maestros de la espiritualidad de la entrega, advierte, en sustancia, contra un sufrimiento buscado o acogido sin amor: la fórmula precisa citada anteriormente entre comillas no fue hallada en los pasajes consultados de Consentir à l'Amour y se retira hasta tanto se disponga de su edición y su página^[66].

El sufrimiento ofrecido sin dirección, sin humildad, sin la custodia de la Iglesia, puede convertirse muy pronto en un ídolo espiritual, en el que el alma se admira en lugar de entregarse.

La confianza primero, el sufrimiento después

Toda la espiritualidad católica auténtica parte de la confianza, no del esfuerzo. El Padre Jean du Cœur de Jésus d'Elbée, transmisor de la espiritualidad teresiana en Croire à l'Amour, recoge palabras de santa Teresa sobre el temor de no amar lo suficiente, y enseña, en sustancia, que no es el sufrimiento lo que salva sino el amor que en él se prueba^[67]. (Las formulaciones citadas anteriormente entre comillas no fueron halladas en los pasajes consultados: se retiran hasta tanto se disponga de sus ediciones y páginas exactas.)

Un alma que quisiera declararse víctima sin haber aprendido antes la confianza filial, la oración regular, la frecuentación de los sacramentos, la humildad y la obediencia, estaría abocada a la ilusión. La vocación extrema no es un atajo espiritual: es el término de un camino, y supone siempre una vida espiritual ya sólida.

No se declara uno mismo alma víctima

Éste es sin duda el punto más importante en la práctica. La vocación de alma víctima en sentido fuerte viene de Dios; no se autodecreta. Muchas figuras reconocidas la vivieron en la resistencia y la humildad —Marie des Vallées, Marie de Saint-Pierre, Anna Schäffer, Marthe Robin, Faustina—: relatan haber sido, en cierto modo, tomadas por Dios, y varias vacilaron antes de consentir, con ayuda de su confesor. Pero la resistencia inicial no es una regla: la ofrenda voluntaria y gozosa de Teresa al Amor misericordioso muestra que uno puede ofrecerse libremente, sin haber luchado contra la llamada —lo cual contradiría una ofrenda descrita más arriba como libre y madurada si se hiciera de ello una condición—.

A la inversa, los casos desviados presentan a menudo una señal de alerta: la autodesignación orgullosa, la necesidad de ser reconocido como víctima, la búsqueda de la mirada de los otros sobre el sufrimiento. Los directores experimentados aprenden a detectar estas señales —sin juzgar arbitrariamente a las personas, y sin pretender detectar infaliblemente ni inmediatamente cada caso—.

La forma ordinaria: ofrecer las cruces cotidianas

Para la inmensa mayoría de los bautizados, la vocación de alma víctima en sentido fuerte ni es posible ni es pedida. Lo que Dios pide, en cambio, a todo bautizado, es ofrecer con amor las cruces ordinarias que la vida trae: enfermedad, duelo, contradicción, fracaso, fatiga, vejez. Es lo que enseña el Catecismo sobre la Unción de los enfermos: por la gracia del sacramento, el enfermo se une a la Pasión de Cristo (CEC §1521) y contribuye, a su vez, a la santificación de la Iglesia y al bien de todos los hombres (CEC §1522)^[68].

Y el Concilio Vaticano II, sobre la vocación de los laicos: «Por todas sus actividades, sus oraciones y sus iniciativas apostólicas, su vida conyugal y familiar, su trabajo diario [...] e incluso las pruebas de la vida, si se soportan con paciencia, [los laicos] ofrecen a Dios sacrificios espirituales»^[69].

Ésta es la forma común de la corredención —invisible, cotidiana, ordinaria, y sin embargo rigurosamente eficaz en la comunión de los santos—. Una madre que soporta su enfermedad ofreciéndola por la conversión de un hijo alejado es, a su manera, un alma víctima. Un jubilado que transforma su soledad en intercesión por los jóvenes sacerdotes es, a su manera, un alma víctima. Un niño que acepta tener dolor sin rebelarse es, a su manera, un alma víctima. La gran tradición mística no es otra cosa que la forma ejemplar y pública de lo que todo cristiano está llamado a vivir en el secreto.

El misterio central: la comunión de los santos

La vocación de alma víctima no tiene, en definitiva, más que un solo fundamento teológico: la comunión de los santos, artículo del Símbolo de los Apóstoles («la santa Iglesia católica, la comunión de los santos»). Sanctorum communionem: la comunión con los santos (intercesión), pero también la comunión de las cosas santas (intercambio de las gracias). El Catecismo lo enseña en diecisiete párrafos (§946-962): en esta solidaridad, «si un miembro sufre, todos los miembros sufren con él» (1 Co 12, 26), y el acto más pequeño hecho en la caridad aprovecha a todos, así como todo pecado daña esta comunión^[70].

Esta doctrina es una de las más consoladoras del cristianismo —y una de las más exigentes—. Consoladora, porque significa que el menor sufrimiento ofrecido nunca se pierde: entra en el gran intercambio espiritual por el cual los vivos sostienen a los vivos, y todos obtienen gracias para las ánimas del purgatorio. Exigente, porque significa que nadie está solo en su combate espiritual, y que nuestro pecado, él también, resuena en el Cuerpo entero.

El alma víctima es la encarnación visible de esta doctrina invisible. Cuando el Padre Pío pasa jornadas muy largas confesando y regresa agotado a su celda para ofrecer por la noche lo que ha escuchado durante el día, es la comunión de los santos la que se manifiesta públicamente en la Iglesia. Cuando Marthe Robin recibe en el fondo de su habitación oscura visitante tras visitante y lleva a cada uno en la oración entre sus Pasiones del viernes, es la comunión de los santos la que se encarna en una vida única. Cuando Teresa de Lisieux escribe desde el fondo del Carmelo «seré el amor» en el corazón de la Iglesia, es la comunión de los santos la que se expresa en la cima de su simplicidad.

Vivir la corredención a diario

Para concluir, es preciso reafirmar lo que este largo recorrido místico enseña al cristiano corriente —el que no será ni Padre Pío, ni Marthe Robin, ni Faustina, pero que debe sin embargo vivir como un bautizado—. Cinco pistas surgen de esta tradición.

En primer lugar, ofrecer cada día su jornada a Cristo antes de que comience —por la oración de la mañana, el Padre Nuestro, la consagración al Corazón Inmaculado de María, la Ofrenda del día del Apostolado de la oración—. Es el acto más sencillo y más poderoso para entrar en la corredención.

En segundo lugar, transformar las contrariedades inevitables en oraciones silenciosas: enfermedad, conflicto, fatiga, retraso, duelo. No negándolas. No sublimándolas. Sino mirándolas como una materia que el amor puede transmutar, a condición de que se las entregue. Santa Teresa de Lisieux hizo de esta transmutación la materia misma de su pequeño camino:

Teresa, según los recuerdos recogidos por su entorno, no dejaba escapar el más pequeño sacrificio —una mirada, una palabra— y aprovechaba las cosas más pequeñas haciéndolas por amor (paráfrasis: la fórmula transmitida por los recuerdos no ha sido encontrada en el Manuscrito B; se retira la atribución al Ms B)^[71].

En tercer lugar, recibir la Eucaristía con una intención redentora. Es en la Eucaristía donde la Cruz de Cristo se hace presente, y es por ella por lo que el alma del fiel queda unida al movimiento redentor. Sor Bénigne Consolata, «pequeña secretaria del Amor misericordioso», lo formula en una frase:

Sor Bénigne Consolata habría recibido sobre la Eucaristía una palabra que la invitaba a unir sus sufrimientos a Jesús en el momento de comulgar (formulación citada previamente entre comillas no encontrada: referencia que mezcla Journal, edición italiana, Vade Mecum y autor por reconstruir sobre un ejemplar real — véase ^[72]). Sin entender por ello un sufrimiento nuevo del Resucitado: se trata de participar en su Pasión, distinción que explicita, por ejemplo, el papa Francisco (cf. Dilexit nos, §193).

En cuarto lugar, orar por las ánimas que no oran. Toda la vocación de alma víctima se resume en el fondo en este gesto sencillo: ocupar el lugar de quienes se niegan a ocuparlo. Un cristiano que ora por sus enemigos, por los pecadores notorios, por las ánimas del purgatorio, por los niños por nacer, por los moribundos —ese es, sin saberlo, una pequeña alma víctima en el Cuerpo místico.

En quinto lugar, abandonarse. No buscar el sufrimiento. No huir de él tampoco. Sino consentir en que Dios, que ama, disponga de la vida que ha dado. Santa Teresa de Lisieux, moribunda, a los 24 años, sella toda la mística de las almas víctimas en dos palabras:

«Todo es gracia.» — Santa Teresa de Lisieux, palabra atestiguada de sus últimos meses^[73]

Esto es lo que enseñan las almas víctimas al resto de la Iglesia: que el sufrimiento, cuando es atravesado por el amor, se convierte en la materia prima de la salvación del mundo —y que ningún corazón, ni siquiera el más herido, es demasiado pequeño para entrar en este misterio.

• Dios de Justicia y de Misericordia — la doctrina católica que fundamenta la vocación de alma víctima, y el artículo previo a este.
• El Amor infinito de Dios en la Redención — la Redención como prueba suprema del amor divino.
• Los estigmatizados — fenómeno místico a menudo asociado a la vocación de alma víctima.
• Los estigmas de san Padre Pio — el gran caso místico del siglo XX.
• Los estigmas de Louise Lateau — Bélgica del siglo XIX, estudio médico.
• Los estigmas de Teresa Neumann — Baviera del siglo XX.
• La respuesta al mal y al sufrimiento — ¿por qué Dios permite el sufrimiento?
• Luisa Piccarreta — la mística del Libro del Cielo (la expresión de «corredentora», si se emplea, pertenece al lenguaje espiritual, no a un título reconocido).