Los estigmatizados son hombres y mujeres que llevan, visiblemente o de manera dolorosa, marcas asociadas a la Pasión de Cristo: llagas de las manos, de los pies, del costado derecho, heridas de la flagelación, huellas de la corona de espinas, llaga del hombro causada por la llevada de la cruz. El fenómeno aparece en la historia cristiana a principios del siglo XIII con san Francisco de Asís en La Verna (14 de septiembre de 1224)[1], y continúa hasta hoy: en 2024, cerca de cincuenta causas de canonización de estigmatizados muertos en el siglo XX estaban abiertas ante el Dicasterio para las Causas de los Santos[2].
La palabra viene del griego στίγμα (stigma), que designa en primer lugar la marca impuesta a fuego en la piel de un esclavo o de un soldado. San Pablo la emplea para significar que lleva « las marcas de Jesús » en su cuerpo[3]. La tradición católica nunca reduce por tanto los estigmas a un fenómeno biológico: son, cuando son auténticos, el sello de una vida configurada al Cristo crucificado — participación, compasión, expiación, fecundidad oculta.
El asunto está tenso entre dos extremos simétricos. Por un lado, la credulidad: ver un santo en toda persona que sangra el viernes. Por otro, un escepticismo automático que llama histeria, autosugestión o fraude piadoso a lo que no ha examinado. La Iglesia católica sostiene ambos extremos: ha canonizado a varios estigmatizados importantes (Francisco de Asís, Catalina de Siena, Gemma Galgani, Padre Pío, Anna Schäffer, Mariam Thresia Chiramel), también se ha encontrado con fraudes y fenómenos patológicos, dos situaciones que hay que distinguir, y siempre ha sostenido que el fenómeno nunca es la medida de la santidad. El juicio recae sobre la santidad de vida; las marcas corporales nunca bastan para establecerla.
El presente artículo ofrece una visión de conjunto del asunto. Presenta la fenomenología general, la aparición histórica, las figuras principales (remitiendo a artículos dedicados a Padre Pío, Louise Lateau, Therese Neumann y Marie-Julie Jahenny), una galería de casos poco conocidos pero seriamente documentados, el examen detallado de la objeción principal — la hipótesis de la histeria y de la autosugestión —, el riesgo de fraude, la cuestión anatómica de las palmas o de las muñecas (tratada a fondo en el artículo ¿Fue Jesús clavado en las palmas o en las muñecas?), y finalmente el sentido teológico de estas marcas cuando la Iglesia las juzga creíbles.
La fenomenología: lo que son realmente los estigmas
Las marcas clásicas de la Pasión
Los estigmas completos reproducen las cinco heridas principales del Crucificado: dos en las manos, dos en los pies, una en el costado derecho (la llaga de la lanza, Jn 19, 34, sin precisión del lado en el versículo). Muchos estigmatizados llevan además las marcas de la corona de espinas (sangre que brota de la frente), las rayas de la flagelación (la espalda, a veces el torso entero), y más raramente la sexta llaga: la lesión del hombro que corresponde, en la mística católica, a la llevada de la cruz[4]. Algunos casos muestran solo la llaga del costado, como Louise Lateau en las primeras semanas de su estigmatización a partir de abril de 1868[5].
La forma de las marcas varía: depresiones, llagas, huellas circulares o alargadas no deben confundirse. En el caso de Francisco de Asís, Tomás de Celano describe excrecencias de carne que evocan clavos; los testigos de Anna Schäffer relatan pequeñas depresiones en las palmas[6][7]. La comparación con la crucifixión histórica de Cristo — palmas o muñecas — debe tener en cuenta esta diversidad, examinada más abajo.
Marcas permanentes o periódicas
Los estigmas se presentan en dos regímenes distintos. Unos son permanentes: las marcas persisten durante varios años, con ritmos de sangrado y un aspecto cutáneo que varían según las personas. La permanencia de las marcas no significa que cada llaga permanezca abierta y sangrante en todo momento. Es el caso del Padre Pío (cincuenta años, desde el 20 de septiembre de 1918 hasta su muerte el 23 de septiembre de 1968)[8], de Therese Neumann (primera llaga el 5 de marzo de 1926, luego aparición progresiva de las marcas hasta 1929; muerte en 1962)[9] y de Roque Jacinto Solaque, el joven religioso colombiano cuyas llagas permanecieron abiertas durante los diecisiete últimos meses de su vida sin cicatrización ni infección, pese a un clima tropical[10].
Los otros son periódicos: las marcas aparecen y sangran en momentos precisos — con mayor frecuencia el viernes, a veces en las horas litúrgicas de la Pasión (15 h, hora tradicional de la muerte de Cristo), a veces solo durante la Semana Santa. Es el régimen clásico de Louise Lateau (apareciendo cada viernes a partir del 24 de abril de 1868[11]), de la madre Yvonne-Aimée de Malestroit (Laurentin y Mahéo estiman en cien o doscientas horas su duración acumulada[12]), o de Anna Schaffer (que recibe sus estigmas el 4 de octubre de 1910, fiesta de san Francisco, y que obtiene por su oración la retirada de las marcas visibles en 1918 — el dolor, en cambio, permanece hasta su muerte en 1925)[13].
Los estigmas invisibles: un dolor sin marca exterior
Las narraciones espirituales llaman estigmas invisibles a los dolores de la Pasión experimentados sin lesión aparente. La distinción es decisiva: una experiencia interior se documenta por el testimonio de la persona; una llaga visible permite además una observación exterior. Santa Faustina describe con precisión el primer caso, el Viernes Santo 26 de marzo de 1937:
« Desde la mañana, he sentido la Pasión en mi cuerpo: las cinco Llagas de Cristo. [...] Aunque exteriormente no hay ninguna huella, estos sufrimientos son sin embargo dolorosos. » — Santa Faustina Kowalska, Diario, § 1054[14]
Esta distinción ilumina los casos de Catalina de Siena y de Anna Schäffer: la desaparición de las marcas no significa necesariamente el fin de los dolores.
Una fenomenología ampliada: lo que suele acompañar a los estigmas
Los estigmas en sentido estricto se acompañan con frecuencia de una serie de fenómenos conexos que los informes médicos y las investigaciones diocesanas han documentado. Los principales son los siguientes.
El sudor de sangre (hematidrosis) reproduce el episodio del huerto de los Olivos (Lc 22, 44): sangre brota en la superficie de la piel sin llaga abierta. El fenómeno es excepcionalmente raro pero descrito en la literatura médica[15]. Se distingue de las lágrimas de sangre, observadas en los ojos, y del sangrado de una llaga.
Las lágrimas de sangre aparecen en varios casos del siglo XX. En el de Thérèse Neumann, el Dr. Witry describe dos hilos de sangre en el borde de las conjuntivas inferiores[16]. El profesor Gottfried Ewald, que sigue oponiéndose a la explicación sobrenatural, reconoce también la realidad de las hemorragias en su informe de 1927:
« El comienzo espontáneo de las hemorragias ha sido observado por varios médicos de forma inequívoca, incluso con una lupa. La cantidad de sangre difícilmente podría proceder de una intervención artificial.» — Prof. Ewald, Münchener Medizinische Wochenschrift, n° 46, 1927[17]
Las hemografías designan un fenómeno en el que la sangre que fluye de las heridas traza sobre los paños de vendaje inscripciones sagradas, dibujos (corazones, cruces, IHS) o incluso textos legibles. Joachim Bouflet da su definición técnica:
« Hemografía (literalmente "escritura de sangre"): fenómeno según el cual la sangre que fluye de las heridas —lo más a menudo de los estigmas— traza sobre los paños letras que componen inscripciones sagradas o dibuja dibujos emblemáticos: corazones, cruces, pez, etc.» — Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, p. 189, n. 1[18]
El caso más documentado es el de Natuzza Evolo (1924-2009), madre de familia calabresa cuyos paños presentan inscripciones en italiano, en griego, en latín, en arameo y en francés —cinco lenguas enumeradas por Bouflet, que subraya su falta de instrucción escolar[19].
El flujo a contragravedad es uno de los fenómenos más desconcertantes. En el caso de María Doménica Lazzari, mística tirolesa († 1848), como en el de la sierva de Dios esrilanquesa Helena Charithaya († 1931), los médicos observaron que la sangre asciende de los pies hacia la parte alta de las piernas, y de las manos hacia los codos, contrariamente a las leyes de la gravedad[20]. Bouflet recoge estas observaciones históricas; se refieren a la dirección del flujo en las posiciones descritas por los testigos.
Por último, varios casos atestiguan un perfume suave que desprenden las heridas, los paños manchados de sangre o el cuerpo después de la muerte, sin sustancia odorífera identificada en los testimonios citados. En el joven Roque Solaque, tanto los dos médicos que examinan sus heridas como la persona encargada de su lavado atestiguan un perfume persistente de rosa que nada explica[21]. En el caso del Padre Pio, cientos de fieles han atestado haber sentido ese perfume antes o después de su confesión, a veces a kilómetros del convento. Sin hacer de ello ni un dogma ni una prueba, la Iglesia ha anotado estas convergencias en varios procesos canónicos.
Una cruz frontal se describe en Filomena Carnevale, mística italiana muerta en 1959: Bouflet recoge una marca cutánea que sangró los viernes durante los cuatro últimos años de su vida. Cita después a Anna Maria Turi: «Se habría visto la cruz grabada en el hueso frontal.» Turi declara haber recibido del doctor Lorenzo Di Cio un informe de la autopsia y menciona una fotografía. Ni la fotografía ni el informe se reproducen en este pasaje: la particularidad ósea sigue siendo una afirmación recogida en condicional.[22]
La ausencia de infección recogida en varios casos
Laurentin y Mahéo señalan la ausencia de sobreinfección en el caso Yvonne-Aimée; Bouflet recoge la misma observación para las heridas permanentemente abiertas de Roque Solaque[23][24]. Este hecho debe examinarse a la luz de las condiciones de vigilancia y de los cuidados recibidos. Una herida abierta presenta un riesgo infeccioso, pero la infección y luego la sepsis no constituyen una evolución automática en pocos días[25]. Este punto es uno de los indicios que las investigaciones diocesanas retienen como indicador de un fenómeno extraordinario —sin presentarlo como una prueba formal—: el reconocimiento de un fenómeno físico y el juicio sobre la santidad son dos trámites distintos.
Un fenómeno tardío: ¿por qué nada antes del siglo XIII?
Ningún caso atestiguado antes de san Francisco
Francisco de Asís es el primer caso de estigmatización cristiana ampliamente documentado por testigos cercanos y por biografías antiguas. En su síntesis de 1912, Augustin Poulain no retiene ningún caso anterior al siglo XIII[26]. La palabra empleada por san Pablo en Gálatas 6, 17 no describe, por sí sola, cinco llagas que reproducen las del Crucificado.
Este punto de referencia histórico no permite deducir la causa de los estigmas. Sitúa la aparición de un fenómeno documentado en el desarrollo de la devoción a la humanidad sufriente de Cristo; su origen debe examinarse después a partir de los hechos propios de cada persona.
Aimé Michel aproxima este caso a una tradición antigua concerniente a Epiménide de Cnosos: según Suidas, su piel habría sido encontrada marcada con señales tras su muerte. Michel señala una parentesco léxico con la palabra «estigma», precisando al mismo tiempo que se ignora lo que estas señales representaban. Este relato no describe, por tanto, llagas que reproduzcan las del Crucificado y no establece un precedente de la estigmatización cristiana.[27]
San Francisco en La Verna (14 de septiembre de 1224)
Es en el monte de La Verna, en la Toscana, dos años antes de su muerte, cuando san Francisco de Asís recibe los estigmas el 14 de septiembre de 1224, fiesta de la Exaltación de la Cruz. La escena es recogida tanto por Tomás de Celano (primer biógrafo oficial, Vita prima, 1228) como por san Buenaventura (Legenda major, 1263). Tomás de Celano describe así las llagas en el cuerpo de Francisco:
« Sus manos y sus pies parecían perforados en medio por clavos: las cabezas de los clavos aparecían en el interior de las manos y en la cara superior de los pies, y sus puntas en el exterior. Estas marcas eran redondas en el interior de las manos, y alargadas en la cara exterior; y ciertos trocitos de carne sobresalían, como la punta de los clavos doblada y curvada hacia atrás. Asimismo su costado derecho, como si hubiera sido atravesado por una lanza, llevaba una cicatriz rojiza, de la que salía a menudo sangre, de modo que su túnica y sus calzas quedaban muchas veces empapadas de esa sangre.» — Tomás de Celano, Vita prima sancti Francisci, II, ix, n° 95, 1228[28]
El detalle es importante: Celano no dice simplemente «llagas», describe excrecencias callosas en forma de cabezas y puntas de clavos dobladas. Esta descripción anatómica precisa distingue su testimonio de una simple mención de heridas. El papa Francisco ha celebrado el 800.º aniversario de este acontecimiento con un discurso a los Frailes Menores de la provincia toscana y de La Verna, el 5 de abril de 2024:
« Son también un signo de la victoria pascual.» — Papa Francisco, discurso a los Frailes Menores de La Verna, 5 de abril de 2024[29]
El discurso asocia así la Pasión con la Resurrección. Las llagas recuerdan el sufrimiento padecido por amor y se convierten en una imagen de la misericordia que alcanza a los hombres.
Un contexto preciso: la devoción medieval a la Pasión
La aparición tardía de los estigmas no es un azar histórico: corresponde a un giro espiritual de los siglos XII-XIII que se conoce como la devoción a la Pasión. Antes de este período, el arte cristiano representa masivamente al Christus Triumphans, el Cristo victorioso y real en la cruz, vestido e impasible. A partir de san Bernardo de Claraval († 1153), cartujos, cistercienses y sobre todo franciscanos, es el Christus Patiens el que se impone: el Cristo sufriente, despojado, cuya cada llaga es meditada. Es la época en que aparecen el Via Crucis, la devoción a las cinco llagas, el culto de la Preciosa Sangre, las representaciones góticas del Crucificado demacrado. Los estigmas surgen en este clima —no como el efecto mecánico de una meditación intensa (de lo contrario habrían aparecido en el Oriente bizantino igualmente)—, sino como una gracia por la cual el Cristo configura algunas almas a su Pasión.
¿Cuántos estigmatizados en la historia?
El recuento de Imbert-Gourbeyre (1894)
La síntesis estadística de referencia data de finales del siglo XIX. El Dr. Antoine Imbert-Gourbeyre (1818-1912), profesor en la facultad de medicina de Clermont-Ferrand, publica en 1894 una obra en dos tomos: La Stigmatisation, l'extase divine et les miracles de Lourdes, réponse aux libres-penseurs. En ella elabora, tras décadas de revisión de archivos diocesanos y de los Bolandistas, una lista de 321 estigmatizados desde el siglo XIII[30][31]. La Catholic Encyclopedia recoge sus cifras en 1912:
| Criterio | Imbert-Gourbeyre, 1894 |
|---|---|
| Total de casos registrados | 321 |
| Mujeres | 280 |
| Hombres | 41 |
| Santos o beatos | 62 |
| Estigmatizados en el siglo XIX | 20 |
| Período cubierto | Siglos XIII-XIX |
El trabajo fue reeditado por Joachim Bouflet en 1996, en Jérôme Millon (Grenoble), con un aparato crítico y una bibliografía actualizados[32]. Se trata de un censo histórico de casos retenidos por el autor, no de una estadística del conjunto de la población católica.
Tanquerey retoma este censo atribuyéndolo al «Doctor Imbert», pero llama «canonizados» a los 62 estigmatizados distinguidos en su lista. Transmite así el mismo recuento antiguo, sin constituir una investigación independiente.[33]
La distribución da 87 % de mujeres y 13 % de hombres. Describe el corpus constituido por Imbert-Gourbeyre: sin conocer las prácticas de notificación y los archivos disponibles, no mide una probabilidad biológica según el sexo. Francisco de Asís, el Padre Pio y Roque Solaque ilustran la presencia de casos masculinos en épocas y medios diferentes.
Los 62 santos o beatos representan cerca de un quinto de esta lista. Esta aproximación no prueba que los estigmas hagan santo: el censo privilegia precisamente a personas cuya vida religiosa llamó la atención. Hay que distinguir también este catálogo antiguo de un registro contemporáneo de causas de canonización.
Joachim Bouflet, consultor del Dicasterio para las Causas de los Santos, indica en 2024:
«En 2024, unas cincuenta causas de canonización de estigmatizados muertos en el siglo XX están en curso, tras las canonizaciones de Gemma Galgani (1878-1903), de Anna Schaffer (1882-1925), de Mariam Thresia Chiramel Mankidiyan (1873-1926) y de Francesco Forgione (Pio da Pietrelcina, 1887-1968). Concierne a siete beatas, ocho venerables, veintinueve siervas de Dios y dos siervos de Dios, a los que se añade una decena de casos en estudio.» — Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, p. 7[34]
El registro de Bouflet describe el estado de las causas en 2024. Su lista final distingue a las personas ya canonizadas, las causas abiertas en diferentes etapas y los casos aún en estudio: estas categorías no deben sumarse como si representaran todas investigaciones nuevas[35].
Las grandes figuras de la estigmatización
Presentación rápida de las principales figuras históricas, con remisión a los artículos dedicados a los casos más conocidos. Esta galería no pretende ser exhaustiva: la lista prosopográfica completa de los estigmatizados del siglo XX basta ya para llenar seis páginas apretadas en Bouflet 2024[36].
Santa Catalina de Siena (1347-1380)
La gran mística dominica recibe los estigmas en Pisa el 1 de abril de 1375. Raimundo de Capua, su confesor, relata los rayos procedentes del crucifijo y su oración para que las marcas permanecieran invisibles; Pablo VI retoma este relato cuando la proclama doctora de la Iglesia en 1970[37]. El dolor y la configuración con el Crucificado están en el centro de este testimonio. Domenico Beccafumi representa el episodio en un retablo de 1514-1515, conservado en la Pinacoteca Nacional de Siena[38]. Catalina había sido canonizada en 1461.
Santa Lidwina de Schiedam (1380-1433)
Mística de Schiedam, en los Países Bajos, Lidwina queda gravemente afectada tras una caída mientras patinaba en 1395, a los catorce años. Permanece enferma hasta su muerte, treinta y ocho años después. Huysmans, retomando a sus antiguos biógrafos en Sainte Lydwine de Schiedam (1901), menciona estigmas que ella se esfuerza por ocultar, en especial en la mano izquierda. Los treinta y ocho años aluden a su enfermedad, no a una duración acreditada de portación de los estigmas. León XIII confirmó su culto el 14 de marzo de 1890[39].
La beata Ana Catalina Emmerich (1774-1824)
Agustina alemana, vidente de la Pasión, Ana Catalina Emmerich recibe sus estigmas el 29 de diciembre de 1812, un mes después de una cruz sangrienta aparecida el 25 de noviembre sobre su pecho. La investigación diocesana fue dirigida por el vicario general Droste, y la investigación civil por el subprefecto Bönninghausen, del 3 al 29 de agosto de 1819. Una comisión reunida con seis médicos, un farmacéutico, el alcalde de Dülmen y una enfermera de renombre concluyó, tras una vigilancia día y noche, en la ausencia de todo fraude[40]. El poeta Clemens Brentano transcribió sus visiones de la Pasión, que inspirarían en 2004 la película The Passion of the Christ de Mel Gibson. Emmerich fue beatificada por Juan Pablo II el 3 de octubre de 2004.
María-Domenica Lazzari (1815-1848)
Conocida en su pueblo tirolesa como l'Addolorata di Capriana, María-Domenica recibe sus estigmas en mayo de 1835. Su caso es uno de los mejor estudiados del siglo XIX: el Dr. Leonardo Cloch, principal médico militar y civil de la región, sigue a la paciente durante trece años; el Dr. Antonio Faes, profesor de la Universidad de Padua, acude a examinarla; tres congresos médicos se celebran sucesivamente en Nápoles (1845), Génova (1846) y Venecia (1847) para debatir sobre el fenómeno[41]. Los médicos anotan un detalle desconcertante: la sangre fluye de los pies hacia arriba de las piernas, contrario a las leyes de la gravedad — fenómeno que Cloch registra en los Annales universelles de médecine en 1837 sin poder explicarlo.
Louise Lateau (1850-1883)
Mística belga de Bois-d'Haine, Louise Lateau presenta estigmas a partir del 24 de abril de 1868. El Dr. Évariste Warlomont, ponente de una comisión de la Real Academia de Medicina de Bélgica, llevó a cabo los días 21 y 22 de enero de 1875 la experiencia del globo de cristal sellado: la mano derecha sangra dentro del aparato, cuyos sellos permanecen intactos. La comisión reconoce la realidad de los estigmas, atribuyéndolos sin embargo a una «neuropatía estigmática»[42]. El caso completo se trata en el artículo dedicado Los estigmas de Louise Lateau.
Marie-Julie Jahenny (1850-1941)
Campesina bretona de La Fraudais (Loire-Inférieure), Marie-Julie Jahenny recibe sus estigmas en marzo de 1873. Su caso está marcado por una fenomenología particularmente rica: estigmas de las cinco llagas, corona de espinas, marcas de flagelación, inedia prolongada, cruz de Vendée aparecida en su pecho en relieve, profecías (las célebres profecías de La Fraudais) que anuncian persecuciones y un retorno a la fe. El caso fue objeto de una larga investigación diocesana bajo Monseñor Fournier (obispo de Nantes 1870-1877) y luego Monseñor Le Coq (1877-1893). Véase el artículo dedicado Marie-Julie Jahenny.
Santa Gemma Galgani (1878-1903)
Joven laica italiana de Lucca, muerta de tuberculosis a los veinticinco años, Gemma Galgani recibe sus estigmas en junio de 1899, el día 8 del mes según el Dicasterio para las Causas de los Santos. Su ficha describe una recurrencia desde el jueves por la tarde hasta el viernes a las 15 horas, y luego, durante un período, casi diaria[43]. Escribe un Diario y una Autobiografía de una calidad espiritual rara. Beatificada en 1933, canonizada en 1940 por Pío XII — primera estigmatizada canonizada del siglo XX.
San Pío de Pietrelcina (1887-1968)
Capuchino de San Giovanni Rotondo (Apulia), Francesco Forgione (Padre Pio) recibe los estigmas de manera permanente el 20 de septiembre de 1918 — los portará cincuenta años, hasta su muerte el 23 de septiembre de 1968. Examinado por numerosos médicos (Dr. Romanelli en 1919, Dr. Bignami en 1919, Dr. Festa en 1925), fue inicialmente diagnosticado como histérico o simulador por el franciscano médico-psicólogo Padre Agostino Gemelli en una nota transmitida al Santo Oficio en abril de 1920 — sin que Gemelli hubiera examinado nunca las llagas. Rehabilitado progresivamente a partir de los años cincuenta, Padre Pio fue beatificado el 2 de mayo de 1999 y canonizado el 16 de junio de 2002 por san Juan Pablo II[44]. Véase el artículo dedicado Los estigmas de Padre Pio.
Madre Yvonne-Aimée de Malestroit (1901-1951)
Religiosa agustina, superiora del monasterio de Malestroit (Bretaña), Yvonne Beauvais, en religión Madre Yvonne-Aimée de Jésus, recibe sus primeros dolores estigmáticos el viernes 22 de febrero de 1924 en París, y sus estigmas visibles a partir de esa fecha. Dos testimonios contemporáneos e independientes atestiguan este primer episodio: la propia Yvonne escribe al día siguiente: «Ayer sufrí el martirio en todo el cuerpo, de 2 1/4 a 3 h. [...] me parecía que los atravesaban. [...] Cuando dieron las 3, mi corazón, según parece, empezó a latir con mucha fuerza»[45]; la misma noche, su consora Jeanne Boiszenou anota en su diario: «Su estado de sufrimiento parecía muy grande, sus brazos y sobre todo sus manos [...] tenían el frío y la rigidez de la muerte. [...] el corazón latía con violencia, hasta el punto de mover visiblemente la ropa y el chal con los que Aimée estaba cubierta.»[46] Después se esfuerza por ocultar sus estigmas durante toda su vida religiosa: la llaga del costado suele estar disimulada bajo una venda, y las hemorragias visibles solo son observadas por un círculo reducido de confidentes y directores espirituales[47].
Los testigos y los episodios documentados
René Laurentin y el Dr Patrick Mahéo consagraron a este expediente una investigación médico-teológica completa, publicada en 1988 con autorización de la Congregación para la Doctrina de la Fe. Recensan 90 testigos que atestiguaron episodios estigmáticos, para 167 episodios documentados entre 1924 y 1951 — una cifra que los autores distinguen cuidadosamente de una extrapolación: si Yvonne-Aimée recibió realmente los estigmas casi cada viernes durante veintisiete años, el total real superaría el millar, pero solo los 167 episodios están atestiguados por un documento preciso[48]. Elaboran también una topografía cuantificada de las marcas. Las líneas siguientes enumeran localizaciones observadas, posiblemente concomitantes: su suma no constituye un total de episodios distintos[49].
| Localización | Ocurrencias atestiguadas | Episodio de la Pasión correspondiente |
|---|---|---|
| Manos | 57 | Crucifixión |
| Frente | 38 | Coronación de espinas |
| Corazón | 33 | Transfixión |
| Pies | 18 | Crucifixión |
| Ojos | 17 | Agonía (lágrimas de sangre) |
| Hombro | 1 | Carga de la cruz |
Laurentin y Mahéo precisan el límite metodológico del expediente con una franqueza rara:
« Por tanto, partirá de la observación clínica, pero con medios limitados, pues los testigos (entre ellos dos médicos: el doctor Loth y el doctor Michel de la Chevasnerie) no llevaron la observación hasta un nivel científico. No conocemos los estigmas de Yvonne-Aimée más que por testimonios oculares escritos y orales. » — René Laurentin y Dr Patrick Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit dans le sillage de François d'Assise, O.E.I.L., 1988, p. 115-116[50]
El expediente de Yvonne-Aimée es por tanto masivo en el plano testimonial, pero no se apoya en ningún control material de las heridas comparable al globo sellado de Warlomont — la convergencia de los relatos constituye aquí la prueba documental que examinar, distinta de un estudio clínico instrumentado.
El Viernes Santo de 1927 y las observaciones clínicas
Un episodio particularmente documentado es el del Viernes Santo 8 de abril de 1927, documentado por tres piezas independientes y contemporáneas: el diario de Madre Ángel de la Guardia, el cuaderno de Madre Marie-Anne y una carta del abad Bruneau al obispo auxiliar de Vannes fechada el 9 de abril. Madre Marie-Anne describe:
« Después tuvo como un último espasmo, y durante dos minutos, con el reloj en la mano, permaneció inmóvil, sin pulso, sin latidos del corazón. Pasado ese tiempo, volvió en sí. » — Madre Marie-Anne, citada en Laurentin y Mahéo, op. cit., p. 69[51]
El abad Bruneau, sin embargo, precisa haber percibido un aliento muy débil durante el episodio[52]: hay que guardarse, pues, de hablar de «muerte clínica», por falta de instrumentación médica, y atenerse al hecho atestiguado — ausencia de pulso y de latidos perceptibles durante dos minutos con el reloj en la mano. Sobre la persistencia de las marcas, los testigos matizan ellos mismos una lectura demasiado mecánica: Madre Marie-Anne refiere en 1957 que las heridas « sanaban muy deprisa y no dejaban más que una fina cicatriz», mientras que Sor Marie de la Croix precisa en 1969 que los estigmas visibles no aparecían « más que en la Semana Santa y aun así no todas»[53].
Las hipótesis patológicas fueron examinadas y descartadas por clínicos nombrados. La automutilación choca con el hecho de que « numerosos testigos, a menudo críticos, vieron producirse, ante ellos, al azar de las circunstancias, los flujos de sangre [...] con independencia de toda acción de Yvonne»[54]. Acerca de los experimentos históricos de hipnosis, Laurentin y Mahéo retoman la distinción de Imbert-Gourbeyre entre rubores o gotitas pasajeras y heridas con hemorragias cíclicas[55]. Consultado por el Padre de Tonquédec sobre la hipótesis de la histeria, el psiquiatra Dr Vinchon responde sin rodeos: « No tiene absolutamente nada de histérica»[56]. El neuropsiquiatra Dr Henri Daussy, que frecuenta la clínica de Malestroit de 1945 a 1951, atesta por escrito el 6 de junio de 1972 « la ausencia de histeria [...], la ausencia de simulación, de dolorismo o de artificios [...], la ausencia de neurosis»[57]. En el plano clínico, las heridas presentan el mismo perfil que en los demás grandes expedientes: « desaparición espontánea de las hemorragias y heridas, no sobreinfección, no tratamiento médico»[58], perfil igualmente discutido por el dermatólogo profesor Bolgert ante la Academia Nacional de Medicina en 1981[59].
Laurentin y Mahéo concluyen con la prudencia metodológica que caracteriza toda su obra:
« Los 167 episodios descritos durante 24 años, por 90 testigos distintos, exigen tanto menos conclusiones patológicas, cuanto que algunos testigos tenían un espíritu rigurosamente crítico, y pertrechado de hipótesis reductoras [...] : en particular Mons. Picaud y sobre todo el Padre de Tonquédec, perplejo ante tantos hechos, de los que buscó en vano la explicación natural. Además, los testigos nunca se contradicen, concuerdan sin fisura, entre ellos y con lo que Yvonne-Aimée siente. » — Laurentin y Mahéo, op. cit., p. 142-143[60]
Las ofrendas de flores y la publicación del expediente
Su caso incluye además un fenómeno raro atestiguado por varios testigos: salen flores de los estigmas, en particular de la herida del corazón. La deposición canónica de Sor Marie de la Croix, fechada en 1956, lo refiere así:
« Nuestra Madre, tumbada en su cama, parecía sufrir mucho [...]. Apartó un poco su camisa, en el lugar del corazón: vi un pequeño trozo de tallo que salía de la herida del corazón con dificultad. Entonces, nuestra Madre tiró para arrancar literalmente un gran clavel espléndido, rojo sangre. Lo tiró y lo posó sobre la mesilla diciendo: “Ah, ya estoy mejor. Me ahogaba” [...]. » — Sor Marie de la Croix, deposición para el proceso informativo de Yvonne-Aimée de Malestroit, 1956[61]
Los autores recensan siete ocurrencias de ofrendas de flores procedentes del costado o de la boca, en su síntesis de los fenómenos concomitantes[62]. El proceso informativo fue abierto el 4 de marzo de 1959. La investigación de Laurentin y Mahéo fue ella misma publicada con una autorización romana precisamente documentada: el cardenal Joseph Ratzinger, entonces prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, autoriza a René Laurentin por carta del 9 de julio de 1986 (protocolo 336/55) « a hacer publicar, bajo [su] propia responsabilidad, las [...] obras concernientes a la vida y a los escritos de esta religiosa»[63]; el nihil obstat sigue el 26 de enero de 1988, el imprimatur el 3 de febrero de 1988 por el obispo de Vannes. Esta autorización es editorial y no doctrinal: permite la publicación bajo la responsabilidad del autor, no constituye ni un reconocimiento de la sobrenaturalidad de los estigmas ni un juicio sobre la heroicidad de las virtudes — dos cuestiones que el proceso en curso, hoy en fase de sierva de Dios, deberá dirimir por separado.
Thérèse Neumann (1898-1962)
Mística bávara de Konnersreuth, Teresa Neumann presenta una primera llaga en el costado el 5 de marzo de 1926, luego marcas en las manos y los pies el 2 de abril de 1926; las caras internas se ven afectadas el 15 de abril de 1927. Las observaciones continúan hasta su muerte el 18 de septiembre de 1962[64]. Su expediente incluye el control de julio de 1927, las observaciones de médicos como Seidl, Ewald, Witry y Urban, así como las del historiador y periodista Fritz Gerlich. El contraexamen del profesor Martini en marzo de 1928 y las respuestas que suscitó se estudian en el artículo dedicado Los estigmas de Teresa Neumann.
Venerable Marta Robin (1902-1981)
Mística de la Drôme, fundadora de los Hogares de la Caridad, Marta Robin recibe sus estigmas en octubre de 1930, a los veintiocho años, tras una larga enfermedad que la dejó paralítica. Revive cada viernes la Pasión de Cristo durante más de cincuenta años (de 1930 a 1981); pasa el último período de su vida recluida en una habitación a oscuras, pues el ojo ya no soporta la luz. Decreto de heroicidad de virtudes firmado por el papa Francisco el 7 de noviembre de 2014 — es venerable. Su causa se distingue por la amplitud de las atestaciones médicas y la calidad espiritual de los Hogares de la Caridad, que continúan su obra.
Casos poco conocidos pero bien documentados
Bouflet señala en su investigación de 2024 que, además de las cinco o seis figuras icónicas — Francisco, Catalina, Padre Pío, Marta Robin, Teresa Neumann —, la mística católica conoce unos cincuenta casos del solo siglo XX, con expedientes eclesiásticos abiertos e instruidos, que siguen siendo casi desconocidos para el gran público hispanohablante. La presente sección presenta una selección de ellos.
Santa Ana Schäffer (1882-1925)
Laica bávara, terciaria franciscana, Ana Schaffer recibe sus estigmas el 4 de octubre de 1910, fiesta de san Francisco. Tiene veintiocho años. Está postrada en cama desde el 4 de febrero de 1901, tras una caída en lejía hirviendo que le quema las piernas[65]. Ana Schäffer se somete a unas treinta intervenciones quirúrgicas, entre ellas injertos fracasados y cauterizaciones, sin éxito. Su médico tratante es el Dr. Wäldin de Mindelstetten, y está hospitalizada en la clínica universitaria de Erlangen.
Dos testigos directos corroboran la permanencia de unas marcas por lo demás discretas. Rosa Imlauer, pariente y ama de llaves del párroco Rieger, declara:
« Cuando me sentaba cerca de ella, Ana me tomaba a menudo las manos y, apretándolas contra sus palmas, gemía: "Rosa, ¡mis manos, mis pies! Los dolores que padezco en las manos y en los pies son mucho, mucho mayores que los de mis llagas." Sin embargo, no se podía notar nada en particular [...] Sus manos estaban ardiendo, literalmente, y tenía en las palmas pequeñas depresiones.» — Rosa Imlauer, testimonio recogido por Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, p. 23[66]
El párroco Rieger confirma:
« En el hueco de las manos había una ligera depresión azulada. Estas marcas pudieron verse en sus palmas hasta su muerte.» — Párroco Rieger, testimonio recogido por Bouflet, p. 24[67]
Bouflet recoge un testimonio tardío sobre el accidente de 1901: en 1932, siete años después de la muerte de Ana Schäffer, su compañera Ana Kreuzer reconoce haberla empujado. Se confiesa con su suplente Ana Weiß, la cual, turbada, se lo comunica a su confesor, quien le hace firmar una declaración bajo juramento[68].
Durante las visiones que la acompañan, Cristo le dice haberla elegido como « víctima de expiación» para reparar los ultrajes hechos al Santísimo Sacramento. Cinco rayos de fuego brotando de la hostia vienen a tocar sus manos, sus pies y su corazón. Recibe además, el miércoles de Ceniza 1 de marzo de 1922, una corona de espinas invisible — anunciada en 1918 por una visión de santa Teresa del Niño Jesús[69]. Proceso informativo abierto el 17 de marzo de 1973, decreto de heroicidad el 11 de julio de 1995, beatificación el 7 de marzo de 1999 por Juan Pablo II[70], canonización el 21 de octubre de 2012 por Benedicto XVI.
Sierva de Dios Helena Charithaya (1848-1931)
Una perla casi desconocida: la mística cingalesa Vithana Appuhamylage Dona Elena Pereradite, llamada Charithaya («la caritativa»). Nacida el 18 de octubre de 1848 en Gonawila (distrito de Bolawatta, Ceilán británico), hija de un budista reconverso y luego apóstata, bautizada el 18 de marzo de 1849. Analfabeta hasta su entrada en el grupo de laicas consagradas en 1868 — sus compañeras le enseñan a leer; nunca aprenderá a escribir.
Primeras marcas en el corazón y en la cabeza a partir del 12 de octubre de 1870; sangrados en la frente y en el costado derecho a partir del 15 de noviembre; estigmas plenamente manifestados en la víspera de Navidad de 1870, en la sacristía; manos y pies sangran el Viernes Santo de 1871[71]. Cada viernes revive la Pasión en tres crucifixiones sucesivas, a las 6h, 12h y 15h, cada una con una intención propia: santificación personal, santificación del clero, conversión de los pecadores y luz para los no cristianos.
El examen médico es riguroso: el Dr. Dias, médico jefe del hospital de Kurunegala, protestante, la examina en marzo de 1872 en el convento de las hermanas de la Sagrada Familia. Observa marcas ovaladas de 1,5 × 1,25 cm en las palmas, más anchas en los pies, una marca horizontal en el costado derecho de 5 cm, sangrados de unos 3 cm³ por estigma observados en pleno éxtasis. Durante el éxtasis, el pulso sube a 100, los globos oculares están en revulsión, los dientes imposibles de aflojar. Un médico (no Dias) le pega bajo la nariz un paño empapado en amoníaco en pleno éxtasis, el 2 de enero de 1872: ninguna reacción inmediata; quedará molesta durante dos días después[72].
El obispo garante es Mons. Christophe Bonjean, oblato de María Inmaculada, vicario apostólico de Jaffna. Declara el 12 de mayo de 1872, en una carta al padre García:
« No me ha sido posible detectar en ella, en sus actos y su carácter, el más mínimo indicio de fraude o impostura, y en consecuencia no tengo ninguna razón para no considerarla una fiel piadosa sincera y honrada.» — Mons. Christophe Bonjean, carta al padre García, 12 de mayo de 1872[73]
Bouflet recoge a continuación una inedia total a partir de noviembre de 1871, así como bilocaciones y lecturas de conciencias[74]. Perfume de rosas persistente tras su muerte el 8 de febrero de 1931. Causa introducida por Mons. Valence Mendis, obispo de Chilaw, en julio de 2015; rescripto del Nihil obstat el 19 de mayo de 2016. Podría convertirse en la primera santa de Sri Lanka.
Sierva de Dios María Luisa Zancajo de la Mata (1911-1954)
El caso español más extremo del siglo XX, en términos de fenomenología. Nacida el 4 de noviembre de 1911 en Sinlabajos, fundadora en Madrid en 1941 de las Misioneras de la Caridad y de la Providencia. Estigmatizada en la Cuaresma de 1949. Durante la Semana Santa, sus éxtasis duran de 7h a 15h. Manos, pies, llaga del costado « tan ancha y profunda que se puede introducir la mano», corona de espinas que cubre el rostro « como una máscara». El corazón sube a 300 pulsaciones por minuto, y la pérdida de sangre se estima en unos un litro por episodio[75].
Su fenomenología incluye también: ataques diabólicos de una violencia inaudita (el demonio apodado el Calvo — arañazos, mordiscos, estrangulamientos), bilocación (el 7 de diciembre de 1950, transportada instantáneamente de Madrid a Hellín, a 300 km), atravesar muros, fuego interior que quema la ropa en forma de corazón, hostias que sangran, imágenes del Sagrado Corazón que abren sus llagas, aportes (materializaciones) de billetes de tren y de medallas, perfume suave permanente. Todo está documentado por el Padre Manuel Soria Agudo, su director espiritual, con fotografías y películas[76]. Decreto de validez del proceso diocesano el 21 de junio de 2013. Es sierva de Dios.
Sierva de Dios Natuzza Evolo (1924-2009)
Madre de familia calabresa, casada con Pasquale Nicolace, cinco hijos, Fortunata «Natuzza» Evolo es conocida como Mamma Natuzza en su pueblo de Paravati, en Calabria. Estigmatización anual durante la Semana Santa. Su fenomenología incluye un fenómeno casi único en la historia de la mística católica: las hemografías.
Su sangre, al manar de las llagas sobre los lienzos de los vendajes, traza espontáneamente inscripciones sagradas y dibujos legibles en italiano, en griego, en latín, en arameo y en francés —cinco lenguas enumeradas por Bouflet, que subraya su falta de instrucción escolar[77]. El primer caso atestiguado data de diciembre de 1939 (tiene quince años), sobre la gasa de un vendaje. El fenóneo se repetirá cientos de veces hasta su muerte.
Diagnosticada como histérica por el Padre Agostino Gemelli en su respuesta a Monseñor Albera, quien le había sometido el caso el 18 de febrero de 1940 —antes de todo examen directo, exactamente como Gemelli había hecho respecto de Padre Pío en 1920[78]. El propio Gemelli, sin embargo, relativiza su propio diagnóstico en la misma carta:
«A partir de esta afirmación, Vuestra Excelencia entenderá que, desde mi punto de vista, la [Natuzza] Evolo no es más que una enferma histérica. Esto no es más que una impresión; no me es posible emitir un juicio definitivo sin un examen profundo del sujeto en cuestión.» — Padre Agostino Gemelli, carta a Monseñor Albera, citada en Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, p. 190[79]
La confesión es decisiva: el propio diagnosticador califica su juicio de impresión, no de examen. Internada tres meses en el hospital psiquiátrico de Reggio Calabria bajo el Dr. Annibale Puca, Natuzza permanece bajo la vigilancia de un equipo que, según Bouflet, no descubre ninguna superchería. Puca mantiene no obstante el diagnóstico de histeria[80]. El discernimiento se afina a lo largo de varias décadas: un debate organizado el 19 de abril de 1985 en la Universidad Pontificia de Letrán, a partir de un reportaje filmado sobre su caso, concluye en la conformidad de su experiencia con la tradición de la Iglesia y descarta toda interferencia espiritista en sus relaciones relatadas con los difuntos[81]. A partir de los años ochenta, bajo Monseñor Cortese y luego Monseñor Renzo, la Iglesia calabresa reconoce la fecundidad espiritual del caso: una asociación eclesialmente enmarcada surge en 1987, seguida de un hogar para personas mayores (1992), de un refugio para sacerdotes enfermos y jóvenes en dificultad, de un centro para toxicómanos y de estructuras hospitalarias. Los funerales reúnen a 35 000 fieles, ocho obispos y 120 sacerdotes; Monseñor Renzo pronuncia allí la palabra que resume todo el expediente:
«Los fenómenos extraordinarios, permítanme decirlo, por muy deslumbrantes e incluso sensacionales que sean para nosotros, siguen siendo siempre marginales. Natuzza no es grande a causa de ellos, por manifiestos que sean. [...] Natuzza es grande por su fe, por su amor, por su "sí" sin reservas...» — Monseñor Renzo, homilía en los funerales de Natuzza Evolo, citada en Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, p. 197[82]
Proceso diocesano abierto el 6 de abril de 2019.
Amalia Aguirre (†1977)
Religiosa brasileña destinada en Campinas (estado de São Paulo), la hermana Amalia Aguirre presenta sus primeros signos estigmáticos el 17 de agosto de 1928. El obispo de Campinas, Dom Francisco de Campos Barreto, elige una estrategia inusual de transparencia: hace publicar, en diecisiete artículos sin firma aparecidos entre el 13 de noviembre y el 8 de diciembre de 1928 en el diario diocesano Correio Popular, el informe de la investigación en curso.
«El 17 de agosto aparecieron los primeros signos estigmáticos, semejantes a los que portaron san Francisco de Asís y Gemma Galgani: la religiosa presentaba llagas sangrientas en ambas manos, tanto en el dorso como en las palmas, en los lugares exactos donde las manos de Jesús fueron traspasadas por los clavos.» — Dom Francisco de Campos Barreto, Correio Popular, citado en Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, p. 95[83]
El obispo somete a la religiosa al examen de una comisión de tres médicos nombrados —los doctores Benedicto da Cunha Campolas, Clovis Monteiro Peixoto y José Falcao de Miranda, todos miembros de la Sociedad de Medicina y Cirugía de Campinas—. Al término de tres meses de observación, los practicantes concluyen en su perfecta salud física y mental, en la ausencia de todo fraude y en la imposibilidad médica de explicar las llagas[84].
El caso fue luego criticado por el psicoterapeuta italiano Marco Margnelli (1939-2005), quien escribió que, tras este acto entusiasta del obispo, el expediente desaparecía pura y simplemente de las crónicas —insinuando un entierro discreto ordenado desde Roma[85]. Bouflet responde directamente a la objeción mostrando que es fácticamente inexacta: el caso sigue estando documentado en noviembre de 1929 (curación obtenida por la intercesión de la hermana Amalia) y en marzo de 1930 (apariciones marianas vinculadas al mismo santuario)[86]. Es un ejemplo neto del método de Bouflet: citar la objeción en su versión fuerte, con sus referencias precisas, y luego confrontarla con los fechos fechados. Amalia Aguirre muere en 1977; Bouflet clasifica su causa entre los casos en estudio en 2024[87].
Sierva de Dios Wanda Boniszewska (1907-2003)
Para Wanda Boniszewska, religiosa polaca de las Hermanas de los Ángeles de Vilna, la noticia de su congregación sitúa los dolores estigmáticos en 1927, y las primeras marcas exteriores en 1933. Bouflet describe por su parte una aparición en confesión con apertura de llagas el 7 de abril de 1934[88][89]. Las llagas son descubiertas fortuitamente por un sacerdote —probablemente el padre Antoni Ząbek, según Bouflet— y una hermana enfermera recién el 2 de enero de 1935; tres personas solamente guardan entonces el secreto, durante cerca de diez años —un plazo que excluye de entrada toda búsqueda de publicidad—. Sometida a observación médica en 1943-1944, recibe un diagnóstico contradictorio: los practicantes juzgan las llagas de origen natural, y un psiquiatra la declara de «constitución psicopática»; enviada a un hospicio para incurables y luego al hospital psiquiátrico de Chorzów, es dada de alta al cabo de una semana, al encontrarla los médicos perfectamente sana de espíritu[90]. Su vida da entonces un giro hacia una dimensión trágica propia del siglo XX: detenida el 11 de abril de 1950 por los servicios soviéticos en la región de Vilna[91], acusada de ser agente del Vaticano, condenada a diez años de campo por su correspondencia con sacerdotes detenidos. Pasa seis años (1950-1956) en el sistema concentracionario soviético, donde sus estigmas siguen apareciendo sin que lo sepan sus carceleras —sus guardianas acaban por asustarse ante ellos[92]. Rehabilitada el 22 de agosto de 1956[93], conoce después, según Bouflet, la desaparición total de sus estigmas en 1980, así como la cesación de los signos que acompañaban sus éxtasis[94]. La noticia de su congregación sitúa, sin embargo, la ausencia de marcas exteriores tras su retorno de cautiverio e indica que su fecha exacta de desaparición sigue siendo indeterminada[95]. Wanda lleva después una existencia discreta hasta su muerte en 2003. Investigación diocesana abierta el 9 de noviembre de 2020 por la diócesis de Varsovia, tras el nihil obstat romano. La película polaca Stygmatyczka de Grzegorz Łoszewski (2007), basada en sus memorias, da a conocer su caso en Polonia.
Sierva de Dios Maria «Ionela» Cotoi (1927-2018)
Caso rumano extraordinario y políticamente decisivo: Maria Cotoi, en religión Ionela, fundadora de la Congregación del Corazón Inmaculado de María, de rito greco-católico. Examinada del 10 de mayo al 28 de julio de 1949 bajo el techo de la nunciatura apostólica de Bucarest con la autorización personal de Pío XII, por el nuncio Monseñor Gerald O'Hara, tres médicos y una religiosa encargada de la vigilancia (sor Maria Clara). El informe circunstanciado, conservado en los archivos apostólicos, describe:
- sudor de sangre en Getsemaní (jueves por la noche),
- huellas de flagelación: «la piel estaba como hecha jirones por unas pinzas, y su cuerpo estaba tan cubierto de cardenales que no habría podido meterse un dedo entre ellos»,
- corona de espinas,
- llagas en las manos y los pies, de 3 cm de diámetro,
- llaga del costado de 6 cm,
- «sexta llaga» en el hombro izquierdo, bajo la nuca, causada por el llevar la cruz —detalle iconográfico raro, atestiguado en la mística católica en unos pocos casos solamente[96].
Durante once semanas, inedia total y aumento de peso (de 50 a 52 kg, sin alimento ni bebida). Perseguida por los comunistas: detenida el 30 de enero de 1951, arrojada a un calabozo quince días después para morir de inanición, sobrevive dos meses sin comida ni bebida; los carceleros aterrorizados dejan de maltratarla[97]. Amnistiada en 1954, detenida de nuevo en 1959, cinco años más de prisión, liberada en 1964. Bouflet 2024 le dedica el último capítulo del libro.
Siervo de Dios Roque Jacinto Solaque (1968-1996)
Un joven estigmatizado cuya causa Bouflet presenta entre los expedientes del siglo XX. Colombiano, campesino andino de Junín, religioso de la comunidad de los Hijos de la Madre de Dios con el nombre de Roque (Roque). Los dolores de la Pasión aparecen en la noche del 12 al 13 de octubre, hacia las 2 de la madrugada —«como un punzón incandescente, un estilete de fina punta, que le atravesaba las manos y los pies», según el testimonio solemne de Monseñor Gregorio Garavito Jiménez, obispo de Villavicencio[98]. Bouflet indica una duración de diecisiete meses para las llagas permanentes antes de la muerte de Roque, el 25 de marzo de 1996[99]. Los estigmas permanecerán abiertos de forma permanente durante estos diecisiete últimos meses, sin cicatrización ni infección.
La primera reacción de la comunidad fue la prudencia, no el entusiasmo:
«Habiéndole interrogado, quedan desconcertados por la sencillez y la concisión de sus respuestas, y el superior de la comunidad, Jorge Hernando Vega, informa al obispo para saber qué actitud adoptar. Este [...] recomienda una línea de conducta muy clara: prudencia, discreción, oración... y exámenes médicos. Estos no revelan nada en particular —Roque es todo lo más normal que pueda imaginarse, tanto en el plano psíquico como físicamente—, de modo que simplemente se decide procurarle condiciones de soledad y silencio propicias para favorecer su experiencia, y asignarle un "ángel de la guarda" encargado de asistirle en los ejercicios de comunidad y las tareas cotidianas.» — Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, p. 165[100]
Roque fue después examinado por dos médicos, entre ellos la doctora Claudia Regía, que pasó tres meses junto a él y lo describió como un paciente activo y plenamente cooperativo. Las llagas, constantemente abiertas, no presentaban ningún proceso de cicatrización y nunca se infectaban[101]. Los análisis sanguíneos, repetidos con frecuencia, revelaban cada vez una hipoglucemia extrema, considerada incompatible con la vida[102].
Fenómenos conexos: parálisis total de las piernas, ataques diabólicos violentos (lanzado contra los inodoros, silla de ruedas proyectada, estrangulamiento con una cortina, seis prótesis dentales metálicas destruidas —constatación del odontólogo Myriam Reyes). Roque muere el 25 de marzo de 1996 (día de la Anunciación, fecha que había anunciado de antemano), a los 27 años. A su muerte, su habitación se llena de «miles de mariposas multicolores», y los estigmas se cierran instantáneamente en finas hendiduras secas[103]. Monseñor Garavito (fallecido en 2016) resume ante los investigadores su doble razonamiento criteriológico, descartando sucesivamente el origen diabólico y la autosugestión:
«Esto no puede ser un fenómeno diabólico, porque el demonio no puede incitar a alguien a alimentar una particular devoción a la Virgen María, a recitar el rosario y a recibir la eucaristía. Del mismo modo, debe descartarse toda especie de autosugestión que diera cuenta de los hechos, porque eso supondría que el hombre estuviera singular o totalmente desequilibrado; ahora bien, puedo afirmar por el contrario que era un sólido campesino, originario de la misma región que yo, que había conocido una existencia dura y experiencias amargas, que no nos dejan tiempo para pensar realmente en cosas poéticas o románticas. Por eso digo con convicción que creo firmemente que estaba estigmatizado.» — Monseñor Gregorio Garavito Jiménez, testimonio solemne sobre Roque Solaque, citado en Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, p. 169-170[104]
Symphorose Chopin (1924-1983)
Mística francesa del cuarto mundo. Nacida en Courrières (Norte) el 8 de octubre de 1924, en una familia de mineros polaco-españoles, Symphorose Chopin es prácticamente analfabeta. Su director espiritual es Monseñor André Combes (1899-1969), teólogo en la Universidad de Letrán, director de investigación del CNRS e historiadora de santa Teresa del Niño Jesús. Camillera en Lourdes, sigue la agonía de Juan Pablo I en visión en la noche del 28 al 29 de septiembre de 1978. Muerta el 23 de julio de 1983 en el hospital Marie-Lannelongue (Le Plessis-Robinson).
En su investigación publicada en 2024, Joachim Bouflet relata que tras el atentado del 13 de mayo de 1981, Symphorose había tranquilizado a sus allegados afirmando que Juan Pablo II no sucumbiría a sus heridas y viviría aún más de veinte años.[105]
Su caso ilustra por sí solo toda la prudencia criteriológica que este expediente exige. Symphorose rechazaba ella misma el vocabulario místico:
«No soy una mística, nunca he comprendido lo que eso quería decir y me niego a serlo. [...] No soy una mística, sino una mensajera de amor y de paz.» — Symphorose Chopin, citada por Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, p. 147[106]
Bouflet duda antes de pronunciarse, y es precisamente esta vacilación metódica la que merece mostrarse:
«Dada su discreción y su reticencia a evocar las gracias sensibles de que es favorecida, podría plantearse la cuestión de saber si fue estigmatizada, en el sentido estricto del término, con llagas y/o efusiones de sangre, o si no habrá conocido más que lo que se llaman los "estigmas invisibles". Disponemos no obstante de escasos testimonios: el de Monseñor Combes, que asegura haber visto las llagas de las manos, los de sus allegados [...] ; los, poco numerosos, de visitantes que han notado ciertos días —en particular el jueves y el viernes— una ligera depresión en las palmas de sus manos, con un punto azulado rodeado de un halo pardo. Symphorose habrá presentado pues una estigmatización visible, por discretos que hayan sido sus signos.» — Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, p. 148[107]
Es un ejemplo directo del método criteriológico: ponderar a los testigos (un testigo cualificado como Monseñor Combes más bien que un rumor), negarse a pronunciarse más allá de lo que los hechos permiten, y luego concluir con mesura más que por consigna. Symphorose relata además una comunión espiritual con Teresa Neumann, a la muerte de esta en septiembre de 1962:
«Estos días he vivido las horas dolorosas de Teresita Neumann, a la que quería mucho, con la que había correspondido mucho. La conocía desde hacía mucho tiempo: la Pasión de Cristo da contactos directos, como con el Padre Pío.» — Symphorose Chopin, citada por Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, p. 147-148[108]
Symphorose se somete además a diecinueve operaciones quirúrgicas a lo largo de su vida —en el dispensario, el personal la apoda «Engaña a la muerte»[109]. Desde 1965, los médicos la consideran un caso excepcional de interés para la ciencia médica[110]. La frase de Combes resume su vida entera:
«Una rosa florecida sobre un montón de estiércol...» — Monseñor André Combes sobre Symphorose Chopin[111]
Trámites preliminares de apertura de causa emprendidos en diciembre de 2019 por la asociación Symphorose – S.E.R.A.C.E. (París).
Sierva de Dios Rhoda Wise (1888-1948)
Estigmatizada estadounidense, convertida del protestantismo. Nacida en Cadiz (Ohio) el 28 de junio de 1888, madre de familia, afectada de cáncer abdominal y luego de una fractura incurable. Bautizada católica el 1 de enero de 1939 por Monseñor Habig en el Mercy Hospital de Canton. Curación milagrosa por aparición de santa Teresita del Niño Jesús el 28 de junio de 1939 (cáncer), y luego el 15 de agosto de 1939 (fractura). Estigmatizada en la Cuaresma de 1942. Veinte apariciones de Cristo y de Teresita documentadas. El 8 de enero de 1940, Teresita deposita sobre su rostro siete pétalos de rosa frescos con su efigie[112]. Detalle biográfico de gran importancia: Rita Rizzo, adolescente que acudió a consultarla en 1941, llegará a ser la Madre Angélica, clarisa de la Adoración Perpetua y fundadora de EWTN —la cadena de televisión católica más difundida del mundo. Cerca de 15 000 personas en el funeral de Rhoda en 1948. Cierre de la investigación diocesana el 6 de julio de 2018.
La objeción principal: histeria y autosugestión
Antes de la fase de canonización, todo expediente de estigmatización moderna choca con una objeción convertida en clásica desde el siglo XIX: esas marcas no serían más que manifestaciones psicosomáticas de una neurosis, producidas por autosugestión intensa en personalidades histéricas. La objeción es seria, tiene la fuerza de una escuela médica real, y merece ser presentada en su versión fuerte antes de ser discutida. El artículo dedicado ¿Pueden explicar las alucinaciones colectivas o la histeria los milagros? retoma la cuestión de un modo aún más completo; aquí solo se ofrecen los elementos propios del expediente de los estigmas.
La invención médica del diagnóstico de histeria
Es en el marco de la gran escuela francesa de neurología de la Salpêtrière, bajo la dirección de Jean-Martin Charcot (1825-1893), cuando la histeria adquiere su formalización médica moderna. Charcot organiza en la década de 1870-1880 unas lecciones clínicas públicas durante las cuales sus pacientes, entre ellas la célebre Blanche Wittmann («la reina de las histéricas»), reproducen bajo hipnosis crisis convulsivas y fenómenos corporales espectaculares: parálisis, anestesias cutáneas, contracturas, hiperestesias, e incluso algunos casos de sangrado de la piel o de fenómenos cutáneos inusuales.
La palabra «histeria» es antigua (del griego ὑστέρα, útero), y su uso médico ha abarcado síntomas muy diversos. En la historia de los estigmas, lo que está en juego es establecer qué se examinó en cada persona, en lugar de tratar el término como una explicación suficiente.
Esta hipótesis patológica es defendida en particular por Évariste Warlomont (sobre Louise Lateau, 1874-1875), Achille Deutsch (sobre Teresita Neumann, sin examen directo, años 1930), Padre Agostino Gemelli (sobre el Padre Pío en 1920 y Natuzza Evolo en 1940, en ambos casos sin examen directo) en los expedientes de estos estigmatizados[113][114].
El experimento Lechler (1933): el intento de reproducción
El Dr. Alfred Lechler, médico alemán, publica en 1933 un intento de reproducción de estigmas por sugestión sobre Elisabeth K., una paciente protestante. Boniface informa de cuatro años de trabajo bajo hipnosis y describe alteraciones superficiales en las manos, los pies y el costado[115]. Aimé Michel relata igualmente las variaciones de la sugestión: corona de espinas, inflamación del hombro y lágrimas de sangre. Sin embargo, retomando la objeción de Lhermitte, subraya que Lechler no dice expresamente haber observado la eclosión inicial de las lesiones[116].
Boniface reproduce una tabla de J. M. Höcht que compara las descripciones de las marcas de Elisabeth K. con las de los estigmas místicos. Las tres diferencias siguientes resumen esta comparación histórica; no constituyen mediciones realizadas según un protocolo común[117].
| Criterio comparado | Marcas de Elisabeth K. descritas en la tabla | Estigmas místicos descritos por Höcht |
|---|---|---|
| Lesión | Leves alteraciones de la piel, de dimensiones reducidas | Heridas descritas como profundas y persistentes |
| Sangrado | Escasa cantidad | Hemorragias descritas como abundantes |
| Duración | Breve; marcas que cesan con la sugestión | Persistencia descrita durante varios años |
Un límite del control precede a la comparación de las lesiones: Boniface informa de que Lechler reconocía una vigilancia insuficiente de Elisabeth K., que no permitía excluir manipulaciones engañosas[118]. El neurólogo Jean Lhermitte (1877-1959) describe así los resultados, en el pasaje reproducido por Boniface:
«En realidad, esta joven, eminentemente sugestionable como lo son los simples de espíritu, sometida a sugestiones múltiples y muy prolongadas, hizo aparecer hinchazones y enrojecimientos en las regiones donde debían revelarse los estigmas. Pero qué pobres estigmas: algunas fisuras epidérmicas, microscópicos derrames de los párpados que cesaban al terminar la sugestión. En la tercera sesión, Elisabeth dejó ver en la frente algunos puntos hemorrágicos, pero 48 horas después toda huella de los supuestos estigmas había desaparecido.» — Prof. Jean Lhermitte, citado por Ennemond Boniface, 1979, p. 336[119]
Y Lhermitte extrae el criterio decisivo:
«Aunque se hubieran reproducido por pura sugestión equimosis cutáneas, quedaría por realizar equimosis simétricas que dieran lugar a heridas duraderas, rebeldes a la infección mientras persisten y lentas en cicatrizar.» — Prof. Jean Lhermitte, Études carmélitaines, octubre de 1936, p. 71[120]
El argumento de Lhermitte recae sobre el conjunto de los caracteres observados: reproducir un enrojecimiento o una equimosis no basta, a sus ojos, para explicar una disposición figurativa de heridas persistentes. Distingue así un efecto cutáneo puntual de la combinación de fenómenos descrita en los expedientes que examina[121].
El argumento experimental de Augustin Poulain (1912)
En la Catholic Encyclopedia, Augustin Poulain pide a los partidarios de la sugestión que produzcan lesiones comparables fuera del contexto religioso. Sostiene que los experimentos que él conoce no reproducen los caracteres que retiene en los grandes expedientes; su razonamiento exige una comparación de hechos, más que la sola invocación de un mecanismo posible[122].
Poulain distingue también la realidad de las marcas de su explicación. Deja abierta la discusión fisiológica y recuerda que los estigmas no constituyen, en los procesos de canonización, milagros incuestionables. Esta distinción permite examinar una hipótesis natural sin confundir esta discusión con un juicio sobre la santidad de la persona[123].
Observaciones positivas en testigos de convicciones diferentes
Una misma constatación material puede ser acogida por testigos que divergen en su explicación. Warlomont y Ewald mantienen una lectura natural; Gerlich se convierte en defensor del caso de Konnersreuth; Urban destaca el examen psiquiátrico de la persona. Sus observaciones deben distinguirse de sus conclusiones.
Évariste Warlomont (1820-1891), ponente de la comisión de la Real Academia de Medicina de Bélgica, encierra la mano derecha de Louise Lateau en un globo de cristal ventilado y sellado, del 21 de enero de 1875 a las 14 horas hasta el día siguiente a las 10 h 30. El Dr. Crocq constata sellos y envoltorios intactos, coágulos sobre las llagas y una pequeña cantidad de sangre líquida, que no supera los cinco gramos, en el fondo del recipiente. La observación establece el sangrado en estas condiciones de protección; Warlomont mantiene sin embargo una explicación fisiológica, bajo el nombre de «neuropatía estigmática»[124].
Fritz Gerlich (1883-1934), historiador y periodista alemán de formación protestante, conoce a Teresa Neumann ya en 1927. En la noche del 5 al 6 de abril de 1928, observa el comienzo de las lágrimas de sangre a unos veinticinco centímetros, a la luz de una lámpara eléctrica. Describe después los sangrados de las manos de la mañana del viernes. Los profesores Merkel y Walcher examinan el 31 de octubre de 1928 el pañuelo empleado para enjuagar las lágrimas y concluyen que se trata de sangre humana[125]. Gerlich publica en 1929 su investigación Die stigmatisierte Therese Neumann von Konnersreuth. Será asesinado por las SS en 1934 por su oposición al nazismo.
Prof. Gottfried Ewald, de la Universidad de Erlangen, se mantiene opuesto a la interpretación sobrenatural. En su artículo de 1927, del que Bonifacio reproduce el pasaje siguiente, reconoce sin embargo la realidad de los sangrados:
«El comienzo espontáneo de los sangrados ha sido observado por varios médicos de forma irreprochable, incluso con una lupa. La cantidad de sangre difícilmente podría provenir de una intervención artificial. El líquido sanguíneo y seroso que mana del estigma del corazón difícilmente podría ser producido por una herida hecha artificialmente.» — Prof. Ewald, Münchener Medizinische Wochenschrift, n.º 46, 1927[126]
Prof. Hubert Urban, antiguo director de la clínica neuro-psiquiátrica de la Universidad de Innsbruck, concede a Bonifacio una entrevista en junio de 1958. Bonifacio indica haber depositado el manuscrito, corregido por Urban, en el dossier informativo de Teresa Neumann. Su juicio se basa en exámenes y conversaciones realizados en el entorno familiar de Teresa:
«Desde el punto de vista psíquico, se puede decir, con valentía, que Teresa Neumann es lo contrario de una histérica. Es, en efecto, ante todo, directa, abierta, franca. Aunque su horror a la mentira no fuera legendario, se advertía muy pronto, conversando simplemente con ella, así como al interrogar a sus allegados. En ella, nada artificial: ni pose, ni actitud, ni afectación. Ni rastro de vanidad o incluso de simple coquetería femenina. Ninguna jactancia. El más leve síntoma de orgullo, o incluso de complacencia en sí misma. Sobre todo, nada sexualizado, ni en sus palabras, ni en sus actitudes, ni en su comportamiento. Ni rastro, tampoco, de infantilismo, real o fingido. Si Teresa Neumann fuera histérica, sería exactamente lo contrario de lo que acabo de decir.» — Prof. Hubert Urban, clínica neuro-psiquiátrica de Innsbruck[127]
El argumento de Urban se apoya en la observación prolongada de Teresa en su vida ordinaria, más allá del solo espectáculo de las llagas. Considera su franqueza, sus relaciones y su comportamiento como incompatibles con el diagnóstico propuesto por sus contradictores; este juicio clínico sobre una persona no constituye un criterio automático para todos los estigmatizados[128].
Lo que establecen las comparaciones experimentales
Lhermitte y Urban discuten la asimilación de los casos que examinan a una producción de lesiones por sugestión. Su argumento asocia los caracteres físicos descritos y el examen de la persona. En el caso de Elisabeth K., el alcance de la experiencia depende también de la vigilancia del sujeto y de la observación directa de la aparición de las lesiones, dos puntos en el centro de las objeciones recogidas por Bonifacio y Michel[129][130].
El ritmo de las manifestaciones interviene también en la comparación. En su investigación de 1988, Laurentin y Mahéo resumen la objeción publicada por Imbert-Gourbeyre en 1894: subrayan el retorno de los estigmas el viernes y su rápida reparación. Esta restitución se da «en sustancia»; se refiere a un argumento anterior a la experiencia de Lechler de 1933, y no a un balance de las investigaciones actuales.[131]
Esto no prueba evidentemente que todo estigmatizado sea un santo. Pero sugiere que algunos casos superan los recursos explicativos ordinarios de la medicina — y es exactamente el punto donde la investigación canónica toma el relevo, planteando la verdadera pregunta: ¿estas marcas acompañan o no una vida de virtudes heroicas?
El fraude: un riesgo real y reconocido
La Iglesia no es ingenua ante los estigmas. Sabe que todo fenómeno extraordinario atrae a la vez la devoción popular y el impostor. El papa Benedicto XIV, en su gran tratado De canonizatione (1734-1738), III, xxxiii, ya había establecido los criterios de discernimiento aplicables a los estigmatizados[132]. Hoy, el Dicasterio para la Doctrina de la Fe conserva, bajo la rúbrica Santità affettata («santidad afectada»), un expediente de archivo que reúne los informes de las instancias religiosas locales sobre visionarios o estigmatizados presuntos[133]. El expediente es antiguo y ha sido abierto en parte a la consulta académica desde el siglo XXI.
Los falsarios desenmascarados
La palabra fraude supone una fabricación establecida; una afección psiquiátrica, un error de diagnóstico y un engaño voluntario no son sinónimos. Bouflet documenta varias modalidades de verificación.
Vilar Chão: la fabricación descubierta en el hospital
El caso de Amelia Rodrigues Fontes, en Portugal, proporciona una contraprueba material. En abril de 1951, una investigación llevada a cabo en el hospital de Coimbra bajo la dirección del Pr João Porto pone al descubiertos objetos ocultos y el procedimiento empleado para producir las marcas. Bouflet relata el uso de un crucifijo metálico y de un líquido corrosivo, con la complicidad de la hermana de Amelia. Las cruces sangrantes no se descartan, pues, porque parezcan extraordinarias: su fabricación es descubierta[134].
El mismo expediente revela una segunda dificultad: una declaración favorable sobre unas flores supuestamente milagrosas había sido atribuida al profesor Alfredo Gouveia, de Coimbra. Bouflet precisa que este nunca la hizo. La identidad prestigiosa de un experto no equivale, pues, a peritaje cuando la afirmación que se le atribuye es desmentida[135].
Bouflet relata también un episodio de junio de 1945: Amelia afirma ante su padre que un ángel le tira flores sobre la cama. Su padre ve las flores caer del techo, pero ningún ángel; los vecinos, llamados a presenciar el prodigio, se van cada uno con una flor. El autor precisa el procedimiento: una hermana de Amelia tiraba las flores desde el desván.[136]
La imitación en un entorno devoto
En el entorno de Helena Charithaya, una compañera intenta reproducir éxtasis y estigmas para atraer a su vez la atención. Bouflet describe un engaño rápidamente detectado por la comunidad[137]. Este contraejemplo no invalida automáticamente el caso de Helena: muestra por qué cada sujeto debe ser objeto de una investigación propia, incluso en un entorno ya familiarizado con estos fenómenos.
El papel de los obispos y de los exámenes médicos
Los obispos modernos están en primera línea. Ante un caso que surge en su diócesis, tienen tres palancas que accionar: aislar a la persona para limitar el efecto de multitud y la presión social, solicitar un examen médico serio por parte de profesionales competentes e imparciales (cuyos métodos y conclusiones deben ser explícitos), y verificar la coherencia doctrinal de los eventuales mensajes recibidos por la estigmatizada.
El obispo de Jaffna, Mgr Bonjean, prohíbe el acceso a Helena Charithaya desde el 18 de enero de 1872. El obispo de Mileto, Mgr Albera y luego Mgr Nicodemo, prohíbe el acceso a Natuzza Evolo durante años. El papa Pío XII autoriza el examen de Maria Cotoi bajo el techo de la nunciatura de Bucarest para sustraerla a la vez a las multitudes y a las autoridades comunistas. La doctrina es constante: proteger a la persona, examinar seriamente, no respaldar más que lo que resiste al examen.
Las condiciones de observación que dificultan el fraude
La fuerza probatoria de los grandes expedientes reside en la calidad de las condiciones de observación. El globo sellado de Warlomont protege la mano derecha de Louise Lateau durante unas veinte horas; la integridad de los sellos y de los sobres se examina al retirarlo[138]. En el caso de Thérèse Neumann, Gerlich describe con precisión la distancia, la iluminación y el inicio del sangrado[139]. El cirujano checo R. W. Hynek opone a la hipótesis de sangre aportada artificialmente el flujo que dice haber observado:
« No se le puede dar a un cirujano experimentado la ilusión de un sangrado. La sangre se coagula poco tiempo después de salir de los vasos y, cuando se ha observado durante unos minutos el flujo ininterrumpido de la sangre, es imposible pensar que proviene de un engaño.» — Dr R. W. Hynek, citado por Ennemond Boniface, 1979, p. 403[140]
Hynek responde aquí a la hipótesis de una reserva de sangre vertida sobre el rostro o las manos. Su argumento concierne a lo que un testigo observa durante un sangrado: origen del flujo, continuidad, acceso a las heridas. No proporciona una regla según la cual la duración de un sangrado bastaría, por sí sola, para excluir una herida o una manipulación.
¿Palmas o muñecas? La cuestión anatómica
El debate sobre la ubicación exacta de los clavos en la Crucifixión histórica de Cristo repercute directamente en el expediente de los estigmatizados, ya que casi todos los casos occidentales llevan sus llagas en las palmas y no en las muñecas. Pues bien, el Dr. Pierre Barbet (1884-1961), cirujano del hospital Saint-Joseph de París, sostuvo en su Un médecin au Calvaire (Dillen, 1950) que las palmas no pueden soportar mecánicamente el peso de un cuerpo suspendido y que los clavos debían atravesar necesariamente las muñecas (espacio de Destot).
El médico forense estadounidense Frederic Zugibe refutó a Barbet en The Cross and the Shroud (1988) mostrando que un clavo puede perfectamente pasar en la palma profunda, entre el segundo y el tercer metacarpianos, sin romper ningún hueso, soportando el peso del cuerpo. La tesis, por tanto, no es binaria, como a veces se presenta.
La cuestión, en sí misma técnica, se trata a fondo en el artículo dedicado ¿Fue Jesús clavado en las palmas o en las muñecas?. Allí se encuentran la recapitulación de las hipótesis de Barbet, Zugibe, Blinzler y la lectura de las visiones de Ana Catalina Emmerich, que abre una vía de síntesis (mano derecha clavada en la palma, brazo izquierdo tirado hasta la dislocación). Basta aquí una observación: incluso si Barbet tuviera razón históricamente, ello no refutaría los estigmas de los santos. Los estigmas son, en la doctrina católica, un signo espiritual simbólico de configuración con Cristo, y Dios puede servirse de las representaciones bajo las cuales los fieles imaginan la Pasión. Es la misma lógica por la que la Virgen aparece en Guadalupe con los rasgos de una joven indígena nahua, o en Kibeho con los de una joven africana: la condescendencia divina adopta las imágenes culturales sin dejarse encerrar en ellas.
El discernimiento de la Iglesia
La regla de oro: fenómeno no es santidad
Una estigmatizada no es, como tal, una santa. La fe, la esperanza, la caridad y la conducta concreta siguen siendo determinantes; la ausencia de canonización tampoco permite concluir la ausencia de santidad. Los estigmas no son una condición necesaria para ser propuesto como modelo cristiano. Pueden también ser invisibles: el testimonio de Faustina, citado más arriba, impide clasificarla entre los santos que no conocieron ningún dolor estigmático.
Bouflet escribe con agudeza:
« Como para todos los santos, es ante todo por la ejemplaridad de sus virtudes naturales y teologales por lo que se les propone a los fieles como modelos a seguir. De lo que se trata en modo alguno es de avalar la fenomenología que acompaña su vivencia, sino [...] de presentar a los fieles modelos a seguir para la conformidad de su vida con los preceptos del Evangelio. » — Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, p. 1[141]
Las causas de beatificación y canonización distinguen la heroicidad de las virtudes, el martirio y, desde el motu proprio Maiorem hac dilectionem de 2017, la ofrenda de la vida. Esta última vía exige una ofrenda libre por caridad, un vínculo con una muerte prematura y el ejercicio de las virtudes cristianas al menos de manera ordinaria. Ninguna de estas vías se reduce a la presencia de estigmas[142]. El discernimiento se expresa en Pierre Adnès en esta fórmula:
« No se juzga de la santidad de un sujeto por su estigmatización, sino más bien de su estigmatización por su santidad, o sus obras de santidad. » — Pierre Adnès, citado por Joachim Bouflet, Une histoire des miracles, p. 105[143]
El caso de Giorgio Bongiovanni ilustra esta distinción. François Brune, citado por Bouflet, refiere una coagulación de la sangre de las llagas en unos treinta segundos, frente a los cinco o siete minutos de la sangre extraída de las venas. El pasaje no aporta ni laboratorio identificado ni protocolo que permita verificar estas cifras. Brune considera, sin embargo, que los estigmas y los mensajes no provienen de Dios. Bouflet recoge un anuncio erróneo de la fecha del fin del mundo y cita a Brune sobre la evolución del discurso de Bongiovanni: Cristo se convierte allí, junto con Krishna y Buda, en un ser venido de las estrellas que los hombres habrían divinizado. La singularidad alegada de las hemorragias no valida, por tanto, el mensaje religioso que se les asocia.[144]
En Manduria, Joachim Bouflet recoge el testimonio del Dr. Gino De Blasi sobre las llagas de Debora Moscogiuri, transmitido por una obra anónima favorable a las apariciones: la sangre y la piel desprendían un perfume intenso y « fresco », y manchas de sangre formaban un signo de cruz en los pañuelos presionados contra las llagas. Bouflet considera la estigmatización como real, salvo que se ponga en duda este testimonio. Refiere, no obstante, el juicio negativo del obispo de Oria, hecho público mediante una carta pastoral leída el 14 de diciembre de 1997, que califica los hechos como obra del Maligno. El historiador señala también mensajes que, según él, bastarían para justificar la condena de las apariciones, el cese de la frecuencia de los sacramentos y graves sospechas de fraude en ciertos fenómenos. La observación referida de las llagas, del perfume y de las marcas de sangre permanece así distinta del juicio sobre su origen divino.[145]
Una pauta de discernimiento: las cinco preguntas de Laurentin y Mahéo (1988)
Mucho antes de las normas romanas de 2024, René Laurentin y el Dr. Patrick Mahéo habían formulado, a propósito del expediente de Yvonne-Aimée de Malestroit, una pauta de discernimiento operativa que sigue vigente para todo caso de estigmatización:
| # | Pregunta de discernimiento |
|---|---|
| 1 | ¿Qué lugar ocupa, en el estigmatizado, el amor de Cristo? ¿La comunión con su Pasión? |
| 2 | ¿Ha deseado el sujeto, ha buscado los estigmas como tales? |
| 3 | ¿Está el estigmatizado polarizado en los estigmas, o bien los ha recibido como vienen, gratuitamente? |
| 4 | ¿Hay ostentación o discreción? |
| 5 | ¿Es el estigmatizado introspectivo, encerrado en su experiencia mística incomunicable, o bien es un cristiano activo, eficaz al servicio de los hombres, de los pobres, de la Iglesia? |
Según René Laurentin y Dr. Patrick Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit dans le sillage de François d'Assise, O.E.I.L., 1988, p. 25-26.[146]
Estas cinco preguntas no versan sobre ningún examen médico: interrogan exclusivamente la vida espiritual del sujeto. Estas preguntas permiten leer los testimonios espirituales; las normas romanas añaden un marco de procedimiento y de peritaje.
Las normas del Dicasterio para la Doctrina de la Fe (17 de mayo de 2024)
El 17 de mayo de 2024, el Dicasterio para la Doctrina de la Fe publicó nuevas Normas para proceder en el discernimiento de fenómenos sobrenaturales presuntos, que sustituyen a las de 1978[147]. Estas normas regulan el discernimiento de fenómenos sobrenaturales presuntos; su presentación cita expresamente el caso de los estigmas de Gemma Galgani para distinguir el juicio sobre las virtudes del juicio sobre los carismas. Seis conclusiones son ahora posibles: Nihil obstat, Prae oculis habeatur, Curatur, Sub mandato, Prohibetur et obstruatur y Declaratio de non supernaturalitate. El procedimiento ordinario puede autorizar una devoción mediante un Nihil obstat, sin declarar el origen sobrenatural del fenómeno ni imponer a los fieles adherirse a él. Un procedimiento excepcional de reconocimiento del carácter sobrenatural sigue siendo posible con autorización del papa (I, n. 23).
El documento insiste en cinco puntos que son otros tantos criterios prácticos para el discernimiento de los estigmas:
- Credibilidad y conducta de la persona: equilibrio psíquico, honestidad, humildad, docilidad a la autoridad eclesiástica y disponibilidad para colaborar (art. 14).
- Frutos espirituales duraderos en torno a la persona: conversiones sinceras, vocaciones, regreso a los sacramentos.
- Conformidad doctrinal de los eventuales mensajes —nada de pseudo-revelaciones que contradigan el depósito de la fe.
- Ausencia de abusos vinculados al fenómeno: ni lucro financiero, ni dominación psicológica, ni división de la Iglesia.
- Aceptación del examen por parte de las autoridades competentes —la persona no rehúsa ni los exámenes médicos ni la obediencia a su ordinario.
Las investigaciones médicas serias
El examen médico debe precisar lo que se ha observado y con qué medios: presencia de una lesión, desarrollo de la hemorragia, estado inicial de la piel, protección frente a manipulaciones y evolución en el tiempo. Los dispositivos aquí presentados son diferentes: globo sellado de Warlomont en el domicilio, vigilancia en medio hospitalario de Natuzza, comisión médica de Campinas, testimonios oculares en el caso Yvonne-Aimée. Las normas romanas prevén una comisión y el recurso a un especialista médico para las manifestaciones corporales; prescriben también el respeto a la persona y a su dignidad[148].
El sentido teológico de los estigmas
Configuración al Cristo crucificado
La doctrina católica de los estigmas hunde sus raíces en una palabra de san Pablo:
« Completo en mi carne lo que falta a los sufrimientos de Cristo, por su cuerpo, que es la Iglesia.» — San Pablo, Carta a los Colosenses 1, 24[149]
La frase es célebre y difícil. No puede tratarse de «completar» en el sentido de añadir a la redención objetiva realizada por Cristo, que es perfecta y consumada. La teología clásica lo entiende así: Cristo operó la redención de una vez por todas, pero quiso que su cuerpo místico —la Iglesia— participara en la aplicación de esa redención al mundo mediante el sufrimiento y la oración de los cristianos. El estigmatizado no añade nada al mérito de Cristo: aplica sus frutos, en su propio cuerpo, a aquello que en la historia de la Iglesia y del mundo aún necesita conversión.
Esta doctrina se expresa en la espiritualidad católica con el nombre de almas víctimas o almas reparadoras. Anna Schaffer oye al Cristo decirle:
«Te he adoptado como víctima de expiación para reparar las ofensas hechas a mi Santísimo Sacramento. En adelante experimentarás en cada comunión los dolores de mi santa Pasión.» — Visión relatada por santa Ana Schaffer, 4 de octubre de 1910[150]
Esta vocación reparadora es antigua: ya se encuentra en santa Catalina de Siena, que se ofrece como víctima por la conversión de los pecadores y la reforma de la Iglesia, y después en santa Margarita María Alacoque, santa Teresa de Lisieux (ofrenda al Amor misericordioso, 9 de junio de 1895), santa Faustina Kowalska y tantos otros místicos. Los estigmas son su inscripción visible.
La palabra de Charles Journet
El cardenal Charles Journet expresa el sentido espiritual de los estigmas en una fórmula recogida por la ficha del Padre Pio del portal de la Congregación para el Clero:
«Los estigmas son una predicación sangrienta, a la vez trágica y espléndida.» — Charles Journet, citado en «Saint Padre Pio, OFMcap»[151]
La imagen remite al testimonio dado con la vida: la unión a la Pasión no se mide por la fascinación que ejercen las llagas, sino por el amor a Dios y al prójimo.
Los frutos espirituales en el discernimiento
Una objeción teológica que se plantea a veces: ¿y si estos fenómenos vinieran en realidad del demonio, que imitaría la Pasión de Cristo para engañar a los fieles? El propio Cristo respondió de antemano a esta hipótesis en el evangelio de Mateo, en respuesta a los fariseos que le acusaban de expulsar a los demonios por Belcebú:
«Todo reino dividido contra sí mismo va a la ruina; y toda ciudad o casa dividida contra sí misma no podrá subsistir. Si Satanás expulsa a Satanás, está dividido contra sí mismo; entonces, ¿cómo subsistirá su reino?» — San Mateo, Evangelio 12, 25-26[152]
Los frutos auténticamente cristianos —caridad, conversiones, vida sacramental, comunión con la Iglesia— son elementos positivos del discernimiento. No eximen de verificar el fenómeno material y las demás circunstancias: las normas romanas piden considerar conjuntamente los hechos, la doctrina, la conducta y los frutos[153].
Una apariencia piadosa puede ser imitada; por eso el discernimiento recae sobre la duración y sobre el conjunto de una vida. El relato de un fenómeno impresionante nunca debe servir para justificar una dominación, una mentira o una desobediencia. La investigación protege así a la persona y a los fieles.
La palabra final del papa Francisco (5 de abril de 2024)
En su discurso del 5 de abril de 2024, Francisco relaciona las llagas del santo con el servicio a las personas heridas por la vida: la atención a los pobres, el perdón y la fraternidad dan a la devoción su traducción concreta[154]. Los estigmas no son un fin en sí mismos; su sentido cristiano es la unión al Crucificado resucitado y el amor al prójimo.
Para saber más
- Los estigmas de Padre Pio — el caso más célebre del siglo XX, examinado en detalle.
- Los estigmas de Teresa Neumann — el dossier germánico, estudiado por decenas de médicos.
- Los estigmas de Luisa Lateau — el experimento Warlomont del globo de cristal sellado.
- ¿Fue clavado Jesús en las palmas o en las muñecas? — el debate anatómico y sus consecuencias para los estigmas.
- ¿Pueden explicar las alucinaciones colectivas o la histeria los milagros? — examen detallado de la objeción psicogénica aplicada a todos los fenómenos místicos.
- Criterios de discernimiento de los fenómenos sobrenaturales — las normas del Dicasterio para la Doctrina de la Fe (17 de mayo de 2024).
- Los otros fenómenos místicos — éxtasis, locuciones, lágrimas de imágenes, lectura de los corazones.
- Las inedias — fenómeno conexo atestiguado en varios estigmatizados (Teresa Neumann, Helena Charithaya, Maria Cotoi).
- Las bilocaciones — presencia relatada en dos lugares, atestiguada en Yvonne-Aimée, María Luisa Zancajo, Natuzza Evolo.
- Los cuerpos incorruptibles — fenómeno pos mortem observado en varios estigmatizados.
Notas y referencias
Papa Francisco, Discurso a los Frailes menores de La Verna y de la provincia toscana, con motivo del VIII centenario de los estigmas de san Francisco de Asís, sala Clementina del Palacio Apostólico, 5 de abril de 2024 (vatican.va). Los estigmas fueron recibidos por san Francisco en La Verna el 14 de septiembre de 1224, fiesta de la Exaltación de la Cruz.
1 29 154Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés. Ces incroyables phénomènes mystiques au XXᵉ siècle, Éditions Artège (Groupe Elidia), Perpignan-Paris, 2024, ISBN 979-10-336-1579-8, p. 7. El autor es historiador de los fenómenos místicos y consultor de los postuladores de la Congregación para las Causas de los Santos.
2 34 141San Pablo, Epístola a los Gálatas 6, 17: « En adelante, que nadie me cause molestias: llevo en mi cuerpo las marcas (στίγματα, stigmata) de Jesús. » La palabra griega designa originalmente la marca impuesta con hierro en la piel de un esclavo, de un soldado o de un religioso consagrado.
3Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, p. 201-202: informe de 1949 sobre Maria Cotoi, con una llaga en el hombro izquierdo, bajo la nuca, atribuida al llevamiento de la cruz.
4 96Évariste Warlomont, Louise Lateau. Rapport médical sur la stigmatisée de Bois-d'Haine, fait à l'Académie royale de médecine de Belgique au nom d'une commission, Bruselas, C. Muquardt; París, J.-B. Baillière et fils, 1875, p. 27-28 y 40-44 (protocolo del 21-22 de enero de 1875), p. 193 (conclusiones). Edición digitalizada.
5 11 42 113 124 138Tomás de Celano, Vita prima sancti Francisci Assisiensis, II, ix, n.º 95, redactada en 1228-1229 a petición del papa Gregorio IX, en los dos años siguientes a la canonización de san Francisco (16 de julio de 1228). Traducción francesa: Vie de saint François par Thomas de Celano, en Saint François d'Assise. Documents, écrits et premières biographies, reunidos por Théophile Desbonnets y Damien Vorreux, Éditions franciscaines, París, 1981, p. 274.
6 28Párroco Rieger, testimonio recogido en Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, p. 24.
7 67San Pío de Pietrelcina (Francesco Forgione, 1887-1968), canonizado por san Juan Pablo II el 16 de junio de 2002 en la plaza de San Pedro. Los estigmas permanentes aparecen el 20 de septiembre de 1918 en el coro de la iglesia de San Giovanni Rotondo. Expediente completo en el artículo dedicado Los estigmas de Padre Pio.
8 44Ennemond Boniface, Thérèse Neumann, la crucifiée de Konnersreuth devant l'histoire et la science, París, P. Lethielleux, 1979, p. 191-194: primera llaga en el costado el 5 de marzo de 1926, dorsos de manos y pies el 2 de abril de 1926, caras internas el 15 de abril de 1927, y luego otras marcas hasta 1929.
9 64Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, p. 167 (sobre Roque Jacinto Solaque).
10René Laurentin y Dr Patrick Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit dans le sillage de François d'Assis, O.E.I.L., París, 1988, p. 7 (de cien a doscientas horas referidas a la duración de su vida), p. 29-31 (primer episodio), p. 107-110 (discreción y testimonios).
12 47Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, p. 21-26 (capítulo sobre Anna Schaffer, 1882-1925). Véase también Emmeram H. Ritter, Anna Schaffer – Eine Heilige aus Bayern, Schnell & Steiner, Ratisbona, 2012.
13 69Santa Faustina Kowalska, Diario, § 1054, 26 de marzo de 1937: dolores de las cinco llagas y ausencia de huellas exteriores; véase también § 1195.
14J. E. Holoubek y A. B. Holoubek, Blood, sweat and fear. A classification of hematidrosis, Journal of Medicine, vol. 27, n.º 3-4, 1996, p. 115-133; revisión de 76 casos y clasificación de las causas referidas. Ficha y resumen PubMed.
15Dr Witry, observación de las hemorragias oculares y de la llaga del costado, citada por Ennemond Boniface, Thérèse Neumann, la crucifiée de Konnersreuth devant l'histoire et la science, P. Lethielleux, 1979, p. 409.
16Gottfried Ewald, artículo sobre Teresa Neumann, Münchener Medizinische Wochenschrift, n.º 46, 1927; traducción francesa citada por Ennemond Boniface, Thérèse Neumann, la crucifiée de Konnersreuth devant l'histoire et la science, P. Lethielleux, 1979, p. 408. Boniface distingue el reconocimiento de las hemorragias por Ewald de su negativa a atribuirles un origen sobrenatural.
17 126Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, p. 189, nota 1 (definición técnica de la hemografía).
18Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, p. 187-198 (capítulo sobre Fortunata «Natuzza» Evolo, 1924-2009). Véase también Valerio Martinelli, Natuzza di Paravati, Mapigraf, Vibo Valentia, 1998.
19 77Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, p. 55-75 (capítulo sobre Vithana Appuhamylage Dona Elena Pereradite, llamada Helena Charithaya, 1848-1931).
20 72Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, p. 167-168: observación de la doctora Claudia Regía durante tres meses.
21 24 99 101 102Joachim Bouflet, Faussaires de Dieu. Enquête, Éditions Ephata, Groupe Elidia, 2024, p. 592-593, citando Anna Maria Turi, Stigmate e stigmatizzati. I segni del cielo, storia e attualità, Roma, Edizioni Mediterranee, 1990, p. 141-142.
22René Laurentin y Dr. Patrick Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit, O.E.I.L., 1988, p. 122.
23 58NHS, Cuts and grazes y Sepsis, consultados el 23 de septiembre de 2026: riesgo infeccioso de las heridas y factores de riesgo de sepsis.
25Augustin Poulain, S.J., Mystical Stigmata, en Catholic Encyclopedia, vol. XIV, Robert Appleton Company, Nueva York, 1912 (newadvent.org/cathen/14294b.htm).
26 122 123Aimé Michel, Métanoia. Phénomènes physiques du mysticisme, Paris, Albin Michel, nueva edición revisada y corregida, 1986, p. 139-140
27Antoine Imbert-Gourbeyre, La Stigmatisation, l'extase divine et les miracles de Lourdes. Réponse aux libres-penseurs, Clermont-Ferrand, Bellet, 1894, 2 tomos, 1156 páginas en total. El autor (1818-1912) era profesor en la facultad de medicina de Clermont-Ferrand. La obra es el resultado de más de treinta años de recopilación de archivos.
30Aimé Michel, Métanoia. Phénomènes physiques du mysticisme, París, Albin Michel, nueva edición revisada y corregida, 1986, p. 143, llamada de nota 10. Michel transmite el recuento de Imbert-Gourbeyre; esta referencia no constituye una verificación independiente de los 321 casos. Referencia completa: Aimé Michel, Métanoïa. Phénomènes physiques du mysticisme, París, Albin Michel, colección Spiritualités vivantes, nueva edición revisada y corregida, 1986, p. 144, llamada de nota 10.
31Antoine Imbert-Gourbeyre, La Stigmatisation, edición establecida, presentada y anotada por Joachim Bouflet, Éditions Jérôme Millon, Grenoble, 1996, 543 páginas, ISBN 978-2-84137-035-1. Reedición crítica abreviada y actualizada.
32Ad. Tanquerey, Phénomènes mystiques extraordinaires, extrait du Précis de Théologie Ascétique et Mystique, impresión del 3 de noviembre de 1986, Imprimerie du Pays Fort, p. 33; contexto p. 33–35. Referencia completa: Adolphe Tanquerey, Phénomènes mystiques extraordinaires, plaqueta extraída del Précis de théologie ascétique et mystique, impresión du Pays Fort terminada el 3 de noviembre de 1986, p. 33, contexto p. 33–35.
33Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, p. 205-210 : « Stigmatisés du XX siècle » — liste prosopographique exhaustive classée par statut canonique (4 saints, 7 bienheureuses, 8 vénérables, 31 serviteurs et servantes de Dieu, 11 causes à l'étude).
35 36 87Pablo VI, carta apostólica Mirabilis in Ecclesia, 4 de octubre de 1970, relato del 1 de abril de 1375 según Raimundo de Capua.
37Ministerio italiano de Cultura, Stimmate di santa Caterina da Siena, Beccafumi Domenico, ficha del retablo, 1514-1515, Pinacoteca Nacional de Siena.
38Basílica de Santa Lidwina de Schiedam, Liduina, biografía: accidente de 1395 y confirmación del culto el 14 de marzo de 1890. Joris-Karl Huysmans, Sainte Lydwine de Schiedam, 1901, pasaje sobre los estigmas ocultos de la mano izquierda, según Brugman y Gerlac; texto completo.
39Sur Anne-Catherine Emmerich, voir Joachim Bouflet, Dictionnaire des stigmatisés, Salvator, 2017, article « Emmerich » ; et Père Klemens Erdmann, Anna Katharina Emmerick. Bilder aus ihrem Leben, Verlag Coelde, Werl, 1974. Béatification par saint Jean-Paul II, 3 octobre 2004.
40Sur Marie-Domenica Lazzari (1815-1848), voir Pia Gasperi, Maria Domenica Lazzari. La passionaria di Capriana, Edizioni San Paolo, Cinisello Balsamo, 1998 ; et Antoine Imbert-Gourbeyre, La Stigmatisation, op. cit., notice « Lazzari ». Le rapport du Dr Leonardo Cloch a été publié dans les Annales universelles de médecine, vol. 79, 1837.
41Dicasterio para las Causas de los Santos, Gemma Galgani, nota biográfica: primeros estigmas el 8 de junio de 1899; recurrencia del jueves por la tarde al viernes a las 15 horas.
43Yvonne-Aimée de Malestroit, carta del 23 de febrero de 1924, citada en René Laurentin y Dr. Patrick Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit dans le sillage de François d'Assise, Éditions O.E.I.L., París, 1988, p. 29.
45Jeanne Boiszenou, diario contemporáneo fechado el 22 de febrero de 1924, citado en René Laurentin y Dr. Patrick Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit, O.E.I.L., 1988, p. 31.
46René Laurentin y Dr. Patrick Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit, O.E.I.L., 1988, p. 116-117. Los autores distinguen explícitamente las 167 estigmatizaciones atestiguadas por una pieza documental precisa de una extrapolación a más de 1 000 ocurrencias a lo largo de veintisiete años, basada en la hipótesis de un ritmo semanal.
48René Laurentin y Dr. Patrick Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit dans le sillage de François d'Assise, O.E.I.L., París, 1988, p. 117-118: número de testigos, episodios y cuadro de localizaciones.
49René Laurentin y Dr. Patrick Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit, O.E.I.L., 1988, p. 115-116.
50René Laurentin y Dr. Patrick Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit, O.E.I.L., 1988, p. 68-70: tres piezas independientes y contemporáneas sobre el episodio del Viernes Santo 8 de abril de 1927 — diario de Mère Ange Gardien, cuaderno de Mère Marie-Anne (cita p. 69) y carta del abad Bruneau al obispo auxiliar de Vannes fechada el 9 de abril, que anota una respiración muy débil percibida durante el episodio (p. 70).
51 52René Laurentin y Dr. Patrick Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit, O.E.I.L., 1988, p. 107-110: declaraciones de Mère Marie-Anne (12 de noviembre de 1957, p. 108), Sœur Marie-Dominique Ferlicot (16 de septiembre de 1957, p. 108) y Sœur Marie de la Croix (10 de diciembre de 1969, p. 110).
53René Laurentin y Dr. Patrick Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit, O.E.I.L., 1988, p. 132.
54 55René Laurentin y Dr. Patrick Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit, O.E.I.L., 1988, p. 135: consulta del Dr. Vinchon, psiquiatra, a petición del Père de Tonquédec.
56René Laurentin y Dr. Patrick Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit, O.E.I.L., 1988, p. 141: atestación escrita del Dr. Henri Daussy, neuropsiquiatra, antiguo jefe de clínica de la facultad de medicina de París, presente en la clínica de Malestroit de 1945 a 1951, fechada el 6 de junio de 1972.
57René Laurentin y Dr. Patrick Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit, O.E.I.L., 1988, p. 127 y 163: observación del profesor M. Bolgert, dermatólogo, «Les stigmates mystiques», comunicación a la Academia Nacional de Medicina, sesión del 13 de enero de 1981, Bulletin de l'Académie Nationale de Médecine, p. 35-45.
59René Laurentin y Dr. Patrick Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit, O.E.I.L., 1988, p. 142-143.
60Sœur Marie de la Croix, témoignage de 1956 sur l'épisode du 9 juillet 1941, pièce n° 398, cité dans René Laurentin et Dr Patrick Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit dans le sillage de François d'Assise, O.E.I.L., 1988, p. 97 ; synthèse des apports de fleurs p. 130.
61 62Carta del cardenal Joseph Ratzinger, prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, a René Laurentin, 9 de julio de 1986, protocolo 336/55, citada en René Laurentin y Dr. Patrick Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit, O.E.I.L., 1988, p. 6. Nihil obstat de Dom Robert Le Gall, 26 de enero de 1988; imprimatur de Mons. Pierre-Auguste Boussard, obispo de Vannes, 3 de febrero de 1988. Esta autorización romana es editorial, no doctrinal: no constituye ni un reconocimiento del carácter sobrenatural de los estigmas ni un juicio sobre la heroicidad de las virtudes.
63Benedicto XVI, carta apostólica de canonización de Anna Schäffer, 21 de octubre de 2012: accidente del 4 de febrero de 1901. Juan Pablo II, homilía de beatificación, 7 de marzo de 1999.
65 70Rosa Imlauer, parienta y ama de llaves del párroco Rieger, testimonio recogido en Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, p. 23.
66Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, p. 52: confesión de Anna Kreuzer a su suplente Anna Weiß, que informa a su confesor y firma una declaración bajo juramento.
68Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, p. 55-75 ; et Mgr Edmund Peiris, Biography of Sri Lanka stigmatist, Chilaw, 2015. Rescrit du nihil obstat pour l'ouverture de la cause, 19 mai 2016.
71 74Mgr Christophe Bonjean, lettre au père García, 12 mai 1872, citée dans Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, p. 68-69. Mgr Bonjean (1823-1892), oblat de Marie Immaculée, vicaire apostolique de Jaffna (Ceylan).
73Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, p. 83-92 (chapitre sur María Luisa Zancajo de la Mata, en religion Maria Auxiliadora del Corazón de Jesús, 1911-1954). Décret de validité du procès diocésain, 21 juin 2013.
75Manuel Soria Agudo, Yo soy testigo, Madrid, 1984 ; et Alfredo Tolín Arias, Misericordia divina y víctima de amor, thèse, Burgos, 2007. Voir aussi Carlos María Staehlin, S.J., Apariciones. Ensayo crítico, Razón y Fe, Madrid, 1954, p. 164 (mention anonymisée sous les initiales M.L.Z.).
76Père Agostino Gemelli, OFM (1878-1959), médecin-psychologue, recteur de l'Université catholique du Sacré-Cœur de Milan. Réponse à la consultation adressée par Mgr Albera le 18 février 1940, citée dans Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, p. 189-191. Gemelli avait déjà adressé un rapport négatif au Saint-Office sur Padre Pio en avril 1920, sans avoir examiné les plaies du capucin.
78 114Padre Agostino Gemelli, respuesta a la consulta de Mons. Albera del 18 de febrero de 1940, citada en Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, p. 190.
79Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, p. 192-193: hospitalización de tres meses y diagnóstico del profesor Annibale Puca.
80Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, p. 196: debate del 19 de abril de 1985 en la Pontificia Universidad Lateranense, a partir del reportaje filmado Natuzza Evolo di Paravati.
81Mons. Renzo, homilía en el funeral de Natuzza Evolo, citada en Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, p. 197.
82Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, p. 95: comisión médica de tres miembros — los doctores Benedicto da Cunha Campolas, Clovis Monteiro Peixoto y José Falcao de Miranda, de la Sociedad de Medicina y Cirugía de Campinas — y diecisiete artículos sin firma publicados del 13 de noviembre al 8 de diciembre de 1928 en el diario diocesano Correio Popular.
83 84Marco Margnelli (1939-2005), psicoterapeuta italiano, Gente di Dio, Sugarco, Milán, 1988, citado y comentado en Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, p. 96.
85Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, p. 96-97: respuesta a Margnelli, citando un acontecimiento de noviembre de 1929 (curación obtenida por la intercesión de la hermana Amalia) y las apariciones marianas de marzo de 1930.
86Congregación de las Hermanas de los Ángeles, Biografía de Wanda Boniszewska, consultada el 1 de octubre de 2026: dolores desde 1927, marcas exteriores desde 1933, arresto el 11 de abril de 1950, rehabilitación el 22 de agosto de 1956 y ausencia de marcas exteriores a su regreso. Bouflet sitúa una apertura de llagas el 7 de abril de 1934 (p. 178), el arresto en 1946 (p. 180) y la desaparición de las marcas en 1980 (p. 182); se sigue la cronología de la congregación para el arresto.
88 91 93 95Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, p. 178-179.
89 90Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, p. 173-186 (chapitre sur Wanda Boniszewska, 1907-2003). Voir aussi Maciej Krzywosz, The Miraculous Sensibility of Two Twentieth-Century Polish Visionaries, Białystok, 2017 ; et le film Stygmatyczka de Grzegorz Łoszewski, Pologne, 2007. Enquête diocésaine ouverte le 9 novembre 2020 par le diocèse de Varsovie.
92Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, p. 182.
94Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, p. 199-204 (chapitre sur Maria « Ionela » Cotoi, 1927-2018). Voir aussi Johannes Maria Höcht, Träger der Wundmale Christi, Christiana-Verlag, Stein am Rhein, 2004, p. 578-580 (notice de Vilmos Csernohorszky). Le rapport médical de 1949 est conservé aux archives apostoliques.
97Mgr Gregorio Garavito Jiménez (1923-2016), évêque de Villavicencio (Colombie), témoignage solennel sur Roque Jacinto Solaque, cité dans Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, p. 159-172. Voir aussi Diana Carolina Galvez Avellanada et Cindy Melissa Roa Pena, Roque Solaque, crónica de las marcas de fe, Villavicencio, 2014.
98Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, p. 165.
100Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, p. 169 (récit de la mort de Roque Jacinto Solaque, 25 mars 1996).
103Mgr Gregorio Garavito Jiménez, témoignage solennel sur Roque Solaque, cité dans Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, p. 170.
104Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, p. 154. Referencia completa: Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés. Ces incroyables phénomènes mystiques au XXe siècle, Artège, Groupe Elidia, 2024, p. 154.
105Symphorose Chopin, citada en Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, p. 147.
106Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, p. 148.
107Symphorose Chopin, citada en Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, p. 147-148.
108Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, p. 149-150.
109 110Mgr André Combes (1899-1969), théologien à l'université du Latran, directeur spirituel de Symphorose Chopin (1924-1983). Citation rapportée dans Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, p. 105.
111Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, p. 77-82 (chapitre sur Rhoda Greer Wise, 1888-1948). Voir aussi Karen Sigler, Her Name means Rose. The Rhoda Wise Story, EWTN Publishing, Irondale, 2000. Clôture du procès informatif, 6 juillet 2018.
112Ennemond Boniface, Thérèse Neumann, la crucifiée de Konnersreuth devant l'histoire et la science, P. Lethielleux, 1979, p. 334-335 : expériences d'Alfred Lechler (orthographié « Leschler » par Boniface) et tableau de J. M. Höcht. Ouvrage de Lechler : Das Rätsel von Konnersreuth im Lichte eines neuen Falles von Stigmatisation, Elberfeld, Licht und Leben, 1933, 53 p., sept illustrations, recensé dans le catalogue de la Society for Psychical Research, 1934.
115 117Aimé Michel, Métanoia. Phénomènes physiques du mysticisme, Albin Michel, Paris, 1986, p. 175-176 : variations des marques sous suggestion chez Elisabeth et objection de Lhermitte sur l'absence d'observation explicite de leur éclosion initiale.
116 130Ennemond Boniface, Thérèse Neumann, la crucifiée de Konnersreuth devant l'histoire et la science, P. Lethielleux, Paris, 1979, p. 335 : Boniface rapporte l'aveu d'une surveillance insuffisante d'Elisabeth K., qui ne permettait pas à Lechler d'exclure des manipulations trompeuses.
118 129Jean Lhermitte, appréciation des expériences d'Elisabeth K., citée par Ennemond Boniface, Thérèse Neumann, la crucifiée de Konnersreuth devant l'histoire et la science, P. Lethielleux, 1979, p. 336.
119Jean Lhermitte, Études carmélitaines, octobre 1936, p. 71, cité par Ennemond Boniface, Thérèse Neumann, la crucifiée de Konnersreuth devant l'histoire et la science, P. Lethielleux, 1979, p. 340-341.
120 121Fritz Gerlich, observaciones del 5-6 de abril de 1928 y análisis del pañuelo el 31 de octubre de 1928, citadas por Ennemond Boniface, Thérèse Neumann, la crucifiée de Konnersreuth devant l'histoire et la science, P. Lethielleux, 1979, p. 406-408. Sobre su condición de historiador, no de médico: p. 39, n. 7. Sobre el encuentro de 1927: Rudolf Morsey, presentación de la edición Fritz Gerlich – ein Publizist gegen Hitler. Briefe und Akten 1930-1934, 2010, Kommission für Zeitgeschichte.
125 139Hubert Urban, entretien accordé à Ennemond Boniface en juin 1958, cité dans Ennemond Boniface, Thérèse Neumann, la crucifiée de Konnersreuth devant l'histoire et la science, P. Lethielleux, 1979, p. 346-347 (circonstances et dépôt du manuscrit au dossier informatif), p. 353 (jugement clinique reproduit).
127 128René Laurentin y Dr P. Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit dans le sillage de François d'Assise, París, O.E.I.L., 1988, p. 132-133 ; resumen de Antoine Imbert-Gourbeyre, La stigmatisation, 1894, tomo 2, p. 207-208. Referencia completa: René Laurentin y doctor Patrick Mahéo, Les stigmates d’Yvonne-Aimée de Malestroit dans le sillage de François d’Assise, París, O.E.I.L., 1988, p. 132–133, reformulando Antoine Imbert-Gourbeyre, La stigmatisation, 1894, t. 2, p. 207–208.
131Benoît XIV (Prospero Lambertini), De servorum Dei beatificatione et beatorum canonizatione, 4 vol., 1734-1738, Livre III, chap. xxxiii (« De stigmatibus »). Encore aujourd'hui texte fondateur de la théologie des canonisations.
132Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, p. 68, note 2 : « À la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, ex-Saint-Office, un dossier secret (jusque récemment), sous la rubrique Santità affettata (sainteté affectée), regroupe les rapports des instances religieuses locales concernant des visionnaires ou stigmatisé(e)s présumés. »
133Joachim Bouflet, Faussaires de Dieu. Enquête, Ephata, 2024, p. 583 (declaración atribuida a Alfredo Gouveia y procedimiento de fabricación) y p. 593 (investigación de abril de 1951 en Coímbra bajo la dirección de João Porto, Amelia Rodrigues Fontes). Para la desmentida de Gouveia y el procedimiento de fabricación: Joachim Bouflet, Faussaires de Dieu. Enquête, Éditions Ephata, Groupe Elidia, 2024, p. 583; contexto p. 582-583. Referencia completa: Joachim Bouflet, Faussaires de Dieu. Enquête, Éditions Ephata, Groupe Elidia, 2024, p. 583, contexto p. 582–583; desarrollo complementario p. 593.
134 135Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tomo 2, Le Jardin des Livres, París, 2015, pp. 203-204. Referencia de la edición consultada: Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tomo 2, París, Le Jardin des Livres, tirada de febrero de 2019, p. 203-204.
136Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, p. 64 (épisode de la consœur d'Helena Charithaya qui tenta de l'imiter).
137R. W. Hynek, réponse à l'hypothèse d'une mise en scène des saignements de Thérèse Neumann, citée par Ennemond Boniface, Thérèse Neumann, la crucifiée de Konnersreuth devant l'histoire et la science, P. Lethielleux, 1979, p. 403-404.
140Francisco, carta apostólica Maiorem hac dilectionem, 11 de julio de 2017, art. 1-2 y 5: distinción de las vías de santidad y criterios de la ofrenda de la vida.
142Pierre Adnès, « Stigmates », Dictionnaire de spiritualité, fasc. XCV, col. 1242-1243, citado por Joachim Bouflet, Une histoire des miracles. Du Moyen Âge à nos jours, Seuil, 2008, p. 105. La cita es reproducida por Bouflet en su desarrollo « Stigmates et sainteté ».
143Joachim Bouflet, Faussaires de Dieu. Enquête, Éditions Ephata, Groupe Elidia, 2024, p. 770, citando a François Brune, Les Miracles et autres prodiges, Paris, Kiron-Philippe Lebaud, 2000, p. 38; contexto p. 769–771.
144Joachim Bouflet, Faussaires de Dieu. Enquête, Éditions Ephata, Groupe Elidia, 2024, p. 602, contexto p. 599-603; citando a Anonyme, Manduria. Jésus, Roi de la Révélation, Marie, Vierge de l'Eucharistie, parlent à Debora, Hauteville, Le Parvis, 1999, p. 42.
145René Laurentin y Dr. Patrick Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit, O.E.I.L., 1988, p. 25-26.
146Dicastère pour la Doctrine de la Foi, Normes pour procéder dans le discernement des phénomènes surnaturels présumés, 17 mai 2024 (vatican.va). Le texte remplace les normes de 1978 (Normae Sacrae Congregationis pro Doctrina Fidei de modo procedendi in diiudicandis praesumptis apparitionibus ac revelationibus, 25 février 1978).
147 148 153San Pablo, Epístola a los Colosenses 1, 24: «Ahora me alegro por los sufrimientos que soporto por vosotros; lo que falta de las pruebas de Cristo lo completo en mi propia carne por su cuerpo, que es la Iglesia.» (Traducción oficial litúrgica). El comentario patrístico y tomista clásico entiende esta palabra no como un complemento a la redención objetiva realizada por Cristo, perfecta y consumada, sino como una aplicación histórica de esa redención al cuerpo místico de la Iglesia mediante el sufrimiento y la oración de los cristianos unidos a Cristo.
149Visión relatada por santa Ana Schaffer el 4 de octubre de 1910 (fiesta de san Francisco de Asís), citada en Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, p. 21.
150Charles Journet, citado en la ficha San Padre Pio, OFMcap, portal de la Congregación para el Clero, sección «Miracles au vingtième siècle». La ficha transmite la fórmula «prédication sanglante» («predicación sangrienta»).
151San Mateo, Evangelio 12, 25-26 (Traducción oficial litúrgica). Versículo ya citado por Orígenes y santo Tomás de Aquino para excluir que los verdaderos milagros puedan venir del demonio, cuando producen frutos auténticamente cristianos.
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