Los milagros de Lourdes: 72 curaciones médicamente inexplicadas y eclesialmente autentificadas

El santuario de Lourdes no se comprende sin sus orígenes precisos: un acontecimiento espiritual fechado, público, investigado y reconocido canónicamente en menos de cuatro años. Es en este anclaje histórico — Bernadette Soubirous, catorce años, analfabeta, gascona, testigo de dieciocho apariciones en la gruta de Massabielle entre el 11 de febrero y el 16 de julio de 1858 — donde se arraigan después la fuente milagrosa, las peregrinaciones, la organización médica de las curaciones y el expediente de los 72 milagros autenticados. Sin este cimiento, el resto sería flotante; con él, cada pieza posterior se inscribe en una cadena ininterrumpida de testimonios, documentos y decisiones episcopales verificables.

Bernadette Soubirous (1844-1879): una hija de molinero de los Pirineos

Marie-Bernarde Soubirous — llamada Bernadette — nace el 7 de enero de 1844 en Lourdes, en los Altos Pirineos, hija de François Soubirous y Louise Castérot, molineros arruinados por su generosidad y sus malos negocios^[9]. En febrero de 1858, la familia y sus cuatro hijos viven desde 1857 en el «cachot», una antigua celda de la prisión de Lourdes abandonada por insalubre incluso para los presos, una habitación de menos de catorce metros cuadrados puesta a su disposición por un primo^[10]. A los catorce años, Bernadette mide apenas más de un metro cuarenta; mal alimentada, conserva de la epidemia de cólera de 1855 un principio de asma. No va a la escuela, no habla ni entiende francés, no ha aprendido el catecismo y no ha hecho su primera comunión; solo conoce el gascon, el patois en el que la Dama le hablará^[11].

El 11 de febrero de 1858, hacia las once, Bernadette parte con su hermana pequeña y una amiga a recoger ramas y huesos a orillas del Gave, para revenderlos a la trapera. Se detiene ante la gruta de Massabielle («roca vieja»), el tiempo de quitarse las medias para cruzar el canal de un molino^[12]. Según el relato que repetirá durante veintiún años, ve entonces en una cavidad de la roca, en una luz suave, a una joven vestida con un vestido blanco, un largo velo blanco y un cinturón azul, una rosa amarilla en los pies y un rosario en la mano; Bernadette reza su rosario ante ella^[13]. Es la primera de las dieciocho apariciones, que continuarán hasta el 16 de julio de 1858. Messori subraya la calidad de este testimonio, narrado «sin jamás vacilar, sin jamás contradecirse, sin retirar nunca nada, sin añadir nunca nada»^[14].

Las dieciocho apariciones del 11 de febrero al 16 de julio de 1858

La cronología de las dieciocho apariciones se establece así^[15] :

La aparición más densa teológicamente sigue siendo la del 25 de marzo de 1858, fiesta de la Anunciación. René Laurentin reconstruyó la escena a partir de los testimonios:

«A la cuarta vez, Aqueró ya no ríe. Acaba de pasar su rosario al brazo derecho. Sus manos juntas se separan, se extienden hacia la tierra. De este gesto tan simple irradia una majestad: su silueta de niña adquiere una especie de grandeza; su juventud, un peso de eternidad. En un mismo movimiento, junta ahora las manos a la altura del pecho, alza los ojos al Cielo y dice: Soy la Inmaculada Concepción [traducción del gascon].» — René Laurentin, Lourdes. Histoire authentique des apparitions, t. VI, Lethielleux, 1964, p. 119-121, citado por Vittorio Messori, Bernadette ne nous a pas trompés, MDN Productions, 2023, p. 187^[16]

« Soy la Inmaculada Concepción »: la fórmula desconcierta a Bernadette, hasta que le explican que designa un privilegio de María, definido como dogma por Pío IX el 8 de diciembre de 1854, menos de cuatro años antes^[17]. La expresión, que convierte un privilegio en el nombre propio de la Virgen, no pertenecía al vocabulario de una adolescente analfabeta que solo hablaba gascón.

Una fuente milagrosa brotada del suelo

Durante la novena aparición, el 25 de febrero de 1858, Bernadette, por indicación de la Señora, raspa el suelo en el fondo de la gruta hasta hacer brotar un poco de agua turbia, que bebe y con la que se lava la cara; la Señora le pide también que coma la hierba que crece allí^[18]. Desde el 26 de febrero, según una relación recogida por Chiron, la fuente «arrojaba más de un litro por segundo»; el 28, unos obreros de Lourdes le cavan un primer estanque. El agua es captada en 1862; un «edificio de baños» permite desde 1864 sumergirse en ella por completo, y tres pabellones de piscinas entran en servicio en 1891^[19]. El vínculo con el agua sigue siendo la regla: de los sesenta y seis milagros recensados por Chiron a finales del siglo XX, cuarenta y ocho están ligados al agua de Lourdes —baño, venda, bebida o inyección—^[20]; el santuario cuenta hoy con cincuenta sobre setenta y dos^[21]. Pero otras curaciones se producen fuera de toda inmersión: nueve en el momento de la procesión del Santísimo Sacramento, otras después de la unción de los enfermos, y seis en personas que no habían venido a Lourdes^[22].

Las palabras de la Señora aquel día pasaron a la historia: «Id a beber a la fuente y a lavaros en ella»^[23]. Su alcance no es solo material: la fuente se une al motivo bíblico de las aguas vivas que brotan del Templo (Ezequiel 47), de la fuente abierta para lavar el pecado (Zacarías 13, 1) y del «río de agua viva» que sale del trono de Dios y del Cordero (Apocalipsis 22, 1).

Los análisis químicos y bacteriológicos del agua

La fuente se alimenta de una cuenca natural de unos 30 km², que recoge aportaciones subterráneas: no ha sido creada de la nada^[24]. El 3 de junio de 1858, el ayuntamiento de Lourdes solicita un análisis oficial al profesor E. Filhol, que enseña química en la facultad de ciencias de Toulouse; cinco días más tarde, el alcalde prohíbe el acceso a la gruta en nombre de la «salud pública local». El informe de Filhol, fechado el 7 de agosto, concluye:

«Esta agua no contiene ninguna sustancia activa capaz de darle propiedades terapéuticas destacadas; puede beberse sin inconveniente.» — Profesor E. Filhol, informe de análisis del 7 de agosto de 1858, citado por Yves Chiron, Enquête sur les miracles de Lourdes, Librairie Académique Perrin, 2000, p. 55^[25]

La prohibición de acceso a la gruta se levanta el 5 de octubre siguiente^[26]. La hipótesis de una radiactividad particular, propuesta a comienzos del siglo XX, es descartada por Alfred Nodon, que realiza seis series de mediciones los días 27 y 28 de julio de 1915, y luego por el profesor Lepape, del Collège de France, que califica en 1938 el agua de la fuente de «absolutamente corriente» desde el punto de vista radiactivo^[27]. En 1964, el Instituto de investigaciones hidrológicas de Nancy describe todavía una «mineralización ligera formada esencialmente por bicarbonato de calcio»^[28]. Un análisis bacteriológico realizado en 1948 por el profesor Prévot, del Instituto Pasteur, encuentra por centímetro cúbico diez bacterias en el agua de la fuente, cuatro mil quinientas en una piscina de los hombres y dieciocho mil en el Gave^[29]. Chiron extrae de ello la conclusión que se impone:

«Este análisis bacteriológico atestigua bien que no hay ningún “milagro permanente” en las piscinas.» — Yves Chiron, Enquête sur les miracles de Lourdes, Librairie Académique Perrin, 2000, p. 59^[30]

Para la Dra. Vivienne d'Andria, que cita Chiron, si los bañistas casi nunca se infectan, es gracias a «la inmersión breve, a la baja temperatura (12-14° C) y a la barrera impermeable de la piel». El Dr. François Leuret, presidente del Buró de 1947 a 1954, veía sin embargo en estos baños helados un hecho digno de atención:

«Y ahí está sin duda el mayor milagro permanente de las piscinas de Lourdes: que ninguno de los enfermos que se sumerge así, cualquiera que sea la gravedad de su estado, sufra mal alguno ni experimente agravamiento...» — Dr. François Leuret, Les Guérisons miraculeuses modernes, PUF, p. 179, citado por Yves Chiron, Enquête sur les miracles de Lourdes, Librairie Académique Perrin, 2000, p. 60^[31]

La ausencia de toda propiedad terapéutica demostrable no debilita el caso de Lourdes: lo aclara. Lo extraordinario, para Chiron, no está en la naturaleza del agua, «ni mágica, ni milagrosa, ni siquiera mineral», sino en la indicación recibida por Bernadette: si la fuente no ha sido creada de la nada, «su descubrimiento por Bernadette sí lo fue conforme a una indicación sobrenatural: una palabra de la Virgen María»^[32].

El reconocimiento oficial (18 de enero de 1862)

El 18 de enero de 1862 —menos de cuatro años después de las apariciones— el obispo de Tarbes, Monseñor Bertrand-Sévère Laurence, publica una carta pastoral que declara oficialmente, tras la investigación canónica:

«Juzgamos que la Inmaculada María, Madre de Dios, se apareció realmente a Bernadette Soubirous, el 11 de febrero de 1858 y días siguientes, en número de dieciocho veces, en la gruta de Massavielle, cerca de la ciudad de Lourdes; que esta aparición reviste todos los caracteres de la verdad, y que los fieles están fundados para creerla cierta.» — Monseñor Bertrand-Sévère Laurence, carta pastoral del 18 de enero de 1862, artículo primero^[33]

La misma carta pastoral se pronuncia sobre las curaciones: sin nombrar a nadie ni dar un número, las declara «obra de Dios» y extrae de ellas un argumento en favor de las apariciones:

«¿Cuál es la potencia que ha producido estas curaciones? ¿Es la potencia del organismo? La ciencia consultada al respecto ha respondido negativamente. Estas curaciones son, por tanto, obra de Dios. Ahora bien, se refieren a la aparición: es ella su punto de partida; es ella quien inspiró la confianza de los enfermos: hay pues un vínculo estrecho entre las curaciones y la aparición; la aparición es divina, puesto que las curaciones llevan un sello divino (…) El dedo de Dios está aquí.» — Monseñor Bertrand-Sévère Laurence, carta pastoral del 18 de enero de 1862, citada por Yves Chiron, Enquête sur les miracles de Lourdes, Librairie Académique Perrin, 2000, p. 93^[34]

Menos de cuatro años separan así las apariciones de su reconocimiento. Siguen los edificios —la Cripta, inaugurada el 21 de mayo de 1866; la basílica de la Inmaculada Concepción, bendecida el 15 de agosto de 1871 y consagrada en julio de 1876; la basílica del Rosario, consagrada el 6 de octubre de 1901^[35]— y las grandes peregrinaciones: peregrinación de los estandartes del 5 de octubre de 1872, Peregrinación nacional de los asuncionistas a partir de 1873, peregrinación del Rosario de los dominicos a partir de octubre de 1908^[36]. En 1907, san Pío X extiende la fiesta de Nuestra Señora de Lourdes, el 11 de febrero, a la Iglesia universal; el calendario romano de 1969 la mantiene como memoria facultativa^[37].

La canonización de Bernadette Soubirous (8 de diciembre de 1933)

Bernadette deja definitivamente Lourdes en 1866 para ingresar en la congregación de las Hermanas de la Caridad de Nevers, donde vive en el silencio y el sufrimiento: su tuberculosis ósea se vuelve progresivamente insoportable. Muere a los 35 años, el 16 de abril de 1879, pronunciando estas últimas palabras: «Santa María, Madre de Dios, rogad por mí, pobre pecadora… pobre pecadora.»^[38] Su cuerpo, exhumado en tres ocasiones (1909, 1919, 1925) durante los procesos canónicos, se halla incorrupto —fenómeno atestiguado por los médicos designados y recogido en los archivos diocesanos de Nevers^[39]. Hoy puede contemplarse en una arquilla en la capilla de Saint-Gildard, en Nevers; el rostro y las manos llevan una fina protección de cera.^[40]

La investigación diocesana precede a la introducción de la causa en Roma, el 13 de agosto de 1913. Bernadette es beatificada por Pío XI el 14 de junio de 1925, y canonizada el 8 de diciembre de 1933, fiesta de la Inmaculada Concepción. En su homilía, Pío XI invita a imitar sus virtudes:

«Imitemos, pues, su abajamiento y su humildad cristiana; su fe, la ardiente caridad que la abrasaba.» — Pío XI, homilía de canonización, 8 de diciembre de 1933, traducción del latín^[41]

La causa versa sobre la santidad de Bernadette, más allá de su papel de vidente: su humildad, su fe y su caridad vividas especialmente en Nevers. Los milagros examinados para la beatificación y la canonización son curaciones atribuidas a su intercesión; la conservación de su cuerpo es un hecho distinto de estos reconocimientos.^[42]

Los papas y Lourdes: visitas y enseñanzas

Las visitas pontificias y los mensajes dirigidos a los enfermos sitúan Lourdes en la vida de la Iglesia. Las peregrinaciones de Juan Pablo II y de Benedicto XVI dieron lugar a homilías y oraciones conservadas en los archivos de la Santa Sede; Francisco ha acompañado el santuario con sus mensajes, sin acudir allí en persona.^[43][44][45]

El 14 de agosto de 2004, Juan Pablo II se dirige a los enfermos compartiendo él mismo su condición:

«Estoy con vosotros, queridos hermanos y hermanas, como un peregrino junto a la Virgen» — Juan Pablo II, gruta de Massabielle^[46]

El 15 de septiembre de 2008, Benedicto XVI explica el sentido espiritual de la fuente relacionándola con la maternidad de María:

«De su corazón de creyente y de madre brota un agua viva que purifica y que cura.» — Benedicto XVI, homilía de la misa con los enfermos^[47]

Francisco insiste en la dignidad personal de aquella que recibe esa mirada:

«Bernadette, pobre, analfabeta y enferma, se sintió mirada por María como una persona.» — Francisco, mensaje para la Jornada Mundial del Enfermo 2017^[48]

Los días 26 y 27 de septiembre de 2026, León XIV prolonga esta historia de las peregrinaciones pontificias a Lourdes.^[49]

Todo el edificio posterior —fuente, peregrinaciones, Oficina Médica, milagros reconocidos— se apoya en un hecho primario: la fiabilidad del testimonio de una adolescente de catorce años, analfabeta, interrogada por un comisario de policía hostil, por un fiscal imperial, por médicos encargados de valorar su internamiento y, más tarde, por su propia comunidad religiosa. Para los «guardianes del orden» de 1858 —el comisario Dominique Jacomet, el fiscal imperial Vital Dutour, el mariscal de logis d'Angla, a quienes el obispo de Tarbes dio la razón en un primer momento—, solo había tres pistas: un fraude interesado, montado por la familia o por el clero local; una comedia interpretada por la propia Bernadette; o unas alucinaciones de una adolescente enferma^[50]. El periodista y escritor católico italiano Vittorio Messori las examina una por una, con las piezas de archivo como respaldo, en Bernadette no nos ha engañado. Dom Bernard Billet, que había asistido a René Laurentin en sus investigaciones, le había dado la clave:

«La verdad de las apariciones depende de la transparencia, de la coherencia, en resumen, de la verdad del testimonio de Bernadette, y las curaciones inexplicadas no son más que una confirmación de la misma. Son los historiadores, mucho más que los médicos, quienes pueden probar la realidad de lo que sucedió.» — Dom Bernard Billet, palabras recogidas por Vittorio Messori, Bernadette no nos ha engañado, MDN Productions, 2023, p. 43^[51]

El desinterés financiero, una pista abandonada por las autoridades

Bernadette rechaza sistemáticamente el dinero y los regalos. Una dama adinerada venida de París, sabiendo que no aceptaba nada, le deslizó al besarle un rollo de francos de oro en el bolsillo de su delantal, en casa del recaudador de impuestos Jean-Baptiste Estrade, escéptico desde el primer momento convertido en uno de los testigos más fervientes de las apariciones:

«Como si hubiera caído sobre ella un carbón encendido, Bernadette se levantó de un salto y dejó caer el regalo de la dama. Confusa por su propio movimiento, recogió el rollo de oro y se lo devolvió amablemente a la caritativa extranjera. Ninguna súplica pudo decidirla a aceptar aquel tesoro.» — Jean-Baptiste Estrade, Les Apparitions de Lourdes, souvenirs intimes d'un témoin, Tours, A. Mame et fils, 1899, p. 285, citado por Vittorio Messori, Bernadette no nos ha engañado, MDN Productions, 2023, p. 89^[52]

Otra vez, a una visitante que le había puesto por la fuerza una moneda de oro en la mano, la dejó caer exclamando: «¡Me quema!»^[53]. Messori extrae de ello la conclusión a la que las propias autoridades tuvieron que rendirse:

«Lo que dio credibilidad al testimonio de Bernadette (y disipó las sospechas de las autoridades, que, a regañadientes, acabaron abandonando la pista de una simulación interesada) fue el total desinterés de la joven y su cuidado por evitar cualquier ventaja, para ella o para los miembros de su familia, que pudiera derivarse de lo sucedido.» — Vittorio Messori, Bernadette no nos ha engañado, MDN Productions, 2023, p. 91^[54]

La falsa confesión fabricada por el comisario Jacomet

El 21 de febrero de 1858, tras la sexta aparición, Bernadette sufre en casa del comisario Jacomet un primer interrogatorio, en presencia de la esposa del comisario y de su vecino Estrade^[55]. Jacomet hace luego llamar al padre y le lanza:

«Esta comedia no puede durar más. […] Ya lo sé todo. La niña misma está cansada […]. Ya está harta de que la obliguen a ir allí.» — el comisario Jacomet a François Soubirous, 21 de febrero de 1858, diálogo reconstruido por René Laurentin, citado por Vittorio Messori, Bernadette no nos ha engañado, MDN Productions, 2023, p. 73^[56]

« ¿Que la forzaban…? ¡Pero nosotros se lo impedíamos!…», balbuce el molinero. Jacomet le lee entonces una supuesta confesión de su hija, en la que le habría suplicado que prohibiera a sus padres «forzarme a ir a la Gruta, estoy cansada de ello, ¡no quiero volver a ir!»^[57]. El borrador del comisario, que se había llevado en lugar de depositarlo en los archivos de la prefectura, no llegó al santuario hasta 1957. René Laurentin comprobó en él que la frase es «un añadido aparte, al final de la minuta del interrogatorio», escrita «en caracteres dos veces más grandes que el resto» — para que el padre, semianalfabeto, pudiera leerla —; que no figura ni en el informe oficial dirigido al prefecto ni en ningún informe posterior; y que, lejos de empujar a su hija a la gruta, los Soubirous «intentaron por todos los medios impedirle que fuera»^[58].

E mismo día, cuando el comisario le lee el acta, Bernadette lo interrumpe para hacerla corregir^[59] :

«No he dicho la Santísima Virgen. — Bueno… una muchacha vestida de blanco, de veinte años. — No. No he dicho veinte años.» — Bernadette al comisario Jacomet, 21 de febrero de 1858, citada por Vittorio Messori, Bernadette ne nous a pas trompés, MDN Productions, 2023, p. 213^[60]

El 25 de febrero, al fiscal imperial Dutour, que lee «Tuve entonces la visión de la Santísima Virgen…», ella replica: «¡Señor, no le he dicho eso!» Durante casi un mes y medio y dieciséis apariciones, la visión no es para ella más que Aqueró — «eso», en su dialecto^[61].

Una accesibilidad total, sin puesta en escena ni protector

El informe redactado en 1862 por el canónigo Fourcade, secretario de la comisión de investigación, subraya que Bernadette permaneció accesible para todos:

«Nunca fue sustraída ni a la curiosidad del público, ni siquiera a las preguntas de los incrédulos; estuvo accesible para todo el mundo; la llamaron en algunas familias sin estar acompañada; se pudo verla a solas, e interrogarla siempre, cada cual según su deseo.» — Abbé J.-G. Fourcade, L'Apparition à la grotte de Lourdes en 1858, Lecoffre, 1862, p. 56, citado por Vittorio Messori, Bernadette ne nous a pas trompés, MDN Productions, 2023, p. 164^[62]

El párroco Peyramale escribía al obispo, el 17 de mayo de 1860: «Está a disposición de todos, amigos y enemigos, y hasta ahora ha edificado a unos y asombrado, confundido a otros.» Según Messori, calculó que, en los dos años que siguieron a las apariciones, cerca de veinte mil personas habían visto a Bernadette y la habían apremiado a preguntas^[63]. Su entrada en la vida religiosa, a menudo presentada como un exilio, fue lenta y libre. A Monseñor Forcade, obispo de Nevers, que se lo propone en otoño de 1863, ella responde: «Puesto que es así, lo pensaré. Pero todavía no me siento decidida.» Más de seis meses después, explica su elección: «Voy a Nevers […] porque me gusta cuidar a los enfermos, [pero también] porque allí no me han atraído.»^[64] Su postulado dura «dos buenos años»; el obispo de Tarbes la retiene aún hasta la consagración de la cripta, y ella parte el 4 de julio de 1866^[65].

La epidemia de falsos visionarios y la leyenda del «encierro»

A partir de abril de 1858, unas cincuenta visionarias —casi exclusivamente mujeres— se declaran a su vez, algunas seguidas por multitudes durante meses. Tras una rápida investigación, la Iglesia amenaza con sanciones canónicas a los fieles que les dieran crédito, y el obispo se congratula incluso en privado de la disposición del prefecto:

«Toda persona que se diga visionaria será inmediatamente arrestada y conducida al hospital de Tarbes.» — disposición del prefecto de los Altos Pirineos, citada por Vittorio Messori, Bernadette ne nous a pas trompés, MDN Productions, 2023, p. 156^[66]

El mismo lugar y el mismo fervor produjeron, pues, decenas de casos que la Iglesia descartó: el entusiasmo popular no dictó su juicio. En cuanto a la leyenda de una Bernadette «encerrada», queda desmentida ya en 1872. El profesor Auguste Voisin, discípulo de Charcot, afirma entonces en sus cursos en la facultad de medicina de París que «el milagro de Lourdes ha sido afirmado sobre la fe de una niña alucinada que hoy está encerrada en el convento de las Ursulinas de Nevers». Monseñor Forcade responde con una carta abierta: Bernadette nunca ha puesto los pies en casa de las Ursulinas; entró libremente en la Congregación de las Hermanas de la Caridad de Nevers; y «lejos de estar loca, [ella] es al contrario una persona de una sabiduría poco común y de una calma a la que nada se aproxima». Invita al profesor a venir a interrogarla «todo el tiempo que le pluguiera»; el desafío no es aceptado^[67]. Ese mismo año, el médico de la comunidad escribía a un colega:

«Ya ve, mi querido Colega, que esta joven hermana está muy lejos de estar alienada. Diré más: su naturaleza apacible, sencilla y dulce no la predispone en lo más mínimo a deslizarse por ese camino.» — Dr Robert Saint-Cyr, carta al Dr Joseph Damoiseau, 1872, citada por Vittorio Messori, Bernadette ne nous a pas trompés, MDN Productions, 2023, p. 236^[68]

El examen médico oficial del 27 de marzo de 1858

El caso más directo contra la hipótesis alucinatoria es el examen realizado el 27 de marzo de 1858 por tres médicos públicos, presididos por Jean-Baptiste Balencie y nombrados por el alcalde por orden del prefecto, el barón Massy, para elaborar un documento que autorizara el internamiento de la joven. Se presentan sin avisar en el instituto de las hermanas, sin decir quiénes son, y la interrogan durante más de dos horas. Su informe a las autoridades dice:

«Nada demuestra que Bernadette haya querido engañar al público.» — informe de los tres médicos, marzo de 1858, citado por Vittorio Messori, Bernadette ne nous a pas trompés, MDN Productions, 2023, p. 240^[69]

Para satisfacer a la autoridad, el informe menciona un «reflejo de luz» que habría impresionado su imaginación; pero considera que esta «enfermedad» no puede hacer correr «ningún riesgo a la salud de esta niña» — lo que descartaba el internamiento. «Querían hacerme creer que estoy enferma, pero no lo estoy en absoluto», dirá Bernadette^[70]. Años más tarde, liberado de la tutela del prefecto, Balencie desautoriza el informe:

«Nunca pudimos sospechar de fraude en Bernadette; así estábamos desconcertados al considerar, no una de sus visiones, ¡sino su continuidad! Lo que nos hacía aún menos aceptable la hipótesis de la alucinación era la variedad y, a la vez, la unidad de los fenómenos que se producían en las diversas apariciones.» — Dr Jean-Baptiste Balencie, citado por Georges Bertrin, recogido por Vittorio Messori, Bernadette ne nous a pas trompés, MDN Productions, 2023, p. 238^[71]

Balencie se pondrá después al servicio de la Oficina de constataciones^[72]. La comisión episcopal, por su parte, puso a prueba la hipótesis de los juegos de luz: «se procuran escaleras, se introducen en las excavaciones y sinuosidades de la Gruta, (…) se colocan luces» — sin ver «manifestarse la menor apariencia de forma humana»^[73].

El médico escéptico del 7 de abril de 1858

El Dr Pierre-Romain Dozous, médico de Lourdes inicialmente escéptico, que acudió a la gruta «en nombre de la ciencia», observa el 7 de abril la llama de un cirio pasar entre los dedos de Bernadette durante casi un cuarto de hora. Después le toma las manos, no encuentra en ellas ninguna señal de quemadura y, según la reconstrucción de René Laurentin, exclama: «No sé lo que tú ves, pero ¡ahora creo que ves algo! […] ¡Ahora, le creo!»^[74]. Dozous documenta también la curación de su paciente Louis Bouriette, ocurrida en marzo, y se convierte en el primer referente médico del obispado^[75].

El «si me hubiera equivocado» y el testimonio hasta el final

La objeción más seria extraída de las mismas fuentes es una frase de Bernadette recogida por Monseñor Joseph-Chrétien Bourret, obispo de Rodez, que la vio en Nevers a principios de septiembre de 1877, cuando ella estaba muy enferma:

« No me gusta mucho hablar de ello porque, ¡por Dios, si me hubiera equivocado!» — Bernadette al Mgr Bourret, septiembre de 1877, citada por Vittorio Messori, Bernadette ne nous a pas trompés, MDN Productions, 2023, p. 294^[76]

Esta frase solo se conoce por la carta que el obispo escribió a Henri Lasserre dos años más tarde, seis meses después de la muerte de Bernadette — y esa carta concluye a favor de la autenticidad:

« Me impresionaron las palabras de esta chica poco instruida e incluso… según afirman las Hermanas, de una piedad corriente, y vi en ellas perfectamente los caracteres de las visiones celestes descritas por los místicos… me describió casi palabra por palabra, y sin darse cuenta, todos los fenómenos de la transfiguración.» — Mgr Bourret, carta a Henri Lasserre, citada por Vittorio Messori, Bernadette ne nous a pas trompés, MDN Productions, 2023, p. 294^[77]

El obispo añadía, según Messori, que transmitía esas palabras porque le parecían «las más convincentes de la autenticidad de los hechos de Lourdes»^[78]. El testigo que recogió esa duda pasajera no vio en ella más que una marca de sinceridad. El 7 de abril de 1879, nueve días antes de su muerte, Bernadette dijo a la madre Éléonore Cassagnes, secretaria general de la congregación: «He dicho las cosas. Que se esté a lo que dije la primera vez. Puedo haber olvidado, y los demás también pueden haber olvidado. Lo que se escriba de más simple será lo mejor.»^[79] Tres días antes de su muerte, al capuchino padre Moïse, que le pregunta si la Virgen le habló en patués o en francés, responde «En patués» y repite espontáneamente las palabras que significan: «Yo soy la Inmaculada Concepción.»^[80]

Dos leyendas anticlericales desmontadas por el método histórico

Dos acusaciones de conspiración han circulado contra Lourdes. En 1905, al acercarse el cincuentenario, el polémista Jean de Bonnefon publica en Lourdes et ses tenanciers una supuesta carta del fiscal general de Pau, Pierre-Claude Falconnet, fechada el 28 de diciembre de 1857 —cuarenta y cinco días antes de la primera aparición—, que ordenaba vigilar manifestaciones «que afecten un carácter sobrenatural y tomen un aspecto milagroso»: prueba, según él, de que las apariciones habían sido preparadas por el clero. Requerido a presentar el original, Bonnefon fue incapaz de hacerlo; ni el remitente ni el destinatario hicieron jamás alusión a ella; una vigilancia de ese tipo correspondía a la policía, no a un magistrado; y el Mémorial des Pyrénées del 31 de diciembre de 1857 anunciaba que el fiscal general, «impedido por preocupaciones familiares», no recibiría el 1 de enero^[81].

En 2011, el matemático italiano Piergiorgio Odifreddi prologa Lourdes. I dossier sconosciuti, de Luigi Garlaschelli; Messori señala allí la insinuación según la cual Bernadette habría «recibido el amamantamiento» de su párroco. Responde en el Corriere della Sera: Bernadette no conoció al párroco Peyramale hasta el 2 de marzo, después de la decimotercera aparición; el sacerdote la expulsó de la rectoría con sus tías, amenazando con negarles la comunión; y, por orden del párroco y del obispo, ningún sacerdote asistió a las apariciones, con una sola excepción —un sacerdote que no era de Lourdes^[82].

«Esta historia dice que los acontecimientos extraordinarios de Lourdes se impusieron a la Iglesia; ciertamente no fue la Iglesia quien los impuso a la credulidad de la gente.» — Vittorio Messori, Corriere della Sera, recogido en Bernadette ne nous a pas trompés, MDN Productions, 2023, p. 115^[83]

La selección de las curaciones comienza con las apariciones mismas. La ordenanza del 28 de julio de 1858 por la que Mgr Laurence instituye su comisión de investigación sitúa en cabeza de las cuestiones a dirimir la de saber «si se han operado curaciones por el uso del agua de la Gruta de Lourdes, ya sea en bebida, ya sea en lavados, y si estas curaciones pueden explicarse naturalmente, o si deben atribuirse a una causa sobrenatural»^[84]. Una subcomisión, creada en noviembre de 1858, retoma los informes del Dr Dozous, que había señalado un centenar de curaciones para el solo año de 1858: el canónigo Baradère retiene veintinueve; consultado en 1860, el profesor Henri Vergez, antiguo agregado de Montpellier, no conserva más que nueve, luego siete tras examen clínico^[85]. Estos siete casos, nunca nombrados en la carta pastoral de 1862, se cuentan desde entonces como los primeros milagros de Lourdes^[86]. La misma exigencia conduce, en 1884, a la creación de un control médico permanente: Chiron subraya que ningún otro santuario del mundo posee «instancias de control médico de las curaciones tan antiguas y tan rigurosas»^[87].

La Oficina Médica de Lourdes (1884)

El Dr Georges-Fernand Dunot de Saint-Maclou, doctor de la Universidad Católica de Lovaina, se instala en Lourdes en 1883 y se convierte en el primer médico permanente del santuario. Funda allí la Oficina de constataciones médicas —llamada también Oficina Médica desde 1946—, que el santuario data de 1883 e Yves Chiron de 1884, año en que se construye un primer pabellón de tablones cerca de las piscinas^[88]. Su misión: examinar en el lugar a todo peregrino que se declare curado. La Oficina está abierta desde su origen a todo médico de paso, y Chiron lo resume sin rodeos: «si hay que acreditar su cualidad de médico para participar en los trabajos de la Oficina Médica, no es necesario ser católico ni siquiera ser creyente»^[89]. La afluencia crece pronto: 27 médicos en 1890, 120 en 1892, 624 en 1908, 670 en 1913, de los cuales 236 extranjeros y 71 agregados, profesores o jefes de clínica^[90]. El jesuita inglés Richard Clarke, que asistió a las sesiones de 1887, esperaba encontrar en Dunot «una cierta credulidad piadosa»:

«No solo no manifestaba ninguna especie de parcialidad en favor de una explicación milagrosa del cambio sobrevenido, sino que, al contrario, tenía todo el aire de un hombre que diera muestras de una parcialidad decidida por toda explicación que excluyera lo milagroso.» — Richard Clarke s.j., Lourdes et ses miracles, 1892, citado por Yves Chiron, Enquête sur les miracles de Lourdes, Librairie Académique Perrin, 2000, p. 72-73^[91]

Casi un siglo más tarde, el Dr Roger Pilon, que presidirá la Oficina de 1990 a 1997, describe la misma apertura:

«Aunque el médico no sea católico, a partir del momento en que ha cruzado el umbral del Dominio de la Gruta y ha dado a conocer su cualidad de médico en la Oficina Médica, bajo los soportales, es miembro de esa Oficina Médica. Y aunque sea israelita, protestante, ateo, ruso o americano, puede, con sus colegas católicos, examinar a los enfermos que se presentan en caso de curación y dar su opinión!» — Dr Roger Pilon, Recherches sur Lourdes hier et aujourd'hui, n.º 44, octubre de 1973, p. 190^[92]

Pío X y la relanzación de los procesos canónicos

Entre 1862 y 1907, ninguna curación es proclamada milagrosa en las formas canónicas, mientras que el historiador Georges Bertrin contabiliza 4 445 «curaciones y mejoras» declaradas desde 1858 hasta la víspera de la Primera Guerra Mundial^[93]. San Pío X desbloquea la situación, con prudencia. Recibiendo al Dr Gustave Boissarie, advierte: «La palabra milagro no debe pronunciarse a la ligera, pues vivimos en una época en la que, más que nunca, puede invocarse la sugestión…» — e invita a distinguir «de un lado, las llagas, las reparaciones de tejido, y, de otro, los trastornos funcionales o nerviosos»^[94]. Por una carta del 22 de octubre de 1905, su médico, el Dr Lapponi, pide que los obispos abran procesos canónicos; el primero, Mgr Meunier, obispo de Évreux, instruye ya en noviembre de 1905 el caso del abad Cirette. El movimiento desemboca en treinta y tres proclamaciones episcopales entre 1907 y 1913, de las cuales veinte en 1908^[95].

¿Cuántas declaraciones cada año?

El volumen de las declaraciones ha variado mucho: 3.038 expedientes abiertos bajo la presidencia del Dr. Boissarie (1892-1914), una media de 144 al año, luego una media de 26 al año en la posguerra, y de 15 a 20 al año a finales de los años noventa. En 1994, de 17 declaraciones, solo 12 ofrecían «un real interés médico» que justificara la instrucción del expediente^[96]. Las demás se archivan: enfermo que no se vuelve a presentar, enfermedad anterior imposible de probar, mejoría solo funcional o pasajera, explicación natural posible.

Del comité nacional (1947) al Comité Médico Internacional (1954)

En 1947, Monseñor Pierre-Marie Théas, obispo de Tarbes y Lourdes, crea un nuevo organismo encargado de examinar por segunda vez el expediente cuando la Oficina Médica ha concluido en la realidad de una curación. Llamado al principio «Comité médico nacional» —una veintena de especialistas, todos franceses, presididos por el Dr. Grenet—, se convierte en 1954 en el Comité Médico Internacional de Lourdes (CMIL)^[97]. A finales de los años noventa contaba con unos treinta miembros, elegidos por cooptación y nombrados por el obispo, en su mayoría profesores o jefes de servicio de ocho a diez países; se reunía una vez al año, en París^[98].

Desde 1975, el expediente remitido por la Oficina va acompañado del informe de una comisión médica de la diócesis de la persona curada. El Comité designa entonces a un ponente, especialista de la enfermedad de que se trate, libre de repetir exámenes y análisis y de consultar a colegas externos^[99]; la presentación actual del santuario precisa que estos colegas pueden examinar las piezas sin saber que se refieren a Lourdes^[100]. Un cuestionario de dieciséis preguntas, adoptado en 1977, obliga a examinar el diagnóstico, la gravedad, el pronóstico, el papel de los tratamientos, la rapidez, la completitud y la duración de la curación; y desemboca en una pregunta de conclusión:

«¿La curación constatada en el Sr. o Sra. ... constituye, en las condiciones en que se produjo o se ha mantenido, un fenómeno contrario a las observaciones y previsiones de la experiencia médica, y científicamente inexplicable?» — cuestionario del CMIL, 1977, reproducido por Yves Chiron, Enquête sur les miracles de Lourdes, Librairie Académique Perrin, 2000, p. 86^[101]

Desde 1994, la votación recae únicamente sobre esta conclusión, y «al menos dos tercios de los votantes deben emitir un dictamen positivo» para que el expediente sea remitido al obispo de la diócesis^[102]. Esta votación médica establece el carácter inexplicado de la curación; la calificación religiosa corresponde después al obispo.

Dos competencias que no se confunden

El vocabulario teológico queda excluido de los organismos médicos: «la palabra "milagro" (…) ha sido hace tiempo desterrada de la Oficina Médica», señala Chiron^[103]. La repartición de papeles había sido formulada por el Dr. Vallet, presidente de la Oficina de 1927 a 1946, en el momento en que relanzaba el asunto ante los obispos:

«A los doctores en medicina, la función de reconocer si tal persona ha pasado instantáneamente del estado de enfermedad al estado de salud, sin empleo de medicamentos, sin convalecencia. A los doctores en teología, la de apreciar si este cambio de estado, según las circunstancias en que se produjo, reviste o no un carácter milagroso.» — Dr. Vallet, carta al Dr. Cornet, publicada en el boletín de la Asociación Médica Internacional de Lourdes en octubre de 1946, citada por Yves Chiron, Enquête sur les miracles de Lourdes, Librairie Académique Perrin, 2000, p. 102-103^[104]

Alessandro de Franciscis ejerció la función de médico permanente de la Oficina a partir de 2009. A mediados de abril de 2026, la cirujana italiana Giada Monami le sucede: es la primera mujer nombrada para este cargo.^[105]

Los criterios de Lambertini (1734)

Cuando el CMIL ha calificado una curación de «médicamente inexplicada», el expediente se remite al obispo de la diócesis de residencia de la persona curada, y no al obispo de Tarbes. Es él quien decide, tras una investigación canónica sobre las circunstancias de la curación y sobre la vida cristiana de la persona, si puede ser proclamada milagrosa, es decir, signo de una intervención particular de Dios. Esta competencia se remonta al Concilio de Trento (sesión XXV, 1563): «No se reconocerán nuevos milagros, ni se recibirán nuevas reliquias, sin el examen y la aprobación del obispo»^[106].

Los criterios clásicos se remontan a Prospero Lambertini, futuro papa Benedicto XIV (1740-1758), en su tratado De Servorum Dei Beatificatione et Beatorum Canonizatione (Bolonia, 1734-1738), libro IV, capítulo VIII^[107]. Chiron los enumera así:

«1. Que la enfermedad sea grave e imposible o difícil de curar; 2. Que la enfermedad de la que se cura no haya llegado a su último estadio, de tal forma que, poco después, hubiera debido declinar; 3. Que no se hayan tomado medicamentos o que se hayan mostrado ineficaces; 4. Que la curación sea súbita e instantánea; 5. Que la curación sea perfecta; 6. Que no vaya precedida ni de una "evacuación" notable ni de una crisis...; 7. Por último, que la enfermedad erradicada no vuelva.» — Yves Chiron, Enquête sur les miracles de Lourdes, Librairie Académique Perrin, 2000, p. 32^[108]

En Lourdes, precisa Chiron, estos criterios «no forman oficialmente parte de los procedimientos médicos puestos en práctica», pero cada médico de la Oficina o del Comité «los conoce y los tiene presentes»^[109]. La presentación médica actual del santuario los reformula en siete exigencias; la tabla de abajo confronta cada una de ellas, la pregunta que plantea al expediente y un caso en el que se ha verificado^[110].

Los ejemplos de esta tabla proceden de los expedientes expuestos por Chiron^[111]. A los criterios médicos, la Iglesia añade criterios de orden religioso, que distinguen el milagro de un simple prodigio; Lambertini pedía examinar con cuidado las circunstancias de la curación:

« Si en la finalidad, el agente, los medios, las condiciones, los efectos del fenómeno extraordinario realizado, no se encuentra nada frívolo, ridículo, deshonesto, vergonzoso, violento, impío, orgulloso, falso o defectuoso, sea cual sea el título, si por el contrario todo en ello es conveniente, serio, propicio a la piedad, a la religión, a la santidad, no hay duda alguna, este preternatural no puede ser diabólico.» — Prospero Lambertini, citado por Yves Chiron, Enquête sur les miracles de Lourdes, Librairie Académique Perrin, 2000, p. 33^[112]

Las tres etapas del proceso completo

El proceso de reconocimiento de un milagro de Lourdes se desarrolla, pues, en tres grandes etapas institucionalmente distintas:

1. Constatación médica en el lugar, por la Oficina Médica, en el momento de la curación o poco después, con nuevos exámenes durante varios años.
2. Peritaje médico internacional por el Comité Médico Internacional (CMIL), que se pronuncia por mayoría de dos tercios sobre el carácter « médicamente inexplicado » de la curación.
3. Investigación canónica llevada a cabo por el obispo de la diócesis de la persona curada, que puede pronunciar el reconocimiento del milagro tras examinar el contexto espiritual de la curación.

Un expediente seguido paso a paso: Alice Couteault (1952-1956)

Chiron ilustra el procedimiento con el caso de Alice Couteault, afectada de esclerosis múltiple desde hacía tres años. Curada durante una peregrinación a Lourdes del 12 al 16 de mayo de 1952, se presenta en la Oficina el último día: el examen constata la desaparición de los trastornos de la marcha y de los reflejos y las contracturas. Su médico tratante, el Dr. Cacault, hace el mismo constat el 19 de mayo; siguen otros exámenes en julio y en agosto. Vuelve a la Oficina el 5 de mayo de 1953, el 30 de mayo de 1954 y el 19 de agosto de 1955; solo en agosto de 1955 la Oficina concluye en el carácter inexplicable de la curación y remite el expediente al CMIL, que designa como ponente al profesor Thiébaut, de Estrasburgo. El 18 de marzo de 1956, el Comité adopta esta conclusión: « La curación es médicamente inexplicable ». El carácter milagroso es proclamado el 16 de julio de 1956^[113].

El plazo varía mucho según los expedientes: Bernadette Moriau, curada en julio de 2008, es reconocida en febrero de 2018; Antonietta Raco, curada en agosto de 2009, en abril de 2025; John Traynor, curado en julio de 1923, en diciembre de 2024, a título póstumo^[114].

El cuestionario de la Oficina y los motivos reales de rechazo

La Oficina interroga cada expediente a partir de un cuestionario escrito. A mediados de los años veinte, el Dr. Marchand, entonces responsable de la Oficina, había fijado cuatro preguntas; una versión más detallada data de 1938; la que describe Chiron cuenta con seis: ¿la enfermedad descrita existía con certeza en el momento de la peregrinación? ¿Se ha detenido bruscamente cuando no había tendencia a la mejoría? ¿Hay curación, sin empleo de medicamentos? ¿Hay lugar a suspender la conclusión? ¿Es posible dar una explicación médica? ¿La curación escapa a las leyes naturales?^[115] Si al menos dos tercios de los médicos presentes en la última sesión juzgan la curación cierta, duradera y médicamente inexplicable, el expediente pasa al CMIL. Los motivos de apartamiento siguen una tipología constante: enfermo que no se presenta de nuevo, enfermedad anterior imposible de probar, curación explicable, mejora solo funcional, recaída — y Chiron precisa que « serán archivadas sin más, sistemáticamente, las curaciones de naturaleza psiquiátrica porque no presentan elementos objetivos suficientes »^[116].

El control contradictorio: cuando la diócesis contradice a Lourdes

El sistema no se autovalida: ha ocurrido que una comisión médica diocesana rechace una conclusión favorable de los médicos de Lourdes. Joséphine Chaboud, afectada de un pie zambo traumático desde 1938 y amenazada de amputación, se levanta curada el 8 de octubre de 1941 a la salida de una piscina; la Oficina reconoce la curación en 1943. En julio de 1946, la comisión médica de la diócesis de Montpellier la examina y concluye que la deformación « se debe probablemente a una contractura cuya curación espontánea y súbita no puede considerarse un hecho inexplicable racionalmente »; el obispo no proclama el milagro^[117]. Una tesis de medicina citada por Chiron señala unas diez oposiciones de este tipo entre 1947 y 1975; en 1964 todavía, la comisión del arzobispo de Salerno rechaza concluir a favor del milagro para Anna Santaniello^[118]. De ahí la reforma de 1975: el informe de la comisión médica diocesana acompaña ahora el expediente remitido al CMIL, que se pronuncia así en última instancia en el plano médico^[119].

El control actúa también después de una proclamación. En 1908, el obispo de Beauvais reconoce la curación de Aurélie Huprelle, curada en 1895 de una tuberculosis pulmonar; contestada por una campaña de prensa, es reexaminada en 1909 por tres profesores de la facultad de medicina de París, que confirman el diagnóstico de tuberculosis avanzada^[120]. Y el expediente acepta sus propios límites: Ginette Nouvel, curada en 1954 de una enfermedad de Budd-Chiari y reconocida como milagrosa en 1963, vive dieciséis años sin rastro de la enfermedad; tras su muerte, en 1970, el CMIL concluye en una « probable reanudación evolutiva de su afección inicial » en los últimos tiempos de su vida, reconociendo al mismo tiempo el carácter excepcional de esta larga remisión. Fue el Dr. Mangiapan, presidente de la Oficina, quien lo publicó^[121].

Plus de 7 500 guérisons déclarées depuis 1858

Le sanctuaire fait état aujourd'hui de plus de 7 500 dossiers de guérisons déposés depuis les apparitions, dont 72 reconnus miraculeux par l'Église^[122]. Dans son enquête publiée en 2000, Yves Chiron recensait 66 miracles reconnus, dont celui de Jean-Pierre Bély proclamé en 1999, et 6 772 guérisons déclarées à la fin de 1998 ; parmi ces déclarations, environ 2 000 avaient été constatées par le Bureau Médical comme non explicables^[123]. Le relevé ne devient systématique qu'avec le temps : les chapelains tiennent un registre à partir de 1866, publient les relations de guérison dans les Annales à partir de 1868, ouvrent en 1878 le plus ancien registre de constatations conservé, avant la création du Bureau en 1884^[124]. Beaucoup de dossiers s'arrêtent dès l'ouverture : une thèse de médecine citée par Chiron regrette « qu'un certain nombre de dossiers ont dû être classés, sitôt après avoir été ouverts, faute d'avoir obtenu les renseignements indispensables de la part des médecins traitants ou hospitaliers »^[125].

Le tri progressif : de la déclaration au miracle reconnu

Le passage d'une déclaration à une reconnaissance traverse plusieurs filtres distincts, et les nombres se réduisent à chaque étage. Chiron le mesure sur des séries précises plutôt que sur des estimations globales. Pour la période 1928-1946, sous la présidence du Dr Vallet, le Bureau enregistre 406 déclarations, en accepte 119 comme inexplicables selon les connaissances de l'époque, et 6 seulement seront proclamées miraculeuses^[126]. Pour la seule année 1959, le Bureau ouvre 51 dossiers ; 2 sont acceptés ; 1, celui de Juliette Tamburini, est reconnu par le CMIL puis proclamé miraculeux par l'archevêque de Marseille le 11 mai 1965^[127]. Sous la présidence du Dr Mangiapan (1972-1990), 284 déclarations donnent lieu à 45 examens personnels, 26 enquêtes approfondies et 3 transmissions au CMIL ; parmi les 23 dossiers refusés figurent quatre « simulations plus ou moins conscientes et organisées », cinq guérisons fonctionnelles et cinq guérisons dues au traitement suivi^[128]. Enfin, de 1947 à la fin des années 1990, le Comité médical a examiné près d'une soixantaine de dossiers, en a retenu trente, dont vingt ont été déclarés miraculeux par leur évêque^[129].

Les 72 miracles officiellement reconnus

L'Église a aujourd'hui reconnu 72 guérisons comme miraculeuses — la dernière le 16 avril 2025, celle d'Antonietta Raco, guérie en août 2009 d'une sclérose latérale primitive^[130]. Le rapport global — 6 772 guérisons signalées à la fin de 1998 pour 66 miracles recensés par Chiron en 2000, « soit un rapport de 1 à 100 » — ne signifie pas que 99 % des guérisons seraient fausses : Chiron juge qu'il serait « évidemment exagéré » de l'affirmer et reprend la formule du Dr Patrick Theillier, alors président du Bureau : « l'arbre du miracle cache la forêt des guérisons »^[131]. René Laurentin décrivait le même écart :

« Parmi les nombreux malades guéris à Lourdes chaque année, un certain nombre ne se déclarent pas et gardent cette faveur dans la discrétion. (…) Parmi ceux qui peuvent présenter un dossier, beaucoup sont éliminés, soit parce que le dossier est incomplet, soit parce que la preuve fait défaut sur un point quelconque. (…) Pour une guérison reconnue, combien de guérisons survenues ? » — René Laurentin, Lourdes. Histoire authentique des apparitions, t. 6, p. 278, note 70, cité par Yves Chiron, Enquête sur les miracles de Lourdes, Librairie Académique Perrin, 2000, p. 139-140^[132]

L'entonnoir documenté : de la déclaration au décret épiscopal

Le tableau ci-dessous suit un dossier dans l'ordre des instances, avec les ordres de grandeur que les sources permettent d'établir :

Cette chaîne d'instances étagées explique deux choses : pourquoi la grande majorité des déclarations n'apparaissent jamais dans la liste des miracles, et pourquoi la qualification médicale et la proclamation théologique restent dissociées — l'une relève des médecins, l'autre de l'évêque^[133].

Pourquoi un déclin des reconnaissances ?

Le rythme des reconnaissances est très irrégulier : vingt proclamations pour la seule année 1908, cinquantenaire des apparitions, contre cinq entre 1990 et 2018^[134]. Le tableau qui suit regroupe les proclamations en quatre grandes périodes, à distinguer des dates de guérison :

L'année 1908 illustre cette distinction : Chiron compte 118 dossiers ouverts, dont deux aboutiront à une proclamation, tandis que vingt guérisons survenues à différentes dates sont proclamées miraculeuses cette année-là. Les vingt reconnaissances du cinquantenaire ne sont donc pas vingt guérisons observées en 1908. Une statistique par date de proclamation renseigne sur le rythme des décisions ; elle ne suffit pas à mesurer la fréquence des guérisons^[135].

Les silences ne signifient pas que les guérisons cessent : sous la seule présidence du Dr Vallet, le Bureau accepte 119 guérisons alors que les évêques n'en proclament que six^[136]. Chiron en avance plusieurs causes. Entre 1862 et 1907, l'anticléricalisme d'État incite bien des évêques à « adopter un profil bas pour ne pas ajouter un motif supplémentaire de critique à l'encontre de l'Église ». Après 1947, le passage obligé par le Comité médical allonge la procédure et la rend « encore plus sévère que dans le passé », tandis que les avis divergents des commissions diocésaines bloquent certains dossiers. Entre 1965 et 1976 enfin, aucune guérison n'est reconnue : dans l'effervescence de l'après-concile, nombre d'évêques ont pu juger ces proclamations « inadaptées pastoralement »^[137]. Le cas de Maria Schito, guérie à la piscine le 11 septembre 1935 d'une ascite qui imposait tous les quinze jours la ponction d'environ quinze litres, déclarée inexplicable par le Bureau mais jamais soumise à une procédure canonique, montre qu'un dossier solide peut rester hors de la liste faute d'avoir été porté devant un évêque^[138].

Estos once expedientes permiten seguir los hechos, los exámenes y el discernimiento en situaciones muy diferentes. Nueve pertenecen a la lista oficial; Gabriel Gargam y Marie Bailly son dos curaciones célebres estudiadas en la literatura médica e histórica de Lourdes, sin figurar entre los 72 milagros reconocidos.

Catherine Latapie (marzo de 1858): la primera curación reconocida

Catherine Latapie, madre de familia de Loubajac, sufría desde hacía dieciocho meses una parálisis de tipo cubital tras un traumatismo del plexo braquial, la red de nervios que comanda el brazo. Su curación del 1 de marzo de 1858, pocos días después del descubrimiento de la fuente, abre la lista del Santuario. Con unos treinta y ocho años, cuenta entre las siete personas cuya curación es retenida en la investigación previa a la carta pastoral de Monseñor Laurence del 18 de enero de 1862.^[139]

Al amanecer, llega a la Gruta, reza y sumerge su mano en el agua de la fuente: sus dedos se enderezan y recobran su movilidad. De regreso a casa el mismo día, da a luz a su tercer hijo, Jean-Baptiste, que se hará sacerdote en 1882. La nota del Santuario relaciona estos dos acontecimientos para establecer la fecha de su curación.^[140]

Pierre De Rudder (7 de abril de 1875): una fractura consolidada después de ocho años

La curación de Pierre De Rudder (1822-1898), obrero belga de Jabbeke, tuvo lugar en Oostakker, cerca de Gante, ante una réplica de la gruta de Lourdes. El 16 de febrero de 1867, un árbol le rompe la tibia y el peroné izquierdos. Durante ocho años, la fractura abierta no se consolida: los fragmentos permanecen móviles, las llagas supuran y caminar exige muletas. El expediente corresponde a una pseudoartrosis, es decir, a una fractura que no forma una unión ósea estable.^[141]

El 7 de abril de 1875, venido a rezar con su mujer, De Rudder recobra el uso de su pierna. Los exámenes constatan una consolidación, el cierre de las llagas y el retorno de ambos miembros a la misma longitud. El informe médico reproducido por Vittorio Messori describe con precisión el fenómeno:

«Sobre todo, los trozos de la tibia y del peroné fracturados se han unido a pesar del espacio que los separaba. La soldadura es completa, de modo que las dos piernas vuelven a tener igual longitud.» — Informe de los médicos, citado por Vittorio Messori, Le Miracle impensable, 2000, p. 37.^[142]

El expediente posee una secuencia anatómica excepcional. Tras la muerte de De Rudder, el 22 de marzo de 1898, sus restos son exhumados el 24 de mayo de 1899. El Dr. Van Hoestenberghe extrae las dos piernas para examinar los huesos: las huellas de la antigua fractura siguen siendo visibles, mientras que el eje del miembro y su longitud permiten caminar. El relato de Bertrin precisa incluso una desviación del fragmento superior compensada por la consolidación; no describe, por tanto, huesos convertidos en absolutamente idénticos a huesos nunca fracturados.^[143]

Unas radiografías realizadas en 1929 completan posteriormente esta documentación. Hay que distinguir estas placas tardías de las observaciones anatómicas y fotografías de 1899. El obispo de Brujas, Monseñor Gustave Waffelaert, había reconocido la curación el 25 de julio de 1908: De Rudder lleva el n.º 8 en la lista del Santuario.^[144][145]

Gabriel Gargam (20 de agosto de 1901): la reanudación de la marcha ante los médicos

Gabriel Gargam (1870-1953) es mozo ambulante de correos. En la noche del 17 al 18 de diciembre de 1899, su tren Burdeos-París, inmovilizado cerca de Angulema, es alcanzado por otro convoy. Su vagón queda destrozado. El relato recogido por Georges Bertrin sitúa la proyección del herido a dieciocho metros de la vía y su rescate por la mañana. Tras la curación de las primeras heridas, Gargam queda paralizado de la cintura a los pies y ya no puede alimentarse normalmente; es necesaria una sonda.^[146]

El estado del herido fue peritado antes de cualquier iniciativa religiosa, en el marco de una acción de responsabilidad contra la compañía ferroviaria. Este elemento da al caso una importancia particular: los médicos que intervenían por las partes en el proceso tenían interés en valorar con exactitud su invalidez. Tras veinte meses de enfermedad, su familia lo lleva a Lourdes. El 20 de agosto de 1901, después del paso por las piscinas, recobra el movimiento durante la procesión eucarística, se endereza y da algunos pasos.^[147]

El Dr. Gustave Boissarie, presidente de la Oficina de constataciones, relata su llegada:

«Sesenta médicos nos rodeaban, médicos de hospitales, profesores de clínica, médicos extranjeros». — Gustave Boissarie, L'Œuvre de Lourdes, cap. V, p. 103-104.^[148]

La cifra designa a los médicos presentes en esta primera presentación; el examen detallado se aplaza al día siguiente, tal es el gentío que apremia a la Oficina. Boissarie describe entonces a Gargam vestido, caminando y contando su historia. Distingue la reanudación del movimiento del cierre de las llagas: las de los pies, aún a la vista el día anterior, se cierran durante las constataciones del día siguiente. Gargam también pudo prescindir de su sonda y comer la noche de su curación. Estas observaciones sucesivas son más precisas que un constatar que situaría todos los cambios en el mismo segundo.^[149]

Bertrin se encuentra después con Gargam en el servicio de las piscinas, donde ayuda a los enfermos. Su retorno a la vida activa y su compromiso como hospitalario quedan así atestiguados por testigos directos. Su caso pertenece a la historia de las curaciones constatadas en Lourdes, pero no figura en la lista de los 72 reconocimientos eclesiales.^[150][151]

Marie Bailly y Alexis Carrel (28 de mayo de 1902): un médico ante una curación

En mayo de 1902, Alexis Carrel, cirujano lionés de veintiocho años, acompaña a enfermos a Lourdes. Se encuentra con Marie Bailly, afecta de una peritonitis tuberculosa, y asiste a su curación el 28 de mayo. Después la reencuentra en la Oficina médica. Este médico llegará a ser, diez años más tarde, Premio Nobel de Fisiología o Medicina por sus trabajos sobre la sutura vascular y el trasplante de vasos y órganos.^[152][153]

Carrel pone esta experiencia en relato en Le Voyage de Lourdes, publicado tras su muerte en 1949. El médico lleva en él el nombre de Lerrac, anagrama de Carrel, y la enferma el de Marie Ferrand. El cambio físico de la joven trastoca las categorías con las que había venido a observar Lourdes. El texto conserva las vacilaciones del médico y su interrogación sobre el alcance de un acontecimiento que no sabe explicar.^[154]

«Es imposible que fenómenos de orden natural curen así a los enfermos. […] Las autosugestiones no lo explican todo.» — Alexis Carrel, palabras de Lerrac en Le Voyage de Lourdes, citadas por Yves Chiron, Enquête sur les miracles de Lourdes, 2000, p. 156.^[155]

El caso no se reduce, por tanto, a la presencia de un futuro Premio Nobel: un médico examina a una enferma, observa un cambio mayor y vuelve por escrito sobre lo que ha visto. Su prestigio posterior no sustituye a las observaciones, pero explica el eco particular de este testimonio. Marie Bailly no figura en las 72 curaciones oficialmente reconocidas. Su historia debe leerse como un expediente médico y biográfico distinto, sin atribuirle un decreto ausente de esta lista.^[156][157]

John Traynor (25 de julio de 1923): los archivos recuperados de un herido de guerra

John Traynor (1883-1943), de Liverpool, sirve en el batallón Anson de la división naval británica. Herido en la cabeza frente a Amberes en octubre de 1914, vuelve a ser alcanzado el 8 de mayo de 1915, en Gallípoli: dos balas le atraviesan el pecho y una tercera daña los nervios del brazo derecho. El informe médico de 1926 describe una parálisis de ese brazo con atrofia muscular, crisis epilépticas que podían llegar a tres al día y una paraplejia parcial. Una intervención craneal de abril de 1920 no restauró sus funciones.^[158]

Participa en julio de 1923 en el primer peregrinaje de Liverpool. El 25 de julio, tras las piscinas y durante la procesión eucarística, recupera el movimiento. El relato de la asociación diocesana distingue la marcha aún difícil de la primera noche y la capacidad de correr hacia la Gruta a la mañana siguiente. En julio de 1926, el Dr. Vallet, presidente interino de la Oficina, lo examina junto con los Drs. Azurdia, Finn y Marley, que lo habían observado antes y después de su curación de 1923.^[159][160]

Traynor vuelve a Lourdes como camillero hasta 1939. Muere el 8 de diciembre de 1943 a causa de otra dolencia. La pieza decisiva para el reconocimiento póstumo es un informe de Vallet publicado en el Journal de la Grotte en diciembre de 1926, cuya remisión a Liverpool no había llegado a buen puerto. En 2023, el Dr. Kieran Moriarty retoma las investigaciones; una comisión canónica se reúne el 29 de noviembre de 2024.^[161][162]

El 8 de diciembre de 2024, Monseñor Malcolm McMahon, arzobispo de Liverpool, reconoce la curación como un milagro por intercesión de Nuestra Señora de Lourdes. Traynor se convierte en el 71.er milagro oficialmente reconocido, ciento un años después de los hechos: este plazo corresponde también a la historia de la conservación y la circulación de las piezas médicas.^[163]

Jeanne Frétel (8 de octubre de 1948): la comunión y el regreso de las fuerzas

Jeanne Frétel (1914-2005), de Rennes, sufre una peritonitis tuberculosa. Su ficha oficial describe numerosas operaciones entre 1938 y 1946. Llega a Lourdes el 5 de octubre de 1948, con el peregrinaje del Rosario, en un estado muy grave. El 8 de octubre, participa en la misa de los enfermos en el altar de Santa Bernardita; el dominico Pie Roques le da la comunión.^[164]

La ficha del Santuario sitúa los primeros signos de curación después de esa misa y de su paso frente a la Gruta: el vientre recupera un aspecto normal, la fiebre y los dolores cesan. Puede levantarse, caminar y comer. Su testimonio, publicado junto con el del padre Roques bajo el título Un miracle eucharistique à Lourdes, sitúa la Eucaristía en el centro del acontecimiento.^[165]

La curación es reconocida el 20 de noviembre de 1950 por el cardenal Clément Roques, arzobispo de Rennes. Jeanne Frétel figura en el n.º 52 del catálogo oficial, establecido en esta parte según la fecha de las curaciones. Muere el 1 de abril de 2005, más de medio siglo después de los hechos.^[166][167]

Vittorio Micheli (1 de junio de 1963): sarcoma y reconstrucción de la pelvis

Vittorio Micheli, nacido en 1940 en Scurelle, en el Trentino, es soldado cuando aparecen sus dolores en la cadera izquierda en 1962. La radiografía del 22 de mayo revela una destrucción de la parte inferior del hueso ilíaco y del techo de la articulación de la cadera. El examen de una muestra tisular muestra células de carácter sarcomatoso. La destrucción de la mitad izquierda de la pelvis se vuelve casi total; un yeso mantiene el miembro.^[168]

Parte con el peregrinaje de la diócesis de Trento, del 25 de mayo al 2 de junio de 1963. El 1 de junio, es bañado en Lourdes con su yeso. El dolor desaparece y vuelve el apetito. Las radiografías de los años siguientes documentan la reconstrucción ósea. El yeso se retira en febrero de 1964; la curación restaura la marcha, con una ligera cojera y una cavidad articular reconstruida un poco más arriba de su posición normal. Se trata, por tanto, de una restauración funcional duradera, acompañada de transformaciones anatómicas observables.^[169][170]

El expediente permite seguir el control contradictorio. En 1969, el comité vota con doce votos favorables, ningún voto en contra y seis abstenciones que la curación es inexplicable. Los que se abstienen piden un tercer informe anatomopatológico. En 1971, doce votos favorables y tres abstenciones permiten la remisión a una comisión canónica. El 26 de mayo de 1976, Monseñor Alessandro Maria Gottardi, arzobispo de Trento, reconoce la curación: lleva el n.º 63.^[171][172]

Dos publicaciones médicas exponen el expediente: J. Garner, en el Canadian Medical Association Journal en 1974, y Barbara A. Neilan, en The Linacre Quarterly en 2013, esta última a partir del informe del profesor Michel-Marie Salmon. Permiten examinar las radiografías, el análisis de los tejidos y las deliberaciones; su conclusión no se basa únicamente en el recuerdo del peregrino.^[173][174]

Serge Perrin (1 de mayo de 1970): una hemiplejía y una vista casi perdida

En febrero de 1964, a los 35 años, Serge Perrin, afiliado a la mutualidad agrícola en la diócesis de Angers, es víctima de una hemiplejía derecha que cede a un tratamiento médico. En diciembre de 1968, el accidente neurológico se repite, esta vez sin remisión: su estado empeora mes a mes, y se confirma el diagnóstico de una afección vascular con repercusión cerebral. En 1969, su mutua lo clasifica en invalidez de categoría 3 — incapacidad absoluta para ejercer una profesión y obligación de recurrir a un tercero para los actos ordinarios de la vida. A partir de noviembre de 1969, pérdidas de conciencia muy frecuentes y trastornos visuales crecientes lo dejan casi ciego^[175].

Un primer peregrinaje a Lourdes, en mayo de 1969, no cambia nada. Durante el segundo, el 1 de mayo de 1970, tras recibir la unción de los enfermos en la cripta de San Pío X, se siente súbitamente curado; en las horas siguientes, comprueba que ha recuperado el uso completo de sus piernas y la vista. De regreso el mismo día, es examinado en el tren de vuelta por su médico de cabecera y, después, en Rennes, en el servicio de neurología del profesor Pecker y por oftalmólogos: la curación clínica queda confirmada. Como en el caso de Jean-Pierre Bély, la curación va acompañada de una sensación de calor; se produce fuera de toda inmersión^[176].

La instrucción dura ocho años. La Oficina abre el expediente en octubre de 1970 y concluye el 4 de mayo de 1972, tras cuatro exámenes, que se trata de una curación «perfecta, instantánea y duradera»; una comisión médica diocesana, reunida por Monseñor Mazerat, llega a las mismas conclusiones en noviembre de 1973. Para el CMIL, el profesor Mouren, jefe del servicio de enfermedades nerviosas de los hospitales de Marsella, y el Dr. Bartoli, oftalmólogo en Troyes, vuelven a examinar a Serge Perrin; en octubre de 1976, el Comité concluye:

«La curación de este estado, en ausencia de un tratamiento eficaz, por su carácter de instantaneidad y la ausencia de verdaderas secuelas, cierta y estable desde hace seis años, puede considerarse como adquirida de una manera totalmente inhabitual, desde el punto de vista médico.» — Comité Médico Internacional de Lourdes, octubre de 1976, citado por Yves Chiron, Enquête sur les miracles de Lourdes, Librairie Académique Perrin, 2000, p. 109^[177]

El nuevo obispo de Angers, Monseñor Jean Orchampt, no estaba predispuesto a la credulidad: «Por temperamento, me siento poco inclinado a admitir curaciones, apariciones, fenómenos inusuales... Mi primera reacción fue, pues, de prudencia y escepticismo.» Encarga el caso a una comisión canónica de sacerdotes cualificados, encargada de «llevar la crítica tan lejos como sea posible»; se reúne a partir del 12 de diciembre de 1977, escucha a Serge Perrin, a sus allegados y a sus médicos, y concluye el 29 de mayo de 1978^[178]. El 17 de junio de 1978, el obispo firma su declaración:

«(…) tomo nota del hecho de que esta curación es humanamente inexplicable y, como Obispo de Angers, reconozco su carácter milagroso. El contexto en el que se produjo esta curación nos invita a dar gracias por este acontecimiento: el creyente discernirá en él un signo de Dios. Este signo se añade a muchos otros que se realizan en Lourdes, lugar privilegiado de oración a María y con María, madre de Jesucristo, Hijo de Dios. Por ello, invito a los cristianos de esta diócesis a discernir en este signo un acto del amor misericordioso del Señor.» — Monseñor Jean Orchampt, obispo de Angers, declaración del 17 de junio de 1978, citada por Yves Chiron, Enquête sur les miracles de Lourdes, Librairie Académique Perrin, 2000, p. 110-111^[179]

Jean-Pierre Bély (9 de octubre de 1987): una curación reconocida tras once años

Jean-Pierre Bély (1936-2005), enfermero de La Couronne, en Charente, presenta desde 1972 signos de una enfermedad neurológica posteriormente diagnosticada como esclerosis múltiple. En octubre de 1987, cuando parte hacia Lourdes con la peregrinación del Rosario, está postrado en cama y reconocido inválido en un 100 %. El 9 de octubre, recibe la unción de los enfermos después de poder confesarse. Una paz profunda precede al retorno de las sensaciones y de la motricidad; la recuperación de la marcha se produce durante la noche siguiente.^[180]

La instrucción no se conforma con este primer cambio. El seguimiento médico se prolonga durante once años. Una comisión canónica se reúne el 4 de enero de 1999. La declaración de Monseñor Claude Dagens, fechada el 9 de febrero de 1999, precisa que el CMIL deseaba que la Iglesia formulara su propio juicio, sin pretender aportar pruebas médicas absolutas. El obispo reconoce el carácter auténtico de la curación y la designa como un don de Dios y un signo del Cristo Salvador, por intercesión de Nuestra Señora de Lourdes.^[181]

Esta decisión inscribe a Bély con el nº 66 de las curaciones reconocidas. La formulación del decreto asocia el examen médico y el discernimiento espiritual; no reduce el segundo al primero. Bély fallece el 27 de octubre de 2005, a causa de una enfermedad distinta de la afección que había motivado la peregrinación.^[182][183]

Bernadette Moriau (11 de julio de 2008): la curación de vuelta de Lourdes

Sor Bernadette Moriau, nacida en 1939, pertenece a las Hermanas Franciscanas Oblatas del Sagrado Corazón de Jesús, en Bresles, en el Oise. Aparecen dolores lumboesciáticos en 1966; cuatro intervenciones quirúrgicas no aportan un beneficio duradero. Su síndrome de la cola de caballo, lesión de las raíces nerviosas en la base de la columna, provoca déficits neurológicos y una invalidez definitiva en 1987. El tratamiento incluye un neuroestimulador medular a partir de 1992, morfina a partir de 1994, un corsé rígido y después una férula para el pie izquierdo deformado.^[184]

Participa en la peregrinación diocesana de Beauvais del 3 al 7 de julio de 2008 y regresa a su comunidad el día 8. El 11 de julio, durante la adoración en la capilla de Bresles, siente calor y relajación. De vuelta a su habitación, se siente llamada a quitarse los aparatos. El pie recupera una posición normal, los dolores cesan y vuelve a caminar libremente. Interrumpe ese mismo día los analgésicos y el neuroestimulador.^[185][186]

La Oficina estudia el caso en 2009, 2013 y 2016. El 7 de julio de 2016, una reunión colegiada constata la curación; el 18 de noviembre, el CMIL concluye, por unanimidad menos un voto, que esta sigue siendo inexplicable en el estado actual de los conocimientos científicos. El 11 de febrero de 2018, Monseñor Jacques Benoit-Gonnin, obispo de Beauvais, Noyon y Senlis, reconoce su carácter milagroso. Es el 70.º milagro del catálogo, ocurrido en el domicilio de la religiosa después de la peregrinación.^[187][188]

Antonietta Raco (2009): una esclerosis lateral primaria curada

Antonia Raco, comúnmente llamada Antonietta, vive en Francavilla in Sinni, en la diócesis italiana de Tursi-Lagonegro. En 2006, recibe el diagnóstico de esclerosis lateral primaria, una enfermedad de las neuronas motoras distinta de la esclerosis lateral amiotrófica. En 2009, utiliza silla de ruedas y sufre en particular dificultades para tragar, alimentarse y respirar.^[189]

Se dirige a Lourdes con la UNITALSI del 30 de julio al 5 de agosto de 2009. En las piscinas, experimenta una sensación de bienestar y oye una voz femenina que la invita a no tener miedo. Al principio guarda silencio y permanece en su silla. La tarde del 5 de agosto, ya de vuelta en su casa, llama a su marido Antonio, se levanta y camina ante él. Su testimonio distingue así la experiencia vivida en las piscinas y la primera marcha de la que su entorno es testigo en Italia.^[190]

Los exámenes en el centro especializado del hospital Molinette de Turín, donde era seguida, y los controles posteriores confirman la desaparición de los signos de la enfermedad. En noviembre de 2024, el CMIL concluye por mayoría el carácter médicamente inexplicable de esta curación. El 16 de abril de 2025, durante la misa crismal en la catedral de Tursi, Monseñor Vincenzo Carmine Orofino proclama su carácter milagroso. Raco se convierte en el 72.º caso reconocido; el seguimiento se extiende entonces a casi dieciséis años.^[191][192]

El Santuario registra 72 curaciones reconocidas como milagrosas en septiembre de 2026. Su clasificación histórica se fue completando a medida de los reconocimientos: Anna Santaniello, curada en 1952 pero reconocida en 2005, lleva el n.º 67; Traynor, curado en 1923 y reconocido en 2024, el n.º 71. El número no corresponde por tanto sistemáticamente al orden de los decretos. Los diagnósticos están abreviados según las fichas oficiales.^[193]

Primera ola (1862) — 7 milagros reconocidos simultáneamente

El historiador Joachim Bouflet precisa la selección encomendada por Monseñor Laurence al profesor Henri Vergez: de veintinueve expedientes presentados por la subcomisión médica, nueve son retenidos primero y luego dos descartados. En junio de 1860, los siete casos conservados son los que retendrá finalmente la comisión diocesana. Este primer filtro precede en casi dos años al mandato de reconocimiento.^[194]

De las primeras décadas a las curaciones de 1911

Las curaciones de 1924 a 1959

Los últimos expedientes del siglo XX y los reconocimientos recientes

Esta clasificación comprende siete reconocimientos en 1862, 33 entre 1907 y 1913, 22 entre 1946 y 1965 y diez entre 1976 y 2025. El año 1908 concentra veinte curaciones proclamadas milagrosas. Algunas fueron reconocidas juntas: veinte curaciones no significan por tanto necesariamente veinte decretos distintos.^[195]

El caso de Serge François, declarado « notable » por el obispo de Angers en 2011, no forma parte de estos 72 milagros. El n.º 68 pertenece a sor Luigina Traverso, cuya curación fue reconocida el 11 de octubre de 2012.^[196]

Lecturas estadísticas de esta tabla

Algunas observaciones extraídas de estos 72 expedientes:

• Sexo: más del 80 % de los agraciados son mujeres — 53 de 66 a finales de los años 90, 58 de 72 hoy. Chiron señala que la proporción femenina supera incluso la de las mujeres entre los enfermos llegados en peregrinación^[197].
• Edades: los dos más jóvenes tenían 2 años (Justin Bouhort, en 1858) y 3 años y 10 meses (Francis Pascal, en 1938). En el balance de Chiron publicado en 2000, la mayor era la hermana Marie-Marguerite, curada a los 64 años en 1937^[198]. Los reconocimientos posteriores amplían esta franja de edad: la hermana Bernadette Moriau, nacida en 1939, es curada en julio de 2008^[199].
• Nacionalidades: Francia cuenta con 56 agraciados, entre ellos la hermana Bernadette Moriau reconocida en 2018; Italia 9, es decir, ocho según el recuento del santuario más Antonietta Raco reconocida en 2025; Bélgica 3; Alemania, Austria, Suiza y el Reino Unido — John Traynor, reconocido en 2024 — uno cada una.^[200]
• Enfermedades: la tuberculosis, en todas sus formas, es la más frecuentemente curada hasta mediados del siglo XX; cuatro curaciones de esclerosis múltiple figuran entre los milagros, todas ocurridas en la segunda mitad del siglo. El Dr. Mangiapan resumía: «Casi todas las enfermedades adquiridas, pero no las enfermedades hereditarias, han sido curadas»^[201].
• Lugares y circunstancias: la mayoría de las curaciones están relacionadas con el agua, pero nueve se producen en el paso del Santísimo Sacramento, otras después de la unción de los enfermos, en el tren de regreso o incluso meses después de la peregrinación^[202].
• Plazos: las siete curaciones de 1858 son reconocidas en 1862; los plazos posteriores varían de unos años a un siglo, como muestra el caso póstumo de John Traynor^[203].

¿Qué fue de los agraciados?

Varias agraciadas entran en religión: Amélie Chagnon y Clémentine Trouvé, curadas en 1891, o Marie-Thérèse Noblet, curada en 1905, que fundará una congregación con Mgr de Boismenu en Papúa Nueva Guinea. Otras forman una familia: Marie Lemarchand, curada a los 18 años en 1892, tendrá ocho hijos; Elisa Aloi, curada en 1958, cuatro. Cécile Douville de Franssu, llegada a Lourdes moribunda en 1905, muere a los 105 años, en 1991. Lydia Brosse, curada en 1930, vuelve durante más de veinte años a acompañar a los enfermos de la peregrinación del Rosario^[204].

Desde 2006: reconocer una curación sin anticipar el juicio sobre el milagro

En 2006, Mgr Jacques Perrier y el profesor François-Bernard Michel presentan un nuevo enfoque de las curaciones: unas etapas que permiten reconocer su realidad y su carácter excepcional antes de una eventual proclamación de milagro. La presentación publicada por el santuario distingue entonces la curación constatada, confirmada, ratificada, certificada y luego proclamada. Esta última etapa sigue siendo competencia del obispo de la diócesis de la persona curada; las etapas anteriores no constituyen, por tanto, otros tantos milagros oficialmente reconocidos.^[205]

Un caso ilustra la distinción: el 27 de marzo de 2011, el obispo de Angers reconoce públicamente el carácter notable de la curación de Serge François. Este no figura en la lista de los 72 milagros. El vocabulario pastoral no debe confundirse, pues, con un decreto que reconoce una curación milagrosa.^[206]

Bernadette Moriau: el reconocimiento de 2018

De Jean-Pierre Bély en 1999 a Bernadette Moriau en 2018, se reconocen cinco curaciones: las de Bély, Anna Santaniello (2005), Luigina Traverso (2012), Danila Castelli (2013) y Moriau.^[207] La proclamación de la hermana Moriau, el día del 160.º aniversario de la primera aparición de 1858, vincula el acontecimiento fundador con la vida contemporánea del santuario.

Tres proclamaciones entre 2018 y 2025, tres cronologías diferentes

Las proclamaciones relativas a Bernadette Moriau en 2018, John Traynor en 2024 y Antonietta Raco en 2025 se refieren respectivamente a curaciones ocurridas en 2008, 1923 y 2009. Su proximidad en el calendario de reconocimientos no significa, por tanto, un aumento reciente del número de curaciones. El caso Traynor muestra en particular que un expediente antiguo puede recibir su desenlace canónico más de un siglo después de los hechos.^[208]

De Alessandro de Franciscis a Giada Monami

Tras los diecisiete años de Alessandro de Franciscis, nombrado en 2009, la cirujana italiana Giada Monami le sucede a mediados de abril de 2026 como médico permanente de la Oficina de Constataciones Médicas. Es la primera mujer que ejerce esta función. El santuario le confía la continuidad en la acogida de las declaraciones, su examen y las relaciones con el Comité Médico Internacional.^[209]

Las objeciones dirigidas a Lourdes versan sobre cuestiones distintas: la calidad de los testimonios, los diagnósticos, las explicaciones naturales y el paso del dato médico al juicio religioso. Para evaluarlas, hay que distinguir una crítica a un caso concreto de una posición filosófica que excluye todo milagro antes del examen de los hechos.

Objeción 1 — La «pierna de madera» de Anatole France

En El jardín de Epicuro, Anatole France cuenta que un compañero le muestra las muletas colgadas en la gruta de Lourdes y le susurra:

«Una sola pierna de madera diría mucho más.» — Anatole France, Le Jardin d'Épicure, p. 204.^[210]

La petición es comprensible: el abandono de una muleta no basta, por sí solo, para probar la desaparición de una lesión. Pero France añade enseguida que, aunque una pierna amputada volviera a crecer, el observador debería buscar una propiedad natural desconocida hasta entonces, comparable a la regeneración de ciertos animales. Así, no se limita a fijar un umbral de prueba más alto: su razonamiento excluye que una observación pueda establecer el milagro. El debate se vuelve filosófico, ya que ningún acontecimiento imaginable podría modificar esa conclusión.^[211]

La respuesta católica no consiste en confundir la consolidación ósea con la recreación de un miembro. Los casos de Pierre de Rudder y de Vittorio Micheli, presentados más arriba, se refieren a lesiones óseas y a su evolución; deben valorarse según sus propios documentos. Su interés reside en desplazar la investigación de los objetos dejados en la gruta hacia los exámenes de las personas. La objeción de las muletas justifica así la necesidad del control médico; pero no exime de examinar lo que ese control constató.

Objeción 2 — Émile Zola: distinguir la novela de la investigación

Émile Zola permanece en Lourdes del 12 de agosto al 1 de septiembre de 1892. Observa la peregrinación nacional y acude a la Oficina de Constataciones, en particular los días 20 y 31 de agosto. Chiron distingue a las personas ya curadas que allí son examinadas, como Clémentine Trouvé, de las curaciones declaradas durante la estancia del novelista. Marie Lebranchu y Marie Lemarchand pertenecen a este segundo grupo; Zola se encuentra con Lemarchand en la Oficina. Estar presente en Lourdes y ver a una persona después de su curación no significa haber asistido al momento mismo de esta.^[212]

En Lourdes (1894), Lebranchu se convierte en «la Grivotte», y Lemarchand en «Élise Rouquet». La primera recae durante el viaje de regreso; la segunda solo obtiene una mejoría incompleta. Sin embargo, según los casos recogidos por Chiron, las dos curaciones reales son duraderas, y Lebranchu vive hasta 1920 sin recaída de tuberculosis pulmonar. Ambas serán objeto de un reconocimiento episcopal en 1908. El desenlace del personaje novelesco no puede servir por tanto como constatación clínica de su modelo.^[213]

El Dr. Boissarie responde públicamente al libro. El 21 de noviembre de 1894, en una conferencia en París, hace venir a catorce personas curadas en Lourdes, entre ellas Marie Lemarchand, a quien presenta ante el público. Chiron remite al testimonio de Alfred Van den Brule, presente aquel día. El desacuerdo versa así sobre personas que todavía es posible ver e interrogar, y no solo sobre relatos lejanos.^[214]

Este enfrentamiento no da acceso a las intenciones íntimas de Zola. Establece una diferencia verificable entre el destino que él inventa para sus personajes y el de las personas reales. La libertad del novelista es total; pero no convierte su ficción en una refutación médica.

Objeción 3 — Sugestión, diagnóstico erróneo o remisión espontánea

Lo que Charcot sostiene realmente

En La foi qui guérit, publicado en francés en diciembre de 1892 y luego recogido en los Archives de neurologie en 1893, Jean-Martin Charcot propone explicar ciertas curaciones religiosas por la sugestión. Compara estos fenómenos con los que observa en la Salpêtrière. Su conclusión precisa el alcance de su hipótesis:

«El faith-healing necesita sujetos especiales y enfermedades especiales, de aquellas que dependen de la influencia que el espíritu ejerce sobre el cuerpo.» — Jean-Martin Charcot, La foi qui guérit, 1893, p. 87.^[215]

Su razonamiento se basa en particular en los trastornos entonces clasificados como histéricos, en los errores de diagnóstico y en la persistencia de signos clínicos tras una mejoría espectacular. Pide verificar los tejidos, la sensibilidad, la fuerza muscular y la duración de la recuperación. Estas cuestiones son pertinentes para el examen de una curación; pero no constituyen una explicación automática de toda lesión orgánica. Chiron muestra justamente que la Oficina descarta los trastornos psiquiátricos y las mejorías meramente funcionales, por falta de elementos objetivos suficientes para un reconocimiento de milagro.^[216][217]

La objeción contemporánea de Joe Nickell

El investigador escéptico Joe Nickell invoca varias familias de explicaciones: diagnóstico inicial erróneo, efecto de un tratamiento anterior, trastorno psicosomático, mecanismos naturales de curación o remisión espontánea. En un artículo de 2011, aplica esta lista a las curaciones religiosas y remite explícitamente al caso de Lourdes. No basta responder a esta objeción afirmando que toda remisión espontánea sería imposible.^[218]

La respuesta consiste en confrontar cada explicación con el caso en cuestión: ¿qué diagnóstico se estableció y sobre qué exámenes? ¿Qué tratamientos se habían administrado? ¿Qué cambió, a qué velocidad y con qué seguimiento? Un error demostrado debilita un caso; una posibilidad general, sin confrontación con sus piezas, no lo explica. Recíprocamente, la simple ausencia actual de explicación médica no formula todavía el juicio religioso: este considera también las circunstancias de oración y el significado del acontecimiento.^[219]

Los relatos de mejoría sentida deben distinguirse así de los casos documentados por exámenes antes y después de la curación. Los casos modernos estudiados más arriba muestran por qué la cuestión es más exigente que una elección entre «todo es psicosomático» y «ninguna evolución natural es posible»: la investigación recae sobre una evolución individual precisa, controlada por especialistas, y no sobre una lista de enfermedades reputadas incurables.

Objeción 4 — ¿Menos del 1 % de reconocimientos significa un 99 % de fracasos?

La relación entre 72 milagros reconocidos y más de 7 500 declaraciones es inferior al 1 %. Pero estas dos cifras cuentan actos de declaración y de reconocimiento, no los resultados de un ensayo clínico. No dan ni la probabilidad de curar yendo a Lourdes, ni el porcentaje de declarantes deshonestos. Las personas no curadas no entran en el registro de curaciones declaradas; a la inversa, todas las personas que se dicen curadas no continúan el procedimiento.^[220]

Chiron distingue varias causas de archivo: explicación natural, mejoría únicamente funcional, insuficiencia de elementos objetivos o abandono del seguimiento. Subraya que una persona realmente curada puede también rechazar la publicidad y los trámites necesarios. Un caso no reconocido no es por tanto sinónimo de falso milagro. El reducido número de proclamaciones atestigua una selección, pero la fuerza probatoria de cada caso depende de sus piezas, y no solo de la tasa de descarte.^[221]

La distinción se encuentra en el balance del CMIL para 1947-1998: de unos sesenta expedientes examinados en profundidad, una treintena fueron retenidos médicamente, pero solo veinte habían entonces llegado a un reconocimiento eclesial. El constatación médica y la proclamación no son dos nombres para una sola decisión.^[222]

Objeción 5 — ¿Puede una pericia médica ser independiente en un santuario?

La pregunta merece una respuesta institucional precisa. La Oficina de Constataciones está abierta a los médicos presentes en Lourdes, cualesquiera que sean sus convicciones. El CMIL es otra instancia, compuesta por especialistas cooptados; su composición y su modo de nombramiento se distinguen de la participación abierta de los médicos visitantes. La documentación del santuario distingue bien estos dos niveles.^[223][224]

El control no se basa solo en la diversidad de opiniones: exige documentos médicos anteriores, exámenes repetidos, el dictamen de especialistas y una votación colegial. La mayoría de dos tercios es necesaria para un dictamen favorable del CMIL. El ejemplo de Joséphine Chaboud, cuyo expediente fue reexaminado por la diócesis, muestra también que el procedimiento puede corregir una primera apreciación favorable.^[225][226]

La historiadora de la medicina Jacalyn Duffin ofrece una iluminación complementaria en Medical Miracles (2009), dedicado a los procesos de canonización y no exclusivamente a Lourdes. Su estudio se refiere a testimonios relativos a más de 1 400 milagros. En el resumen del capítulo dedicado a los médicos, explica que su testimonio es buscado:

« Por su contenido científico y su pericia clínica. » — Jacalyn Duffin, Medical Miracles, capítulo IV.^[227]

Señala desacuerdos entre expertos, el recurso a métodos nuevos y, con el tiempo, a testigos médicos no católicos. Esta historia explica por qué la competencia clínica puede servir al discernimiento religioso sin que el médico tenga que profesar la conclusión teológica. No es una certificación global de todos los expedientes: cada uno sigue estando por examinar.^[228]

Objeción 6 — ¿Por qué Dios no cura a todo el mundo?

El milagro cristiano es una señal de salvación, no la promesa de una supresión inmediata de toda enfermedad. El Catecismo lo formula sin ambigüedad:

« No curó a todos los enfermos. Sus curaciones eran señales de la venida del Reino de Dios. » — Catecismo de la Iglesia Católica, § 1505.^[229]

Los Evangelios muestran a la vez la generosidad de las curaciones y su orientación hacia la salvación. En Lourdes también, el llamamiento a la oración, a la penitencia y a la conversión supera la curación física: esta es un don real, pero no es un salario de la fe ni un criterio para medir el amor de Dios hacia quien permanece enfermo.^[230]

La enfermedad que marca los últimos años de Bernadette ofrece un ejemplo particularmente fuerte. La realidad de los milagros no hace ilusorio su sufrimiento, y su enfermedad final no hace falso su testimonio. La peregrinación une pues la petición de curación a los cuidados, al acompañamiento y a la esperanza cristiana; no hace pesar sobre la persona enferma la responsabilidad de un milagro que no habría tenido lugar.

Lo que la confrontación de las objeciones permite concluir

Una muleta abandonada no prueba por sí sola una curación; una remisión posible no basta para explicar un expediente; una novela no sustituye una observación médica. Estas distinciones dan al debate su verdadero objeto: la calidad de las piezas y el alcance exacto de las conclusiones. Permiten reconocer defectos en un testimonio particular sin eliminar de antemano todo acontecimiento extraordinario.

La defensa católica de Lourdes se basa en esta investigación concreta: personas identificadas, lesiones documentadas, curaciones seguidas en el tiempo, y luego un discernimiento eclesial distinto. El juicio de milagro implica una lectura de la acción de Dios en la historia; su credibilidad se beneficia del control médico sin reducirse a una estadística ni a la sola fórmula « inexplicable hoy ». Las objeciones útiles precisan lo que debe establecerse; no hacen irrazonable el reconocimiento de una señal cuando las piezas convergen.

Por qué Lourdes es única

La fuerza del dossier de Lourdes radica en cinco elementos complementarios:

1. Un testimonio fundacional sometido a prueba: las apariciones son reconocidas menos de cuatro años después de los hechos, al término de una investigación que enfrentó a Bernardita con un comisario, un fiscal, médicos y una comisión episcopal.
2. Un médico permanente: el santuario subraya que «ningún otro santuario, todas las religiones confundidas, dispone de la presencia permanente de un médico encargado de constatar, verificar e investigar casos de curaciones supuestas»^[231].
3. Una experiencia colegiada: desde 1954, especialistas de varios países se pronuncian por mayoría de dos tercios.
4. Una separación estricta de los juicios: los médicos constatan, el obispo de la diócesis de la persona curada juzga.
5. Una extrema selectividad: 72 proclamaciones de más de 7 500 dossiers.

El rigor médico como salvaguarda

Este rigor tiene un coste aparente —reconocer poco, allí donde el fervor querría reconocer mucho—, pero protege el dossier. Joris-Karl Huysmans, convertido, lo observaba ya en 1907:

«Se puede realmente atestiguar que la Oficina de Constataciones no empuja hacia los milagros, pues toda afección que pueda provenir de un desajuste del sistema nervioso es, en primera instancia, descartada; y en cuanto a las demás, solo se pronuncian realmente algunos años después, cuando se ha podido comprobar que la curación se ha mantenido.» — J.-K. Huysmans, Les Foules de Lourdes, Stock, 1907, p. 87-88, citado por Yves Chiron, Enquête sur les miracles de Lourdes, Librairie Académique Perrin, 2000, p. 152-153^[232]

Las contestaciones más serias —Aurélie Huprelle en 1908, Jeanne Tulasne poco después, Gabrielle Clauzel analizada por el Dr. West en 1957— recibieron una respuesta basada en las piezas del expediente; y cuando la enfermedad de Ginette Nouvel probablemente recidivó, fue el propio Comité médico quien lo estableció. Un dossier que integra sus propios límites no hace más que ganar en credibilidad.

Hipótesis naturales y sus límites

Cinco explicaciones naturales se oponen habitualmente a las curaciones de Lourdes. La tabla siguiente muestra, para cada una, lo que explica realmente, cómo la procedimiento la pone a prueba y un dossier en el que fue confrontada con las piezas del expediente:

Cada una de estas hipótesis da cuenta de casos reales, que el filtro de Lourdes descarta precisamente^[233]. Los dossiers retenidos son aquellos en los que, a la vista de las piezas, ninguna se aplica: eso es lo que el Comité llama una curación «inexplicada en el estado actual de nuestros conocimientos». El juicio de fe viene después, y de otra instancia.

La selectividad, fuerza del dossier

La selectividad es una característica del dossier: 72 proclamaciones para más de 7 500 declaraciones. Pero su fuerza radica en los exámenes y el seguimiento de las personas retenidas, no en esta relación numérica por sí sola.

Este método deja abierta la posibilidad del milagro mientras somete cada testimonio a examen. G. K. Chesterton opone precisamente la discusión de las pruebas a una exclusión de principio:

«Quienes creen en los milagros los aceptan, con razón o sin ella, porque disponen de pruebas en su favor. Quienes no creen en ellos los niegan, con razón o sin ella, porque tienen una doctrina que se opone a ellos.» — G. K. Chesterton, Orthodoxy, capítulo IX.^[234]

Esta observación no exime de ninguna verificación. Recuerda por qué el trabajo médico tiene sentido: acoger una declaración, contradecirla si los hechos lo exigen, y después reconocer lo que la investigación permite efectivamente establecer.

Bernardita distinguía ella misma su misión de testigo de la adhesión de sus interlocutores: «Estoy encargada de decírselo, no de hacérselo creer»^[235]. Curada súbitamente el 28 de abril de 1862 de una doble afección pulmonar, después de recibir una partícula de hostia y un poco de agua de Lourdes^[236], no fue librada de la enfermedad que la llevó a los treinta y cinco años; a quien le preguntaba si sufría, respondía: «Todo eso es bueno para el cielo»^[237]. Chiron concluye su investigación sobre este doble horizonte:

«En Lourdes, la esperanza de la curación es doble: los enfermos buscan la salud del cuerpo, pero consciente o inconscientemente, buscan también la curación del alma.» — Yves Chiron, Enquête sur les miracles de Lourdes, Librairie Académique Perrin, 2000, p. 204^[238]

Las setenta y dos curaciones reconocidas no son el objetivo de Lourdes, sino el sello visible de lo que cada peregrino viene a buscar allí: un Dios que se inclina sobre los enfermos, como la Virgen se inclinó sobre una niña pobre, analfabeta y sufriente.

• Nuestra Señora de Lourdes (1858) — las dieciocho apariciones, el mensaje y el santuario
• Santa Bernadette Soubirous (1844-1879) — la vida de la vidente, de Lourdes a Nevers
• ¿Qué es un milagro? — la noción teológica de milagro
• ¿Por qué la Iglesia tarda a veces tanto en reconocer un milagro? — las demoras del procedimiento
• ¿Pueden explicar los milagros las alucinaciones colectivas o la histeria? — la objeción heredada de Charcot
• Los milagros eucarísticos — otro gran expediente de signos
• El presunto milagro eucarístico de Lourdes (1999) — un expediente controvertido, distinto de las curaciones
• Nuestra Señora de Fátima — las apariciones de 1917 y el milagro del sol
• La Sábana Santa de Turín — otro gran expediente de investigación científica
• La resurrección de Jesús — el fundamento de todos los signos cristianos