La Unción de los Enfermos

De todos los sacramentos, la Unción de los Enfermos es quizá el que los propios católicos conocen peor. Muchos la identifican todavía con un rito fúnebre, reservado al instante de la agonía, que solo se atreven a pedir en el último suspiro por miedo a «anunciar la muerte» a un ser querido. Este temor es fruto de un largo malentendido —un malentendido que la Iglesia se ha propuesto explícitamente corregir.

«Extremaunción»: el peso de una palabra

El nombre de «extremaunción» no es un error, pero se ha vuelto engañoso. Viene del latín unctio extrema, «la unción última», y designa la última de las unciones sagradas que jalonan la vida del cristiano: la del bautismo que sella la vida nueva, la de la confirmación que fortalece para el combate, y finalmente esta unción que «protege el final de nuestra vida terrena como con un sólido baluarte ante los últimos combates antes de entrar en la Casa del Padre»^[7].

La palabra misma es tardía. El Catecismo de la Iglesia Católica lo reconoce: a lo largo de los siglos, «la Unción de los Enfermos fue conferida cada vez más exclusivamente a quienes estaban a punto de morir», y por esta razón «había recibido el nombre de Extremaunción»^[8]. El deslizamiento del vocabulario acabó encerrando el sacramento en un significado restringido: ya no se veía el sacramento de los enfermos, sino el sacramento de los moribundos.

El giro del Vaticano II

El Concilio Vaticano II revirtió deliberadamente esta costumbre. En la constitución sobre la liturgia Sacrosanctum concilium (4 de diciembre de 1963), los Padres conciliares piden que se revise el nombre mismo:

«La extremaunción, que puede llamarse también, y mejor, unción de los enfermos, no es solo el sacramento de quienes se encuentran en los últimos momentos de la vida. Por tanto, el tiempo oportuno para recibirlo es ciertamente cuando el fiel comienza a estar en peligro de muerte por debilidad física o por vejez.» — Concilio Vaticano II, Sacrosanctum concilium, n. 73, 4 de diciembre de 1963^[9]

El desplazamiento es doctrinalmente importante. El sacramento no está ligado a la inminencia de la muerte, sino a la gravedad del estado: se dirige al enfermo cuya vida está realmente amenazada, ya sea por una enfermedad grave, una operación importante o la fragilidad de la gran vejez. La siguiente tabla resume el desplazamiento operado.

No se trata de una ruptura, sino de un retorno a las fuentes: Trento mismo nunca había reservado el sacramento solo a los moribundos^[15], y la liturgia «nunca ha dejado de pedir al Señor que el enfermo recobre la salud si conviene a su salvación»^[16]. El Vaticano II no inventa nada; reequilibra.

La Unción de los Enfermos no es una creación tardía de la Iglesia: prolonga un gesto que el Evangelio atribuye ya a Cristo y a sus apóstoles. Para comprender el sacramento, hay que situarlo dentro de toda la «economía de la salvación»: la manera en que Dios asume la enfermedad humana.

Jesús médico y la enfermedad en el Antiguo Testamento

El hombre de la Biblia vive la enfermedad ante Dios. Derrama su lamento, implora la curación, reconoce un misterioso vínculo con el pecado y el mal^[17]. Pero ya el profeta entrevé que el sufrimiento puede tener «un sentido redentor por los pecados de otros»^[18], y que un día Dios «perdonará toda culpa y curará toda enfermedad»^[19].

Esta promesa se cumple en Cristo. Las curaciones de Jesús no son prodigios aislados: son «un signo manifiesto de que Dios ha visitado a su pueblo» y de que el Reino está cerca^[20]. Cristo «vino a curar al hombre entero, alma y cuerpo»^[21], y lleva la identificación con los que sufren hasta decir: «Estuve enfermo y me visitasteis»^[22]. Sobre todo, por su Cruz, da a la enfermedad un sentido nuevo: puede desde ahora «configurarnos con él y unirnos a su pasión redentora»^[23].

Marcos 6, 13: los apóstoles ungen con óleo a los enfermos

El primer indicio de un rito viene del envío de los Doce en misión. San Marcos anota un detalle preciso: «Se fueron a predicar la conversión; expulsaban a muchos demonios y ungían con aceite a muchos enfermos y los curaban»^[24]. El óleo aparece aquí como el gesto sensible que los apóstoles asocian a la curación de los cuerpos y a la llamada a la conversión. El Concilio de Trento verá en ello el acto por el cual el sacramento fue «insinuado» —anunciado, esbozado— antes de ser plenamente promulgado^[25].

Santiago 5, 14-15: la carta fundacional del sacramento

El texto decisivo es la epístola de Santiago. Es el que toda la Tradición cita como la carta fundacional de la Unción de los Enfermos, porque en dos versículos da todos sus elementos: el destinatario, el ministro, el gesto, la palabra y el efecto.

«¿Está enfermo alguno entre vosotros? Llame a los presbíteros de la Iglesia, que oren sobre él y lo unjan con óleo en el nombre del Señor. La oración de la fe salvará al enfermo, el Señor lo aliviará y, si hubiera cometido pecados, le serán perdonados.» — Epístola de Santiago, 5, 14-15^[26]

Cada palabra cuenta. El enfermo «llama»: el sacramento se pide. Son «los presbíteros de la Iglesia» —no los ancianos del pueblo, sino los ministros ordenados— quienes son convocados. El gesto es doble: se «ora sobre» el enfermo y se le «unge con óleo». Y el efecto es triple: la oración de la fe salva, el Señor alivia, y los pecados son perdonados. Trento resumirá: por estas palabras, la Iglesia aprendió «cuáles son la materia, la forma, el ministro propio y el efecto de este saludable sacramento»^[27].

Si el sacramento reposara solo sobre el texto de Santiago, podría parecer frágil. En realidad, la práctica de la unción de los enfermos está atestiguada de forma continua, en Oriente como en Occidente, «desde la antigüedad»^[28]. Tres hitos bastan para mostrarlo.

Inocencio I y la carta a Decencio (416)

El testimonio pontificio detallado más antiguo proviene del papa Inocencio I. En 416, el obispo Decencio de Gubbio le interroga sobre el sentido de Santiago 5. La respuesta del papa, en la carta Si instituta ecclesiastica, es preciosa: confirma que el pasaje se refiere a un rito eclesial, y que en él se emplea un óleo bendecido por el obispo.

«No hay duda de que debe entenderse [Santiago 5] de los fieles enfermos que pueden ser ungidos con el óleo santo del crisma, el cual, habiendo sido confeccionado por el obispo, está permitido no solo a los presbíteros, sino también a todos los cristianos usarlo para la unción, en sus necesidades personales o en las de los suyos.» — Papa Inocencio I, carta a Decencio de Gubbio, 19 de marzo de 416^[29]

El texto muestra una práctica todavía flexible: el óleo bendecido por el obispo podía ser aplicado por laicos sobre sí mismos o sus allegados. Pero Inocencio I precisa ya que la unción sacramental pertenece al «orden del sacramento» y no puede darse a los penitentes públicos —señal de que se la distinguía netamente de un simple uso devocional del óleo^[30]. El concilio de Pavía, en 850, retomará la misma exigencia: este «misterio grande y muy deseable» por el cual «el pecado es perdonado y por consiguiente también la salud corporal es restablecida» debe ser anunciado a los pueblos mediante la predicación^[31].

El deslizamiento hacia el «sacramento de los moribundos»

En la alta Edad Media, la unción se concentra poco a poco en el umbral de la muerte. Varios factores intervienen: la severidad de la penitencia pública antigua, que a menudo retrasaba la absolución hasta el final de la vida; la asociación creciente de la unción con el viático; y un temor popular que hacía del óleo santo una especie de «punto de no retorno». De ahí viene el uso del nombre de extremaunción y el malentendido que el Vaticano II corregirá. El desplazamiento es cultural y disciplinar, no doctrinal: la fe de la Iglesia en el sacramento, en sí misma, nunca varió.

El Concilio de Florencia (1439): la forma medieval de las siete unciones

El Concilio de Florencia, en su decreto de unión para los armenios (22 de noviembre de 1439), ofrece una instantánea de la práctica latina medieval. Describe la extremaunción como el quinto sacramento, enumera su materia, forma y ministro —y da el detalle concreto de las siete unciones entonces en uso, órgano por órgano.

«El quinto sacramento es la extremaunción, cuya materia es el aceite de oliva bendecido por el obispo. Este sacramento solo debe darse al enfermo de cuya muerte se teme. Debe ser ungido en estos lugares: sobre los ojos a causa de la vista, sobre los oídos a causa del oído, sobre las fosas nasales a causa del olfato, sobre la boca a causa del gusto y de la palabra, sobre las manos a causa del tacto, sobre los pies a causa del caminar, sobre los riñones a causa del deleite que en ellos tiene su vigor.» — Concilio de Florencia, decreto para los armenios, 22 de noviembre de 1439^[32]

La forma empleada era entonces deprecativa —una oración que pide a Dios que perdone («te perdone el Señor…»), más que una palabra que otorga ella misma el perdón: «Por esta santa unción y su piadosísima misericordia, te perdone el Señor cuanto has pecado por la vista», y lo mismo para cada sentido^[33]. Nótese el acento casi exclusivamente penitencial: se trataba de borrar las faltas cometidas por cada uno de los órganos de los sentidos. La reforma de 1972 conservará el óleo y la unción, pero simplificará radicalmente el gesto y desplazará el acento del perdón hacia la gracia del Espíritu Santo —volveremos sobre ello.

Frente a la Reforma protestante, que negaba el carácter sacramental de la extremaunción, el Concilio de Trento fijó la doctrina católica en su decimocuarta sesión (25 de noviembre de 1551), mediante una Doctrina en tres capítulos y cuatro cánones con anatema. Es el texto dogmático de referencia.

Un verdadero sacramento instituido por Cristo

El primer capítulo de la doctrina afirma lo esencial: la unción es un verdadero sacramento de la Nueva Alianza, instituido por Cristo, anunciado por Marcos, promulgado por Santiago.

«Esta sagrada unción de los enfermos fue instituida por Cristo nuestro Señor como verdadero y propio sacramento de la Nueva Alianza; este sacramento fue insinuado en Marcos, y recomendado y promulgado por Santiago, apóstol y hermano del Señor.» — Concilio de Trento, sesión XIV, doctrina sobre la extremaunción, cap. 1, 25 de noviembre de 1551^[34]

Trento cuida de fundar esta afirmación sobre la continuidad de la Tradición: es «como la Iglesia lo ha aprendido, transmitido de mano en mano por la tradición apostólica», como reconoce en Santiago 5 la materia (el óleo bendecido), la forma (la oración de la unción), el ministro y el efecto del sacramento^[35]. El preámbulo de la doctrina añade además una nota espiritual penetrante sobre el momento en que se recibe el sacramento:

«No hay ningún tiempo en que [nuestro adversario] ponga con mayor violencia todos los resortes de su astucia para perdernos completamente y, si pudiera, apartarnos también de la confianza en la misericordia divina, que cuando ve que se acerca para nosotros el fin de la vida.» — Concilio de Trento, sesión XIV, preámbulo, 25 de noviembre de 1551^[36]

Es precisamente contra este asalto final contra lo que Cristo, dice Trento, «ha fortalecido el fin de su vida como con una protección muy sólida»^[37].

Los cuatro cánones contra los reformadores

A la doctrina, Trento añade cuatro cánones que condenan punto por punto las posiciones protestantes. Delimitan con precisión la fe católica.

La formulación de los anatema es cortante. El primer canon apunta directamente a Lutero:

«Si alguno dijere que la extremaunción no es verdadera y propiamente sacramento instituido por Cristo nuestro Señor y promulgado por el apóstol Santiago, sino solo un rito recibido de los Padres o una invención humana: sea anatema.» — Concilio de Trento, sesión XIV, canon 1, 25 de noviembre de 1551^[38]

Por qué los protestantes la rechazaron

El ataque de los reformadores se dirigía en dos frentes. Primero, el poder de instituir un sacramento. Lutero, en La cautividad babilónica de la Iglesia (1520), niega a Santiago el poder de instituir un sacramento: la unción descrita no es para él más que un «consejo de Santiago» (derivado de Mc 6, 13) que cada uno es libre de seguir, no un signo eficaz de la gracia^[39]. Solo dos años más tarde, en su prefacio al Nuevo Testamento (1522), cuestionará frontalmente la apostolicidad de la propia epístola, calificándola de «epístola de paja»^[40]. Después, la cesación de los carismas. Juan Calvino, en su Institución de la religión cristiana (libro IV, cap. 19), sostiene que la unción de Santiago pertenecía al don temporal de curación de la Iglesia primitiva: cesado ese carisma, la unción se habría convertido en una imitación vacía del gesto apostólico —un juego hipócrita, sin razón ni efecto^[41].

La respuesta católica es precisamente el objeto del canon 2. La objeción de Calvino supone que la promesa de Santiago se reduce a la curación del cuerpo; sin embargo el texto dice también: «si hubiera cometido pecados, le serán perdonados» —una promesa de gracia espiritual, no de simple convalecencia. El sacramento no garantiza la curación física; garantiza la gracia interior, y concede la salud del cuerpo solo «cuando conviene a la salvación del alma»^[42]. En cuanto a la objeción de Lutero sobre Santiago, choca con la recepción universal y constante de la epístola como Escritura canónica, y con la atestación continua del rito desde Inocencio I. Para la refutación de conjunto de las tesis protestantes sobre los sacramentos, véase el dossier Respuestas al protestantismo y el artículo ¿Qué es un sacramento?.

Antes de Trento, santo Tomás de Aquino había dado de la extremaunción el análisis teológico más penetrante, en el Suplemento de la Suma Teológica (cuestiones 29 a 33). Dos intuiciones dominan.

La «consumación» de toda la vida cristiana

Para santo Tomás, la unción ocupa un lugar único: es el último remedio, el que dispone inmediatamente el alma para la gloria. Todos los demás sacramentos curan al hombre en camino; este lo prepara para el término.

«Los sacramentos de la Iglesia remedian suficientemente los defectos de los hombres en todas las situaciones en que se encuentran; pero para quienes dejan esta vida no hay otro auxilio que la extremaunción: por tanto es sacramento.» — Santo Tomás de Aquino, Suma Teológica, Suplemento, q. 29, a. 1^[43]

Trento retomará exactamente esta idea al llamar a la extremaunción «la consumación no solo del sacramento de la penitencia, sino también de toda la vida cristiana, que debe ser una penitencia perpetua»^[44]. El sacramento no es un apéndice mórbido: es la culminación de un itinerario entero de gracia.

El remedio para las «secuelas del pecado»

La aportación propia de la unción, según santo Tomás, no es ante todo la remisión de las faltas graves —ese es el oficio de la penitencia— sino la curación de lo que él llama las reliquiae peccati, las «secuelas del pecado»: la debilidad, la languidez espiritual, las huellas que el pecado deja en el alma incluso después del perdón, y que hacen al hombre menos disponible para la gloria. Siguiendo la comparación de la vida espiritual con las edades del cuerpo, santo Tomás sitúa la unción entre los remedios que devuelven el vigor:

«Hay ese restablecimiento del vigor primero que se obtiene mediante un régimen y un ejercicio adecuados; lo que corresponde a esto en la vida espiritual es la extremaunción, que borra las secuelas del pecado y hace al hombre apto para la gloria final.» — Santo Tomás de Aquino, Suma Teológica, IIIᵃ parte, q. 65, a. 1^[45]

Por eso es por excelencia el sacramento que «acaba de conformarnos a la muerte y a la resurrección de Cristo, como el Bautismo había comenzado a hacerlo»^[46].

Santo Tomás explica también por qué la unción medieval multiplicaba los gestos: la curación de las heridas interiores no puede ser significada «de manera adecuada más que por la aplicación del remedio a los diversos principios de donde provienen las heridas»^[47]. La reforma de 1972, al reducir las unciones a la frente y a las manos, no contradijo esta lógica: juzgó que un signo único y claro bastaba para significarlo.

Tras el Vaticano II, el papa Pablo VI promulgó un rito completamente revisado mediante la constitución apostólica Sacram unctionem infirmorum del 30 de noviembre de 1972^[48]. Como todo sacramento, la Unción de los Enfermos se compone de una materia, una forma y un ministro, articulados en una celebración litúrgica.

La materia: el óleo de los enfermos

La materia del sacramento es el óleo de los enfermos (oleum infirmorum) —aceite de oliva o, en su defecto, cualquier aceite vegetal—, normalmente bendecido por el obispo en la misa crismal, y conservado en la iglesia entre los santos óleos. En caso de necesidad, el sacerdote que administra el sacramento puede él mismo bendecir el óleo, en el curso mismo de la celebración^[49]. El óleo no se elige al azar: desde la antigüedad, evoca a la vez el remedio que alivia las llagas y la unción del Espíritu Santo «con cuya unción invisible es ungida el alma del enfermo»^[50].

La forma: «Por esta santa unción…»

La forma —las palabras que acompañan la unción— ha sido notablemente renovada. Allí donde la forma medieval era deprecativa y centrada en el perdón de las faltas de los sentidos, la forma actual es una oración única que invoca la gracia del Espíritu Santo para la salvación y el alivio del enfermo:

«Por esta santa unción y por su bondadosa misericordia, te ayude el Señor con la gracia del Espíritu Santo. Para que, libre de tus pecados, te conceda la salvación y te conforte en tu enfermedad.» — Forma del sacramento, Sacram unctionem infirmorum, 1972^[51]

El sacerdote pronuncia esta fórmula una sola vez, ungiendo sucesivamente la frente y luego las manos. El desplazamiento del acento es manifiesto: de la purificación de las faltas cometidas por los sentidos, se pasa a la gracia del Espíritu que salva, libera y alivia —un vocabulario de vida y de fortaleza, y no solo de fin de vida.

El ministro: solo el sacerdote

El ministro propio de la Unción de los Enfermos es solo el sacerdote —obispo o presbítero—, nunca el diácono ni el laico^[52]. Trento lo había definido contra los reformadores, y el Código de Derecho Canónico lo repite: «Todo sacerdote, y solo el sacerdote, administra válidamente la unción de los enfermos» (can. 1003, § 1)^[53]. La razón está inscrita en el texto de Santiago: son «los presbíteros de la Iglesia» quienes son llamados. El sacerdote actúa aquí in persona Christi, en nombre de Cristo médico y en nombre de toda la Iglesia que ora sobre el enfermo.

El rito: imposición de manos, unción, oración

La celebración comporta tres gestos principales, heredados directamente de Santiago 5. Primero, los sacerdotes «imponen —en silencio— las manos sobre los enfermos». Después, «oran sobre los enfermos en la fe de la Iglesia»: es la epíclesis propia del sacramento, la invocación del Espíritu Santo. Finalmente, «dan la unción con el óleo bendecido»^[54]. El sacramento puede ir precedido de la confesión y seguido de la comunión; es muy conveniente que se celebre «en el seno de la Eucaristía, memorial de la Pascua del Señor»^[55].

La cuestión de saber quién puede recibir la unción, y cuándo, es precisamente la que el Vaticano II quiso clarificar. El Código de Derecho Canónico de 1983 fija las reglas.

En caso de enfermedad grave, no solo en la agonía

El criterio no es la inminencia de la muerte, sino el peligro grave. El canon 1004 es claro:

«La unción de los enfermos puede administrarse al fiel que, llegado al uso de razón, comience a encontrarse en peligro por enfermedad o vejez.» — Código de Derecho Canónico, can. 1004, § 1^[56]

El Catecismo precisa las situaciones concretas: es «apropiado recibir la Unción de los Enfermos al acercarse una operación importante», y lo mismo «para las personas ancianas cuya fragilidad se acentúa»^[57]. Se puede, pues, y se debe, recibir el sacramento mucho antes de la agonía —es incluso el momento en que el enfermo, aún consciente y capaz de orar, saca el mayor fruto.

La reiteración

A diferencia del bautismo, de la confirmación y del orden, que solo se reciben una vez, la Unción de los Enfermos puede ser reiterada. El canon 1004 §2 lo precisa: «Este sacramento puede reiterarse si el enfermo, una vez curado, vuelve a enfermar gravemente, o si, en el curso de la misma enfermedad, el peligro se agrava»^[58]. Trento ya lo enseñaba: si los enfermos recobran la salud después de esta unción, podrán de nuevo ser ayudados por este sacramento^[59].

Los casos dudosos y los inconscientes

La pastoral del sacramento está marcada por una gran amplitud. En caso de duda, la Iglesia se inclina hacia la generosidad:

«Si hay duda de si el enfermo ha alcanzado el uso de razón, o si su enfermedad es peligrosa, o si ha fallecido, el sacramento será administrado.» — Código de Derecho Canónico, can. 1005^[60]

Y para quienes han perdido el conocimiento, el canon 1006 dispone que «el sacramento se administrará a los enfermos que, cuando estaban conscientes, lo pidieron al menos de modo implícito»^[61] —lo que cubre a todo fiel que, viviendo en la fe, habría querido recibir los auxilios de la Iglesia. Por eso un sacerdote llamado junto a un moribundo inconsciente, o incluso recientemente fallecido sin certeza médica, administra el sacramento bajo condición antes que negarlo.

A quién no se administra

La única restricción concierne la obstinación en el mal: «La unción de los enfermos no se dará a quienes perseveren obstinadamente en pecado grave manifiesto»^[62]. Esta regla prolonga la enseñanza antigua —ya Inocencio I y el concilio de Pavía reservaban la unción a quienes no estaban excluidos de los demás sacramentos^[63]. El sacramento no es un automatismo mágico: supone, al menos implícitamente, la apertura del corazón a la gracia.

¿Qué produce, en concreto, el sacramento? La Iglesia enumera cinco efectos, que el Catecismo recapitula^[64]. Ninguno es la curación física garantizada —y esta es la objeción escéptica más frecuente. La respuesta católica es constante: el sacramento obra ante todo en el alma; toca el cuerpo solo si Dios lo quiere para la salvación del enfermo^[65].

Una gracia de consuelo y fortaleza

El primer efecto no es la supresión de la enfermedad, sino la transfiguración de su prueba. El Catecismo habla de «una gracia de consuelo, de paz y de ánimo para vencer las dificultades propias del estado de enfermedad grave o de la fragilidad de la vejez»^[66]. Esta gracia «renueva la confianza y la fe en Dios y fortalece contra las tentaciones del maligno, tentación de desaliento y de angustia ante la muerte»^[67]. Es exactamente el combate que Trento describía: armar al enfermo contra el asalto supremo del tentador.

La unión a la Pasión de Cristo

El efecto más profundo es una consagración. Por el sacramento, el enfermo recibe «la fuerza y el don de unirse más íntimamente a la Pasión de Cristo»: su sufrimiento, «secuela del pecado original, recibe un sentido nuevo: se convierte en participación en la obra salvífica de Jesús»^[68]. San Juan Pablo II, en su carta apostólica Salvifici doloris (11 de febrero de 1984), desarrolló todo este misterio del sufrimiento redentor: unido al de Cristo, el sufrimiento del creyente se vuelve fecundo para la Iglesia y el mundo^[69]. El enfermo ya no es solo objeto de compasión: se convierte, por la gracia, en actor de la salvación.

El perdón de los pecados

Conforme a la promesa de Santiago —«si hubiera cometido pecados, le serán perdonados»—, la unción perdona los pecados que el enfermo ya no puede confesar, por ejemplo si ha perdido el uso de la palabra o la conciencia^[70]. No sustituye a la confesión para quien aún puede presentarse a ella; pero cuando esta se ha vuelto imposible, la unción obtiene el perdón en la medida en que el enfermo está interiormente arrepentido. Trento lo confirma: la gracia del Espíritu Santo «borra los pecados, si aún quedan por expiar, y las secuelas del pecado»^[71].

La curación del cuerpo «si conviene a la salvación»

El sacramento puede también devolver la salud corporal —pero condicionalmente. Florencia hablaba ya de la curación «en cuanto conviene al alma»^[72], y Trento precisa que el enfermo «a veces recobra la salud del cuerpo, cuando conviene a la salvación del alma»^[73]. La curación no está, por tanto, ni prometida ni excluida: queda confiada a la sabiduría de Dios, que conoce mejor que nosotros lo que sirve verdaderamente a la salvación. Es lo que distingue el sacramento de una receta taumatúrgica: no fuerza la mano de Dios, confía al enfermo a su misericordia.

Una gracia eclesial

Finalmente, la unción tiene una dimensión comunitaria. El enfermo que la recibe no se salva solo: «asociándose libremente a la Pasión y muerte de Cristo», aporta «su parte para el bien del Pueblo de Dios»^[74]. Toda la Iglesia ora sobre él; y él, por su sufrimiento ofrecido, «contribuye a la santificación de la Iglesia». La enfermedad deja de ser un tiempo estéril: se convierte en un servicio prestado al Cuerpo místico.

La Unción de los Enfermos se confunde a menudo con lo que la tradición llama los «últimos sacramentos». En realidad, no es más que una parte. A la hora de la muerte, la Iglesia ofrece al cristiano un conjunto: la confesión, la unción y sobre todo la Eucaristía recibida como viático.

Los tres sacramentos que preparan para la Patria

Así como el bautismo, la confirmación y la Eucaristía forman los «sacramentos de la iniciación cristiana», el Catecismo enseña que «la Penitencia, la Santa Unción y la Eucaristía, en cuanto viático, constituyen, cuando la vida cristiana toca a su fin, los sacramentos que preparan para la Patria»^[75]. El orden litúrgico es preciso: primero la reconciliación por la confesión, luego la unción que fortalece, finalmente la comunión como alimento del viaje. El conjunto forma el acompañamiento completo del moribundo.

El viático, verdadero último sacramento

La palabra viático viene del latín viaticum, «provisión para el camino». Es la Eucaristía recibida al acercarse la muerte, «semilla de vida eterna y poder de resurrección»^[76]. Al contrario de una idea extendida, no es la unción, sino la Eucaristía, la que es el verdadero último sacramento del cristiano: «En cuanto sacramento de la Pascua de Cristo, la Eucaristía debe ser siempre el último sacramento de la peregrinación terrena, el viático para el paso hacia la vida eterna»^[77]. La unción prepara y fortalece; el viático consuma el paso, uniendo al moribundo a Cristo muerto y resucitado.

No esperar hasta el último momento

De todo lo anterior se desprende una consecuencia pastoral mayor, que la Iglesia no cesa de recordar: no hay que esperar a la agonía para llamar al sacerdote. Recibida demasiado tarde, cuando el enfermo ya está inconsciente o en el límite extremo, la unción conserva su valor sacramental, pero el enfermo ya no puede disponerse activamente, orar, comulgar, vivir su unión con Cristo. Recibida en el momento oportuno —en cuanto aparece el peligro grave—, despliega en cambio toda su gracia de fortaleza y de paz. «Es deber de los pastores instruir a los fieles sobre los beneficios de este sacramento», concluye el Catecismo, y el de los allegados «animar a los enfermos a recurrir al sacerdote»^[78]. Pedir la unción no es una confesión de desesperación: es un acto de fe en Aquel que «alivia» al enfermo.

• ¿Qué es un sacramento? — la definición del sacramento como signo eficaz de la gracia y el panorama de los siete.
• La confesión — el sacramento de la reconciliación, primero de los sacramentos que preparan para la Patria.
• La Eucaristía — recibida a la hora de la muerte como viático, verdadero último sacramento del cristiano.
• El bautismo — la primera unción que sella la vida nueva, que la Unción de los Enfermos viene a culminar.
• La confirmación — la unción que fortalece para el combate de esta vida.
• Las exequias cristianas — el acompañamiento de la Iglesia tras el paso.
• El problema del mal y del sufrimiento — el sentido cristiano del sufrimiento unido a la Pasión de Cristo.
• La Reforma protestante — el contexto de las objeciones que Trento condenó.