La respuesta al mal y al sufrimiento

El « trilema » ateo de Epicuro a Mackie

La objeción clásica contra la existencia de Dios a partir del mal se remonta a Epicuro (recogida por Lactancio, De ira Dei, 13) y recibió su formulación contemporánea más rigurosa en el filósofo ateo australiano John L. Mackie (« Evil and Omnipotence », Mind, 1955) :

(P1) Si Dios existe, entonces es omnisciente, omnipotente y plenamente bueno. (P2) Si Dios es omnipotente, tiene el poder de eliminar todo el mal. (P3) Si Dios es omnisciente, sabe que el mal existe.

(P4) Si Dios es plenamente bueno, desea eliminar todo el mal. (P5) Ahora bien, el mal existe. (C) Luego Dios no existe.^[10]

El argumento se presenta como una demostración de incompatibilidad lógica entre los atributos divinos clásicos y la existencia del mal. Es, dice Lavagna, « el único argumento ateo que tiene cierta fuerza » porque « viene a tocarnos en lo más profundo de nuestra condición humana »^[11].

Iván Karamázov: devolver su billete

La objeción más temible no es lógica sino moral. En Los hermanos Karamázov (1880), Iván no niega a Dios; rechaza el mundo tal como está hecho, porque ve en él sufrir a niños inocentes. Ninguna armonía futura, ningún paraíso, dice en sustancia, podría rescatar una sola lágrima de un niño mártir^[12]. Antes que aceptar tal mundo, prefiere devolver a Dios su billete de entrada: no se niega a admitir a Dios, rechaza el mundo tal como está hecho^[13].

Esta objeción supera a Epicuro, pues ninguna distinción la disuelve: Iván comprende la respuesta del bien mayor y la rechaza en nombre del niño. Dostoievski no le opone ningún contraargumento: la respuesta de Aliosha es un silencioso beso. La novela presiente lo que este artículo establecerá: el mal no pide ante todo una explicación, sino una presencia.

Por qué esta objeción toca también al creyente

El escándalo del mal no es el arma de los solos incrédulos. El Catecismo reconoce que la experiencia del mal pone a prueba a la fe misma^[14]. Los salmos gritan esta protesta, todo el libro de Job es el proceso entablado contra Dios por un justo abrumado^[15], y Cristo mismo grita en la cruz. El primer error de quien quiere explicar el mal sería hacer como si la pregunta fuera ilegítima o vergonzosa.

Sobre la prueba del silencio de Dios, véase ¿Por qué Dios parece silencioso?.

La falsa alternativa que hay que rechazar

Ante esta objeción, se presentan al creyente dos escollos simétricos :

• Primer escollo — afirmar brutalmente que « todo lo que sucede viene de Dios », e imaginar un Dios que querría positivamente la enfermedad, la guerra o la Shoá. Es una caricatura : hace huir a nuestros contemporáneos, y está explícitamente refutada por la Iglesia, que enseña que Dios « no es de ninguna manera, ni directa ni indirectamente, la causa del mal moral » (CEC § 311)^[16].

• Segundo escollo — afirmar en sentido inverso que « Dios no tiene nada que ver con el mal », y acabar rebajando su omnipotencia (primer artículo del Credo). Es desembocar en un dios impotente, que ya no es el Dios de la Revelación. El CEC es explícito : « De todos los atributos divinos, solo la Omnipotencia de Dios se nombra en el Símbolo : confesarla tiene un gran alcance para nuestra vida » (CEC § 268)^[17].

La vía católica : tres afirmaciones que sostener simultáneamente

La respuesta católica pasa entre estos dos escollos sosteniendo simultáneamente tres afirmaciones, ninguna de las cuales puede soltarse sin deformar la doctrina :

Es lo que Olivier Bonnassies llama el « y católico » : las tres afirmaciones deben sostenerse juntas. Toda la dificultad del dosier consiste en mostrar cómo estas tres verdades, lejos de oponerse, se articulan para hacer del mal e incluso del castigo la ocasión de un bien mayor.

El problema del mal no se plantea, por tanto, nunca del lado del poder de Dios, sino siempre del lado de su querer: si llega un acontecimiento doloroso, o Dios no podía impedirlo (excluido por la fe en su omnipotencia), o no quiso impedirlo.

«Dios, cuyo poder iguala a su voluntad, nunca dejaría subsistir ningún mal, ni en sus obras ni en sus palabras, si no fuera lo bastante poderoso y bueno para hacer surgir el bien del mal mismo.» : San Agustín, Enquiridión sobre la fe, la esperanza y la caridad, cap. 11^[18]

El Catecismo endurece la misma lógica:

«Creemos firmemente que Dios es el Señor soberano del mundo y de la historia. Pero los caminos de su providencia con frecuencia nos son desconocidos. Solo al final, cuando termine nuestro conocimiento parcial, cuando veamos a Dios "cara a cara", nos serán plenamente conocidos los caminos por los que, incluso a través de los dramas del mal y del pecado, Dios habrá conducido su creación hasta el descanso de ese Sábado definitivo para el cual creó el cielo y la tierra.» : Catecismo de la Iglesia Católica, § 314^[19]

Sostener la omnipotencia no es una opción entre otras: un Dios compasivo pero desbordado, que lloraría con nosotros sin poder actuar, ya no sería el Dios del Credo.

Muchos desacuerdos sobre el mal vienen de que las palabras no designan las mismas realidades. La teología clásica distingue rigurosamente cinco términos : mal, sufrimiento, dolor, Cruz, justicia/castigo.

El mal — privación y no sustancia

San Agustín, contra los maniqueos que hacían del mal una sustancia coeterna al bien, estableció de una vez por todas que el mal no es una cosa, sino una privación :

« Toda naturaleza, en cuanto naturaleza, es un bien : solo puede llamarse mal a una privación de bien. […] El mal no tiene causa eficiente, sino deficiente : no es una efección sino una defección. » — S. Agustín, Enchiridion (Manual a Lorenzo), cap. XI^[20]

Santo Tomás retoma exactamente esta definición : « El término mal designa pues cierta ausencia de bien » (Suma, I, q.

48, a. 1)^[21]. La consecuencia es capital : Dios, que es el Ser por esencia, no puede ser el autor del mal — que no es un ser sino una carencia.

La teología clásica distingue dos tipos de mal :

• El mal moral (el pecado) — rechazo libre, por parte de la criatura espiritual, de Dios y de su orden de Amor. Es el único verdadero mal, y Dios no lo quiere jamás, ni directa ni indirectamente (CEC § 311).
• El mal físico (dolor, enfermedad, muerte, privaciones materiales) — consecuencia de la ruptura introducida por el pecado original en el orden de la Creación (CEC §§ 400, 1607). Este « mal » no es un mal en sí : Dios lo permite « para extraer de él un bien mayor » (CEC § 412, citando a S. Tomás de Aquino), y, en su mano, se convierte en remedio — según la palabra de S. Agustín : « el Dios todopoderoso jamás habría permitido en su infinita bondad que el mal se mezclara con su obra, si no hubiera sido lo bastante bueno y lo bastante poderoso para sacar el bien del mal mismo »^[22].

San Alfonso de Ligorio, doctor de la Iglesia, resume esta doctrina en una fórmula inolvidable :

« E incluso los males, ¿en qué sentido son males ? Porque los llamamos así y los hacemos tales ; pues si los recibiéramos como conviene, es decir con sumisión y de las manos de Dios, ya no serían para nosotros males, sino otros tantos bienes. » — S. Alfonso de Ligorio, Preparación para la muerte, 36ª consideración^[23]

El sufrimiento — reacción de la voluntad contrariada

Santo Tomás de Aquino sentó el principio técnico que ilumina todo lo demás : el sufrimiento es por definición la reacción de la voluntad a lo que la contraría — siguiendo el principio agustiniano que él retoma (Suma, I-II, q. 35-36), la tristeza no tiene por objeto más que lo que contraría a la voluntad, y el dolor nace de la distancia entre lo que amamos y lo que nos sucede^[24].

Consecuencia inmediata : una misma situación exterior puede ser sufrimiento para uno e indiferencia (o incluso felicidad) para otro, según la disposición de la voluntad. Tres ejemplos concretos lo ilustran :

• Un deportista que se rompe la pierna la víspera del Tour de Francia vive un calvario ; un excursionista que precisamente quería verse detenido unos meses bendice su caída.
• Santa Teresa de Lisieux, enferma de tuberculosis, escribe a su hermana Celina que el sufrimiento amado es nuestra « riqueza », nuestro « sustento »^[25].
• San Padre Pío, marcado por los estigmas desde 1918 hasta su muerte, se dice tan feliz incluso en el sufrimiento^[26].

Esta alegría en el sufrimiento, atestiguada en todos los santos, no es una afectación piadosa — es la consecuencia lógica de la definición tomista : si la voluntad acepta el dolor en unión con Dios, el dolor permanece, pero el sufrimiento, en sentido propio, disminuye o desaparece.

El dolor no es el sufrimiento

Esta distinción técnica (dolor = sensación ; sufrimiento = reacción de la voluntad) es una de las más importantes del dosier. Puede sintetizarse en el cuadro siguiente :

Esta distinción evita dos contrasentidos frecuentes :

• El contrasentido estoico — que pretende que habría que querer el dolor, o hacer como si no existiera. Falso : el dolor es real, y el propio Jesús realmente sufrió en su carne, contra los docetas (Quicumque, DS 76 ; CEC §§ 609 y 612).
• El contrasentido fatalista — que identificaría dolor y sufrimiento, y creería que todo sufrimiento es ineluctable. Falso : el mismo dolor puede ir acompañado o no de sufrimiento, según la orientación de la voluntad. Sor María del Sagrado Corazón Bernaud lo resume : nuestros sufrimientos más amargos vienen sobre todo de la oposición de nuestra voluntad a lo que nos aflige, y la resignación ofrecida en nuestro Fiat es el remedio más eficaz para los corazones heridos^[27].

La Cruz — sufrimiento acogido y ofrecido por amor

La Cruz no es el sufrimiento padecido, es el sufrimiento acogido y ofrecido por amor, siguiendo a Cristo. El proyecto original de Dios no era el sufrimiento — « Mientras permanecía en la intimidad divina, el hombre no debía ni morir [...] ni sufrir » (CEC § 376)^[28] ; « Su designio, al crear al hombre, no fue hacerle llevar penas, sino hacerle llevar una vida bienaventurada en este mundo y en el otro »^[29]. Pero después del pecado, Cristo hizo del sufrimiento, por su Pasión, « el gran camino real de la salvación »^[30].

La Cruz es precisamente el mal devuelto en bien por el Amor : « Feliz culpa que nos mereció tal Redentor » canta la Iglesia en la Vigilia pascual (Exsultet).

La justicia y el castigo — dimensiones internas del Amor

Santo Tomás de Aquino define la justicia como « una voluntad perpetua y constante de dar a cada uno su derecho » (Suma, II-II, q. 58, a. 1)^[31]. El CEC retoma : la justicia consiste en « dar a Dios y al prójimo lo que les es debido » (§ 1807)^[32]. Implica recompensar el bien y castigar el mal.

La justicia de Dios no es pues un atributo concurrente del Amor, sino una dimensión interna del Amor — que consiste en odiar lo que destruye lo que se ama.

Si Dios fuera indiferente al mal que nos hacen, no sería misericordia : sería desprecio por las víctimas. « Porque se ama a los judíos, hay que odiar la Shoá ; porque se ama a los niños, hay que odiar la pedofilia » — es el mismo movimiento que hace que Dios, porque nos ama, no pueda tolerar el mal indefinidamente. San Juan Pablo II lo formula sin ambages : « Dios es un juez justo que recompensa el bien y castiga el mal » (Salvifici Doloris, § 10)^[33].

El castigo no es pues un acto de venganza, sino de pedagogía : « Hijo mío, no desprecies la corrección del Señor, no te desanimes por sus reproches : porque el Señor corrige al que ama, y castiga a todos los que acoge como hijos suyos » (Hb 12, 5-6)^[34]. « Yo, a todos los que amo, les muestro sus faltas, y los corrijo » (Ap 3, 19)^[35]. Y Jesús a Luisa Piccarreta : « Hiere a mis hijos para curarlos. Los destruyo para resucitarlos »^[36].

La libertad creada — condición del verdadero amor

Ante todo, hay que recordar que el mal moral solo existe porque Dios quiso crear seres libres. Es la condición misma del amor : un amor forzado no sería amor.

Como mostró Alvin Plantinga en God, Freedom, and Evil (Eerdmans, 1974)^[37] : si Dios nos garantizara de antemano que siempre usaríamos bien nuestro libre albedrío, entonces ya no seríamos libres — ahora bien, la omnipotencia consiste en poder hacer todo lo lógicamente posible, no lo imposible.

Esta « defensa por el libre albedrío » (Free Will Defense) explica el mal moral : Dios, al crear criaturas espirituales libres (ángeles, hombres), se « limitó » voluntariamente a respetar su consentimiento — hasta el punto de que algunas pudieran apartarse de Él, y causar mal a su alrededor. Jesús se lo recuerda a Luisa : « Nadie me es aceptable sin la prueba. Si ella [la Virgen] no hubiera atravesado la prueba, habría tenido una esclava como Madre y no una persona libre. Nuestras relaciones, nuestras obras y nuestro amor quieren una adhesión libre »^[38].

El pecado original — la armonía rota

El mal físico (dolor, enfermedad, muerte, catástrofes naturales, desórdenes en la creación), en cambio, no se explica directamente por la libertad humana actual. Hay que remontarse al pecado original — la primera desobediencia de nuestros primeros padres, cuya realidad histórica es de fe (Concilio de Trento, Decreto sobre el pecado original ; Pío XII, Humani Generis, 1950)^[39]. El CEC enseña :

« La armonía en la que se encontraban, establecida gracias a la justicia original, queda destruida ; el dominio de las facultades espirituales del alma sobre el cuerpo queda quebrado ; la unión del hombre y la mujer queda sometida a tensiones ; sus relaciones estarán marcadas por la concupiscencia y la dominación. La armonía con la creación queda rota : la creación visible se ha vuelto para el hombre extraña y hostil. Por causa del hombre, la creación está sometida "a la servidumbre de la corrupción" (Rm 8, 21). » — Catecismo de la Iglesia Católica, § 400^[40]

Antes del pecado, « el hombre no debía ni morir [...] ni sufrir » (CEC § 376)^[41] — es el estado de Edén, en el que el hombre vivía plenamente en la Divina Voluntad. Después del pecado, la armonía queda rota, y el sufrimiento entra en el mundo. « Así como por un solo hombre el pecado entró en el mundo y por el pecado la muerte, así la muerte pasó a todos los hombres, por el hecho de que todos pecaron » (Rm 5, 12)^[42].

Que el pecado original sea un acontecimiento real y no un mito edificante es de fe. Pío XII lo reafirmó con nitidez frente a las exégesis que buscaban disolverlo:

«En efecto, los fieles no pueden adoptar una teoría cuyos defensores afirman o bien que después de Adán hubo en la tierra verdaderos hombres que no descendían de él como del primer padre común por generación natural, o bien que Adán designa todo el conjunto de los innumerables primeros padres. En efecto, no se ve en absoluto cómo tal afirmación puede concordar con lo que las fuentes de la verdad revelada y las Actas del magisterio de la Iglesia enseñan sobre el pecado original, que procede de un pecado realmente cometido.» : Pío XII, encíclica Humani Generis, 12 de agosto de 1950, § 37^[43]

Esta afirmación nunca ha sido retirada. El Catecismo la confirma: «El relato de la caída (Gn 3) utiliza un lenguaje figurado, pero afirma un acontecimiento primordial, un hecho que tuvo lugar al comienzo de la historia del hombre»^[44]. Sostener esto no obliga en absoluto a un literalismo grosero: el lenguaje del Génesis es simbólico en su forma, pero el acontecimiento que relata : la primera desobediencia libre de una pareja histórica : es real y fundacional.

El lenguaje del Génesis es simbólico en su forma, pero el acontecimiento que refiere es real y fundacional.

Es precisamente al estado de Edén al que el Reino del Fiat — es decir, el reinado de la Divina Voluntad en la tierra como en el Cielo, anunciado por Jesús a Luisa Piccarreta — pretende devolvernos : « Ya no habrá muerte ; ni llanto, ni gritos ni pena habrá ya » (Ap 21, 4)^[45].

Cristo describe a Luisa el alcance de esta caída: antes de ella, reinaba una sola Voluntad; después de ella, hay dos.

«Hija mía, en la Creación, la Voluntad que decidió crear todas las cosas era Una. Era justo que mi Voluntad tuviera su Reino y el desarrollo de su Vida en cada cosa, puesto que las había creado. Cuando el hombre se retiró de nuestra Voluntad, ya no había una sola y única Voluntad que reinara sobre la tierra, sino dos. […] Hija mía, no hacer mi Voluntad es el mal que comprende todos los males, y es el derrumbamiento de todos los bienes. Es la destrucción de la felicidad, del orden, de la paz, y la gran pérdida de mi divino Reino.» : Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 21, 26 de marzo de 1927^[46]

Esta ruptura explica la entrada del mal en el mundo. Antes de la caída, el hombre vivía «esa armonía de la justicia original, prevista para el hombre por el designio de Dios, que se perderá por el pecado de nuestros primeros padres»^[47]. Después de la caída, «la muerte pasó a todos los hombres»^[48]: san Pablo resume en dos frases toda la antropología trágica del cristianismo.

Cada uno de nosotros, con cada pecado, vuelve a empezar el movimiento de Adán.

El papel de las causas segundas — el « y católico »

Una formulación simplista consiste en decir : « Dios no envía ningún mal, solo deja actuar a las causas segundas » (las fuerzas de la naturaleza, las voluntades libres). Esta formulación es parcialmente verdadera pero insuficiente :

• Verdadera en cuanto que Dios nunca quiere el pecado de quienes nos dañan (CEC § 311) ; « Dios, en efecto, no puede ser tentado a hacer el mal, y él mismo no tienta a nadie » (St 1, 13)^[49].
• Insuficiente porque :
  1. No da cuenta de la Cruz misma : « Plugo al Señor triturarlo con el sufrimiento » (Is 53, 10) ; « No perdonó a su propio Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros » (Rm 8, 32) ; « El designio benevolente que había formado de antemano » (Hch 2, 23). El Padre positivamente quiso la Pasión como medio de salvación — no el pecado de los verdugos (que solo permitió), sino la oblación redentora del Hijo, lo que retoman unánimemente S. Anselmo (Cur Deus Homo) y S. Tomás de Aquino (Suma, III, q. 47, a. 3 : el Padre entregó a Cristo a la Pasión — por amor, y por ello se le alaba)^[50].
  2. No da cuenta de las pruebas directas enviadas por Dios, de las que la Escritura está llena : Job, la esterilidad de Sara, el desierto de Israel, el aguijón de S. Pablo (2 Co 12, 7).
  3. No da cuenta de la enseñanza de S. Alfonso según la cual « los acontecimientos desgraciados, como las enfermedades, las desolaciones interiores, los reveses de fortuna, la muerte de nuestros allegados, vienen directamente de Dios, pero otros acontecimientos solo nos vienen indirectamente de Dios, es decir por intermedio de los hombres, como las calumnias, las humillaciones, las injusticias y todas las demás especies de persecuciones »^[51].

Es lo que la tradición llama el « y católico » (tan querido por Olivier Bonnassies) : hay que sostener las dos afirmaciones a la vez — Dios nunca quiere el pecado, y sin embargo nada sucede fuera de su voluntad : ni lo que Él quiere positivamente, ni lo que permite para un bien mayor. El monje carmelita contemporáneo Wilfrid Stinissen lo resume :

Wilfrid Stinissen lo resume en El Abandono : inútil torturarse la mente para distinguir con precisión lo que Dios quiere y lo que se limita a permitir — lo que permite también forma parte de su plan global, previsto desde el comienzo ; cada acontecimiento tiene su lugar en él, nada se debe al azar, y todo lo que sucede contra nuestra voluntad solo puede venir de su voluntad, de su Providencia y de las leyes que Él ha hecho^[52].

El acto del malvado y la situación de la víctima

Queda la objeción más personal: de acuerdo para las catástrofes, pero cuando un hombre me hace voluntariamente mal, ¿Dios no lo quiere, verdad? La respuesta distingue dos cosas. Dios no quiere nunca el pecado: no incita a nadie a pecar y nunca es causa del mal moral^[53]. Pero los pecados de los hombres no escapan por ello a la Providencia: Dios permite esos pecados y orienta la situación resultante hacia nuestro mayor bien.

«Es verdad que los malvados actúan a menudo contra la voluntad de Dios, pero su sabiduría y su poder son tan grandes que todo lo que parece oponerse a su voluntad contribuye de hecho a los buenos resultados o a los fines que había fijado de antemano.» : San Agustín, Enquiridión, cap. 100^[54]

El Catecismo da para ello la fórmula más conmovedora con José vendido por sus hermanos, y luego con la Pasión: del mayor mal moral jamás cometido, Dios sacó el mayor de los bienes, sin que el mal se volviera por ello un bien^[55]. Hay que separar, pues, la acción pecaminosa, que Dios no quiere nunca, y la situación de la víctima, que Dios toma en sus manos: Dios no quería el mal cometido, pero se compromete a sacar de la situación un bien que, sin ella, quizá no se habría recibido^[56].

Esta sección sintetiza la teodicea — la respuesta racional, filosófica, al argumento ateo del mal. Para un tratamiento más exhaustivo, ver el artículo El argumento del libre albedrío y Las pruebas de la existencia de Dios.

El argumento lógico del mal (Mackie, 1955)

Como se expuso más arriba, el argumento lógico de Mackie pretende demostrar una incompatibilidad entre los atributos divinos (omnipotencia, omnisciencia, bondad perfecta) y la existencia del mal. La piedra angular del argumento es su premisa 2 : « Si Dios es omnipotente, tiene el poder de eliminar todo el mal. »

La defensa por el libre albedrío (Plantinga, 1974)

Es precisamente esta premisa 2 la que Alvin Plantinga refutó definitivamente en God, Freedom, and Evil (Eerdmans, 1974) — texto fundacional de la filosofía de la religión contemporánea.

Detallemos el argumento de Plantinga :

• La omnipotencia consiste en poder hacer todo lo lógicamente posible — no lo imposible.
• Ahora bien, « es imposible forzar a alguien a hacer algo libremente » — es una contradicción en los términos.
• Luego Dios, que quiere crear seres libres y quiere que le amen libremente, no puede, sin contradicción lógica, garantizar que siempre harán buen uso de su libertad.
• El mal moral es pues el precio lógicamente inevitable de un mundo de criaturas libres — y tal mundo es mejor que un mundo de autómatas.

« Si el no creyente insiste en que un ser omnipotente puede hacer lo lógicamente imposible, entonces el problema del mal desaparece inmediatamente, ¡pues un Dios amor podría perfectamente crear un mundo con sufrimiento, aunque eso sea imposible! » — William Lane Craig, On Guard, David C Cook, 2010, p. 155^[57]

La respuesta al mal natural : teísmo escéptico y teodicea de Swinburne

Queda responder al mal natural (cáncer, tsunamis, terremotos…), que la defensa por el libre albedrío no explica directamente. Varias vías se complementan :

• El teísmo escéptico : basta con que sea posible que Dios tenga una razón moralmente suficiente para permitir tal mal — aunque esa razón se nos escape. La carga de la prueba recae en el ateo, que debería demostrar que ningún bien mayor es posible — cosa imposible dados los límites del intelecto humano^[58].

• La teodicea de Swinburne : según Richard Swinburne (The Existence of God, 2ª ed., 2004, p. 245 — citado por Lavagna), el mal natural es necesario para hacer posible el mal moral : hay que poder observar los efectos devastadores del sufrimiento antes de poder infligirlo a otro con pleno conocimiento de causa^[59].
• La teodicea de las virtudes : sin peligro, no hay valentía ; sin sufrimiento, no hay compasión. Un mundo sin ningún mal natural sería un mundo sin heroísmo ni virtud heroica^[60].
• La teodicea escatológica : « Si Dios existe, esta vida quizá no sea más que una preparación para la vida eterna, y el sufrimiento que Dios permite aquí abajo quizá no sea nada frente a una eternidad de felicidad en la visión beatífica »^[61].

A estas respuestas filosóficas, la teología cristiana añade otra, decisiva : el sufrimiento tiene un carácter redentor — forja un corazón humilde y dispone al hombre para la salvación. Es lo que se desarrolla en lo que sigue de este artículo.

Leibniz y mejor de los mundos posibles

En sus Essais de Théodicée (1710), Gottfried Wilhelm Leibniz forja la palabra teodicea y sostiene que Dios creó el mejor de los mundos posibles ^[62]. La intuición no es falsa, pero encierra una trampa: a fuerza de justificar el mal como necesario para la armonía, se termina por banalizarlo y por hablar de las lágrimas de un niño como de un engranaje útil. Eso es exactamente lo que Iván Karamázov rechaza: el sufrimiento no se calcula.

La concesión en el terreno lógico

El hecho más notable del dosier es que, en el terreno estrictamente lógico, dos filósofos ateos ellos mismos concedieron el punto a raíz de Plantinga — y que un filósofo teísta resume así el estado del debate. Tres testimonios (citados según la traducción que de ellos ofrece M. Lavagna, yendo los textos ingleses originales en el mismo sentido) :

« Podemos conceder que el problema del mal no demuestra, después de todo, que las doctrinas centrales del teísmo sean lógicamente inconsistentes entre sí. » — J. L. Mackie (el propio autor del argumento), The Miracle of Theism, Oxford University Press, 1982, p. 154^[63]

« Algunos filósofos han estimado que la existencia del mal es lógicamente incompatible con la existencia de un Dios teísta. Nadie, creo, ha logrado establecer una afirmación tan extravagante. » — William L. Rowe (filósofo ateo), « The Problem of Evil and Some Varieties of Atheism », American Philosophical Quarterly, vol. 16, n° 4, 1979, p. 335^[64]

« Ahora es reconocido por (casi) todos los lados que el argumento lógico está arruinado — pero el argumento inductivo sigue muy vivo. » — William P. Alston (filósofo teísta), « The Inductive Argument From Evil and the Human Cognitive Condition », Philosophical Perspectives, n° 5, 1991, p. 29^[65]

Es uno de los puntos mejor establecidos de la filosofía de la religión contemporánea en el terreno lógico : bajo su forma demostrativa, el argumento del mal ya no basta para concluir contra la existencia de Dios. Queda el argumento evidencial (probabilista) — que se apoya en intuiciones, nunca en una demostración — al que responde la doctrina católica del sufrimiento detallada más abajo.

Tres niveles que no hay que confundir

Una reanudación seria del dosier debe distinguir tres planos. Mezclarlos hace la objeción más impresionante de lo que realmente es. Los argumentos de ¡Sean racionales, háganse católicos! tratan sobre todo los dos primeros planos ; Salvifici Doloris y la parábola del Buen Samaritano recuerdan que el tercer plano no se resuelve primero con un silogismo, sino con la presencia caritativa junto al que sufre^[66][67]. Dios, la ciencia, las pruebas también sitúa la cuestión del mal entre las objeciones clásicas que una investigación racional debe tomar en serio, sin por ello hacer de ella una refutación de las pruebas positivas de Dios^[68].

Un misterio, no un enigma

En teología, un misterio no es una oscuridad sobre la que nada podría decirse: es un exceso de sentido que la inteligencia nunca agota. Negarse a buscar comprender el sufrimiento con el pretexto de que es un misterio sería una deserción disfrazada de humildad: la explicación nunca será total, pero el velo puede levantarse en gran parte, y los santos y los doctores lo han levantado durante dos milenios.

Una advertencia para el lector probado: lo que sigue ilumina la inteligencia, pero no sustituye ni la presencia ni la oración. Cristo no explicó ante todo el sufrimiento: lo atravesó. Quien esté en la noche, lea despacio: la teoría es más fácil que la práctica, y ningún santo se ahorró el combate interior.

Si Dios, que es todo amor, permite el sufrimiento, es siempre porque sabe que extraerá de él un bien mayor. La tradición mística católica distingue al menos siete — sinopsis :

Retomémoslos uno por uno :

1. Reparar nuestras faltas

San Basilio recuerda que el tiempo presente es el de la penitencia y la remisión de los pecados (Pequeño compendio ascético)^[69]. Porque Dios es justo, nuestras faltas deben ser reparadas — sea en esta vida (pruebas correctivas), sea en la otra (purgatorio). Tomás de Kempis : « Toda la vida de Jesucristo no fue más que una cruz y un largo martirio, ¡y ustedes buscan el descanso y la alegría! Se equivocan, no lo duden [...] » (Imitación, Libro II, cap. 12, 7)^[70]. Y Jesús en el Apocalipsis : « Yo, a todos los que amo, les muestro sus faltas, y los corrijo » (Ap 3, 19)^[71].

2. Devolvernos a la meta de nuestra vida

El sufrimiento desapega de la tierra, recuerda que no somos eternos, y nos recentra en Dios. ¡Cuántas personas, sacudidas en grandes sufrimientos, vuelven a Dios ? « Nos es bueno tener algunas veces penas y contrariedades, porque a menudo recuerdan al hombre su corazón, y le hacen sentir que está en el exilio » (T. a Kempis, Imitación, Libro I, cap. 12, 1)^[72]. Santa Teresa de Lisieux escribe a su hermana Paulina (Madre Inés) que las pruebas ayudan mucho a desapegarse de la tierra y hacen mirar más alto que este mundo (Carta 43B)^[73]. La bala de cañón que quebró la pierna de san Ignacio de Loyola en Pamplona en 1521 — y lo clavó en una cama donde, a falta de novelas, se puso a leer Vidas de santos — es el arquetipo.

3. Probar nuestro amor a Dios

Amar a Dios cuando todo va bien es fácil. San Juan de Ávila enseña que un solo « Dios sea bendito » en la adversidad vale más que mil acciones de gracias en la prosperidad^[74]. San Padre Pío recuerda que la cruz es la prenda del amor y el comienzo del perdón : un amor que no es alimentado y nutrido por la cruz no es más que un fuego de paja^[75].

4. Ejercitarnos en las virtudes

Paciencia, fe, esperanza, abandono, desapego, valentía, compasión, heroísmo — todas estas virtudes, todas las más bellas, solo se adquieren en el sufrimiento.

« La cruz dispone el alma a la paciencia. Une el cielo a la tierra, es decir el alma a Dios. La virtud de la cruz es poderosa. Cuando entra en un alma, tiene el poder de eliminar la herrumbre de todas las cosas del mundo. La cruz lleva al alma a considerar las cosas de la tierra como fastidiosas, molestas y despreciables. [...] » — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 2, 16 de mayo de 1899^[76]

5. Reparar por nuestros hermanos y hermanas (comunión de los santos)

Es la dimensión propiamente cristiana del sufrimiento — la de la corredención. « Ahora encuentro alegría en los sufrimientos que soporto por ustedes ; lo que falta a los padecimientos de Cristo en mi propia carne, lo completo por su cuerpo que es la Iglesia » (Col 1, 24)^[77]. Es la doctrina de la comunión de los santos : nuestros sufrimientos ofrecidos pueden obtener, por la unión al sacrificio de Cristo, gracias concretas para nuestros allegados, para desconocidos, para las almas del purgatorio.

« Sufran estas pruebas con verdadera paciencia, con dolor sincero por todo lo que me ofende, con amor ardiente por todo lo que puede glorificar mi nombre. Satisfarán así por sus faltas y por las de mis otros servidores. Sus penas, hechas eficaces por el poder de la caridad, podrán expiar y merecer para ustedes y para los demás. » — El Padre Eterno a santa Catalina de Siena, El Libro de los Diálogos, Tratado de la Discreción, IV, 7^[78]

Es la vocación singular de las almas víctimas (Marta Robin, María Marta Chambon, Luisa Piccarreta), pero también, en menor grado, de cada bautizado : todos podemos ofrecer la menor contrariedad por la salvación de un allegado. « Salvifici Doloris » lo formula en términos magníficos :

Salvifici Doloris enseña que, en la cruz de Cristo, el Redentor se ligó al sufrimiento humano, y que todo hombre puede, en su propio sufrimiento, tomar parte en su sufrimiento redentor (§ 19)^[79].

6. Darnos la humildad

La humildad es una de las virtudes más importantes de la vida espiritual ; sin ella, nadie puede entrar en el Cielo. Ahora bien, « el sacrificio que agrada a Dios es un espíritu quebrantado ; no desprecias, oh Dios mío, un corazón quebrantado y molido » (Sal 50, 19) ; y de Jesús, « triturado por el sufrimiento, plugo al Señor » (Is 53, 10). Jesús se lo dice a Luisa : « Aunque lo sufra, el Amor me impulsa a enviar tribulaciones aún más pesadas. Pues, para llevar a los hombres a entrar en sí mismos, no hay medio más poderoso que quebrantarlos »^[80]. En una semana de enfermedad, se puede llegar a ser más humilde que en cincuenta años de bellas consideraciones sobre la humildad.

7. Unirnos a Cristo — el « gran camino real de la salvación »

Último beneficio, y el más grande : la cruz nos une más a Cristo, que hizo de ella su camino. Y Henri-Marie Boudon :

« Gran seguridad pues para todos los que van por este camino, puesto que es el gran camino real de la salvación : quien camina por él, está bien seguro. Oh alma, quienquiera que seas, ¿por qué te afliges en esta vía de la cruz ? Me parece oír a todos los bienaventurados, que tan bien conocen los caminos seguros de la gloriosa eternidad, gritarte : No teman, están bien, van bien, llevan el gran camino real del cielo. » — Henri-Marie Boudon, Las Santas Vías de la Cruz, Libro I, cap. III^[81]

A Padre Pío, Jesús confía que sin la cruz ya lo habría abandonado : es bajo la cruz donde se aprende a amar, y solo la da a las almas que le son más queridas^[82]. Y a Marcel Van : « Cuando he enviado a una esposa penas interiores, es señal de que tiene para mí un amor mayor. Mi pequeño hijo, ¿lo has comprendido ? »^[83].

Es el corazón de toda la doctrina. La palabra que Jesús dirige a Luisa Piccarreta es inequívoca : solo hay un mal, y es hacer la propia voluntad contra la de Dios. Es la definición misma del pecado. Jesús lo formula sin rodeos a Luisa :

« No hacer mi Voluntad es el mal que comprende todos los males, y es el derrumbe de todos los bienes. Es la destrucción de la felicidad, del orden, de la paz, y la gran pérdida de mi divino Reino. » — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 21, 26 de marzo de 1927^[84]

Y más categóricamente aún : « Todo el bien en el hombre viene del cumplimiento de mi Voluntad en él, y el mal viene del cumplimiento de la suya » (t. 16, 10 de nov. de 1923)^[85] ; « Y todo lo contrario para quien vive de su propia voluntad — que es la llave del infierno, de las miserias y de la inconstancia » (t. 18, 11 de feb. de 1926)^[86] ; « Todo esto es causado por la voluntad propia que, como el aire deficiente, produce caos, irregularidad, debilidad, en suma el declive de todo lo bueno en el alma » (t. 16, 20 de nov. de 1923)^[87]. Y más dramáticamente aún : « El mal más deplorable es no hacer mi Voluntad, pues cuando se quita mi Voluntad, el alma muere de frío para todos los bienes celestes ; muere de hastío, de cansancio, de debilidad, porque mi Voluntad está ausente » (t. 20, 27 de diciembre de 1926)^[88].

La felicidad que Dios quiere para nosotros

El reverso positivo de esta doctrina es luminoso : Dios nos creó para la felicidad, y nuestra felicidad está solo en Él. Jesús se lo revela a Luisa con una intensidad inolvidable :

« Hija mía, nuestro Ser supremo posee la fuente de la felicidad, por eso de nosotros solo pueden salir cosas o seres felices. Toda la Creación posee esta plenitud de felicidad capaz de dar a toda la tierra una felicidad terrestre perfecta. Adán poseía esta plenitud de felicidad. Todo era felicidad y alegría para él y como poseía en sí mismo mi Querer, contenía mares de satisfacciones, de bienaventuranzas y de alegrías sin fin. Cuando salió de mi Voluntad por el pecado, la alegría lo abandonó y todas las cosas creadas retomaron las alegrías que poseían en su seno para ya no dar al hombre más que los medios necesarios, no ya como a un propietario, sino como a un servidor ingrato. Ves por consiguiente que no es de nosotros de donde viene la desdicha. No podemos darla puesto que es imposible dar lo que no se posee. » — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 34, 2 de agosto de 1937^[89]

Y en otro lugar, en una imagen filial de infinita ternura :

« Soy como un padre que posee la plenitud de todos los géneros de felicidad y que quiere hacer felices a todos sus hijos. […] Seré desdichado mientras no recobres mi felicidad. » — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 13, 5 de enero de 1922^[90]

Y aún :

« La voluntad humana ha producido todos los males que han formado el estado desdichado de la pobre criatura ; ha transformado su suerte, su fortuna. Puesto que soy por naturaleza feliz, todo lo que salió de nuestras manos creadoras en la Creación vino con la plenitud de la felicidad ; por consiguiente, la alegría y la felicidad eternas que estaban dentro como fuera del hombre, todo se esfumó […]. » — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 24, 10 de julio de 1928^[91]

Todo está dicho en estas líneas : Dios es la fuente de la felicidad, creó al hombre para la felicidad, es la voluntad propia la que lo transformó todo en desdicha — y el retorno a la Divina Voluntad es el retorno a la felicidad original. El sufrimiento no está inscrito en el proyecto de Dios : es la cicatriz de la distancia entre nuestra voluntad y la suya.

Consecuencia : si estuviéramos plenamente en la Voluntad de Dios, no sufriríamos

Es la conclusión lógica. El sufrimiento no viene de fuera ; nace del choque entre lo que sucede (que está siempre, en última instancia, en la Voluntad de Dios) y nuestra voluntad propia que se opone a ello.

Esta afirmación puede parecer excesiva. Sin embargo está atestiguada por toda la tradición mística :

• Antes del pecado original, en el Edén, el hombre vivía plenamente en la Divina Voluntad, y no sufría (CEC § 376).
• En el Reino prometido : « Ya no habrá muerte ; ni llanto, ni gritos ni pena habrá ya » (Ap 21, 4).
• Para los santos en la tierra : su sufrimiento, porque unido a la Voluntad de Dios, ya no era el nuestro. Santa Teresa de Lisieux, a pesar de la tuberculosis, escribe a su hermana Celina : « No creamos poder amar sin sufrir, sin sufrir mucho […] »^[92]. San Padre Pío, a pesar de los estigmas, se dice tan feliz incluso en el sufrimiento^[93]. Santa María Magdalena de Pazzi : « sufrir y no morir ». Esta alegría no es una afectación piadosa — es el efecto lógico de la definición tomista : el sufrimiento, en cuanto sufrimiento (reacción de una voluntad contrariada), queda reabsorbido. Queda el dolor, que ofrecen como almas víctimas por los demás.

San Francisco de Sales lo formuló magníficamente :

« La cruz es de Dios, pero es cruz porque no nos unimos a ella. Pues, cuando se está fuertemente resuelto a querer la cruz que Dios nos da, ya no es cruz ; solo es cruz porque no la queremos. Y si es de Dios, ¿por qué pues no la queremos ? » — S. Francisco de Sales, citado por santa Juana de Chantal, Entrevista LXII^[94]

El drama contemporáneo

Ahí está todo el drama de nuestros contemporáneos : acusan a Dios de sus desdichas, cuando tantas de esas desdichas vienen de su propia voluntad que se niega a unirse a la de Dios. Si volvieran a Dios, si vivieran en la Divina Voluntad, gustarían desde aquí abajo la paz prometida a los corazones unidos a Dios — no la ausencia de toda prueba (el propio Cristo y los mártires sufrieron en perfecta unión con el Padre), sino, por anticipación, el sufrimiento cambiado en alegría que Jesús promete a Luisa. La felicidad no está en las condiciones exteriores : está en la conformidad de la voluntad con Dios. Cristo suplica a la humanidad, por la voz de Luisa, en una página conmovedora :

« ¡Oh! hombre, detente, recuerda en ti esta Voluntad que has rechazado. Poco le importan tus males, está lista a tomar posesión de ti y a formar en ti su Reino, un Reino de reinado, de paz, de felicidad, de gloria, de victoria para mí y para ti. ¡Oh! deja de querer ser esclavo y de vivir en el laberinto de tus males y de tus miserias. Pues no es para eso para lo que te creé, sino para ser rey de ti mismo y de toda cosa. » — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 30, 8 de mayo de 1932^[95]

San Alfonso formula la misma verdad en un registro más sereno :

« Quien se mantiene unido a la voluntad de Dios goza, incluso aquí abajo, de una paz continua. "Suceda lo que suceda, nada entristecerá al justo" (Pr 12, 21). En efecto, nuestra alma no puede gustar satisfacción más dulce que ver realizados sus deseos. Ahora bien, si solo quiere lo que Dios quiere, tiene todo lo que desea, puesto que nada sucede sino por la voluntad de Dios. » — S. Alfonso de Ligorio, Preparación para la muerte, 36ª consideración^[96]

El sufrimiento cambiado en alegría en la Divina Voluntad

El corolario es la formidable promesa que Jesús hace a Luisa : en la Divina Voluntad, el propio sufrimiento se convierte en alegría. La doctrina ya no es solo « hay que aguantar » — se convierte en una promesa positiva de transformación interior :

« Hija mía, dondequiera que está presente la Voluntad Divina se encuentra la fuerza comunicativa de los Bienes divinos y, como poderosas olas, nuestros derramamientos de felicidad, de luz, de fuerza, etc., que fluyen sobre las criaturas que la poseen. Y tiene la virtud de cambiar la naturaleza de las cosas más duras, más dolorosas y más amargas. Donde mi divino Fiat está presente, las cosas más duras se vuelven dulces, los sufrimientos se cambian en alegrías, la amargura se cambia en dulzura, la tierra se vuelve Cielo, y los sacrificios se vuelven conquistas. Tu ejemplo es más que suficiente para convencerte de lo que te digo. Mira, si mi Voluntad no estuviera presente en ti, clavada a la cama como estás desde hace tantos años, sin gozar del sol, del aire o de los placeres de la tierra — puedes incluso decir que no los conoces — habrías sido la más desdichada de las criaturas. ¡Oh! ¡cuán duro y amargo habría sido tu estado! Sin embargo, con mi Voluntad Divina, es la más feliz de las criaturas, la más apacible, dueña de sí misma, porque en ella fluye la vena de la felicidad de mi Fiat que sabe convertir toda cosa en alegrías y felicidades sin fin. » — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 25, 6 de enero de 1929^[97]

El caso de la propia Luisa — casi sesenta años postrada, alimentándose prácticamente solo de la Eucaristía — es aquí el argumento experimental : si ella pudo ser feliz en ese estado, es que nada es demasiado duro para quien vive en la Divina Voluntad. Ver el artículo Luisa Piccarreta para la biografía detallada.

Es la imagen que, en toda la tradición católica, hace la doctrina más inteligible : Dios es el Cirujano divino, y el sufrimiento es su bisturí.

San Antonio el Grande (siglos III-IV), Padre del desierto, la había sentado desde los primeros siglos en la Filocalía de los padres népticos :

*« El hombre verdaderamente dotado de razón no tiene más que una cosa en el corazón : obedecer y agradar al Dios del universo, y formar su alma en el único cuidado de serle agradable, dándole gracias por la realidad y la fuerza de su providencia por la que dirige todas las cosas, suceda lo que suceda, durante la vida.

En efecto, sería impropio dar gracias por la salud del cuerpo a los médicos que nos prescriben remedios amargos y desagradables, mientras negaríamos a Dios la gratitud por cosas que nos parecen penosas, sin saber que todo sucede como debe, y para nuestro provecho, por los cuidados de la providencia. »*

— S. Antonio el Grande, Exhortaciones sobre el comportamiento de los hombres y la conducta virtuosa, § 2, en Filocalía de los Padres népticos, t. A1, trad. J. Touraille, Bellefontaine / Éd. du Cerf^[98]

Henri-Marie Boudon (1624-1702, arcediano de Évreux), en Las Santas Vías de la Cruz, desarrolla la imagen con finura : « Por eso Dios le envía sufrimientos, ¡como un buen padre que hace tomar medicinas amargas a su hijo enfermo, que le es muy querido! ¡Ay, su placer sería no dar esta pena a su hijo : pero supuesta su enfermedad, está obligado a ello ; y es su amor el que le apremia a obrar así »^[99].

«Ciertamente, Dios, de suyo, es todo bondad: su placer es hacerla, y colmar de bienes a sus queridas criaturas. Su designio, cuando creó al hombre, no fue hacerle llevar penas, sino hacerle llevar una vida bienaventurada en este mundo y en el otro. Esto es verdad, mirando solo el primer estado de cosas; pero habiéndose depravado y corrompido el hombre por el pecado, se ha comprometido por sí mismo a la pena que le es necesaria para sacarle de su corrupción, y restablecerle en un estado de salvación. Por eso Dios le envía sufrimientos, ¡como un buen padre que hace tomar medicinas amargas a su hijo enfermo, que le es muy querido! ¡Ay, su placer sería no dar esa pena a su hijo: pero supuesta su enfermedad, está obligado a ello; y es su amor quien le apremia a obrar así!» : Henri-Marie Boudon, Los santos caminos de la Cruz, Libro I, cap. V^[100]

Primera verdad: Dios es todo bondad, y su placer es colmar. Segunda verdad: el proyecto inicial era una vida bienaventurada, sin pena. Tercera verdad: el hombre mismo, por su corrupción, se acarreó la pena para su curación. Cuarta verdad: Dios envía esta pena a contracorazón, como un Padre da la medicina amarga a su hijo, no por dureza, sino por amor que quiere curar.

Pero es sin duda Jesús a Luisa Piccarreta quien da de ella la formulación más impactante :

« Actúo como un médico compasivo que emplea remedios radicales para curar a sus hijos cubiertos de llagas. ¿Qué hace ese padre médico que ama a sus hijos más que a su propia vida ? ¿Dejará que esas llagas se gangrenen ? ¿Dejará morir a sus hijos antes que curarlos, so pretexto de que podrían sufrir si utilizara el fuego o el bisturí ? ¡Jamás! Aunque, para él, sea como si aplicara esos tratamientos sobre su propio cuerpo, no duda en cortar y abrir las carnes, y luego aplicarles el contraveneno o el fuego para impedir que se infecten más. Si sucede que algunos de sus hijos mueren durante la intervención, no es eso lo que el padre quiere. Quiere curarlos. Así sucede Conmigo. Hiere a mis hijos para curarlos. Los destruyo para resucitarlos. Si un gran número de ellos se pierden, ahí no está mi Voluntad. Es la consecuencia de su maldad y de su voluntad obstinada. » — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 2, 25 de octubre de 1899^[101]

Toda la doctrina católica del sufrimiento cabe en esta imagen. La enfermedad real es nuestra voluntad propia — ese « miembro gangrenado » que nos mataría si Dios, por Amor, no se resolviera a cortarlo. El sufrimiento que sentimos en esta tierra es la anestesia, el bisturí, la sutura del Cirujano divino. No un mal — una gracia inmensa.

La analogía tiene una fuerza concreta : ¿quién diría seriamente que una operación quirúrgica es un mal ? El bisturí corta, la anestesia duerme, la sutura pinza — hay objetivamente dolor, a veces largo, a veces pesado. Y sin embargo, al salir del quirófano, nadie dice « me han hecho mal » : se dice « me han salvado la vida ». El dolor pasajero queda enteramente absorbido en el bien mayor que ha permitido. Es exactamente así como Dios actúa con nosotros : « cuando Dios nos opera, es profundamente una buena noticia », aunque cause un dolor en el momento.

« Nadie me la quita » : el don voluntario

El sufrimiento de Cristo no tiene la misma naturaleza que el nuestro. Cristo no tenía voluntad propia opuesta a la del Padre : « Padre, no mi voluntad, sino la tuya » (Lc 22, 42). Su sufrimiento es enteramente redentor y voluntario : « Nadie me la quita, soy yo quien la da » (Jn 10, 18). Es el arquetipo del sufrimiento de alma víctima, donde se sufre por los demás en plena unión con la Voluntad divina.

El Padre Eterno positivamente quiso esta oblación redentora — no el pecado de los verdugos (que es causa segunda), sino la ofrenda del Hijo :

• « Plugo al Señor triturarlo con el sufrimiento » (Is 53, 10).
• « No perdonó a su propio Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros » (Rm 8, 32).
• « El designio benevolente que había formado de antemano » (Hch 2, 23).

El concilio de Trento : Jesús, por su obediencia hasta la muerte, « reparó por nuestras faltas y satisfizo al Padre por nuestros pecados » (DS 1529 ; CEC § 615)^[102]. Y S. Tomás de Aquino, en la Suma, III, q. 47, a. 3 : el Padre entregó a Cristo a la Pasión — por amor, y por ello se le alaba^[103]. Toda la teología de la satisfacción, desde S. Anselmo (Cur Deus Homo), reposa sobre este punto.

« Feliz culpa » : la inversión pascual

La Iglesia canta cada año en la Vigilia pascual en el Exsultet : « O felix culpa, quae talem ac tantum meruit habere Redemptorem » — « Feliz culpa, que nos mereció tal y tan grande Redentor ». Es la fórmula más densa de toda la teodicea cristiana : Dios no quiso el pecado original, pero extrajo de él un bien mayor — la Encarnación, la Cruz, la Redención, la posibilidad para el hombre de vivir eternamente unido a Dios en una unión aún más estrecha que en el Edén.

Es la misma lógica a escala de cada vida individual : « Feliz sufrimiento que nos hizo retomar la Divina Voluntad. »

Cristo — paradigma del sufrimiento en la Voluntad de Dios

Cristo es así el paradigma de la segunda forma de sufrimiento — aquella en la que ya no se sufre por sí (purificación de la voluntad propia), sino por los demás en plena unión con la Voluntad divina. Es el sufrimiento de las almas víctimas, de los mártires, de los santos, de la Virgen al pie de la Cruz. Es también, en menor grado pero real, el sufrimiento de todo cristiano que ofrece su cruz cotidiana en unión con Cristo.

« ¡Qué locura no querer someterse a la voluntad de Dios! Lo que Dios quiere debe cumplirse, pues, dice san Pablo, "¿quién puede resistir a su voluntad" (Rm 9, 19) ? Los desdichados que se rebelan no pueden sustraerse a la cruz, pero la llevan sin provecho y en la turbación. "¿Quién le resistió y gozó en la paz" (Job 9, 4) ? » — S. Alfonso de Ligorio, Preparación para la muerte, 36ª consideración^[104]

El 11 de febrero de 1984, fiesta de Nuestra Señora de Lourdes, san Juan Pablo II publica la carta apostólica Salvifici Doloris — texto magisterial de referencia sobre el sentido cristiano del sufrimiento, escrito menos de tres años después del atentado de la plaza de San Pedro (13 de mayo de 1981) del que el propio papa había escapado. El documento, organizado en ocho partes y treinta y un párrafos, articula la doctrina católica del sufrimiento en torno a cuatro ejes.

Job — el inocente que sufre

Salvifici Doloris toma como paradigma central el libro de Job :

« No es verdad por el contrario que todo sufrimiento sea consecuencia de la culpa [...] » — S. Juan Pablo II, Salvifici Doloris, § 11^[105]

El caso de Job es paradigmático : el hombre justo que sufre. El libro de Job muestra que no todo sufrimiento es castigo ; algunos sufrimientos son misterio, prueba, ocasión de profundizar el amor de Dios. Este matiz es esencial : evita a la vez el simplismo del « pecó, sufre » y el simplismo inverso del « si Dios existiera, no habría Auschwitz ».

« Para que el hombre no perezca »

« Dios da a su Hijo único para que el hombre "no perezca", y el significado de este "no perezca" está cuidadosamente precisado por las palabras que siguen : "sino que tenga vida eterna". El hombre "perece" cuando pierde "la vida eterna". Lo contrario de la salvación no es pues solo el sufrimiento temporal, un sufrimiento cualquiera, sino el sufrimiento definitivo : la pérdida de la vida eterna, el hecho de ser rechazado por Dios, la condenación. » — S. Juan Pablo II, Salvifici Doloris, § 14^[106]

Esta precisión es decisiva : el verdadero sufrimiento, el sufrimiento definitivo, no es la enfermedad, el duelo o la prueba terrestre — es la condenación, es decir la pérdida definitiva de Dios. Todos los sufrimientos de esta tierra, por terribles que sean, son temporales, y Dios puede devolverlos en bienes. El sufrimiento definitivo, en cambio, es el del alma que haya rechazado a Dios hasta el final — es la doctrina del infierno. Los desarrollos sobre el infierno quedan aquí deliberadamente breves: todo el dosier, con sus seis objeciones y sus testimonios, se trata en el artículo completo sobre el infierno, por qué existe el infierno.

Corredención — Col 1, 24

« La Redención se cumplió por la Cruz de Cristo, es decir por su sufrimiento » (§ 4) ; « el sufrimiento humano […] ha revestido una dimensión completamente nueva y ha entrado en un orden nuevo » (§ 18) ; y « en esta dimensión todo sufrimiento humano, en virtud de la unión en el amor con Cristo, completa el sufrimiento de Cristo » (§ 24). — S. Juan Pablo II, Salvifici Doloris, §§ 4, 18, 24^{[107][108][109]}

Es la doctrina paulina de Col 1, 24 : « completo en mi carne lo que falta a los padecimientos de Cristo en favor de su cuerpo, que es la Iglesia. » Todo cristiano puede, por el bautismo, tomar parte en el sufrimiento redentor de Cristo — sus sufrimientos ofrecidos se convierten en materia de salvación para los demás. Es la doctrina de la comunión de los santos.

La parábola del Buen Samaritano — la praxis

Por último, Salvifici Doloris ancla la respuesta cristiana al sufrimiento en una praxis concreta — la parábola del Buen Samaritano : « El buen Samaritano es toda persona que se detiene junto al sufrimiento de otro hombre, sea el que sea » (§ 28). Ante el sufrimiento, el cristiano no está llamado a explicar sino a hacerse prójimo — a vendar, a socorrer, a llevar. Es el propio Cristo quien se revela en el que sufre : « a mí me lo hicieron » (Mt 25 ; Salvifici Doloris, § 30).

Spe Salvi — el « ofrecer » como escuela de esperanza (Benedicto XVI, 2007)

Junto a Salvifici Doloris, la encíclica Spe Salvi de Benedicto XVI (30 de noviembre de 2007) añade una pieza indispensable al dosier. El papa consagra los §§ 36 a 40 al sufrimiento como lugar de aprendizaje de la esperanza cristiana — no una esperanza desencarnada, sino una esperanza que pasa por la carne :

« La medida de la humanidad se determina esencialmente en su relación con el sufrimiento y con el que sufre. Esto vale para cada uno como para la sociedad. Una sociedad que no logra aceptar a los que sufren y que no es capaz de contribuir, por la compasión, a hacer que el sufrimiento sea compartido y llevado también interiormente es una sociedad cruel e inhumana. » — Benedicto XVI, Spe Salvi, § 38^[110]

Y sobre todo, Benedicto XVI rehabilita la práctica católica de « ofrecer » los pequeños sufrimientos — práctica modesta que la catequesis posconciliar había dejado caer :

« El pensamiento de poder « ofrecer » las pequeñas penas de lo cotidiano, que nos tocan siempre de nuevo como picaduras más o menos desagradables, atribuyéndoles así un sentido, era una forma de devoción, quizá menos practicada hoy, pero aún muy extendida no hace tanto tiempo. En esta devoción, ciertamente había cosas exageradas y quizá también malsanas, pero hay que preguntarse si algo esencial que podría ser una ayuda no estaba contenido de algún modo en ella. ¿Qué quiere decir « ofrecer » ? Esas personas estaban convencidas de poder insertar en la gran compasión de Cristo sus pequeñas penas, que entraban así de cierto modo en el tesoro de compasión que el género humano necesita. » — Benedicto XVI, Spe Salvi, § 40^[111]

El papa teólogo se reúne aquí exactamente con la doctrina paulina de Col 1, 24 y la espiritualidad de Luisa Piccarreta : ningún sufrimiento ofrecido se pierde, porque entra en el « tesoro » de Cristo redentor — y desde ahí, aprovecha a otras almas que quien lo ofrece solo conocerá en el Cielo.

Gaudium et Spes § 22 — Cristo revela el hombre a sí mismo

Subyacente a toda la doctrina, el concilio Vaticano II dio en Gaudium et Spes (7 de diciembre de 1965) la fórmula convertida en una de las claves de toda la teología posconciliar del sufrimiento :

« En realidad, el misterio del hombre solo se esclarece verdaderamente en el misterio del Verbo encarnado. […] Cristo, el nuevo Adán, en la revelación misma del misterio del Padre y de su amor, manifiesta plenamente el hombre a sí mismo y le descubre la sublimidad de su vocación. » — Concilio Vaticano II, Gaudium et Spes, § 22^[112]

Consecuencia directa : es mirando a Cristo en la cruz — el inocente que sufre por amor — como el hombre que sufre descubre quién es y a qué está llamado. Sin este horizonte cristológico, toda teodicea sigue siendo una simple gestión lógica de la objeción ; con él, se convierte en una llamada a entrar uno mismo en el misterio pascual.

Esta sección retoma y profundiza la cuarta definición (justicia/castigo) — a menudo maltratada en la predicación contemporánea, que tiende a evocar solo la misericordia sin la justicia.

Amar el bien es odiar lo que lo destruye

Santo Tomás de Aquino define la justicia como « una voluntad perpetua y constante de dar a cada uno su derecho » (Suma, II-II, q. 58, a. 1)^[113]. Implica odiar lo que destruye lo que se ama. Jesús se lo dice explícitamente a Luisa Piccarreta :

« Para amar algo, es absolutamente necesario odiar las cosas que le son opuestas. » — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 7, 29 de abril de 1906^[114]

Y el Padre Eterno a santa Catalina de Siena : « La luz se adquiere por el conocimiento verdadero que el alma tiene de sí misma, y de este conocimiento viene el santo odio de las tinieblas » (Diálogo, CXLV)^[115]. La Escritura lo expresa en términos terribles : « Quien absuelve al culpable y quien condena al justo son ambos abominación al Eterno » (Pr 17, 15) ; y S. Pablo : « ¿Es Dios injusto cuando da rienda suelta a su cólera ? — ¡De ningún modo! » (Rm 3, 5-6).

« Hiere a mis hijos para curarlos »

El castigo, en la doctrina católica, no es un acto de venganza, sino de pedagogía :

« Hiere a mis hijos para curarlos. Los destruyo para resucitarlos. » — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 2, 25 de octubre de 1899^[116]

Y Jesús precisa, en una palabra de conmovedora ternura :

« ¡Oh hombre, cómo te amo! ¡Si supieras cuánto me apena tener que castigarte! Pero mi Justicia me obliga a ello. » — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 2, 14 de marzo de 1899^[117]

« Confórmate a mi Justicia, pues ya no puedo retenerla. […] Si supieras cómo sufro cuando despliego mi Justicia. Pero es el hombre mismo quien me fuerza. » — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 3, 13 de noviembre de 1899^[118]

Mariam Baouardy : el padre que envía a su hijo a la cárcel

Santa Mariam Baouardy (la « Pequeña Árabe », carmelita palestina, 1846-1878) resumía el conjunto, según las palabras que de ella se recogen, en una imagen conmovedora : un padre que ama a su hijo lo corrige, y, cuando el hijo se obstina en el mal, puede llegar a dejarlo pasar por la cárcel para salvarlo.

Es exactamente el gesto que Dios realiza, en algunos casos extremos, al enviar castigos : por amor, para la salvación, y sufriendo Él mismo por tener que hacerlo.

Un Dios que no hiciera justicia no sería Amor

La conclusión se impone : un Dios que no hiciera justicia no sería Amor. Si Dios fuera indiferente al mal que nos hacen, no sería misericordia — sería desprecio por las víctimas. Porque ama, no puede tolerar el mal indefinidamente. Es lo que funda la coherencia de la doctrina del purgatorio y del infierno (cf. El purgatorio y El infierno — respuestas a las objeciones).

Objeción 1 — « Dios no envía ningún mal, solo son las causas segundas »

Respuesta : Esta formulación es parcialmente verdadera (Dios nunca quiere el pecado) pero insuficiente (cf. supra sección « El papel de las causas segundas »). No da cuenta :

• de la Cruz misma, positivamente querida por el Padre como medio de salvación ;
• de las pruebas directas enviadas por Dios (Job, desierto de Israel, aguijón de S. Pablo) ;
• de la enseñanza de S. Alfonso según la cual « las enfermedades, desolaciones interiores, reveses de fortuna, muerte de nuestros allegados vienen directamente de Dios »^[119].

El verbo « enviar » es utilizado por toda la mística aprobada (Luisa, Faustina, Marta Robin, Catalina de Siena) — cortarlo equivale a perder una parte de la herencia espiritual.

Objeción 2 — « Pero St 1, 13 : Dios no tienta a nadie »

Respuesta : Santiago distingue precisamente la tentación (solicitación al pecado) de la prueba (solicitación al bien). Dios nunca tienta ; pero prueba, corrige y castiga a los que ama, como atestigua explícitamente Hb 12, 5-11 : « Hijo mío, no desprecies la corrección del Señor […] porque el Señor corrige al que ama »^[120]. Oponer St 1, 13 a Ap 3, 19 y Hb 12, 6 no es pues exegéticamente sostenible. Es exactamente el distingo clásico : peirazô (tentar al pecado) ≠ peirasmos (prueba, en St 1, 2 : « considérense dichosos por estar expuestos a toda clase de pruebas »).

Objeción 3 — « Esa imagen de Dios hace huir a los contemporáneos »

Respuesta : Lo que hace huir no es la doctrina del castigo ; es su caricatura — un Dios colérico, mezquino, vengador. La verdadera doctrina hace por el contrario resplandecer el Amor : si Dios castiga, es exactamente como un padre amante envía a su hijo a una cura de desintoxicación — por amor, para salvarlo, sufriendo Él mismo por tener que hacerlo. Cuando se edulcora para hacerla aceptable, se pierde justamente « lo que toca los corazones en profundidad ». La doctrina tradicional, cuando se la escucha hasta el final, es de una luz sin igual ; no es a pesar de su exigencia como evangeliza, es por su exigencia asumida.

Objeción 4 — « ¿Y Auschwitz ? ¿Y la muerte brutal de un niño ? »

Respuesta : Es la objeción más dolorosa — la que exige más tacto pastoral. Tres elementos de respuesta :

1. Sostener el misterio sin renunciar a la doctrina. Dios no quiso Auschwitz (mal moral, pecado de los verdugos), pero lo permitió (causas segundas : voluntad libre de los nazis ; desorden del pecado original). ¿Extrajo de ello un bien mayor ? Sí, sin duda alguna — aunque solo veamos fragmentos. Los mártires de los campos son la prueba más pura : santa Edith Stein (1891-1942, judía convertida, carmelita, gaseada en Auschwitz el 9 de agosto de 1942)^[121], san Maximiliano Kolbe (1894-1941, muerto por inyección de fenol en el búnker del hambre de Auschwitz el 14 de agosto de 1941 después de tomar el lugar de un padre de familia), y san Tito Brandsma (1881-1942, carmelita neerlandés, periodista, muerto por inyección el 26 de julio de 1942 en Dachau, canonizado por el papa Francisco el 15 de mayo de 2022)^[122]. Salvifici Doloris precisa (§ 27) que el « bien mayor » es a menudo la santificación del alma que sufre — y eso basta para justificar la permisión divina.
2. La imagen del cirujano se sostiene incluso ahí. El cirujano que opera un cáncer en fase terminal no siempre salva la vida biológica — pero hizo lo que debía hacer. Del mismo modo, Dios permite ciertos males para bienes eternos (santificación, salvación del alma, testimonio) que superan infinitamente la pérdida temporal.
3. Reconocer los límites de nuestro intelecto. « Para refutar el argumento evidencial, nos basta afirmar que es posible que Dios tenga una razón moralmente suficiente para permitir un mal X, sea cual sea X, aunque no seamos directamente conscientes de esa razón »^[123]. Es el teísmo escéptico : invierte la carga de la prueba. Al ateo le toca demostrar que ningún bien mayor es posible — cosa imposible.

En el plano pastoral, hay que saber también callar : como señala Lavagna, los argumentos filosóficos se vuelven inaudibles cuando uno mismo atraviesa el sufrimiento^[124]. Ante un padre que acaba de perder a su hijo, no se hace un curso de teodicea — se calla, se reza, se lleva con él la cruz de Cristo que también es su cruz.

Queda la pregunta más práctica: cómo hablar del mal, a uno mismo y sobre todo a los demás. Se puede sostener una doctrina justa y decirla en el peor momento, de la peor manera.

No minimizar nunca: la advertencia de Job

Ante el dolor, es fuerte la tentación de pronunciar fórmulas que niegan el sufrimiento o acusan al que sufre. El libro de Job pone precisamente en escena esta trampa: los tres amigos multiplican las explicaciones piadosas, y Dios termina quitándoles la razón^[125]. Explicar demasiado rápido es ya traicionar.

Lo que no hay que decir nunca

Hay fórmulas que desterrar, porque hieren mientras creen consolar:

• « Dios necesitaba un ángel » : es hacer de Dios el autor del mal, lo que la fe niega expresamente^[126].
• « Es una prueba que te envía » : quizá, pero dicho demasiado pronto, convierte a Dios en verdugo y aplasta a quien sufre.
• « Todo sucede por una razón » : verdadero ante la eternidad, falso como respuesta inmediata: banaliza el dolor, exactamente como la teodicea que rechaza Ivan Karamazov.
• « Otros sufren más »: el sufrimiento no se compara; esta frase añade la culpa a la pena.

Lo que sí puede decirse, en cambio: «Estoy aquí», «Tampoco yo lo entiendo», «Rezo por ti», y sobre todo el silencio compartido. Aquí la justeza del tono cuenta tanto como la justeza de la doctrina.

La presencia antes que los argumentos

Ante quien sufre, no se discute con una herida abierta: quien llora espera una presencia, no una teodicea. Benedicto XVI recuerda en Spe Salvi que consolar es estar-con (véase más arriba la sección sobre Spe Salvi). El tiempo de las explicaciones, si llega, llegará más tarde; el tiempo de la presencia es ahora. Sobre la prueba del silencio de Dios, véase ¿Por qué Dios parece silencioso?.

El « Hágase tu voluntad » como remedio

La práctica fundamental, que lo resume todo, es la que Jesús nos enseñó en el Padrenuestro : « Hágase tu voluntad ». Sor María del Sagrado Corazón Bernaud lo expresa así : nuestros sufrimientos más amargos vienen sobre todo de la oposición de nuestra voluntad a lo que nos aflige, y la resignación ofrecida en nuestro Fiat es el remedio más eficaz para los corazones heridos (Permanezcan en su Amor)^[128].

Concretamente : ante cada contrariedad, decir interiormente « Hágase tu voluntad » — no como un grito de desesperación, sino como un acto de unión con la Voluntad de Dios que, sola, puede arrancar el sufrimiento a su sinsentido y darle sentido.

El escollo del fatalismo

Primer escollo : utilizar « es la voluntad de Dios » como pretexto para la pasividad. Falso. ¡Dios quiere que luchemos por el bien y la justicia! Si se sufre acoso, hacer la voluntad de Dios será cambiar de escuela o alejarse del torturador. Según una máxima a menudo atribuida a san Ignacio : « Actúa como si todo dependiera de ti, sabiendo que en realidad todo depende de Dios ». Las dos afirmaciones deben sostenerse juntas : la voluntad de Dios siempre se cumple y el hombre no siempre la cumple. Soltar la segunda lleva al fatalismo pasivo, que también es una caricatura.

Las dos proposiciones que hay que sostener juntas:

Una persona acosada que permaneciera pasiva, diciéndose que es la voluntad de Dios, traicionaría el pensamiento cristiano: Dios quiere que luche por el bien y la justicia, y esa lucha es su voluntad para ella.

El equilibrio se resume en una fórmula de la tradición ignaciana^[129]: actuar como si todo dependiera de nosotros, sabiendo que en realidad todo depende de Dios.

En concreto, dos formas complementarias de discernimiento: de antemano, pedir a Dios lo que quiere antes de decidir; por cierre de puertas, decidir razonablemente y luego rezar: Señor, si esta no es tu voluntad, cierra las puertas. Ambas suponen la acción y abren a la confianza.

El escollo de la revuelta

Segundo escollo : rechazar lo que Dios permite, acusar a Dios, rebelarse. Igualmente falso. San Pablo : « ¡Qué locura no querer someterse a la voluntad de Dios! Lo que Dios quiere debe cumplirse, pues ¿quién puede resistir a su voluntad ? Los desdichados que se rebelan no pueden sustraerse a la cruz, pero la llevan sin provecho y en la turbación »^[130].

La ofrenda cotidiana y la comunión de los santos

Práctica sencilla y poderosa : cada mañana, ofrecer la jornada — alegrías, penas, contrariedades, dolores — en unión con el sacrificio de Cristo, por las intenciones de Dios y la salvación de las almas. Es la « ofrenda de la mañana » enseñada por toda la tradición (Pío X, León XIII, Apostolado de la Oración de San Francisco Javier). En el momento de un dolor, decir interiormente : « Por los que no te conocen, Señor. »

Es así como el sufrimiento adquiere su plena fecundidad — la de la corredención (Col 1, 24).

La unción de los enfermos — cuando el sufrimiento se hace sacramento

Práctica sacramental decisiva, la unción de los enfermos transforma objetivamente el sufrimiento en lugar de gracia. El Catecismo lo enseña :

« Por la gracia de este sacramento, el enfermo recibe la fuerza y el don de unirse más íntimamente a la Pasión de Cristo : queda de cierto modo consagrado para llevar fruto por la configuración a la Pasión redentora del Salvador. El sufrimiento, secuela del pecado original, recibe un sentido nuevo : se convierte en participación en la obra salvífica de Jesús. » — Catecismo de la Iglesia Católica, § 1521^[131]

La unción no es un último recurso reservado a los moribundos : « La Unción de los enfermos no es solo el sacramento de quienes se encuentran en extremo peligro. Así, el tiempo oportuno para recibirla ciertamente ya ha llegado cuando el fiel comienza a estar en peligro de muerte a causa de la enfermedad por debilitamiento físico o vejez » (CEC § 1514). Puede recibirse varias veces en el curso de la vida. Cf. el artículo La unción de los enfermos para el detalle ritual y teológico.

Vivir el sufrimiento en la Divina Voluntad

Para quienes se adentran en la espiritualidad de la Divina Voluntad enseñada a Luisa Piccarreta, el sufrimiento toma una dimensión suplementaria : no solo ofrecido (acto humano), sino vivido en el acto único y eterno de Cristo — que sufrió « por todos », en todos los tiempos y todos los lugares a la vez. Esta dimensión es objeto del artículo separado sobre la Divina Voluntad y el Libro del Cielo.

Al término de este recorrido, resumamos toda la doctrina en un silogismo formal — herramienta que se puede sostener ante cualquier objeción. Cada premisa lleva su grado de autoridad : (1) dogma (Credo, CEC) ; (2) doctrina iluminada por una revelación privada ; (3) razón filosófica ; (4) doctrina católica de la Providencia ; (5)-(6) revelación privada recibida (Sierva de Dios Luisa Piccarreta — a recibir como tal, no como un dogma) ; (7) doctrina de los doctores y santos ; (8) Escritura y magisterio ; (9) conclusión teológica que de ello se deriva — no se sitúa al mismo nivel que el Credo y el CEC.

Premisas

(1) [dogma] Dios es todopoderoso (Credo, 1ᵉʳ artículo ; CEC § 268).

(2) [doctrina, iluminada aquí por una revelación privada] Dios es todo amor : solo quiere nuestra felicidad (1 Tm 2, 4 ; Jesús consolando a Luisa afligida, t. 13, 5 de en. de 1922 : « A toda costa, Quiero verte feliz. Quiero ver de nuevo en tus labios la sonrisa que traduce la Bienaventuranza de mi Voluntad »).

(3) [razón] Ahora bien, lo que se puede y se quiere, se hace (lógica elemental de S. Tomás : solo la voluntad eficaz — la que quiere también los medios — obtiene su efecto, a diferencia del simple deseo sin medios).

(4) [doctrina] Luego, nada sucede fuera de la voluntad de Dios — sea querido positivamente por Él, sea solo permitido (dejado suceder para un bien mayor) (W. Stinissen, El Abandono, p. 13).

(5) [revelación privada] Ahora bien, el único verdadero mal es hacer la propia voluntad contra la Voluntad de Dios (Jesús a Luisa, t. 21, 26 de marzo de 1927 : « No hacer mi Voluntad es el mal que comprende todos los males »). Toda la felicidad está en la Divina Voluntad ; toda la desdicha en la voluntad propia.

(6) [revelación privada] Ahora bien, porque es todo amor, Dios hace todo para quebrantar en nosotros esa voluntad propia que es nuestro único verdadero mal — y el sufrimiento, en su mano, es el instrumento por excelencia para hacerlo (Jesús a Luisa, t. 2, 24 de oct. de 1899 : « Para llevar a los hombres a entrar en sí mismos, no hay medio más poderoso que quebrantarlos »).

(7) [doctores y santos] Ahora bien, lo que sirve a ese bien mayor (nuestra felicidad eterna por la destrucción de la voluntad propia) no es un mal en sí, sino un bien bajo apariencia de mal — una medicina amarga al gusto (S. Alfonso ; H.-M. Boudon ; S. Agustín : « en su mano, incluso el mal favorece el bien »).

(8) [Escritura y magisterio] Ahora bien, el castigo forma parte de lo que Dios permite, e incluso quiere directamente cuando toda otra vía está cerrada por nuestra obstinación (Ap 3, 19 ; Hb 12, 6 ; Salvifici Doloris § 10). Y puesto que sirve a ese mismo bien mayor, es también, en verdad, un acto de Amor.

Conclusión

(9) [conclusión] Luego todo lo que Dios envía o permite — incluido el sufrimiento, incluida la Cruz, incluido el castigo — es, para quien mira con los ojos de la fe, una prueba de Amor, y por tanto, en verdad, una buena noticia.

El único verdadero mal es nuestra voluntad propia que rechaza a Dios ; ahora bien, Dios nunca lo quiere, pero no cesa de hacerlo todo para librarnos de ello. Todo lo demás — lo que llamamos sufrimiento, prueba, castigo — no es más que el medio, a veces doloroso pero siempre amante, por el que el Padre nos arranca de lo que nos mata, para devolvernos a la única cosa que nos hace vivir : hacer su Voluntad.

La desdicha no está en lo que nos sucede ; está en nuestra voluntad propia que rechaza a Dios. Y la felicidad está en la sola Divina Voluntad, desde esta tierra y para la eternidad. Es lo que resume san Alfonso en una fórmula luminosa :

Para san Alfonso, querer lo que Dios quiere es la única ciencia que da el descanso (Uniformidad con la voluntad de Dios)^[132].

Y santa Teresa de Lisieux, al final de su corta vida minada por la tuberculosis :

Santa Teresa escribe igualmente a su hermana Celina : « No creamos poder amar sin sufrir, sin sufrir mucho […] Es nuestra riqueza, ¡nuestro sustento! […] Es tan preciosa que Jesús vino a la tierra expresamente para poseerla » (Carta 89)^[133].

Es esta doctrina la que ha sostenido, en pruebas reales, a millones de cristianos desde hace veinte siglos. Sin la convicción profunda de que todo está en la mano de Dios, de que ningún detalle escapa a su Providencia y a su Amor, el cristiano no se sostiene. Con ella, puede atravesar cualquier cosa en paz.

Según una fórmula hecha famosa, a menudo atribuida a Paul Claudel : « Dios no vino a suprimir el sufrimiento, no vino a explicarlo, sino que vino a llenarlo de su presencia ». Es verdad y es bello. Pero « misterio » en teología no significa « no se puede decir nada » — significa « desbordamiento de sentido », luz que deslumbra. Se puede — y se debe — decir mucho antes de confesar la propia ignorancia.

Es lo que este artículo ha intentado hacer.

Artículos relacionados en Ignispedia :

• El amor de Dios que explica el mal y el infierno : el artículo transversal, en el que el mismo amor libre ilumina ambos misterios
• La Divina Voluntad — la doctrina espiritual que ilumina en profundidad la cuestión del sufrimiento.
• El Libro del Cielo — obra mayor de Luisa Piccarreta de la que están extraídas las principales citas místicas de este artículo.
• Luisa Piccarreta — biografía de la mística italiana (1865-1947) ; su caso mismo de casi sesenta años postrada es una ilustración viva de la doctrina.
• El argumento del libre albedrío — versión filosófica detallada de la Free Will Defense de Plantinga.
• Las pruebas de la existencia de Dios — fundamentos racionales previos a toda teodicea.
• El infierno — respuestas a las objeciones — el « sufrimiento definitivo » del que habla Salvifici Doloris § 14.
• El purgatorio — la purificación final, prolongación temporal del dinamismo purificador del sufrimiento terrestre.
• La comunión de los santos — fundamento de la corredención (Col 1, 24) y de la ofrenda de los sufrimientos por los demás.
• San Aníbal María Di Francia — confesor y censor eclesiástico de Luisa Piccarreta.