Paul Claudel (1868-1955)

El mayor poeta católico del siglo

El siglo XX francés estuvo, en literatura, ampliamente dominado por la increencia, la duda y la ironía. Claudel aparece en él como un magnífico contracorriente: se atreve a escribir una poesía de adoración, un teatro de la salvación, una exégesis creyente, en una época en la que la cultura sabia tenía la religión por un vestigio. Allí donde Dante había dado a la Edad Media su Divina Comedia, Claudel da al siglo XX una obra en la que el universo entero vuelve a ser asunto de Dios.

Su influencia fue profunda y duradera. Durante mucho tiempo marginal, burlado por la vanguardia, acabó imponiéndose como un clásico vivo: elegido para la Academia Francesa, representado en la Comédie-Française, traducido en todo el mundo. Grandes directores de escena — Jean-Louis Barrault ante todo — hicieron de su teatro un acontecimiento.^[4]

Un convertido fulminado por la gracia

La conversión de Claudel es una de las más célebres de la historia literaria, comparable a la de Léon Bloy o a la conversión que él deseó en vano para su amigo André Gide. Tiene la súbita irrupción de una gracia, no el lento camino de una demostración: en un instante, un adolescente alimentado de materialismo se encuentra apresado por una certeza que no lo abandonará jamás.^[5]

Ese carácter fulminante explica el tono de toda su obra. Claudel no escribe como alguien que busca a Dios, sino como alguien a quien Dios ha encontrado — y que pasa el resto de su vida dando gracias, comprendiendo lo que le ocurrió y gritándolo al mundo.

Un diplomático unido a un contemplativo

Hecho raro: este escritor inmenso fue también, durante más de cuarenta años, un alto funcionario de la República francesa, diplomático de carrera recibido primero en el concurso de Asuntos Exteriores, cónsul y luego embajador en tres continentes.^[6] Lejos de perjudicar su obra, esta doble vida la alimentó: China le dio Connaissance de l'Est, Japón irrigó su meditación sobre la belleza, las largas travesías marítimas fueron el teatro de sus crisis interiores.

Claudel encarna así una figura singular: la del contemplativo en el siglo, el hombre de acción que nunca dejó de ser hombre de oración, recitando su breviario en las embajadas como un monje en su claustro.

El acontecimiento fundador de toda la vida de Claudel cabe en unos minutos, una tarde de invierno, en la catedral de París. Lo contó dieciocho años más tarde en un texto breve y célebre, Ma conversion, publicado en 1913.^[7]

El hijo del desencanto

Paul Claudel nace el 6 de agosto de 1868 en Villeneuve-sur-Fère, en el Tardenois, en una familia de pequeña burguesía funcionarial. La fe de su infancia se apaga pronto. En París, adonde la familia se instala para seguir la escolaridad de los hijos, el joven Paul respira el aire de la época: positivismo, cientificismo, materialismo. Hace la primera comunión « como la mayoría de los niños » y, en la adolescencia, abandona toda práctica religiosa. Alumno del liceo Louis-le-Grand, se cree liberado de las « supersticiones » de la fe.

« Había abandonado completamente esa creencia y la miraba [...] como una de las cosas más sólidamente enterradas y burladas de mi espíritu. » — Paul Claudel, Ma conversion, 1913^[8]

Sin embargo, la época le pesa. Se ahoga en lo que más tarde llamará el « presidio materialista », un mundo cerrado en el que se había decretado que todo se explicaba por la materia y las « leyes ». Una nostalgia sorda de lo sobrenatural trabaja a ese adolescente dotado y desdichado.

Rimbaud, la primera fisura

Es un poeta, y no un predicador, quien abre la primera brecha. Durante el verano de 1886, Claudel descubre las Illuminations y después Une saison en enfer de Arthur Rimbaud. Fue para él, dirá, un « acontecimiento capital »: Rimbaud le da « la impresión viva y casi física de lo sobrenatural » y ejerce sobre él una influencia que calificará de « seminal y paternal ».^[9]

Rimbaud no convierte a Claudel; fisura su materialismo. Le muestra que la realidad desborda por todas partes el marco estrecho en el que la ciencia de la época pretendía encerrarla, que existe un « más allá », una profundidad, un fuego. La gracia encontrará, algunos meses más tarde, esa hendidura ya abierta.

Detrás del pilar, el Magnificat

El 25 de diciembre de 1886, Claudel, de dieciocho años, va a Notre-Dame de París. La misa mayor de la mañana lo deja indiferente. Vuelve por la tarde a las vísperas de Navidad, « por gusto », como simple curioso o diletante en busca de materia literaria. Está de pie, apoyado contra el segundo pilar a la entrada del coro, a la derecha, del lado de la sacristía. Allí todo cambia, mientras los niños de la escolanía cantan el Magnificat.

« En un instante mi corazón fue tocado y creí. Creí con tal fuerza de adhesión, con tal levantamiento de todo mi ser, con una convicción tan poderosa, con una certeza tal que no dejaba lugar a ninguna especie de duda, que desde entonces todos los libros, todos los razonamientos, todos los azares de una vida agitada no han podido sacudir mi fe, ni, a decir verdad, tocarla. » — Paul Claudel, Ma conversion, 1913^[10]

Ninguna visión, ninguna voz: una certeza pura y total, de golpe, que se impone a la inteligencia y al corazón. Claudel dirá que fue « el acontecimiento que domina toda [su] vida ». Una losa de Notre-Dame lleva hoy la inscripción que recuerda el lugar: 25 de diciembre de 1886 — Conversión de Paul Claudel — Magnificat.^[11]

Cuatro años de combate

La conversión fue instantánea; el regreso a la práctica fue largo y doloroso. Claudel creyó en un instante, pero necesitó cuatro años para someterse plenamente a la Iglesia, confesarse y comulgar de nuevo. Describe esos años como un combate agotador contra su orgullo, sus hábitos, sus pasiones, el miedo al ridículo y la dificultad de « volver » a una religión que había despreciado.

Finalmente, otro día de Navidad, en 1890, se confiesa y comulga en Notre-Dame, cerrando el ciclo abierto cuatro años antes.^[12] La gracia de 1886 no había suprimido la libertad: había encendido un fuego que Claudel tuvo que dejar crecer, año tras año, en todo su ser.

La vocación monástica rechazada

El convertido sueña durante un tiempo con dejarlo todo. Atraído por la vida contemplativa, Claudel hace en 1900 un retiro en la abadía benedictina de Ligugé, deseando hacerse monje. Pero, tras discernimiento, se le hace saber que su vocación no está en el claustro, sino en el mundo: será escritor y diplomático, un contemplativo arrojado a la acción.^[13]

Ese rechazo fue una prueba, pero dio su forma definitiva a la vida de Claudel: la de un laico comprometido en el siglo, que lleva en sí la nostalgia del monasterio y la transpone en su obra. Muchos de sus personajes — Violaine, Ysé, Prouhèze — viven ese desgarramiento entre el llamado absoluto de Dios y los vínculos del mundo.

Antes de entrar en la obra, hay que seguir al hombre, cuya vida cubre casi un siglo: nacido bajo el Segundo Imperio declinante, muere en plena IV República, después de atravesar dos guerras mundiales y servir a Francia en tres continentes.

Villeneuve, París y la familia Claudel

Paul es el último de los tres hijos Claudel. La mayor, Camille (1864-1943), será una escultora genial; la segunda, Louise, llevará una vida más ordenada. La infancia transcurre entre el campo del Tardenois y París. La familia está marcada por tensiones: una madre fría, un padre íntegro pero duro, una hermana de temperamento ardiente. Esa aspereza familiar dejará huellas profundas en Paul, como en Camille.

Alumno brillante, Paul prepara y aprueba el concurso de Asuntos Exteriores, en el que es recibido primero en 1893. Comienza entonces una doble vida que ya no cesará: la del funcionario y la del escritor.

La carrera diplomática

La diplomacia llevó a Claudel a los cuatro rincones del mundo, y cada destino dejó una huella en su obra.

Diplomático estimado, Claudel nunca separó el servicio de Francia del servicio de Dios: veía en su función una misión, y recitaba fielmente su oficio en medio de las mundanidades oficiales.^[14]

Partage de midi: la pasión y la caída

La prueba más grave de su vida se produce en China. En 1900, en el paquebote que lo devuelve a Extremo Oriente, Claudel conoce a Rosalie Vetch (nacida Scibor-Rylska), una mujer casada. Nace una pasión adúltera violenta, que dura hasta 1904 y de la que nacerá un hijo. Rosalie acaba abandonando brutalmente a Claudel por otro hombre. El convertido, que soñaba con la santidad y había pensado en el claustro, se descubre capaz de la falta más pesada y cae en una terrible angustia espiritual.^[15]

De esa herida saldrá, algunos años más tarde, uno de sus mayores dramas, Partage de midi: la historia, « un poco arreglada », de esa pasión transfigurada en meditación sobre el amor humano, el pecado y la misericordia. Lejos de destruir su fe, la caída la profundizó: Claudel aprendió, en su propia carne, que la gracia se desliza incluso en el mal, y que « Dios escribe derecho con líneas curvas ».

El matrimonio, la estabilidad, Brangues

De ese abismo, Claudel sale por el matrimonio. En 1906, se casa con Reine Sainte-Marie Perrin, hija de un arquitecto lionés, con quien tendrá cinco hijos. El hogar le aporta la paz y el arraigo que le faltaban. En 1927 adquiere el castillo de Brangues, en Isère, que se convierte en su casa y en el lugar de su retiro final.^[16]

La conversión de Rosalie, mucho más tarde, y el perdón intercambiado, terminarán de cerrar la vieja llaga. Pero el eco de Partage de midi resonará hasta la obra maestra de su madurez, El zapato de raso, donde la renuncia al amor humano se convierte en camino hacia Dios.

La Academia y los últimos años

Durante mucho tiempo mantenido a distancia por una parte del establishment literario, Claudel acaba recibiendo la consagración. Es elegido para la Academia Francesa el 4 de abril de 1946, en el sillón 13.^[17] Sus últimos años, en París y Brangues, están consagrados a sus grandes comentarios bíblicos y a las puestas en escena triunfales de su teatro.

Muere en París el 23 de febrero de 1955, a los ochenta y seis años, después de recibir los últimos sacramentos. Se celebran funerales nacionales en Notre-Dame, allí mismo donde se había convertido. Según su deseo, es enterrado en el parque de Brangues, bajo una piedra que lleva un epitafio compuesto por él mismo:

« Aquí reposan los restos y la semilla de Paul Claudel. » — epitafio compuesto por Paul Claudel, tumba del parque de Brangues^[18]

La palabra « semilla » no es una coquetería: remite a san Pablo, para quien el cuerpo puesto en tierra es como el grano que muere para renacer.^[19] Hasta en su tumba, Claudel confiesa la esperanza de la resurrección.

La obra de Claudel es un continente. Teatro, poesía lírica, exégesis, correspondencias, diario: todo en ella es vasto, denso, exigente. Pero todo converge hacia un mismo centro: la Cruz de Cristo como clave del mundo y del alma.

El teatro de la salvación

Desde sus primeras piezas — Tête d'Or (1889), La Ville (1893), L'Échange (1894) —, Claudel inventa un teatro metafísico en el que los personajes no son solamente individuos, sino fuerzas espirituales enfrentadas al absoluto. El drama claudeliano no imita la vida cotidiana: despliega el combate del alma entre el mundo y Dios, la carne y el espíritu, el tiempo y la eternidad.

Su trilogía — L'Otage (1911), Le Pain dur (1918), Le Père humilié (1920) — sigue a una familia a través del siglo XIX, mezclando la historia de la Europa posrevolucionaria con la historia de la salvación. En todas partes, la misma convicción: nada de lo que ocurre a los hombres escapa al designio de Dios.

La Anunciación a María: la obra maestra

De todo ese teatro, la pieza más amada sigue siendo La Anunciación a María (1912), « misterio » en cuatro actos y un prólogo, reelaboración de una obra anterior, La Jeune Fille Violaine.^[20] Cuenta la historia de Violaine, joven pura que, por compasión, besa al constructor de catedrales Pierre de Craon, enfermo de lepra, contrae el mal, es repudiada por su hermana celosa Mara, y se vuelve a su vez leprosa y ciega. Al término de una noche de Navidad, la santa leprosa resucita al hijo muerto de su hermana.

La pieza es una meditación estremecedora sobre la corredención: la idea de que el sufrimiento ofrecido puede salvar a los demás, de que el sacrificio de uno solo da fruto para todos. Claudel pone en boca de Pierre de Craon una de sus réplicas más célebres:

« ¿Acaso el fin de la vida es vivir? ¿Acaso los pies de los hijos de Dios están atados a esta tierra miserable? ¡No es vivir, sino morir! Y no tallar la cruz, sino subir a ella, y dar todo lo que tenemos riendo. » — Pierre de Craon, en La Anunciación a María^[21]

El zapato de raso: la suma

Escrito entre 1919 y 1924, publicado en 1929, El zapato de raso es el gran opus de Claudel, una suma desmesurada que abraza el mundo en la época de los grandes descubrimientos.^[22] La acción se desarrolla en tres continentes y durante décadas: Rodrigo y Prouhèze se aman con un amor imposible e ilícito, que ambos sacrifican para no traicionar a Dios. Antes de ceder a la tentación, Prouhèze entrega su zapato a la Virgen, para no poder correr hacia el mal sino con un pie « cojo ».

La pieza está sostenida por un proverbio portugués que Claudel coloca como epígrafe y que resume toda su visión del mundo:

« Dios escribe derecho con líneas curvas. » — epígrafe de El zapato de raso^[23]

Nada se pierde, ni siquiera el pecado, ni la renuncia, ni el amor quebrado: Dios se sirve de todo, incluso de nuestros rodeos y caídas, para cumplir su designio de salvación. Es la culminación de todo lo que Claudel había entrevisto desde Partage de midi.

Estrenado en la Comédie-Française en 1943 por Jean-Louis Barrault, en versión abreviada, El zapato de raso fue uno de los grandes acontecimientos teatrales de la Ocupación y consagró definitivamente a Claudel como dramaturgo.^[24]

Las Cinco grandes odas y la poesía lírica

El poeta lírico no es menor que el dramaturgo. Las Cinco grandes odas (1910) son la cima de su poesía: largas odas de versículo amplio, inspirado en el salmo y la liturgia, en las que el soplo del creyente abraza toda la creación para devolverla a Dios.^[25] La tercera oda, Magnificat, es una acción de gracias resplandeciente, eco lejano del canto que lo había convertido:

« Bendito seáis, Dios mío, que me habéis librado de los ídolos, / y hacéis que no adore sino a Vos solo, y no a Isis ni a Osiris, / ni a la Justicia, ni al Progreso, ni a la Verdad, ni a la Divinidad, ni a la Humanidad, ni a las Leyes de la Naturaleza, ni al Arte, ni a la Belleza... » — Paul Claudel, Cinco grandes odas, « Magnificat »^[26]

A esas odas se añaden el libro de poemas en prosa sobre China, Connaissance de l'Est (1900), y Corona Benignitatis Anni Dei (1915), guirnalda de poemas que sigue el año litúrgico. En todas partes, la misma lengua: bíblica, litánica, desbordante, sin nada de la contención clásica.

El poeta ante la Escritura

La última gran parte de la obra es exegética y espiritual. En su madurez, Claudel se hace lector apasionado de la Biblia y comenta la Escritura no como erudito, sino como poeta y creyente, reencontrando la tradición patrística de los « sentidos » múltiples del texto sagrado.

Así da Un poeta mira la Cruz (1935), Paul Claudel interroga el Apocalipsis (1952), Le Livre de Job, L'Épée et le Miroir, Émmaüs, Présence et prophétie. Contra una exégesis puramente histórico-crítica que reduce la Biblia a documento, Claudel defiende una lectura figurativa y espiritual: toda la Escritura habla de Cristo, todo el Antiguo Testamento anuncia el Nuevo, y el mundo mismo es un libro escrito por Dios.^[27]

La alegría y la acción de gracias

El primer rasgo de la espiritualidad claudeliana es la alegría. Allí donde tanta literatura cristiana moderna insiste en la angustia, el pecado y el absurdo, Claudel proclama la alabanza de la creación redimida. El convertido nunca olvidó el estremecimiento de Navidad de 1886: su poesía es, en lo esencial, un inmenso Magnificat, una acción de gracias que agradece a Dios ser Dios y haber hecho el mundo.

Esa alegría no es ingenuidad: ha atravesado la falta, la Cruz, la renuncia. Pero permanece primera. Para Claudel, el mundo es bueno porque Dios lo hizo, y bello porque Dios se entrega en él.

Un universo sacramental: la « co-naissance »

El segundo rasgo es una visión sacramental del mundo. Para Claudel, toda cosa visible es signo de una realidad invisible; el universo es una vasta red de correspondencias en la que cada ser remite a Dios. En su Art poétique (1907), forja el célebre juego de palabras « co-naissance »: conocer es « nacer con », entrar en comunión con lo que se conoce, porque toda la creación es solidaria en un mismo movimiento hacia su Creador.^[28]

Esta intuición, cercana a la tradición simbólica de los Padres y de los grandes místicos, hace de Claudel un poeta profundamente católico en sentido fuerte: para él, la materia no es enemiga del espíritu, sino su sacramento. La creación entera es « eucarística », ofrecida y transfigurada.

La Cruz, la sustitución y la corredención

Pero el centro de todo es la Cruz. Claudel está habitado por el misterio del sufrimiento ofrecido: el dolor de uno solo puede ser fecundo para todos, el inocente puede llevar el mal del culpable, el sacrificio abre fuentes de vida. Es el tema de La Anunciación a María, donde Violaine salva por su lepra; es el tema de El zapato de raso, donde Prouhèze y Rodrigo renuncian a su amor por un bien mayor.

Esta corredención — la participación de los miembros en el sacrificio de la Cabeza, Cristo — es una de las grandes intuiciones de la espiritualidad católica, que Claudel comparte con los místicos y que se encuentra también en sus contemporáneos. Da a toda su obra su gravedad y su esperanza: el sufrimiento nunca es absurdo, porque puede ser unido al de Cristo y hacerse salvación.

La Virgen y la Iglesia

Convertido durante el Magnificat, Claudel seguirá siendo un poeta mariano. La Virgen atraviesa toda su obra, desde la Anunciación hasta El zapato de raso, donde Prouhèze le entrega su zapato. Para él, ella es la figura de la Iglesia y del alma fiel, la que dice « sí » y por quien la salvación entra en el mundo.

La Iglesia, finalmente, es el lugar donde Claudel encontró a Dios y donde quiere morir. Contra el individualismo religioso, afirma que no nos salvamos solos, sino en el gran cuerpo de la comunión de los santos, a través de los sacramentos, la liturgia y la Escritura recibida en la Tradición.

Recibir a Claudel con discernimiento es rechazar a la vez la hagiografía y la demolición. Su figura contiene zonas oscuras que sería deshonesto callar.

La pasión adúltera de Partage de midi

La primera sombra es la de la falta carnal. La relación adúltera con Rosalie Vetch, entre 1900 y 1904, fue un pecado grave, del que nació un hijo fuera del matrimonio. Claudel nunca lo negó ni lo trivializó; al contrario, hizo de ello la materia de una obra donde el mal es nombrado como mal. Pero hay que decirlo claramente: el gran convertido fue también un pecador, y su supuesta santidad debe relativizarse.

La honestidad obliga, sin embargo, a añadir que esa caída fue lugar de una profundización espiritual: de ahí saldrá la teología de la misericordia y de las « líneas curvas » que irriga todo El zapato de raso. La gracia, en Claudel, no rodea el pecado; lo atraviesa.

Camille, la hermana encerrada

La segunda sombra es aún más dolorosa: el destino de Camille Claudel. Escultora genial, antigua alumna y amante de Rodin, Camille se hundió a partir de los años 1900 en graves trastornos mentales. En 1913, a la muerte de su padre, la familia — la madre en primer lugar — la hizo internar. Pasó treinta años en un asilo, en Ville-Évrard y luego en Montdevergues, hasta su muerte en 1943, reclamando en vano su libertad.^[29]

El papel de Paul en ese internamiento es discutido. No fue el instigador principal, pero no se opuso y visitó a su hermana raramente y con grandes intervalos, aunque rezaba por ella y aseguraba su manutención. Muchos le han reprochado su frialdad hacia Camille. El juicio debe permanecer prudente: los medios psiquiátricos de la época eran limitados, y el estado de Camille era real; pero el abandono relativo de un genio tan grande por un hermano tan creyente sigue siendo un enigma y una herida en la vida de Claudel.

La doble oda: Pétain y luego De Gaulle

La tercera sombra es política. En 1941, bajo la Ocupación, Claudel escribió versos en honor del mariscal Pétain; en 1944, durante la Liberación, escribió otros en honor del general de Gaulle. Esa « doble oda » le fue duramente reprochada como prueba de oportunismo.^[30]

El expediente, sin embargo, es menos simple de lo que parece. Desde finales de 1941, Claudel había tomado valientemente posición contra el antisemitismo: dirigió al gran rabino de Francia una carta que expresaba su « disgusto, [su] horror, [su] indignación » ante las persecuciones infligidas a los judíos — texto que le valió la vigilancia de Vichy. Queda, no obstante, que sus versos a Pétain son una debilidad, síntoma de un hombre de orden seducido por un tiempo por la ilusión del « salvador ».

Un carácter áspero

Por último, el hombre mismo no era fácil. Autoritario, cortante, a veces brutal en sus juicios, Claudel podía mostrarse duro con sus cercanos, sus interlocutores y sus contradictores. Su genio no lo hacía cómodo. Es el recordatorio saludable de que un gran escritor católico no es necesariamente un santo, y de que la santidad de una obra no garantiza la de una vida.

De la marginalidad a la gloria

Durante mucho tiempo, Claudel fue un marginal magnífico: demasiado religioso para la vanguardia, demasiado moderno para los tradicionalistas; su lengua desconcertaba, su fe incomodaba. Luego, a partir de los años 1940, llegó el reconocimiento en cascada: la Comédie-Française, la Academia, las grandes puestas en escena de Barrault, las traducciones. A su muerte, en 1955, Francia le tributó funerales nacionales.

Claudel hoy

El final del siglo XX lo olvidó un poco, como olvidó a Péguy y a tantas voces cristianas. Su lengua exigente desanima a los lectores apresurados; sus posiciones políticas han sido instrumentalizadas. Pero la obra permanece y conoce regresos periódicos, sostenida por directores, editores y lectores que redescubren en Claudel a uno de los pocos escritores que supieron decir, en la modernidad, la alegría de creer.

Para el lector católico, Claudel sigue siendo un maestro: no un director de conciencia, sino un poeta que vuelve a abrir los ojos a la belleza del mundo, a la verdad de la Cruz y a la grandeza de la Iglesia. Hace oír, en plena literatura moderna, el canto que lo convirtió: el Magnificat del alma que ha encontrado a su Dios.

La historia de Claudel lleva varias lecciones para el creyente de hoy.

Primero, recuerda que la gracia es soberana. No nos convertimos por la sola fuerza de los razonamientos: Claudel, materialista convencido, fue apresado en un instante por una certeza que ningún argumento le había dado y que ninguno pudo después arrebatarle. La fe es un don antes que una conquista.

Luego enseña que la caída no tiene la última palabra. El gran convertido fue también un gran pecador; y, sin embargo, Dios « escribió derecho » con las líneas curvas de su vida. La misericordia no presupone la inocencia: la rehace.

Por último, la obra de Claudel muestra que la fe puede habitar toda la cultura — la poesía, el teatro, la belleza, la inteligencia — sin renunciar a nada de su profundidad. En una época tentada de relegar la religión a la esfera privada, Claudel testimonia que un creyente puede dar a su siglo sus obras más altas, y hacer del arte mismo un acto de adoración.

« Bendito seáis, Dios mío, que me habéis librado de los ídolos. » — Paul Claudel, Cinco grandes odas^[31]

Ahí está, en el fondo, todo el mensaje de su vida: haber sido liberado de los ídolos para no adorar sino al Dios vivo, y haberlo gritado, hasta su última semilla puesta en tierra, en la lengua más hermosa que pudo encontrar.

• Charles Péguy (1873-1914) — el otro gran poeta católico de la generación, socialista convertido en cantor de Juana de Arco y de la esperanza.
• Georges Bernanos (1888-1948) — el novelista de la gracia y del combate espiritual, contemporáneo de Claudel.
• François Mauriac (1885-1970) — el novelista católico del pecado y de la misericordia, premio Nobel de Literatura.
• Léon Bloy (1846-1917) — el panfletario místico, uno de los inspiradores del renacimiento católico.
• Ernest Hello (1828-1885) — el precursor poco conocido de la literatura católica del renacimiento.
• Jacques Maritain (1882-1973) y Raïssa Maritain (1883-1960) — el matrimonio de filósofos, otros grandes convertidos del mismo momento.
• Dante Alighieri (1265-1321) — el poeta de la Divina Comedia, de quien Claudel es, para el siglo XX, un heredero lejano.
• Jacques-Bénigne Bossuet (1627-1704) — el otro gigante de la elocuencia sagrada en lengua francesa.