Raïssa Maritain (1883-1960)

Una familia jasídica frente al antisemitismo ruso

Raïssa Oumançoff nació el 12 de septiembre de 1883 en Rostov del Don, en el sur de la Rusia imperial, en el seno de una familia judía practicante del jasidismo.^[13][14] Su padre, Ilya Oumançoff, dirigía un modesto taller de costura ; su madre, Hissia Brozgol, llevaba el hogar.^[15] Dos años después, la familia se instaló en Mariúpol, a orillas del mar de Azov, donde nació en 1886 la hermana menor de Raïssa, Véra, que ya nunca se separaría de su mayor.^[16][17]

Niña precoz, Raïssa manifestó muy pronto una sed de aprender poco común : obtuvo, a pesar de los cupos restrictivos impuestos a los alumnos judíos del Imperio ruso, una plaza en el liceo desde los siete años.^[18] Pero la Rusia de finales del siglo XIX seguía siendo, para una familia judía, un país de amenazas repetidas — pogromos, discriminaciones legales, incertidumbre del mañana. Para huir de esta precariedad antisemita los Oumançoff abandonaron Rusia en 1893 y se instalaron en París, cuando Raïssa tenía diez años.^[19][20]

La llegada a París y la metamorfosis lingüística

El contraste es asombroso. En apenas unas semanas, la pequeña rusa aprendió el francés hasta convertirse, casi de inmediato, en una de las mejores alumnas de su clase.^[21] Esta rapidez de asimilación ya dice algo del temperamento de Raïssa : una inteligencia viva, una voluntad tenaz, y un apego apasionado a la cultura francesa que nunca se desmentiría — llegaría a ser, según la expresión de un biógrafo, una francófila absoluta, más apegada a París que a Rostov.^[22]

Bachiller, ingresó en 1900, a los diecisiete años, en la Facultad de Ciencias de la Sorbona, con la esperanza de que la ciencia y la filosofía respondieran a la pregunta que la atormentaba desde la infancia : si Dios existe y es infinitamente bueno y todopoderoso, ¿por qué permite el sufrimiento ?^[23] Allí, en los anfiteatros de la Sorbona, conoció a un joven estudiante de filosofía, Jacques Maritain.^[24]

Una desesperación metafísica compartida

La enseñanza cientificista y determinista de la Sorbona de 1900 negaba toda realidad a lo que supera la materia medible. Para dos espíritus sedientos de absoluto como Raïssa y Jacques, esta doctrina se volvió rápidamente mortífera : contemplaron seriamente que la única respuesta coherente a un mundo sin verdad fuera el suicidio.^[25] La propia Raïssa contaría, décadas después, la gravedad de este pacto :

En Les Grandes Amitiés, refiere, en sustancia, que los dos prometidos se concedieron aún un plazo para poner la vida a prueba, resueltos a ponerle fin voluntariamente si no podían vivir según la verdad.^[26]

Este momento clave de la juventud de los dos prometidos, así como el papel decisivo de las lecciones de Bergson en el Collège de France para librarles de él, se cuenta en detalle en el artículo Jacques Maritain ; basta señalar aquí que fue la propia Raïssa quien dejó el relato más completo, en un libro que desde entonces es la fuente de referencia sobre esta crisis fundadora.^[27]

Bergson, Péguy y el sentido del absoluto recuperado

Por consejo de Charles Péguy, amigo de los dos prometidos, Raïssa y Jacques asistieron a los cursos de Henri Bergson en el Collège de France. La filosofía de la duración y de la intuición les restituyó lo que el positivismo les había arrebatado : la certeza de que existe, más allá de los fenómenos medibles, un orden de realidad accesible al espíritu.^[28][29] La desesperación intelectual retrocedió ; pero ni Raïssa ni Jacques habían encontrado aún a Dios. Esa sería la obra de un « mendigo ingrato » llamado Léon Bloy.

Léon Bloy, padrino de bautismo

Fue por la lectura de Léon Bloy, y luego por su encuentro en persona, como Raïssa y Jacques encontraron por fin lo que buscaban desde su adolescencia.^[30] Bloy, cuya frase final de La Femme pauvre — « No hay más que una tristeza, le dijo, la última vez, la de no ser santos » — ya había conmocionado a la joven pareja, se convirtió en su amigo, y luego en su padrino.^[31] El 11 de junio de 1906, en la iglesia Saint-Jean-l'Évangéliste de Montmartre, Raïssa, Jacques y la fiel Véra recibieron juntos el bautismo católico, con Bloy y su esposa Jeanne como padrino y madrina.^[32][33]

Para Raïssa, este bautismo no fue solo una adhesión doctrinal : fue la culminación de una búsqueda iniciada ya en la infancia rusa, cuando se preguntaba cómo Dios podía permitir el sufrimiento. El catolicismo le aportó una respuesta que meditaría toda su vida — no una explicación abstracta del mal, sino la certeza de que el sufrimiento, unido al de Cristo, puede volverse redentor.^[34]

Véra Oumançoff, la « tercera Maritain »

No se comprende la vida de Raïssa sin su hermana menor Véra Oumançoff (1886-1959), que la acompañó desde Mariúpol hasta Kolbsheim sin separarse nunca de ella.^[35] Tras su bautismo común, Jacques, Raïssa y Véra formarían lo que sus allegados llamarían « los tres Maritain » : un hogar indivisible donde Véra desempeñaba, según la fórmula de una biógrafa italiana, el papel de una « María disfrazada de Marta » — figura de intensa vida espiritual oculta tras una entrega doméstica total.^[36] Discreta hasta el borrado, Véra destruiría casi todos sus escritos personales antes de morir, dejando a la posteridad solo el testimonio indirect que Jacques y Raïssa dieron de ella.^[37]

Véra murió en 1959, un año antes que su hermana ; este duelo, tras más de medio siglo de vida común, marcó profundamente los últimos meses de Raïssa.^[38][39]

El voto de continencia de 1912

En 1912, tras ocho años de matrimonio, Jacques y Raïssa tomaron juntos un voto privado de continencia conyugal, decisión que sus biógrafos califican de « grave, madurada en la oscuridad de la fe ».^[40][41] Esta opción, rarísima para un matrimonio laico de su generación, no procedía de un rechazo del matrimonio sino del mismo impulso que les había llevado a la conversión : consagrar sin reservas su existencia a la búsqueda de Dios y de la verdad. Dio a su vida común una tonalidad propiamente religiosa, sin que por ello entraran en religión — prefigurando, en Raïssa, la teología de la « contemplación en el mundo » que formularía más tarde.^[42]

« La contemplación en los caminos »

A partir de 1923, los Maritain se instalaron en Meudon, en una villa que rápidamente se convirtió en punto de encuentro de toda una generación de intelectuales, artistas y conversos.^[43] En este marco Raïssa elaboró, más en actos que en tratados, una intuición espiritual que seguiría siendo su aportación más original : la « contemplación en los caminos ».^[44]

La idea es sencilla de enunciar, temible de vivir : un laico comprometido en el mundo — en la inteligencia, el arte, la vida de familia, la hospitalidad — puede alcanzar una auténtica unión mística con Dios sin abandonar sus actividades temporales, a condición de orientar todo su ser, hasta en las tareas más ordinarias, hacia la presencia divina.^[45] Esta teología espiritual, vivida antes de ser teorizada, abrió un camino nuevo para todos los católicos que no son ni monjes ni religiosos pero aspiran sin embargo a una vida interior exigente :

Dice en su Journal, en sustancia, no comprender a unos contemplativos que tuvieran sed del corazón de Dios sin tener sed de la salvación de las almas.^[46]

Para Raïssa, la verdadera contemplación nunca se cierra sobre sí misma : se traduce necesariamente en preocupación por las almas. Esta convicción explica el papel que desempeñó, con Jacques, en un gran número de conversiones en su círculo de amigos.

Directores espirituales : Clérissac y luego Garrigou-Lagrange

La vida mística de Raïssa no se desarrolló sin acompañamiento. Su primer director espiritual fue el dominico Humbert Clérissac, que guio los primeros años de su vida interior católica.^[47] Tras la muerte de este, el teólogo tomista Reginald Garrigou-Lagrange, entonces profesor en el Angelicum de Roma, se convirtió en confidente y guía espiritual de la pareja — una amistad que duraría décadas e influiría tanto en la teología mística de Garrigou-Lagrange como en la vida de oración de Raïssa.^[48]

El cenáculo del domingo

Cada domingo, la villa de Meudon acogía un cenáculo informal donde se cruzaron, a lo largo de los años 1920 y 1930, el poeta Jean Cocteau, el pintor Georges Rouault, el escritor Julien Green, el novelista François Mauriac, el músico Erik Satie y muchos otros.^[49] Jacques animaba las discusiones filosóficas ; Raïssa, en segundo plano pero nunca ausente, llevaba en la oración el fruto espiritual de estos encuentros. De estas amistades nacerían varias conversiones resonantes — la de Julien Green, acompañado durante cincuenta años por una correspondencia seguida con los Maritain, es el ejemplo mejor documentado.^[50]

La palabra que Jacques se aplicaba a sí mismo — permanecer « atento al sonido de las almas » — vale aún más para Raïssa : fue ella quien, en el silencio de la oración, llevó el peso espiritual más pesado de esta misión de evangelización de amistad en amistad.^[51]

Una amistad fundada en un origen común

Entre las amistades de Meudon, la que unió a Raïssa con el pintor Marc Chagall ocupa un lugar aparte, porque toca directamente lo que Raïssa nunca renegó de su identidad : sus orígenes judíos y rusos. Chagall y su esposa Bella fueron introducidos en Meudon hacia 1928 por los poetas Jules Supervielle, Paul Éluard y René Schwob ; la amistad se convirtió pronto, según la propia expresión de Chagall, en un asunto « entre vosotros dos y nosotros dos ».^[52]

Raïssa, convertida pero consciente de su deuda con la herencia jasídica de su infancia, y Bella Chagall, que siguió « siempre exiliada de Vitebsk », se comprendieron por instinto más allá de sus distintas opciones religiosas.^[53] Esta cercanía adquirió un relieve dramático durante la Segunda Guerra Mundial : refugiado en Estados Unidos, Jacques Maritain contribuyó activamente al rescate de los Chagall, entonces amenazados por las persecuciones de la Francia de Vichy, y Raïssa les visitó en su exilio del Estado de Nueva York.^[54]

Marc Chagall (1943), y luego Chagall ou l'Orage enchanté (1948)

De esta amistad nació, en 1943 en Nueva York, el más sustancial de los ensayos que Raïssa dedicó a un artista vivo : Marc Chagall, publicado en las Éditions de la Maison française en la colección « Les Grands Peintres par leurs amis », y luego reeditado en 1948 en Ginebra-París (Éditions des Trois Collines), en versión aumentada, con el título Chagall ou l'Orage enchanté.^[55] Raïssa muestra en él cómo la alegría jasídica y la danza del rey David animan la pintura de Chagall, afirmando que para comprender su obra se requiere un « conocimiento profundo e instintivo del alma de su pueblo ».^[56]

Este texto contiene uno de los juicios más originales de Raïssa sobre la relación entre judaísmo y cristianismo. Comentando en 1950 el lienzo Crucifixion blanche (1938), que Chagall le había mostrado « con rara solemnidad », Raïssa vio en él no una cristianización del pintor judío, sino lo inverso : la representación de un Cristo auténticamente judío, signo de la unión indisoluble de los dos Testamentos.^[57] Esta lectura, coherente con la teología que Jacques desarrollaría en Le Mystère d'Israël, muestra que Raïssa nunca separó su fe católica de la fidelidad a sus orígenes : vio en ello, al contrario, un cumplimiento.

Una poeta tardía pero reconocida

Solo a los 52 años, en 1935, Raïssa publicó su primer poemario, La Vie donnée. Le seguirían Lettre de nuit (1939), Portes de l'horizon (1952), Au creux du rocher (1954), y luego un poemario póstumo, Poèmes et essais (1968), que reúne lo esencial de su producción poética — una cuarentena de poemas aproximadamente, de factura densa y despojada.^[58][59] El poeta Pierre Reverdy, corresponsal habitual de Raïssa, saludó en una carta de 1939, en sustancia, una poesía de las cumbres, toda de nieve resplandeciente y de luminosa calidez.^[60]

El monje trapense y poeta americano Thomas Merton, gran admirador de su obra, saludaría unos versos tan desprovistos de artificio, tan puros de ornamento y de manierismo — « so devoid of artifice, so pure of ornament and mannerism » — que ante una poesía tan inmediata y tan pura se piensa instintivamente en analogías visuales (Thomas Merton, « Raïssa Maritain's Poems », Jubilee, abril de 1963, p. 27) — elogio raro viniendo de un juez tan exigente.^[61] Un breve poema titulado Automne da una idea de esta economía de medios : en pocas palabras — una rama, un pájaro que canta perdiendo sus hojas, una vida y una muerte que vencer — se anudan la naturaleza como signo velado de la muerte y de la gracia, y la tensión permanente entre la vida dada y la vida que hay que saber perder, espiritualmente.^[62]

Los ensayos doctrinales : oración, poesía, Escritura

Más allá de la poesía propiamente dicha, Raïssa publicó varios ensayos que profundizan, cada uno a su manera, la teología de la vida interior. De la vie d'oraison (1925) expone su doctrina de la oración contemplativa accesible a los laicos ; Histoire d'Abraham ou les premiers âges de la conscience morale (1930) relee la figura del patriarca como un hito en la historia espiritual de la humanidad ; Situation de la poésie (1938), coescrito con Jacques, propone una teoría del conocimiento poético articulada con la filosofía tomista del conocimiento por connaturalidad.^[63] Estos tres textos, hoy reunidos en las Œuvres complètes de Jacques et Raïssa Maritain publicadas por la Librairie Téqui, muestran un pensamiento riguroso, nutrido de la Escritura y de la tradición mística, nunca disociado en ella de la experiencia vivida.^[64]

Les Grandes Amitiés : la memoria de una edad católica

En 1941, exiliada en Nueva York, Raïssa publicó el primer tomo de sus memorias, Les Grandes Amitiés, seguido en 1944 por Les Aventures de la grâce.^[65][66] El libro cuenta, desde dentro, la juventud de los dos prometidos, su desesperación de la Sorbona, la amistad de Bergson, de Ernest Psichari, de Georges Rouault y de Léon Bloy, hasta la conversión de 1906.^[67] Galardonado con el Grand Prix catholique de littérature en 1948, la obra sigue siendo hoy la fuente primaria más segura para reconstruir el itinerario espiritual de la pareja — la que consultan, aún hoy, todos los biógrafos tanto de Jacques como de Raïssa Maritain.^[68][69]

Le Journal de Raïssa : un testamento místico póstumo

El texto más íntimo de Raïssa no se publicaría sin embargo hasta después de su muerte. Compilado por Jacques a partir de cuadernos, notas y fragmentos dispersos, el Journal de Raïssa apareció en Desclée de Brouwer en 1963, tres años después del fallecimiento de su esposa — gesto de amor y acto de deuda reconocida por parte de un marido que nunca dejó de decir todo lo que debía a su mujer.^[70][71] El texto abarca más de medio siglo, desde la conversión de 1906 hasta los últimos meses de 1960, y da acceso, como pocos documentos espirituales del siglo XX, a la progresión íntima de una vida mística auténticamente vivida en el mundo.^[72]

El propio Jacques, en su prefacio, presenta este texto como un don destinado a iluminar a otras almas más que a satisfacer una curiosidad biográfica — convicción que le llevó a vencer su pudor natural para publicar páginas profundamente personales.^[73] Una edición inglesa, The Journal of Raïssa Maritain, ha sido reeditada recientemente por Cluny Media, prueba de que el interés por este texto supera ampliamente el mundo francófono.^[74]

La huida de 1940 y la amenaza de la Gestapo

El 13 de enero de 1940, Jacques, Raïssa y Véra desembarcaron en el puerto de Nueva York, entre los diez mil ciudadanos franceses que la guerra empujó al exilio.^[75] Para Raïssa, nacida judía, la amenaza nazi no era una abstracción : era la prolongación, sobre todo el suelo europeo, del antisemitismo ruso del que su familia había huido en 1893.^[76] Las tomas de posición públicas de Jacques contra el nacionalsocialismo y el antisemitismo le convirtieron además en un hombre buscado — un mensaje recibido en el consulado de Nueva York el 18 de mayo de 1940 indicó que « es preferible que el Sr. Maritain permanezca en EE. UU. », tras visitar la Gestapo su casa de Meudon.^[77]

Desde este exilio Jacques fundó, en febrero de 1942, la École libre des hautes études de Nueva York, mientras Raïssa, probada por la separación de Francia y por la incertidumbre sobre la suerte de sus allegados, siguió escribiendo, rezando y componiendo — de estos años neoyorquinos datan Les Grandes Amitiés (1941), Les Aventures de la grâce (1944) y Marc Chagall (1943).^[78][79]

El duelo por Véra y el fin de una vida

De vuelta en Francia tras la guerra, Raïssa repartió su vida entre París, Princeton — donde enseñaba Jacques — y Kolbsheim, donde se encontraba la propiedad de sus amigos alsacianos Antoinette y Alexandre Grunelius.^[80] La muerte de Véra en 1959 privó a Raïssa de la compañera de toda una existencia, la que había acompañado cada una de sus etapas desde la infancia en Mariúpol.^[81] Debilitada por esta pérdida y por las secuelas del flemón retrofaríngeo contraído ya en 1904, que había minado durablemente su salud, Raïssa sufrió un ataque cerebral en julio de 1960.^[82] Murió el 4 de noviembre de 1960, a los 77 años, en el distrito 7 de París.^[83][84]

El sufrimiento ofrecido como vía mística

La teología espiritual de Raïssa se anuda por entero en torno a una convicción : el sufrimiento, unido libremente al de Cristo por la oración, posee un valor redentor para la salvación de otras almas.^[85] Esta doctrina, clásica en la tradición mística católica pero rara vez vivida con tal intensidad por una laica casada, se encuentra expresada en su Journal :

« Caminamos en las tinieblas […] Dios es amor […] lo que se nos pide es vivir en el torbellino, sin retener nada de nosotros mismos. » — Raïssa Maritain, Journal de Raïssa, diciembre de 1933^[86]

La propia Raïssa hablaría de « martirio del corazón » para designar esta ofrenda continua — un lenguaje que nada tiene de retórico en una mujer cuya frágil salud, extrema sensibilidad y constante compromiso contemplativo compusieron una vida de sufrimiento realmente atravesado, no solo meditado.^[87]

Una contemplativa en la acción, no fuera del mundo

Lo que distingue la mística de Raïssa de muchas trayectorias espirituales comparables es su obstinada negativa a abandonar el mundo. No entró en el convento ; no se unió a ninguna orden religiosa ; permaneció, hasta su muerte, esposa, ama de casa, poeta publicada, anfitriona de un salón parisino. Precisamente esta tensión asumida — vivir como laica una vida de contemplativa — hace de ella una figura espiritual original para nuestro tiempo, en el que tantos católicos comprometidos en el mundo buscan, sin modelo religioso disponible, conciliar vida activa y vida interior.

Esta misma convicción — que el amor nunca se separa de la preocupación por la salvación ajena — explica el papel decisivo que Raïssa desempeñó, en silencio, tras cada una de las amistades evangelizadoras del matrimonio Maritain : el amor, decían ambos en sustancia, debiendo proceder de la verdad, y el conocimiento debiendo dar fruto en el amor.^[88]

La tumba de Kolbsheim

Raïssa Maritain murió el 4 de noviembre de 1960 en París. Fue enterrada en el cementerio de Kolbsheim, en Alsacia — el pueblo donde se encuentra la propiedad de sus amigos Grunelius — allí mismo donde Jacques se reuniría con ella trece años después, en 1973, tras pasar los últimos años de su vida con los Hermanitos de Jesús de Toulouse.^[89][90] La pareja reposa desde entonces en la misma tumba, símbolo de una unión espiritual que ni el voto de continencia ni la muerte deshicieron.

Una causa de beatificación en gestación

A principios del año 2011, el diario La Croix anunció que se abriría un proceso con vistas a la beatificación de Jacques y Raïssa Maritain.^[91] Mons. Jean Lafitte, entonces secretario del Consejo pontificio para la familia, subrayó en esta ocasión el papel desempeñado por la pareja en numerosas conversiones en su círculo de amistades, mientras voces como la del Instituto pontificio Juan Pablo II les presentaban como « un modelo para toda la familia católica moderna ».^[92] Esta etapa, aún preliminar en el largo proceso canónico de una causa de beatificación, no ha conocido, hasta hoy, ningún avance oficial documentado.^[93]

Que esta causa llegue o no a buen puerto, la posteridad espiritual de Raïssa Maritain está ya, en cierto sentido, asegurada : por su Journal, por Les Grandes Amitiés, por su poesía y por el simple ejemplo de una vida enteramente orientada hacia Dios en medio del siglo, sigue siendo una referencia para quien busque comprender lo que puede ser, concretamente, la santidad de una laica casada, poeta y conversa.

Ignispedia no canoniza a Raïssa Maritain ni prejuzga en nada el desenlace de su causa de beatificación. Pero saluda en ella tres legados distintos y convergentes. Primero un testimonio de conversión : el de una joven judía rusa que, tras atravesar el antisemitismo, el exilio y el vértigo del cientificismo, encontró en el catolicismo una respuesta que nunca renegó, sino que al contrario cumplió, su fidelidad a la herencia jasídica de su infancia — como muestra su amistad con Marc Chagall. Luego una obra literaria propia, poética y memorial, largo tiempo dejada a la sombra de la de su marido pero que merece, según sus mejores lectores, un reconocimiento mucho más amplio en las letras de lengua francesa. Por fin y sobre todo un modelo espiritual : el de una contemplación vivida no a pesar del mundo, sino a través de él — la « contemplación en los caminos » que no solo formuló, sino que encarnó hasta su muerte.

• Jacques Maritain (1882-1973) — el esposo, el más célebre filósofo católico del siglo XX, cuya obra debe mucho, por su propia confesión (agradecimientos de Creative Intuition in Art and Poetry, 1953), a la experiencia de poeta de Raïssa.^[94]
• Léon Bloy (1846-1917) — el « mendigo ingrato », padrino de bautismo de Raïssa, Jacques y Véra, e instrumento determinante de su conversión común.
• Charles Péguy (1873-1914) — el amigo de juventud que orientó a Raïssa y Jacques hacia los cursos salvadores de Bergson.
• Reginald Garrigou-Lagrange (1877-1964) — el teólogo dominico, director espiritual y amigo de la pareja Maritain durante varias décadas.