Étienne Gilson (1884-1978)

Cuando Étienne Gilson comienza sus estudios en la Sorbona, a principios del siglo XX, la filosofía universitaria francesa vive bajo el régimen del idealismo — el de Léon Brunschvicg, para quien la historia del pensamiento culmina en Descartes, Kant y la ciencia moderna. El milenio medieval, en cambio, tiene fama de estéril: una larga noche entre la luz griega y la luz cartesiana. Estudiar la «filosofía escolástica» pasaba por una curiosidad de erudito, no por una tarea filosófica seria^[5].

Gilson hará de esa fama una mentira histórica. Toda su obra consiste en probar, texto en mano, que los hombres de la Edad Media pensaron — y pensaron a lo grande.

Un católico en la Francia de la Tercera República

Nacido en París el 13 de junio de 1884, Étienne Gilson crece en una Francia desgarrada por los conflictos religiosos y políticos de la Tercera República anticlerical^[6]. La familia es católica; el niño seguirá siendo, sin ruptura ni crisis aparente, un creyente fiel hasta su muerte. Es un punto que hay que subrayar desde el principio: a diferencia de tantas figuras de su tiempo — Pascal en el siglo del libertinaje, o las grandes figuras de la renovación católica inglesa como Christopher Dawson, Chesterton y Belloc —, Gilson no tuvo que volver a la fe. Tuvo que descubrir, como filósofo, que su fe era inteligente.

Alumno brillante, obtiene la agregación de filosofía en 1907, tras seguir en la Sorbona las enseñanzas de Victor Delbos, y en el Colegio de Francia los cursos de Henri Bergson y de Lucien Lévy-Bruhl^[7]. Este último, positivista e increyente, le sugiere sin embargo el tema que decidirá toda su vida.

En algunas fechas

Una de las paradojas más fecundas de la historia del pensamiento es que el mayor medievalista del siglo XX llegó a la Edad Media a través de Descartes. Gilson no buscaba a santo Tomás; lo encontró al final de una investigación sobre el padre fundador de la filosofía moderna.

El enigma del vocabulario cartesiano

Por consejo de Lévy-Bruhl, el joven agregado emprende una tesis sobre la teología y la libertad en Descartes. Al desmenuzar las Meditaciones y los Principios, hace un descubrimiento que lo deja estupefacto: el vocabulario técnico de Descartes — sustancia, causa, idea, realidad objetiva, eminencia — no es una creación del siglo XVII. Es el vocabulario mismo de la escolástica, heredado por Descartes de sus maestros jesuitas del colegio de La Flèche, tributarios a su vez de santo Tomás y de Duns Escoto^[8].

Sus dos tesis de 1913 — La Liberté chez Descartes et la théologie y el Index scolastico-cartésien — establecen este hecho: la modernidad filosófica no surge ex nihilo. Detrás de Descartes está toda la Edad Media. Gilson comprende entonces que no se puede entender la filosofía moderna sin conocer aquella a la que pretende haber sustituido. Ya es medievalista — y para siempre.

El cautiverio de 1916: Verdún, Alemania y san Buenaventura

La Gran Guerra interrumpe esta carrera naciente. Movilizado, Gilson combate como subteniente en la batalla de Verdún, donde gana la Cruz de guerra. En febrero de 1916 es hecho prisionero; pasará casi dos años en los campos alemanes^[9].

El cautiverio, para muchos un tiempo muerto, se convierte en él en un tiempo de trabajo. Aprende ruso; sobre todo, a falta de biblioteca, medita de memoria el pensamiento de san Buenaventura, el gran teólogo franciscano. De esa reclusión saldrá, algunos años más tarde, La Philosophie de saint Bonaventure (1924)^[10], una de las obras maestras donde Gilson muestra que un pensamiento medieval posee su coherencia propia, irreductible a la de otro doctor. No se entiende a Buenaventura aplicándole las categorías de Tomás; cada gran escolástico es un mundo.

El medievalista: Estrasburgo, la Sorbona, el Colegio de Francia

Después de la guerra, la carrera se despliega con una rapidez deslumbrante. Profesor en Lille desde 1913, Gilson pasa a Estrasburgo en 1919, luego a la Sorbona, donde ocupa de 1921 a 1932 la cátedra de historia de la filosofía medieval^[11]. En 1932 es elegido miembro del Colegio de Francia, la más alta institución sabia francesa, en una cátedra de historia de la filosofía medieval que conserva hasta 1951 — fecha en que la cede a Martial Gueroult para dedicarse más a su instituto canadiense^[12].

Entretanto, ha construido una obra monumental: Introduction à l'étude de saint Augustin (1929)^[13], L'Esprit de la philosophie médiévale (1932)^[14], Héloïse et Abélard (1938)^[15], y después de la guerra, L'Être et l'essence (1948) y Jean Duns Scot (1952)^[16]. Su History of Christian Philosophy in the Middle Ages (1955) sigue siendo medio siglo después una obra de referencia^[17].

La revolución gilsoniana no es solo doctrinal; es metodológica. Antes de él, se juzgaba a la Edad Media con el rasero de la modernidad y se la encontraba, forzosamente, atrasada. Gilson invierte la perspectiva: hay que leer a cada pensador medieval desde dentro, en sus propios términos, a partir de sus propios textos.

Contra la leyenda de los siglos oscuros

La expresión «siglos oscuros» (Dark Ages) es, para Gilson, un error de óptica heredado de los humanistas del Renacimiento y amplificado por la Ilustración. Los siglos XII y XIII vieron nacer las universidades, la lógica más fina, una metafísica del ser de una profundidad inigualada, y una confrontación lúcida con Aristóteles, Avicena y Averroes. Reducir todo eso a «teología disfrazada» equivale a no haber abierto nunca los textos.

Gilson forja, para describir la originalidad de estos pensadores, un concepto discutido: el teologismo. En los grandes medievales, filosofía y teología no están separadas como dos disciplinas estancas; la Revelación actúa como una levadura que empuja a la razón a descubrir verdades que habría podido, en derecho, alcanzar sola, pero que de hecho nunca había despejado. Es lo que pronto llamará la filosofía cristiana.

Los Archivos y la escuela de medievalistas

Gilson no es un erudito solitario: es un jefe de escuela. En 1926 funda con el dominico Gabriel Théry los Archives d'histoire doctrinale et littéraire du Moyen Âge, revista sabia que aún existe, y dirige la colección de los Études de philosophie médiévale^[18]. A su alrededor se forma una generación de investigadores que, con ediciones críticas y léxicos en mano, exhuman los textos olvidados de la escolástica. El estudio de la Edad Media deja de ser una opinión para convertirse en una ciencia.

El Instituto pontificio de estudios medievales de Toronto

En 1929, invitado a Canadá, Gilson acepta fundar, en colaboración con el St. Michael's College de la universidad de Toronto, un instituto dedicado exclusivamente al estudio de las fuentes medievales. El Instituto pontificio de estudios medievales (PIMS) se convertirá en uno de los tres o cuatro grandes centros mundiales de la disciplina, dotado de una biblioteca y de una escuela de paleografía sin equivalente^[19]. Gilson será su alma hasta 1968, cruzando el Atlántico dos veces al año durante décadas. Aún hoy, el instituto honra su memoria con una Étienne Gilson Lecture anual.

El 21 de marzo de 1931, en la Sociedad francesa de filosofía, se celebra una sesión que ha quedado famosa: La notion de philosophie chrétienne. Gilson expone en ella su tesis; Émile Bréhier, Léon Brunschvicg, Édouard Le Roy, Raymond Lenoir y Jacques Maritain la discuten^[20]. La cuestión parece técnica; en realidad compromete toda la relación entre la fe y la razón.

La objeción de Bréhier

El historiador de la filosofía Émile Bréhier defiende una tesis tajante: la expresión «filosofía cristiana» no tiene más sentido que «matemática cristiana» o «física cristiana». Una verdad racional es verdadera para todos, creyentes e increyentes; en cuanto un pensamiento depende de la Revelación, ya no es filosofía sino teología. En la Edad Media no habría habido, pues, más que teólogos — y ninguna filosofía en absoluto^[21].

La objeción es fuerte, y coincide con el prejuicio dominante en la Universidad. El cuadro siguiente resume las posiciones enfrentadas:

La respuesta de Gilson: la revelación «auxiliar de la razón»

Gilson no responde como teólogo sino como historiador. Su método es empírico: miremos los hechos. La filosofía griega, la más alta que existe, nunca despejó claramente la idea de creación a partir de la nada, ni la de un Dios personal cuyo nombre propio es el Ser, ni la noción de persona humana creada a imagen de Dios. Estas ideas, filosóficamente decisivas, aparecieron después de la Revelación bíblica, en pensadores cristianos que, al buscar comprender su fe, enriquecieron la razón misma^[22].

«Llamo filosofía cristiana a toda filosofía que, aun distinguiendo formalmente los dos órdenes, considera la revelación cristiana como un auxiliar indispensable de la razón.» — Étienne Gilson, L'Esprit de la philosophie médiévale, Gifford Lectures de Aberdeen^[23]

La «filosofía cristiana» no es, pues, una filosofía que probara sus tesis por la autoridad de la Escritura — eso sería teología. Es una razón que, históricamente, vio más lejos y con más acierto porque la fe la orientó. La Revelación no sustituyó a la razón: la fecundó.

Maritain, Blondel y las demás voces

El debate desborda la sola sesión de 1931. Jacques Maritain aporta una distinción más sistemática: la filosofía sigue siendo racional por su naturaleza, pero es ayudada por la fe en su estado concreto de ejercicio — un auxilio que la fortalece sin desnaturalizarla. Maurice Blondel, por su parte, aboga por una compenetración más íntima de la filosofía y la fe^[24]. Estos matices revelan la riqueza de un tomismo que, lejos de ser un bloque petrificado, se piensa en equipo y en tensión.

En el corazón de la obra de Gilson hay una tesis metafísica única, que no dejó de profundizar de 1919 hasta su muerte: el verdadero descubrimiento de santo Tomás no es tal o cual conclusión, es el acto de ser mismo.

Esencia y existencia: el olvido del esse

Para entender lo que está en juego, una imagen sencilla. Tomemos una cosa cualquiera — un árbol, un hombre. En ella podemos distinguir dos aspectos: lo que es (su esencia, su naturaleza: «ser un árbol», «ser un hombre») y el hecho de que es (su existencia, el hecho bruto de que se encuentra en lo real en lugar de quedarse en una simple idea posible). La mayoría de las filosofías, observa Gilson, se apasionaron por la esencia — el qué — y trataron la existencia como un simple hecho, sin interés metafísico, una propiedad más.

La intuición de santo Tomás, recuperada por Gilson, invierte este orden. La existencia no es un hecho secundario: es el acto primero, el más profundo, el más «actual» de todo lo que es. Una esencia no actualizada no es nada. Es el esse, el acto de ser, el que hace pasar a una naturaleza de la nada a la realidad, y el que la mantiene a cada instante en la existencia^[25]. Gilson habla de acto de ser (actus essendi) para marcar que «existir» es un verbo, una energía, no un estado inerte.

«Allí donde Descartes encuentra el ser en el pensamiento, santo Tomás encuentra el pensamiento en el ser.» — Étienne Gilson, Le Réalisme méthodique^[26]

Esta lectura — que se llamará tomismo existencial — hace de Gilson el primero y el mayor representante de una corriente que devolverá a la metafísica del ser toda su frescura. El filósofo italiano Cornelio Fabro, llegado por su lado a conclusiones vecinas por el estudio de la participación, será su otro gran artífice.

La metafísica del Éxodo: «Yo soy el que soy»

¿De dónde sacó santo Tomás esta intuición del ser como acto? Gilson responde: de un versículo de la Escritura. En la zarza ardiente, Moisés pregunta a Dios su nombre. La respuesta no es un atributo, ni un título, sino el Ser mismo:

«Yo soy el que soy. [...] Dirás a los hijos de Israel: El que es me ha enviado a vosotros.» — Libro del Éxodo, capítulo 3, versículo 14

Este versículo, Gilson lo llama la metafísica del Éxodo. El Dios de la Biblia no dice «yo soy el Todopoderoso» o «yo soy el Bueno»: dice «Yo soy». Su nombre propio es el acto de ser en estado puro. A la luz de esta revelación — y del dogma de la creación —, santo Tomás concibe a Dios como el Ser subsistente mismo, Ipsum Esse Subsistens: no un ente entre otros, por grande que sea, sino el Ser en persona, del que todo lo demás no hace sino participar^[27].

Es precisamente este punto el que el papa Pablo VI alabará en Gilson, en su carta de 1975:

«Usted ha sabido poner de relieve la originalidad del tomismo mostrando cómo el Doctor Angélico — iluminado por la revelación cristiana, en particular por el dogma de la creación y por lo que usted llama "la metafísica del Éxodo" — había llegado a la noción genial y verdaderamente innovadora del "acto de ser", ipsum esse.» — Pablo VI, Carta al profesor Étienne Gilson, 8 de agosto de 1975^[28]

Aquí la filosofía toca la oración. El Dios de los filósofos, causa primera y motor inmóvil, se revela también como el Dios de Abraham y de Moisés — el «YO SOY» que habla a su criatura. Esta convergencia entre la metafísica más alta y el corazón de la fe bíblica es sin duda la aportación más propiamente espiritual de la obra de Gilson.

Dios, el Ipsum Esse Subsistens

De esta identificación de Dios con el acto de ser, Gilson extrae una consecuencia vertiginosa. Si Dios es el ser mismo, entonces no tiene una esencia distinta de su existir: en él, esencia y existencia coinciden absolutamente. Todo lo demás — los ángeles, los hombres, los astros — no tiene la existencia sino como un don recibido y sostenido sin cesar a brazo partido por el Creador. El mundo no es; recibe el ser. Esta dependencia radical de la criatura respecto del Ipsum Esse funda a la vez la metafísica de la creación y una espiritualidad del abandono: no existimos sino apoyados, a cada instante, en el Ser que nos da ser.

Si Gilson defiende con tanto ardor la metafísica del ser, es porque ve en ella el único baluarte contra el error que juzga fundacional de la filosofía moderna: el idealismo, esa convicción de que nunca conocemos más que nuestras propias ideas, y nunca las cosas mismas.

«Descartes encuentra el ser en el pensamiento»

Para Gilson, la falta original tiene un nombre: Descartes. Al decidir que el punto de partida cierto de toda filosofía era el cogito — el pensamiento que se capta a sí mismo —, Descartes encerró al espíritu en sus representaciones e hizo, de paso, problemático el mundo exterior. De ahí, en línea recta, Kant y todo el idealismo alemán:

«Todo idealismo deriva de Descartes, o de Kant, o de ambos a la vez.» — Étienne Gilson, Le Réalisme méthodique^[29]

A este callejón sin salida, Gilson opone el realismo metódico: el pensamiento no funda el ser, es el ser el que funda el pensamiento. No se parte de la idea para alcanzar penosamente las cosas; se parte de las cosas, dadas de entrada en el conocimiento sensible, y el espíritu encuentra en ellas la verdad como un alimento. «Toda realidad dada implica el pensamiento que la aprehende: el ser es, pues, la condición del conocer, y no a la inversa.»^[30] Ahí está, según Gilson, el sentido común mismo — el de santo Tomás, el de todo hombre antes de que la filosofía lo extravíe.

«La filosofía siempre entierra a sus enterradores»

De su larga frecuentación de la historia de los sistemas, Gilson extrajo unas «leyes de la experiencia filosófica», expuestas en The Unity of Philosophical Experience (1937), fruto de sus conferencias en Harvard. La primera, la más célebre, suena como una advertencia dirigida a todos los que pretenden haber acabado con la metafísica:

«La filosofía siempre entierra a sus enterradores.» — Étienne Gilson, The Unity of Philosophical Experience^[31]

Cada época anuncia la muerte de la metafísica; cada época la ve renacer, porque el espíritu humano no puede no plantearse la cuestión del ser. Los grandes errores filosóficos no son accidentes: se repiten según leyes, en cuanto se abandona el realismo del ser. Gilson lee así toda la historia de la filosofía como una larga preparación para santo Tomás, seguida de un largo declive lejos de él.

Gilson nunca separó al sabio del creyente. Su convicción más profunda es que la fe, lejos de humillar la inteligencia, la hace más audaz — tesis que comparte con el magisterio de su tiempo.

León XIII y Aeterni Patris

La renovación tomista de la que Gilson es un héroe no viene de la nada. Fue querida por un papa. En 1879, León XIII publica la encíclica Aeterni Patris, que invita a toda la Iglesia a reencontrar en santo Tomás de Aquino al maestro de un pensamiento capaz de afrontar el mundo moderno^[32]. Gilson, que tenía a León XIII por uno de los mayores espíritus filosóficos de su siglo, editará y prologará más tarde una selección de sus encíclicas^[33]. El tomismo no era, para él, una nostalgia: era un instrumento de verdad para el presente.

La carta de Pablo VI (1975)

Tres años antes de la muerte de Gilson, el papa Pablo VI le dirige una carta personal — honor raro para un laico. El papa saluda en ella no solo al sabio, sino al testigo de una idea decisiva: que la fe es fuente de luz para la inteligencia.

«Una gran idea se desprende que nos es particularmente querida: la fe no es, para el pensamiento, para la cultura humana, una traba o un apagaluces, sino una luz y un estímulo.» — Pablo VI, Carta al profesor Étienne Gilson, 8 de agosto de 1975^[34]

El papa añade que Gilson ha «trabajado lealmente» por la Iglesia y le ha guardado una confianza filial, «como a una madre»^[35]. Pocos filósofos del siglo XX habrán recibido de la autoridad a la que servían un homenaje tan directo.

Las inquietudes del último Gilson

Sería sin embargo falso hacer de Gilson un hombre sin prueba interior. El gran medievalista envejecido atraviesa la crisis cultural y religiosa del posconcilio con una viva inquietud. Su correspondencia con el padre Henri de Lubac, publicada en 1986, revela a un hombre a veces desolado ante ciertas derivas: la disolución de la metafísica, el abandono del tomismo en los seminarios, la confusión de los espíritus^[36]. Gilson no era ni sedevacantista ni contestatario; permaneció fiel, filial, obediente. Pero temía que, al echar a santo Tomás por la borda, se perdiera también el rigor que protege la fe^[37]. El tiempo le ha dado, en este punto, ampliamente la razón.

Étienne Gilson muere el 19 de septiembre de 1978 en Cravant, en Yonne, a los noventa y cuatro años, decano de edad de la Academia Francesa^[38]. Deja una obra inmensa — más de seiscientos títulos — y una manera de hacer historia de la filosofía que cambió la disciplina.

Maritain, el otro maestro de la renovación tomista

A menudo se asocia a Gilson con Jacques Maritain: ambos recibieron juntos, en 1930, los primeros doctorados honoris causa del Angelicum de Roma^[39], y fueron los dos rostros del despertar tomista. Pero sus temperamentos difieren. Maritain es un filósofo sistemático: construye, a partir de santo Tomás, una doctrina del conocimiento, del arte, de la política y de la mística. Gilson es un historiador: se niega a «hacer sistema» y quiere primero establecer lo que los autores pensaron realmente. Donde Maritain edifica, Gilson lee. Ambos métodos se complementan más que se oponen, y de su conjunción nació el tomismo vivo del siglo XX.

La escuela gilsoniana hoy

El legado de Gilson se mide por la vitalidad de quienes lo prolongan. El Instituto de Toronto sigue formando medievalistas; sus grandes libros se reeditan y traducen; y el tomismo del acto de ser sigue inspirando a filósofos contemporáneos, desde Rémi Brague hasta Edward Feser, que muestran que la metafísica clásica no ha perdido nada de su fuerza. La Sociedad internacional Étienne Gilson, fundada en 2009, y la revista Studia Gilsoniana mantienen el estudio de su obra^[40]. Gilson tenía razón: la filosofía siempre entierra a sus enterradores, y la cuestión del ser, que se creía muerta, sigue siendo la más viva de todas.

• Jacques Maritain (1882-1973) — el otro gran maestro de la renovación tomista, filósofo sistemático y compañero de Gilson.
• Santo Tomás de Aquino — el Doctor Común cuya metafísica del acto de ser redescubrió Gilson.
• San Buenaventura — el teólogo franciscano que Gilson medita en cautiverio y al que consagra una obra maestra.
• Henri de Lubac — el teólogo jesuita cuya correspondencia con Gilson ilumina las inquietudes del posconcilio.
• Cornelio Fabro — el otro gran artífice del tomismo de la participación y del esse.
• Christopher Dawson, G. K. Chesterton y Hilaire Belloc — figuras de la renovación católica intelectual de la que Gilson fue la vertiente sabia.