Maurice Blondel (1861-1949)

El filósofo de la acción

Casi todo el pensamiento occidental había partido del conocimiento: «pienso, luego existo», decía Descartes. Blondel opera un desplazamiento decisivo: parte no del pensamiento, sino de la acción — de lo que hacemos antes incluso de comprenderlo, de ese querer que nos lleva a vivir sin que lo hayamos elegido.^[12][13] Su libro se abre con una pregunta desnuda, casi angustiada, que conmovió a lectores durante más de un siglo:

«¿Tiene o no la vida humana un sentido, y tiene el hombre un destino? Actúo, pero sin saber siquiera qué es la acción, sin haber deseado vivir, sin conocer exactamente ni quién soy ni siquiera si soy. […] ¡estaría pues condenado a la vida, condenado a la muerte, condenado a la eternidad! ¿Cómo y con qué derecho, si no lo he sabido ni querido?» — Maurice Blondel, L'Action (1893), Introducción^[14]

Esta entrada en materia marca el tono: la filosofía de Blondel no es un ejercicio de escuela, es el «drama profundo de nuestras vidas».^[15] Cada hombre actúa; y actuar es ya, sépase o no, comprometer todo su destino. Se trata de desplegar «el contenido interior de nuestros actos» para descubrir lo que suponen, lo que exigen, hacia dónde tienden a pesar nuestro.^[16]

Un creyente que rehace la apologética

Blondel no escribe solo para los creyentes convencidos, sino para los espíritus «modernos» que las demostraciones tradicionales de la existencia de Dios dejan fríos. Constata un hecho: la incredulidad de su tiempo no es ante todo teórica, es vital, instalada en los hábitos de pensamiento y de acción.^[17][18] A estos contemporáneos de nada sirve probar a Dios desde fuera: hay que conducirlos a descubrir, dentro de sí mismos, que su acción desborda lo que la naturaleza puede ofrecerle. Ese es el proyecto de la «Carta sobre la apologética» de 1896 — no sustituir a la teología, sino prepararle los corazones mediante una filosofía que lleva al hombre al umbral de lo sobrenatural sin forzar jamás la puerta.^[19]

Esta audacia le valdrá a la vez la admiración de unos y la desconfianza de otros. Los racionalistas de la Sorbona vieron en ella un caballo de Troya de la fe; algunos teólogos católicos, por el contrario, temieron una filosofía que parecía «exigir» lo sobrenatural y, por tanto, a sus ojos, naturalizarlo.^[20][21] Blondel pasó su vida entre estos dos fuegos — y es precisamente ese difícil equilibrio lo que hace su grandeza.

Un borgoñón en la École normale

Maurice Blondel nace en Dijon el 2 de noviembre de 1861, en una familia católica y arraigada en el derecho: su padre es notario, su hermano mayor Georges llegará a ser un historiador reconocido, su primo hermano André un físico célebre.^[22] Alumno brillante pero atormentado, ingresa en 1881 en la École normale supérieure, hogar de la élite intelectual francesa, y sufre de lleno el clima cientista de la III República naciente.^[23][24] Obtiene la agrégation de filosofía en 1886.^[25] Sus maestros — en particular Émile Boutroux y, a distancia, la tradición espiritualista francesa — le dejan el sentido de los límites del determinismo científico; pero es en sí mismo donde Blondel busca la salida, en una meditación obstinada sobre lo que significa actuar.

La tesis de 1893: un escándalo en la Sorbona

El 7 de junio de 1893, Blondel defiende ante la Facultad de Letras de París una tesis que quedará en la historia de la filosofía francesa: L'Action. Essai d'une critique de la vie et d'une science de la pratique.^[26][27] El tema mismo — conducir por la filosofía hasta el umbral de la fe — choca de frente con una Sorbona laica y positivista. La defensa causa escándalo: se reprocha a Blondel unas conclusiones juzgadas «demasiado cristianas» para un trabajo filosófico.^[28][29] La tesis es ciertamente aprobada, pero al autor le cuesta después obtener un puesto: su pensamiento incomoda a la universidad oficial tanto como inquieta a una parte del clero.^[30]

Conforme a la costumbre, Blondel defiende también una tesis latina secundaria: De Vinculo substantiali et de substantia composita apud Leibnitium — «Sobre el vínculo sustancial y la sustancia compuesta en Leibniz».^[31][32] Este trabajo, en apariencia técnico, alimentará toda su metafísica: el vinculum substantiale leibniziano, ese vínculo que hace de una multitud de mónadas una sustancia realmente una, se convertirá para él en un modelo de la unificación de lo múltiple por la acción.^[33]

El profesor de Aix-en-Provence

Tras un breve paso como profesor encargado de curso en Lille, Blondel obtiene una cátedra en la Facultad de Letras de Aix-en-Provence, donde enseñará desde alrededor de 1896 hasta su jubilación en 1927.^[34][35] Las fuentes difieren ligeramente sobre las fechas exactas de su titularización — 1896, 1897 o 1899 según las noticias —, pero todas concuerdan en lo esencial: es en Aix, lejos de los focos parisinos, donde este profesor discreto construye una obra inmensa y forma discípulos fieles.^[36][37] En diciembre de 1894 se había casado con Rose Royer, que le dará tres hijos y cuya muerte, en 1919, lo marcará profundamente.^[38][39] La familia se instala en el número 15 de la rue Roux-Alphéran, en el viejo Aix: Blondel vivirá allí hasta su muerte en 1949, como recuerda la placa conmemorativa aún visible en la fachada.^[40]

La ceguera y la gran obra tardía

A partir de 1927, la vista de Blondel se degrada hasta la casi ceguera, lo que precipita su jubilación universitaria.^[41] Lejos de detenerlo, esta prueba abre el período más fecundo de su vida: ciego, dicta una obra monumental que refunde y corona todo su pensamiento de juventud. Entre 1934 y 1937 aparecen los tres grandes volúmenes de su madurez — La Pensée, L'Être et les êtres y una versión enteramente refundida de L'Action —, y luego, de 1944 a 1946, La Philosophie et l'esprit chrétien, que quedó inacabada.^[42][43] Que el hombre que había hecho de la acción el corazón de su filosofía haya cumplido su obra maestra en la noche y en la dependencia no carece de grandeza: su vida misma ilustraba su tesis — el actuar desborda siempre lo que se ve.

La muerte y la causa de beatificación (2025)

Maurice Blondel muere en Aix-en-Provence el 4 de junio de 1949, a los 87 años, rodeado del respeto de sus discípulos y de la estima de varios papas.^[44][45] Considerado durante largo tiempo un puro intelectual, hoy es redescubierto también como un hombre de fe y de oración: el 4 de junio de 2025, aniversario de su muerte, el arzobispo de Aix-en-Provence y Arles, Mons. Christian Delarbre, abrió solemnemente su encuesta diocesana de beatificación en la iglesia de Saint-Jean-de-Malte, haciendo de él un Siervo de Dios.^[46] La Iglesia reconoce así que la trayectoria de Blondel no fue solo una aventura del pensamiento, sino una manera de buscar a Dios con toda su inteligencia.

El método de inmanencia

El corazón de L'Action cabe en una intuición simple y potente. En lugar de probar lo sobrenatural desde fuera — lo que supone ya concedido lo que el incrédulo rechaza —, Blondel propone partir de la inmanencia misma: examinemos la acción humana como si el orden natural se bastara a sí mismo, y veamos si se sostiene.^[47][48] El método es pues paradójicamente negativo: se supone la clausura, y se descubre que es imposible mantenerla. El hombre que quisiera cerrarse sobre lo finito se contradice a sí mismo, pues no cesa de querer más allá de todo lo que obtiene.

Este método de inmanencia nada tiene en común con el inmanentismo que condenará la Iglesia en 1907: Blondel no dice que Dios se reduzca al interior del hombre, sino que el interior del hombre, analizado honestamente, señala un más allá que no puede ni producir ni colmar.^[49][50] El matiz es capital, y es lo que lo separará de los modernistas.

Voluntad queriente y voluntad querida

Para describir ese desbordamiento, Blondel forja una distinción que quedó célebre: la de la voluntad queriente (volonté voulante) y la voluntad querida (volonté voulue).^[51] La voluntad queriente es el impulso profundo, casi infinito, que nos mueve antes de toda reflexión — el querer originario que busca no se sabe qué. La voluntad querida son los objetos, las metas, las realizaciones concretas y finitas que alcanzamos efectivamente. Pero la segunda nunca iguala a la primera: cada fin obtenido decepciona y relanza el deseo.

«Es preciso, si puede decirse, descentrar al hombre y a la filosofía, para situar ese punto vital donde está en efecto, no en los objetos que alcanzan los sentidos, no en los fines a los que se dirige el deseo, no en las especulaciones intelectuales, no en las prescripciones morales, sino en la acción: porque es por ella como se decide forzosamente, de hecho, la cuestión de las relaciones entre el hombre y Dios.» — Maurice Blondel, L'Action (1893), Conclusión^[52]

Esta inadecuación perpetua entre lo que queremos y lo que obtenemos no es un defecto que corregir: es el resorte que empuja a la voluntad a superarse sin fin, hasta encontrar la única realidad capaz de colmarla.

El único necesario y la opción

Al término de la dialéctica, la acción humana choca con lo que Blondel llama «el único necesario» — el Ser necesario, Dios, sin el cual toda la serie de nuestros actos queda suspendida y vacía.^[53][54] «Todo es para el Uno», escribe en su Conclusión.^[55] Pero este descubrimiento no se impone como una conclusión de geometría: sitúa al hombre ante una opción, una alternativa vital que nadie puede esquivar, pues no elegir es ya elegir en contra.

«No hay término medio ni neutralidad: no actuar como si fuera verdad es actuar como si fuera falso. […] Pero si está permitido añadir una palabra, una sola, que sobrepase el dominio de la ciencia humana y la competencia de la filosofía, la única palabra capaz, frente al cristianismo, de expresar esa parte, la mejor, de la certeza […] una palabra que sea ella misma una acción, hay que decirla: "Es".» — Maurice Blondel, L'Action (1893), las palabras que cierran el libro^[56]

Esta última palabra de L'Action — «Es» («C'est») — quedó famosa. Contra una leyenda tenaz que hace terminar el libro con un «Él es» («Il est»), Blondel elige un verbo deliberadamente más discreto y más decisivo: no la afirmación abstracta de la existencia de Dios, sino el acto por el cual una libertad ratifica, hace suyo, el orden sobrenatural vislumbrado. La palabra, dice, debe ser «ella misma una acción».^[57]

Lo sobrenatural: ni probado ni superfluo

La aportación más fecunda — y la más discutida — de L'Action es su manera de situar lo sobrenatural. Blondel rechaza dos errores simétricos. El primero sería probarlo como algo debido a la naturaleza, lo que lo aboliría como don gratuito. El segundo sería tenerlo por extraño al hombre, injertado desde fuera sin relación con sus aspiraciones profundas.^[58][59] Entre ambos, propone una vía estrecha: la filosofía no puede ni producir ni exigir lo sobrenatural, pero puede establecer que el hombre tiene de él una necesidad que no puede colmar por sí mismo — un vacío en forma de espera. La naturaleza, dejada a sí sola, se revela «como un marco bien preparado, pero vacío».^[60]

«Toda doctrina que no desemboque en el único necesario, toda filosofía separada seguirá siendo víctima de falsas apariencias.» — Maurice Blondel, L'Action (1893), Conclusión^[61]

Es esta intuición — el hombre está hecho para un don que no puede darse — la que atravesará todo el siglo XX católico y reflorecerá en Henri de Lubac.^[62]

Tres años después de su tesis, Blondel precisa su proyecto en un texto capital, la Carta sobre las exigencias del pensamiento contemporáneo en materia de apologética, aparecida en los Annales de philosophie chrétienne.^[63][64] Responde en ella a las objeciones suscitadas por L'Action y expone su concepción de una apologética renovada: ya no una serie de pruebas exteriores asestadas a un adversario supuestamente de buena fe, sino un método de inmanencia que sale al encuentro del incrédulo allí donde está, en su vida y en su acción, para hacerle descubrir desde dentro la insuficiencia de toda existencia cerrada sobre lo finito.^[65]

La Carta no pretende sustituir a la teología ni demostrar las verdades de la fe; quiere solo preparar el terreno, disponer la inteligencia y el corazón para acoger un mensaje que, de otro modo, quedaría exterior e inaudible. Es un giro en la historia de la apologética católica moderna, cuyo eco se dejará sentir hasta en la manera en que la Iglesia se dirigirá a los no creyentes en el siglo XX.^[66]

La respuesta a Loisy

En 1902, el exégeta Alfred Loisy publica L'Évangile et l'Église, obra que, con el pretexto de responder al protestante Harnack, somete el dogma católico al tribunal de la sola crítica histórica.^[67] Blondel reacciona en 1904 con una serie de tres artículos en La Quinzaine, reunidos bajo el título Histoire et dogme. Les lacunes philosophiques de l'exégèse moderne.^[68] Lejos de alinearse en uno de los dos bandos entonces enfrentados, denuncia dos excesos simétricos.

Extrinsecismo, historicismo, Tradición viva

El primer exceso, que llama extrinsecismo, es el de ciertos teólogos conservadores: trata los hechos de la historia santa como simples signos exteriores, sin vínculo intrínseco con las verdades que portan, como si pudiera demostrarse el dogma a golpe de milagros aislados sin comprender nada de su sentido.^[69] El segundo exceso, el historicismo, es el de Loisy y los modernistas: encierra la fe en los resultados — siempre revisables — de la ciencia histórica, y hace depender al Cristo de la fe de las reconstrucciones de los eruditos.^[70]

Entre estos dos callejones sin salida, Blondel propone la mediación de la Tradición viva: no es ni la historia sola ni el dogma abstracto lo que une el hecho de Cristo a la fe de la Iglesia, sino la Tradición, memoria actuante y vivida de la comunidad creyente, que guarda y desarrolla el sentido pleno de los acontecimientos de la salvación.^[71] Historia y dogma sigue siendo uno de los textos más lúcidos de toda la crisis modernista — y uno de los raros que no cedió a ninguna de las dos tentaciones opuestas.

Hay que decirlo con claridad, pues la confusión duró mucho tiempo: Blondel no era modernista.^[72][73] En los puntos en que Loisy y Édouard Le Roy disolvían el dogma en la historia o en el pragmatismo, Blondel mantuvo por el contrario el realismo de la fe, la objetividad de la Revelación y el papel insustituible de la Tradición.^[74][75] Su método de inmanencia no es un inmanentismo: no aloja a Dios en el sentimiento religioso del sujeto, sino que conduce al sujeto a reconocer, fuera de sí, al Ser necesario.

Esto no le evitó las sospechas. Neotomistas como el jesuita Joseph de Tonquédec lo acusaron de haber «racionalizado» lo sobrenatural y de haber difuminado la frontera entre naturaleza y gracia.^[76][77] Pero cuando san Pío X condena el modernismo con el decreto Lamentabili y la encíclica Pascendi (1907), Blondel no es afectado: más aún, recibirá, por intermedio del arzobispo de Aix, la seguridad de varios papas de que no estaba bajo sospecha.^[78] Ignispedia lo tiene pues por lo que fue: no un modernista enmascarado, sino un católico fiel que buscaba responder a la modernidad sin entregarle el dogma. Sobre el contexto doctrinal de aquellos años, véase La crisis modernista.

El compromiso de Blondel no fue solo especulativo. Hacia 1909-1910, mientras Charles Maurras y la Action française seducen a una parte del clero y de la juventud católica con su nacionalismo y su defensa del orden, Blondel toma la pluma — bajo el seudónimo transparente de «Testis» («el testigo») — para denunciar esa adhesión.^[79][80] En una serie de artículos de los Annales de philosophie chrétienne (octubre de 1909 – mayo de 1910), reunidos luego en volumen, defiende a los católicos sociales y a las Semanas Sociales, entonces acusados de «modernismo social», contra el P. Pedro Descoqs, que justificaba la alianza política con Maurras.^[81]

Lo que está en juego, para Blondel, va más allá de la política: rechaza lo que llama el «monoforismo» — la idea de un orden natural y un orden sobrenatural simplemente yuxtapuestos, sin vida ni circulación entre ellos —, del que el naturalismo positivista de Maurras le parece una aplicación funesta.^[82] Que el autor de L'Action haya visto, ya en 1910, el peligro de un catolicismo instrumentalizado por un positivismo ateo revela una lucidez rara: Roma no condenará a la Action française hasta 1926. El combate de «Testis» anunciaba esa ruptura.

La Pensée, L'Être et les êtres, la Action refundida

Vuelto ciego, Blondel no se repite: reconstruye. Entre 1934 y 1937, levanta la gran «trilogía» que despliega por fin, en toda su amplitud, lo que la L'Action de 1893 había concentrado en un solo volumen.^[83][84] La Pensée (dos tomos, 1934-1935) analiza la vida del espíritu; L'Être et les êtres (1935) lleva la cuestión al plano metafísico de la existencia; y una versión enteramente refundida de L'Action aparece en dos volúmenes (1936-1937), retomando desde cero la filosofía del actuar.^[85][86] Esta obra tardía, más técnica y más serena que la tesis de juventud, acaba de hacer de Blondel un metafísico de pleno derecho, y no el solo autor de un libro de circunstancia.

La Philosophie et l'esprit chrétien

Blondel corona el conjunto con La Philosophie et l'esprit chrétien (1944-1946), donde asume abiertamente el vínculo de su filosofía con la fe cristiana.^[87][88] La obra, interrumpida por la muerte, queda inacabada — pero dice bastante del sentido de toda la empresa: una filosofía que, sin dejar jamás de ser rigurosa, no se cierra al espíritu de Cristo sino que se abre a Él como a su cumplimiento.

El vinculum substantiale: la tesis latina sobre Leibniz

Sería un error descuidar la pequeña tesis latina de 1893. El vinculum substantiale — el «vínculo sustancial» por el que Leibniz intentaba unificar las mónadas en una sustancia compuesta real — proporcionó a Blondel un modelo metafísico duradero: el de un vínculo real capaz de hacer la unidad de lo múltiple.^[89] Todo su pensamiento de la acción, del ser y de Cristo «vínculo de todas las cosas» prolonga esa primera intuición. No era un ejercicio académico: era ya, en germen, la cuestión de su obra entera — ¿cómo se sostiene lo múltiple, y por qué vínculo todo es «para el Uno»?^[90]

La influencia en Henri de Lubac y lo sobrenatural

La posteridad teológica de Blondel fue inmensa, a menudo subterránea. Por intermedio del jesuita Auguste Valensin, su discípulo, su pensamiento de lo sobrenatural pasa a un joven teólogo que lo llevará al primer plano: Henri de Lubac.^[91] La gran obra de este último, Surnaturel (1946), retoma y sistematiza la intuición blondeliana: el hombre es creado con un deseo natural de ver a Dios que no puede colmar con sus solas fuerzas, de suerte que la naturaleza nunca está cerrada sobre sí misma sino hecha para la gracia.^[92] El propio De Lubac reconocerá, en su correspondencia con Blondel, deber «la línea directriz» de su teología al «filósofo de Aix». Y es precisamente esa teología de lo sobrenatural la que alimentará la renovación conciliar.

El ressourcement y el Vaticano II

Blondel aparece así como una de las fuentes ocultas de la nueva teología y del ressourcement — ese movimiento que, en De Lubac, Jean Daniélou, Yves Congar y otros, quiso hacer de la teología de nuevo un pensamiento vivo nutrido de los Padres y tendido hacia el misterio de Cristo.^[93] Su crítica del extrinsecismo — esa manera de yuxtaponer naturaleza y gracia sin articularlas — encuentra un eco directo en la teología del Vaticano II, que se niega a separar al hombre de su vocación sobrenatural. Sin hacer de Blondel un «padre conciliar», que no fue, puede decirse que una parte de la inspiración del concilio remonta, por filiaciones sucesivas, al profesor ciego de Aix.

Correspondencia con Teilhard de Chardin y reconocimiento de Roma

En 1919, por intermedio del mismo Valensin, Blondel entra en correspondencia con otro gran espíritu inquieto, el jesuita Pierre Teilhard de Chardin; se encuentran en Aix en 1920.^[94] Blondel saluda el impulso de Teilhard hacia un «pancristismo», pero le advierte con firmeza: allí donde Teilhard habla de transformación continua del mundo, Blondel insiste en la necesidad de la ruptura, de la mortificación, del descentramiento — tema constante de L'Action.^[95] Finalmente, el 18 de noviembre de 2000, el papa Juan Pablo II dedica a Blondel un discurso que lo recibe oficialmente entre los grandes testigos de la inteligencia de la fe:

«El filósofo de Aix es así un representante eminente de la filosofía cristiana, entendida como especulación racional, en unión vital con la fe, en una doble fidelidad a las exigencias de la investigación intelectual y al Magisterio.» — Juan Pablo II, discurso del 18 de noviembre de 2000 sobre Maurice Blondel^[96]

¿Qué queda, hoy, de Maurice Blondel? Primero un método: el que, en lugar de afrontar la increencia de frente, sale a su encuentro desde dentro, en la experiencia que todo hombre hace de su propia insuficiencia. A la hora en que las pruebas clásicas parecen letra muerta para muchos, la vía blondeliana — partir de la vida, de la acción, del deseo nunca colmado — conserva intacta su fuerza de evangelización.

Luego una tesis: el hombre está hecho para un don que no puede darse. Contra todos los naturalismos que pretenden encerrar lo humano en lo finito — ayer el positivismo de Maurras, hoy los materialismos y los transhumanismos —, Blondel mantiene que la naturaleza misma, interrogada honestamente, llama a la gracia. Es el corazón de la teología de lo sobrenatural de De Lubac, y uno de los mejores baluartes contra la reducción del hombre a un mecanismo.

Ignispedia no canoniza cada una de las proposiciones de Blondel: su lectura de lo sobrenatural, su relación con el tomismo, algunas de sus fórmulas han sido y siguen siendo libremente discutidas entre escuelas católicas. Pero saluda en él a un maestro de la inteligencia creyente, un hermano de los grandes convertidos y pensadores de su tiempo — Maritain, Gilson, Péguy, Claudel —, y a uno de los que mejor mostraron, en pleno siglo XX escéptico, que pensar hasta el final lleva a Dios. Que la Iglesia haya abierto su causa en 2025 dice bastante: su búsqueda fue, en verdad, una oración.^[97]

• Jacques Maritain (1882-1973) — el más célebre filósofo católico del siglo, contemporáneo de Blondel, otro artífice de un pensamiento creyente riguroso, aunque de sensibilidad tomista.
• Étienne Gilson (1884-1978) — el historiador del tomismo y de la filosofía medieval, otro gran nombre de la renovación intelectual católica francesa.
• Henri de Lubac (1896-1991) — el teólogo de lo sobrenatural, heredero directo de la intuición blondeliana y artífice del ressourcement conciliar.
• La crisis modernista — el contexto doctrinal (Loisy, Le Roy, Pascendi, 1907) del que Blondel estuvo a la vez cerca y distinto, sin ser nunca condenado.
• Jean Guitton (1901-1999) — el filósofo católico, discípulo de la generación de Blondel y Bergson, transmisor de este pensamiento en el siglo XX.
• Charles Péguy (1873-1914) — el poeta de la fe recuperada, figura del mismo momento católico francés.
• Paul Claudel (1868-1955) — el gran poeta convertido, contemporáneo de Blondel, otro testigo de la gracia en el cambio de siglo.
• Blaise Pascal (1623-1662) — el antepasado francés de toda apologética de la existencia, del corazón y de la apuesta, a quien Blondel cita en L'Action y cuya intuición prolonga a su manera.