Yves Congar (1904-1995)

Yves Congar nace el 13 de abril de 1904 en Sedan, en las Ardenas, región fronteriza marcada por las guerras^[5]. La infancia de Congar está marcada por la ocupación alemana de 1914-1918: a los diez años, ve su ciudad invadida y ocupada. Hecho raramente señalado, esta temprana experiencia de convivencia entre católicos y protestantes de Sedan alimentará su vocación ecuménica^[6].

De 1914 a 1918, el niño lleva día tras día cinco cuadernos de escolar, ilustrados con sus propios dibujos, donde consigna la vida cotidiana bajo la ocupación: requisas y saqueos, cierre y luego reapertura irregular de la escuela, toma de rehenes enviados a Alemania —entre ellos su propio padre y su abuelo— y la suerte de los prisioneros rusos, rumanos e italianos, algunos de los cuales mueren por malos tratos ante sus ojos. Este documento, respetado hasta en sus faltas de ortografía infantiles, será publicado setenta y nueve años más tarde con el título Journal de la guerre 1914-1918^[7]. Ya se ve en él, en la mirada aguda sobre el sufrimiento de los inocentes e incluso de los enemigos, la atención concreta a las personas que marcará a todo el teólogo futuro.

Una vocación entre las ruinas

Tras un año de servicio militar (1924-1925) en Renania, el joven Congar ingresa en los dominicos —la Orden de Predicadores fundada por santo Domingo— en el noviciado de Amiens, en 1925. Allí recibe el nombre de religión de Marie-Joseph^[8]. Al principio había dudado, atraído un tiempo por el seminario diocesano, hasta que el filósofo Jacques Maritain y el dominico Réginald Garrigou-Lagrange lo orientaron hacia la orden de santo Tomás de Aquino^[9].

En pocas fechas

Le Saulchoir: la escuela de la teología histórica

Congar estudia teología en Le Saulchoir, el estudio dominicano entonces instalado en Kain-la-Tombe, en Bélgica^[10]. Allí lo forma el padre Marie-Dominique Chenu, maestro de una manera nueva de hacer teología: no repetir tesis abstractas, sino leer a santo Tomás de Aquino en su propio siglo, como historiador, para recuperar la frescura de las fuentes frente a la sequedad de la escolástica decadente^[11]. Allí nace en Congar la convicción que regirá toda su obra: la verdad católica no se conserva congelándola, sino volviendo sin cesar a su fuente viva —la Escritura, los Padres, la gran Tradición. Este retorno a las fuentes, nunca lo concebirá como una revolución, sino como la manera más profunda de ser fiel.

Ordenado sacerdote el 25 de julio de 1930, al año siguiente defiende una tesis sobre la unidad de la Iglesia^[12]. El tema no es casual: será el gran proyecto de su vida.

En los años treinta, la palabra misma «ecumenismo» resulta sospechosa a oídos católicos: en ella se escucha un relativismo protestante, una manera de poner todas las confesiones en el mismo plano. Congar le dará un sentido rigurosamente católico —y lo hará entrar, una generación antes del Concilio, en la teología de la Iglesia.

«Cristianos desunidos» y la colección Unam Sanctam (1937)

En 1937, Congar funda en Éditions du Cerf la colección Unam Sanctam, dedicada a la eclesiología y a la vuelta a las fuentes; contará hasta setenta y siete volúmenes^[13]. Él mismo firma su primer tomo: Chrétiens désunis. Principes d'un « œcuménisme » catholique (Cristianos desunidos)^[14]. Es el acta de nacimiento del ecumenismo católico: un católico toma en serio la división de los cristianos, no para relativizarla, sino para sufrirla y trabajar por la unidad.

Su tesis es clara y fiel: la unidad cristiana no se hará por un compromiso que rebaje las verdades, sino por una profundización de la catolicidad misma —es decir, de la plenitud que la Iglesia católica lleva consigo y que las comunidades separadas, a menudo, han conservado de modo parcial. Reconocer los «elementos de Iglesia» presentes en los demás cristianos no es negar que la plenitud esté en la Iglesia católica: es llamar a todos los bautizados a esa plenitud^[15]. Congar hereda aquí al gran teólogo alemán Johann Adam Möhler y su intuición de una Iglesia como organismo vivo^[16].

Comprender la unidad sin disolver la verdad

Esta exigencia de verdad protege a Congar del irenismo fácil. Para él, el ecumenismo nunca es una negociación a la baja: es una conversión. Cada confesión está llamada a purificarse, a volver a la fuente común, para que la unidad sea unidad en la verdad y no uniformidad de fachada. Se mide hasta qué punto esta posición, en 1937, era a la vez audaz y perfectamente católica —y hasta qué punto preparaba, sin saberlo, el decreto conciliar Unitatis Redintegratio de 1964.

Movilizado como capellán militar con el grado de teniente, Congar es hecho prisionero en 1940 y pasa cinco años de cautiverio en Alemania, sobre todo en los Oflags de Colditz y de Lübeck, reservados a los oficiales rebeldes tras sus repetidos intentos de fuga^[17]. Allí será capellán de sus compañeros de cautiverio y recibirá la Cruz de Guerra y la Medalla de los Evadidos^[18].

La guerra es también para él una prueba espiritual. En los cuadernos que lleva durante el cautiverio, se interroga con una lucidez desgarradora sobre su propia vida de teólogo, tentado por la abstracción:

«¿Acaso no he buscado, en tiempos de abundancia de papel, tinta, libros y horas de soledad, menos a la Iglesia misma que a la teoría de la Iglesia, menos a Cristo que a la cristología?» — Yves Congar, cuadernos del cautiverio, citados por Aleteia^[19]

Esta exigencia de verdad interior —preferir a Cristo vivo a la idea que nos hacemos de él— atravesará toda su obra y le dará su tono tan particular: el de un sabio que nunca separó la teología de la oración.

De vuelta en Francia, Congar enseña de nuevo en Le Saulchoir y publica, en 1950, el que seguirá siendo su libro más importante: Vraie et fausse réforme dans l'Église (Verdadera y falsa reforma en la Iglesia)^[20]. El título lo dice todo: no se trata de saber si hay que reformar —la Iglesia, institución humana además de divina, siempre lo necesita—, sino de discernir la reforma verdadera de la falsa.

Por qué la Iglesia debe reformarse siempre

Para Congar, la Iglesia es santa por su Cabeza y por sus dones, pero está hecha de pecadores; lleva el tesoro divino en «vasijas de barro». Hay pues en ella una parte institucional, humana, histórica, que puede envejecer, esclerosarse, dejarse cubrir por hábitos que traicionan el Evangelio más que servirlo. Reformar no es juzgar a la Iglesia desde arriba: es amarla lo suficiente para querer que vuelva a ser, en sus formas concretas, más transparente a lo que es. Esta convicción, la propia Iglesia la retomará en el Vaticano II:

«La Iglesia, en su peregrinación, es llamada por Cristo a esta reforma permanente de la que tiene continua necesidad en cuanto institución humana y terrena.» — Concilio Vaticano II, decreto Unitatis Redintegratio, n.º 6, 21 de noviembre de 1964^[21]

Las cuatro condiciones de una reforma sin cisma

El corazón del libro es un discernimiento. ¿Cómo reformar sin provocar la ruptura? Congar, analizando las grandes crisis de la historia —y en particular la Reforma protestante del siglo XVI—, extrae cuatro condiciones para que una reforma siga siendo católica y no desemboque en el cisma^[22]:

1. La primacía de la caridad y de lo pastoral sobre el sistema. La verdadera reforma nace de una preocupación concreta por las almas, no de una ideología ni de una voluntad de poder.
2. Permanecer en la comunión del todo. El reformador auténtico nunca se separa del cuerpo entero de la Iglesia: ser católico es permanecer unido a lo universal, incluidos aquellos a quienes se querría reformar.
3. La paciencia, contra el ultimátum y el hecho consumado. La unidad tiene sus tiempos; hay que saber esperar, sufrir las lentitudes, negarse a forzar la mano de la Iglesia con rupturas brutales.
4. La vuelta a las fuentes (el ressourcement). La verdadera novedad nunca es una invención arbitraria: es un redescubrimiento del principio, de la Escritura, de los Padres, de la gran Tradición.

A la inversa, la falsa reforma se instala en cuanto se invierten estos criterios: cuando se prefiere el sistema a las personas, cuando uno se separa del todo en nombre de una pureza, cuando se impone por la urgencia y se pretende crear lo nuevo rompiendo con la fuente. Lutero, a los ojos de Congar, había planteado verdaderas preguntas; pero al romper la comunión y forzar el hecho consumado, había hecho bascular la reforma hacia el cisma^[23]. Se ve hasta qué punto esta doctrina, lejos de armar la contestación, desarma precisamente el espíritu de ruptura.

El siguiente cuadro resume, criterio por criterio, el discernimiento propuesto por Congar entre las dos vías^[24]:

La sanción romana y los años de sospecha (1947-1956)

Cruel paradoja: este libro que predicaba la fidelidad valió a su autor la desconfianza de Roma. En el clima tenso posterior a la encíclica Humani Generis (1950) y a la crisis de la «nueva teología», el Santo Oficio sospecha de Congar, como sospecha en el mismo momento de Henri de Lubac o de Marie-Dominique Chenu^[25]. En 1952, Verdadera y falsa reforma y todas sus traducciones son prohibidas^[26]. De 1947 a 1956, sus escritos son controlados, su palabra vigilada. Se le aleja: Jerusalén, Roma, Cambridge y finalmente Estrasburgo, donde el arzobispo Jean-Julien Weber lo acoge con bondad a partir de 1956^[27].

Congar sufre profundamente esta sospecha —su Journal d'un théologien (1946-1956), publicado tras su muerte, lleva su huella amarga^[28]. Pero no se rebela. No abandona ni la Orden, ni la obediencia, ni la Iglesia. Se aplica a sí mismo la tercera de sus condiciones: la paciencia. La historia le dará la razón antes de lo que esperaba.

Durante estos años difíciles, Congar no deja de escribir. Dos grandes obras alimentan entonces lo que se convertirá en la enseñanza del Concilio.

«Jalones para una teología del laicado» (1953)

En 1953, Congar publica Jalons pour une théologie du laïcat (Jalones para una teología del laicado)^[29]. Hasta entonces, se definía a menudo al laico de forma negativa: el que no es ni clérigo ni religioso, que recibe pasivamente lo que la jerarquía le transmite. Congar invierte la perspectiva. El laico tiene una vocación propia, fundada no en una delegación del clero, sino en su dignidad bautismal^[30]. Por el bautismo, todo cristiano participa del sacerdocio, de la función profética y de la realeza de Cristo; tiene su misión en el mundo y en la Iglesia.

Esta teología irrigará directamente el capítulo IV de la constitución Lumen Gentium y el decreto Apostolicam Actuositatem sobre el apostolado de los laicos. Congar devolvía al pueblo de Dios, en su totalidad, la conciencia de su dignidad —sin disolver jamás la distinción entre el sacerdocio ministerial y el sacerdocio común.

«La Tradición y las tradiciones»: la gran Tradición y las tradiciones

Entre 1960 y 1963, Congar publica su gran suma sobre la Tradición, en dos tomos —un Essai historique y luego un Essai théologique^[31]. La cuestión es candente: frente a los protestantes que oponen la Escritura sola a la Tradición, y frente a una apologética católica que a veces hacía de la Tradición un segundo depósito de verdades junto a la Escritura, Congar propone una distinción que se ha hecho clásica.

Hay que distinguir, escribe, la Tradición —esa transmisión viva, en el Espíritu Santo, de todo lo que la Iglesia es y cree, que prolonga la Tradición de los Apóstoles— y las tradiciones en plural: usos, costumbres, formulaciones secundarias, a veces unilaterales e incluso desviadas, que hay que saber purificar^[32]. La Tradición, la verdadera, no es la rutina: es el flujo de vida por el que el Cristo total se transmite de generación en generación. Esta doctrina pasará a la constitución Dei Verbum sobre la Revelación divina.

El concilio Vaticano II (1962-1965) es la hora de Congar. El teólogo ayer sospechoso se convierte en uno de los expertos más escuchados de la asamblea.

El peritus más influyente del Concilio

Ya en 1960, Juan XXIII lo llama a la comisión teológica preparatoria^[33]. Luego, como peritus (experto) —primero teólogo personal de Mons. Weber—, Congar participa en la redacción de la mayoría de los grandes textos doctrinales en el seno de la Comisión doctrinal^[34]. Los historiadores del Concilio lo describen como una de las influencias más formativas del Vaticano II^[35]. Pocos teólogos del siglo habrán visto así cómo sus intuiciones más contestadas se convertían, en pocos años, en la enseñanza solemne de un concilio ecuménico.

Lumen Gentium, Dei Verbum, el ecumenismo y las misiones

La huella de Congar está en todas partes en los textos conciliares^[36]:

• Sobre la Iglesia (Lumen Gentium), contribuye a la visión de la Iglesia como pueblo de Dios y comunión, antes incluso que la estructura jerárquica —y al redescubrimiento de la colegialidad de los obispos unidos al Papa.
• Sobre la Revelación (Dei Verbum), aporta, con un papel más discreto, su teología de la Tradición viva.
• Sobre el ecumenismo (Unitatis Redintegratio), apoya con toda su autoridad los textos del Secretariado para la unidad —coronación de su combate de 1937.
• Sobre las misiones (Ad Gentes), llamado como refuerzo al final del Concilio, da al decreto el marco teológico que le faltaba.

Todavía se encuentra su impronta en Gaudium et Spes, Presbyterorum Ordinis y Dignitatis Humanae. A través de él, todo el paciente trabajo del retorno a las fuentes —los Padres, la liturgia, la Escritura, la Tradición viva— entraba en el Magisterio.

«Mi diario del Concilio»

A lo largo de estos años, Congar lleva un diario minucioso, de 1960 a diciembre de 1965, publicado solo en 2002 con el título Mon journal du Concile (Mi diario del Concilio)^[37]. Documento excepcional, muestra desde dentro la fábrica de los textos, los debates, las tensiones, el cansancio de un hombre ya afectado por la enfermedad pero que se entrega sin medida por la Iglesia que lo había hecho callar. En él se lee a un teólogo lúcido, libre, a veces severo con la pesadez romana, pero siempre fiel.

El último gran proyecto de Congar es el más elevado: la teología del Espíritu Santo. En 1979-1980, publica su trilogía Je crois en l'Esprit Saint (Creo en el Espíritu Santo)^[38], suma de una vida de investigación.

El Espíritu co-instituye la Iglesia

Congar corrige en ella un antiguo desequilibrio de la teología latina, que a veces había reducido al Espíritu Santo a un simple añadido de una Iglesia pensada solo sobre el modelo de la Encarnación y de la jerarquía. Retomando la imagen patrística de san Ireneo —el Hijo y el Espíritu como las «dos manos del Padre»—, Congar muestra que el Espíritu Santo co-instituye la Iglesia junto al Verbo encarnado^[39]. Si Cristo instituye la Iglesia por la Palabra, los sacramentos y el ministerio, el Espíritu la constituye y la vivifica desde dentro, distribuyendo sus carismas a todos los fieles para la edificación del cuerpo. Una eclesiología sin pneumatología quedaría, para Congar, incompleta y desequilibrada^[40].

Una eclesiología de comunión

De ahí se deriva su gran idea de una eclesiología de comunión: la Iglesia no es ante todo una pirámide de poderes, sino una comunión de personas animada por el Espíritu, donde la diversidad de dones sirve a la unidad. En Diversités et communion (1982), muestra que la legítima diversidad de las expresiones de una misma fe pertenece desde dentro a la unidad cristiana^[41] —no un pluralismo de verdades contradictorias, sino la variedad de los dones al servicio de una misma fe. Esta visión, profundamente tradicional y sin embargo nueva, sigue siendo uno de los logros más sólidos de la teología católica contemporánea.

El último acto de la vida de Congar es el de una larga pasión física ofrecida.

La enfermedad y la ofrenda

Ya en 1963, una enfermedad neurológica degenerativa comienza a debilitar a Congar; en 1985, adopta la forma de una esclerosis que afecta gravemente su movilidad y su capacidad de escribir^[42]. A partir de 1986, vive en el Hospital de los Inválidos, en París, inmovilizado, dependiente, pero conservando su lucidez y su fe. El teólogo que tanto había escrito sobre el Espíritu vivificante experimentaba en su carne el lento despojo —y lo llevaba como una ofrenda.

El capelo de un teólogo fiel

El 26 de noviembre de 1994, san Juan Pablo II lo crea cardenal diácono, con el título de San Sebastiano al Palatino^[43]. Demasiado enfermo para viajar a Roma, Congar recibe el capelo en los Inválidos: la Iglesia honraba en él la fecundidad de una teología puesta al servicio de la fe. Yves Congar muere el 22 de junio de 1995, a los noventa y un años, y descansa en el cementerio de Montparnasse^[44].

Hoy Yves Congar es reivindicado desde todas partes, a menudo a contrasentido. Unos hacen de él el heraldo de una Iglesia «en revolución permanente»; otros, por el contrario, sospechan que abrió la vía a las derivas posconciliares. Ambas lecturas olvidan lo esencial: Congar escribió precisamente el libro que condena la falsa reforma.

Su criterio decisivo —reformar por la vuelta a las fuentes, en la comunión, con paciencia y caridad, nunca por ruptura— anuncia directamente el que Benedicto XVI formulará en 2005 con el nombre de hermenéutica de la reforma en la continuidad, opuesta a la «hermenéutica de la discontinuidad y de la ruptura»^[45]. Leer el Vaticano II en la continuidad de la gran Tradición es leer a Congar como él quería ser leído. La renovación a la que sirvió no era una tabla rasa: era un retorno a las fuentes.

Queda la imagen de un hombre entero: sabio prodigioso, dominico fiel, ecumenista paciente, teólogo del Espíritu —y sobre todo creyente que, mirado con sospecha durante años, con escritos controlados y alejamientos sucesivos de 1947 a 1956, nunca abandonó ni la Orden, ni la obediencia, ni la Iglesia^[46]. En esto, su vida ilustra mejor que ningún tratado su propia doctrina: solo se reforma de verdad a la Iglesia amándola lo suficiente para obedecerla.

• Jacques Maritain (1882-1973) — el filósofo que orientó al joven Congar hacia la orden dominicana, uno de los maestros de la renovación tomista.
• Étienne Gilson (1884-1978) — el historiador de la filosofía medieval, otro gran nombre de la renovación intelectual católica francesa.
• Henri de Lubac (1896-1991) — el jesuita del retorno a las fuentes, sospechoso y luego hecho cardenal como Congar, compañero de la misma generación probada.
• Jean Daniélou (1905-1974) y Marie-Dominique Chenu (1895-1990) — los maestros y amigos del retorno a las fuentes, de Le Saulchoir a las fuentes patrísticas.
• Hans Urs von Balthasar (1905-1988) y Louis Bouyer (1913-2004) — los grandes teólogos contemporáneos de Congar en la renovación católica del siglo XX.
• Benedicto XVI (1927-2022) — el papa teólogo que formuló la hermenéutica de la continuidad, clave de lectura justa del Vaticano II y de Congar.