Josef Pieper (1904-1997)

Suele clasificarse a Pieper entre los «neotomistas». La etiqueta es justa pero demasiado estrecha. Pieper no es un comentarista escolar de la Suma: es un hombre que, habiendo recibido de santo Tomás una manera de ver el mundo, la utiliza para iluminar las preguntas que se hace todo ser humano, creyente o no.

El arte de no escribir libros gruesos

Contra la erudición que asfixia, Pieper cultiva una brevedad voluntaria. Sus tratados —sobre la fortaleza, la prudencia, la templanza, la esperanza— ocupan a menudo menos de cien páginas. Esta elección no es una facilidad: es una ascesis literaria. Se trata de despejar, bajo los comentarios acumulados, la intuición desnuda de un concepto, para restituirla luego en un alemán claro, sin jerga.

Su método es constante: partir de una palabra que todo el mundo cree comprender —coraje, ocio, esperanza, fiesta—, mostrar que el uso moderno la ha vaciado de su sustancia, para remontarse después, texto en mano, hasta la definición clásica de santo Tomás, de Agustín o de Platón, y devolverle su profundidad perdida^[7]. El lector sale de estos libros con la sensación de haber recuperado una evidencia olvidada.

Referencias bibliográficas

Antes de entrar en el detalle de su obra, un cuadro de conjunto ayuda a orientarse: Pieper escribe en pequeños tratados independientes, sin componer nunca un sistema acabado, y cada título corresponde a un concepto que pretende restaurar.

Esta fidelidad no tiene nada de repetición servil. A Pieper le gustaba citar una máxima que se aplicaba a sí mismo: la tradición no se transmite como se guardan unas cenizas, sino como se mantiene un fuego. El verdadero discípulo de santo Tomás no es el que copia sus conclusiones, sino el que piensa, hoy, con la misma libertad y el mismo realismo^[8].

Algunas fechas

La vida de Pieper es la de un hombre enraizado: nacido en Westfalia, muerto en Münster, nunca abandonó durablemente su Münsterland natal, salvo por breves estancias docentes al otro lado del Atlántico. Esta estabilidad geográfica responde a una estabilidad interior: pocas crisis, pocas rupturas, una fidelidad tranquila a la fe recibida y al santo Tomás conocido en el instituto.

Infancia y formación en Münster y Berlín

Josef Pieper nace el 4 de mayo de 1904 en Elte, un pueblo cercano a Rheine, en una familia católica de Westfalia. Alumno del Gymnasium Paulinum de Münster, obtiene allí el Abitur en 1923 y descubre, adolescente, la Suma teológica —lectura decisiva que orientará toda su vida^[9]. Estudia después filosofía, derecho y sociología en las universidades de Münster y de Berlín, con un semestre en Berlín en 1926-1927.

En febrero de 1928 defiende una tesis doctoral de título programático: Die ontische Grundlage des Sittlichen nach Thomas von Aquin —«el fundamento óntico del bien según santo Tomás de Aquino»^[10]. Desde el origen, su pregunta es la que atravesará toda su obra: el bien moral no es una convención ni un decreto de la voluntad, sino que se enraíza en la realidad misma del ser. Se obra bien cuando se obra según lo que las cosas son verdaderamente.

De 1928 a 1932 trabaja como asistente del sociólogo Johann Plenge, en Münster. Esta formación sociológica no es anecdótica: le da la mirada aguda sobre el mundo moderno, sobre el «trabajo total» y sobre los mecanismos de la sociedad de masas que alimentarán más tarde Ocio, fundamento de la cultura y El abuso del lenguaje^[11].

Bajo el nacionalsocialismo: un itinerario sin hagiografía

La actitud de Pieper ante el nacionalsocialismo no es la unívoca de una resistencia inmediata: es una trayectoria, con un momento de ambigüedad seguido de una neta retirada. A principios de marzo de 1933, en el contexto de las elecciones legislativas del 5 de marzo que consolidan la toma del poder hitleriana, Pieper vota contra el NSDAP —él mismo lo contará en sus recuerdos, precisando que había depositado su voto temprano en la mañana del 3 de marzo de 1933, en la mesa electoral de la estación central de Múnich^[12]. Ese mismo año publica Thesen zur Gesellschaftspolitik (Verlag Anton Pustet, Ratisbona, 1933), un opúsculo de política social de inspiración católica que el régimen prohíbe e incauta ya en 1934^[13].

En 1934, sin embargo, Pieper comete lo que pronto reconocerá como un error: Das Arbeitsrecht des Neuen Reiches und die Enzyklika Quadragesimo anno (Aschendorff, Münster, 1934), un opúsculo de 32 páginas que intenta hacer coincidir el nuevo derecho del trabajo nacionalsocialista con la encíclica social Quadragesimo anno de Pío XI^[14]. Es precisamente este texto, así como otros ensayos comparables de otros dos universitarios católicos de Münster —el dogmático Michael Schmaus y el historiador de la Iglesia Joseph Lortz—, lo que el historiador de la filosofía Kurt Flasch reexaminó en 2021 en un ensayo que sitúa a los tres hombres entre los «católicos pioneros del nacionalsocialismo» (katholische Wegbereiter des Nationalsozialismus): según Flasch, este círculo universitario, alentado por los ambientes cercanos al vicecanciller Franz von Papen, habría contribuido a disipar las reticencias de los católicos de Münster hacia el nuevo régimen, presentando a Hitler y al papa como compartiendo los mismos adversarios —el liberalismo a la derecha, el bolchevismo a la izquierda^[15].

Pieper, sin embargo, se retracta pronto de este texto: ya en julio y luego en septiembre de 1934, pide por escrito a su editor que renuncie a toda reedición, retirando él mismo el opúsculo de la venta pocos meses después de su publicación^[16]. Es ese mismo año 1934 cuando publica Vom Sinn der Tapferkeit («Del sentido de la fortaleza»), el primero de sus tratados de las virtudes, y luego Über die Hoffnung («Sobre la esperanza», 1935): sin nombrar nunca al régimen, estos dos libritos oponen a las exaltaciones nacionalistas de la «bravura» y de la «voluntad» las definiciones clásicas y cristianas del coraje y de la esperanza —el verdadero coraje no es la agresividad del fuerte, sino la firmeza del justo ante la muerte, ordenada al bien^[17]. Esta veta se confirma en los años siguientes: a medida que el rechazo del nacionalsocialismo se hace más legible en sus escritos, Pieper choca con restricciones crecientes de publicación^[18].

Para Pieper, el coraje supone el temor del mal: su esencia no es ignorarlo, sino rehusar que obligue al mal o impida hacer el bien^[19].

La honradez obliga pues a retener dos hechos juntos, no el uno contra el otro: un intento pasajero de conciliación en 1933-1934, pronto lamentado y retractado, y luego un desplazamiento progresivo y asumido hacia una oposición de fondo, expresada no por el panfleto político sino por la restauración paciente de las virtudes clásicas —la manera más pieperiana de resistir.

La cátedra de antropología filosófica y la «Samstagsvorlesung»

Tras la guerra, Pieper obtiene su habilitación en 1946 con Wahrheit der Dinge («La verdad de las cosas»), meditación tomista sobre la idea de que toda cosa es «verdadera» en cuanto es cognoscible, porque primero ha sido pensada por Dios^[20]. Nombrado profesor extraordinario de antropología filosófica en la universidad de Münster en 1950, y luego ordinario en 1959, enseñará allí hasta su emeritazgo en 1972 —y mucho más allá, pues sigue dando clase casi hasta su muerte.

Su curso del sábado, la famosa Samstagsvorlesung, se convierte en una institución: durante más de veinticinco años llena el aula más grande de Münster, atrayendo a estudiantes de todas las facultades y a simples oyentes de la ciudad^[21]. Pocos filósofos universitarios del siglo XX habrán unido así el rigor sabio y la audiencia popular.

Su reputación cruza el Atlántico: profesor invitado en la universidad Notre Dame (Indiana, febrero-junio de 1950, por invitación del filósofo Waldemar Gurian), enseña después dos veces en Stanford (marzo-junio de 1956 y marzo-junio de 1962) antes de recibir el título de Centennial Professor en la universidad de Toronto (octubre de 1967)^[22]. Los años siguientes lo llevan aún a un curso de liturgia para sacerdotes en Santa Fe (Nuevo México, 1970), al Instituto del Commonwealth cristiano de El Escorial en España (1973 y 1975), y luego a la Academia Internacional de Filosofía de Liechtenstein (febrero de 1987)^[23]. Es de estas estancias americanas, donde debe explicar a santo Tomás a estudiantes que lo ignoran todo, de donde nacerá su luminosa Hinführung zu Thomas von Aquin.

Duelos, honores y últimos años

La vida de Pieper no estuvo sin cruces. En 1964, la muerte de su hijo Thomas lo sume en una crisis personal profunda; su esposa Hildegard, con quien se había casado en 1935, muere en 1984^[24]. El hombre que había escrito sobre la esperanza y sobre la muerte hizo él mismo la prueba.

Los honores, sin embargo, se acumulan al atardecer de su vida. El cuadro siguiente da los principales hitos, tal como los establece el centro de investigación Josef-Pieper-Arbeitsstelle de Münster^[25]:

Lectura del cuadro: a estas distinciones se añaden otros tres doctorados honoris causa (Münster, Eichstätt, Washington D.C.) concedidos entre 1964 y 1990^[26].

Josef Pieper muere en Münster el 6 de noviembre de 1997, a los noventa y tres años, y reposa en el cementerio central de la ciudad.

De toda la obra de Pieper, es Muße und Kult la que más profundamente marcó el siglo XX. Publicada en 1948, en una Alemania en ruinas obsesionada por la reconstrucción y el trabajo, este librito lanzaba una piedra en el estanque: ¿y si la cultura no descansara primero en el trabajo, sino en el ocio?

Contra el mundo del «trabajo total»

Pieper diagnostica en la modernidad el advenimiento de lo que llama el trabajador total (Arbeiter): un tipo de hombre para quien todo lo que existe debe justificarse por su utilidad, su rendimiento, su función social. En un mundo así, incluso el descanso no es más que una pausa funcional destinada a recargar la fuerza de trabajo. El ocio se convierte en «tiempo libre» —es decir, todavía un tiempo medido con la vara del trabajo^[27].

Pero la palabra griega para ocio, scholè (de donde viene «escuela»), y el latín otium, designaban algo muy distinto: no la ausencia de trabajo, sino una actividad superior —la del espíritu que contempla, que celebra, que recibe. Para los Antiguos, el ocio no era lo contrario del trabajo; era su fin. Se trabaja para poder, un día, no tener ya que trabajar y entregarse a lo que vale por sí mismo: el conocimiento, la belleza, la oración^[28].

Pieper sostiene allí que toda cultura descansa en primer lugar en el ocio, ayer como siempre^[29].

El ocio enraizado en el culto

Pero Pieper va más lejos, y ahí está su intuición más decisiva: el ocio auténtico solo es posible si sigue ligado al culto divino (cultus). La fiesta, el descanso del domingo, la contemplación no son invenciones arbitrarias: nacen de la adoración, de ese momento en que el hombre deja de producir para reconocer, gratuitamente, que el mundo es bueno y viene de Dios.

Y ese ocio, añade, solo se sostiene unido al culto divino: separado de la adoración, degenera en pereza mientras el trabajo se vuelve inhumano^[30].

Esta tesis causó sensación. En su prólogo a la edición inglesa de 1952, T. S. Eliot saludó un libro que recordaba al Occidente atareado una verdad que había perdido: que la fuente de la cultura no es el esfuerzo, sino la adoración agradecida —y que sin el domingo, sin la fiesta religiosa, la civilización se reduce a una inmensa obra^[31]. Se mide aquí el alcance apologético discreto de Pieper: es el culto lo que salva la cultura, y el hombre que ya no adora termina por no saber descansar.

Ratio e intellectus: conocer como recibir

En el corazón del Ocio se encuentra una distinción medieval que Pieper vuelve a sacar a la luz: la que existe entre ratio e intellectus. La ratio es la razón discursiva, que encadena los argumentos, compara, demuestra —un trabajo del espíritu. El intellectus es la facultad de la simple visión: la capacidad de captar de golpe, sin esfuerzo, una verdad que se da —un don recibido^[32].

La modernidad, dice Pieper, ha reducido todo conocimiento a la ratio, al trabajo intelectual laborioso; ha olvidado que las verdades más altas no se conquistan sino que se reciben, en una actitud de disponibilidad contemplativa. Por eso el ocio, lejos de ser ociosidad, es la condición misma del saber más profundo: hay que dejar de agarrar para ser capaz de acoger.

Esta rehabilitación de la receptividad contra el activismo es una de las aportaciones más fecundas de Pieper. Se reúne con la tradición mística: la contemplación, don de Dios, no se arranca; se espera, en el silencio y la humildad.

Antes incluso del Ocio, Pieper se había dado a conocer por una serie de tratados consagrados a las virtudes. Reunidos más tarde, forman su Das Viergespann —«El tiro de cuatro», las cuatro virtudes cardinales—, traducido al inglés con el título The Four Cardinal Virtues. Es quizá su obra maestra doctrinal.

Las cuatro virtudes cardinales

La tradición, de Platón a santo Tomás, reconoce cuatro virtudes «cardinales» —del latín cardo, el gozne sobre el que todo gira: la prudencia, la justicia, la fortaleza y la templanza. Pieper muestra que estas palabras, hoy desvaídas, designaban en realidad las articulaciones de una vida humana lograda^[33].

Contra la imagen de una moral de la coacción, recuerda que la virtud, en santo Tomás, es una perfección de la persona: hace al hombre capaz de su bien, como la salud hace al cuerpo capaz de sus actos. La virtud no es una camisa de fuerza; es una liberación del ser hacia lo que debe llegar a ser.

La prudencia, madre de las virtudes

De estas cuatro virtudes, la prudencia ocupa un lugar único. La palabra evoca hoy la timidez, el cálculo prudente, incluso la cobardía. Pieper restablece el sentido clásico: la prudentia es la virtud que permite ver lo real tal como es para obrar en consecuencia^[34]. Es la condición de todas las demás: solo se puede ser justo, valiente o temperante si primero se percibe justamente la situación.

Pieper retoma aquí un adagio escolástico que hiere la sensibilidad moderna: la prudencia es el «molde» y la «madre» de todas las demás virtudes cardinales —justicia, fortaleza, templanza—, en el sentido de que nadie puede ser justo, valiente o temperante si no es primero prudente; el hombre bueno es bueno en la medida en que es prudente^[35]. Esta primacía de la prudencia tiene un alcance decisivo: vincula la moral a la verdad. Obrar bien es primero ver bien. El malo no es solo el que quiere el mal, sino el que se cierra a la realidad para obrar según su deseo. Aquí la antropología de Pieper toca su raíz tomista: el bien está enraizado en el ser, y la conciencia recta comienza por el respeto a lo real.

La fortaleza y la templanza

La fortaleza (Tapferkeit) no es la audacia del conquistador, sino la capacidad de mantenerse firme en la adversidad por el bien —hasta el sacrificio último del mártir, que es su forma más alta^[36]. La templanza (Zucht und Maß, «disciplina y medida»), en fin, no es una represión de la vida, sino el orden interior que preserva a la persona de destruirse a sí misma por la desmesura. Lejos de ser una moral negativa, es la salvaguarda de la unidad y de la belleza del hombre^[37].

En cada uno de estos tratados, Pieper procede igual: arranca la palabra de su sentido devaluado, se remonta a santo Tomás y devuelve al lector una definición que, cada vez, eleva en lugar de coartar.

A las cuatro virtudes cardinales, que pertenecen a la naturaleza, se añaden las tres virtudes teologales —fe, esperanza, caridad—, que vienen de la gracia y ordenan al hombre a Dios mismo. Pieper les consagró tres ensayos reunidos en francés y en inglés con el título Fe, Esperanza, Amor.

La esperanza y el status viatoris

El tratado Über die Hoffnung (1935) es uno de los más bellos de Pieper. Parte de un concepto tomista fundamental: el hombre es un viator, un ser «en camino». Su condición presente es el status viatoris, el estado de quien aún no ha llegado, que camina hacia un término —la visión de Dios, el status comprehensoris^[38].

Pieper define así el viator como el que está en camino, y el status viatoris como el estado propio de quien marcha hacia el cumplimiento^[39].

La esperanza es precisamente la virtud de este caminar: la tensión confiada del ser hacia un bien difícil pero prometido. No es ni la certeza tranquila del llegado, ni la angustia del que renuncia: es la actitud propia del hombre mientras está en ruta.

Entre la desesperación y la presunción

Pieper muestra entonces, con una fineza totalmente tomista, que la esperanza tiene dos enemigos simétricos, dos maneras de destruir el status viatoris negándose a estar «en camino»:

• La desesperación (desperatio) anticipa el no cumplimiento: declara la meta inaccesible y deja de caminar.
• La presunción (praesumptio) anticipa falsamente el cumplimiento: declara la meta ya alcanzada, o alcanzada por sus solas fuerzas, y deja igualmente de caminar^[40].

Ambas se parecen en su efecto: suprimen la tensión de la esperanza, una por abajo, otra por arriba. La desesperación dice «está perdido»; la presunción dice «ya está ganado». Ambas mienten sobre la condición real del hombre, que es estar aún en ruta, dependiente a cada instante de la gracia. Este análisis se reúne en profundidad con la espiritualidad del abandono: esperar es negarse a la vez a desesperar de Dios y a creerse salvado sin Él.

El amor: «Es bueno que existas»

Es en su tratado Über die Liebe («Sobre el amor», 1972) donde Pieper toca su fórmula más célebre y más profunda. ¿Qué es amar a alguien? No es primero admirar sus cualidades, su belleza o su utilidad. Amar es pronunciar sobre el otro una aprobación más radical: la alegría de que sea.

Para Pieper, el amante no dice primero a su amada qué bueno que seas así —tan inteligente, tan útil, tan hábil—, sino que es bueno que existas: ¡qué maravilloso que estés ahí!^[41].

Pieper reanuda aquí una intuición que viene de Agustín —volo ut sis, «quiero que seas»— y con el relato de la creación, donde Dios, viendo cada criatura, declara: «esto es bueno» (Gn 1). Amar es repetir a un ser lo que el Creador le dice al sacarlo de la nada: es bueno que existas^[42]. El amor no inventa la bondad del otro; la reconoce, la ratifica y se goza en ella.

Esta fórmula conoció una posteridad considerable. El teólogo Joseph Ratzinger —el futuro Benedicto XVI— la hizo suya para decir que el hombre solo puede aceptarse a sí mismo si alguien le dice, más allá de las palabras: es bueno que existas^[43]. Se mide ahí la influencia subterránea de Pieper en la teología del siglo XX.

El ocio, la esperanza, el amor convergen en Pieper hacia una misma cima: la contemplación de lo real como bueno, y su celebración en la fiesta. Dos libritos tardíos profundizan este tema.

El sentido de la fiesta

En Zustimmung zur Welt: Eine Theorie des Festes («Asentimiento al mundo: una teoría de la fiesta», 1963), Pieper pregunta: ¿qué hace posible una fiesta? Su respuesta es nítida: una fiesta verdadera no es una simple distracción, ni un día feriado. Festejar es aprobar el mundo en su conjunto —decir, contra el mal y el sufrimiento, que la existencia es fundamentalmente buena^[44].

Según Pieper, festejar es experimentar, con ocasión de un acontecimiento singular y de manera poco común, el asentimiento universal al mundo tomado como un todo^[45].

Pero tal aprobación total, observa Pieper, no puede fundarse en los solos recursos humanos: supone que el mundo tiene un sentido, que viene de un Creador que lo quiso bueno. Por eso toda fiesta verdadera tiene una raíz religiosa: es, en el fondo, una alabanza. Una civilización que pierde el sentido del culto pierde al mismo tiempo la capacidad de festejar —solo le quedan los ocios organizados y el entretenimiento, que no colman.

Felicidad y contemplación

En Glück und Kontemplation («Felicidad y contemplación»), Pieper retoma y comenta la tesis antigua y tomista según la cual la felicidad última del hombre no reside en la acción ni en la posesión, sino en la contemplación —la visión amante de la verdad^[46]. Siguiendo a santo Tomás, hace de la felicidad contemplativa la cumbre de la felicidad humana: doctrina que la Suma teológica establece al tratar de la felicidad (Ia IIae, q. 3, en part. a. 8) y de la vida contemplativa (IIa IIae, q. 180)^[47].

Todo deseo humano, muestra Pieper, busca en último análisis ver: descansar en la presencia de lo verdadero y bueno. Y este descanso, comenzado ya aquí abajo en los instantes de contemplación gratuita, solo encontrará su cumplimiento en la visión de Dios.

Así se cierra el círculo del pensamiento de Pieper: el ocio prepara la contemplación, la contemplación es el lugar de la felicidad, y la felicidad perfecta es la visión beatífica prometida al viator. Toda su obra, en cierto sentido, no es más que un largo comentario de esta convicción: el hombre está hecho para ver.

Uno de los últimos grandes textos de Pieper, Missbrauch der Sprache, Missbrauch der Macht («Abuso del lenguaje, abuso del poder»), despliega un análisis de una actualidad candente. Retomando el combate de Platón contra los sofistas, Pieper muestra en él que la palabra humana tiene dos funciones inseparables: comunicar lo real (decir la verdad) y fundar la comunión entre las personas^[48].

El sofista —ayer como hoy, en la propaganda y la publicidad— corrompe ambas funciones a la vez. Desliga la palabra de la verdad para hacer de ella un puro instrumento de poder: ya no decir lo que es, sino producir un efecto, adular, manipular, obtener la adhesión. Cuando la palabra deja de servir a lo real, deja también de crear una verdadera comunión: ya no une, domina. Así, advierte Pieper, la corrupción del lenguaje precede y prepara siempre la corrupción del poder político^[49].

Este diagnóstico, formulado por un hombre que había visto de cerca la propaganda totalitaria, conserva toda su fuerza en la era de las comunicaciones de masas. Hace de Pieper no solo un metafísico de la virtud, sino un lúcido crítico del mundo moderno.

Si un libro resume la vocación de Pieper, es su Hinführung zu Thomas von Aquin («Introducción a santo Tomás de Aquino», 1958), nacido de sus cursos dados a estudiantes americanos^[50]. Lejos de ser un manual escolar, es un retrato vivo del Doctor Angélico, situado en su siglo —el XIII, el del descubrimiento de Aristóteles, de las universidades nacientes y de la confrontación con el pensamiento árabe.

En un ensayo complementario, El silencio de santo Tomás, Pieper medita un hecho que durante mucho tiempo avergonzó a sus biógrafos: el 6 de diciembre de 1273, tres meses antes de su muerte, Tomás de Aquino dejó bruscamente de escribir y de dictar, dejando la Suma teológica inacabada. Pieper ve en ello no un derrumbe, sino un último acto de lucidez:

Según Pieper, Tomás calló no por no tener ya nada que decir, sino porque había entrevisto las profundidades inexpresables de un misterio que ningún pensamiento ni palabra humana alcanza^[51].

Pieper defiende en él una tesis querida por toda la renovación tomista, la que ya ilustraban Gilson y Maritain: santo Tomás no es un sistema cerrado del pasado, sino un maestro de realismo cuya frescura permanece intacta. Su grandeza está en haber mantenido juntas la fe y la razón, la Revelación y la naturaleza, sin sacrificar nunca la una a la otra. Contra el fideísmo como contra el racionalismo, Tomás afirma que la misma verdad ilumina la razón y la fe, porque ambas vienen de Dios^[52].

Esta fidelidad a santo Tomás no es, en Pieper, una nostalgia de escuela. Es la convicción de que la sabiduría cristiana clásica ofrece aún al hombre contemporáneo la respuesta más justa a sus preguntas más vivas —sobre el bien, la esperanza, el amor y la muerte. En este sentido, todo Pieper es una larga hinführung, una «introducción» paciente que conduce al lector moderno, de la mano, hasta las fuentes de la tradición.

Discreto, fiel a su ciudad y a su maestro, Pieper no por ello ejerció una irradiación que supera con mucho las fronteras de Alemania y de la universidad.

T. S. Eliot, América y el premio Balzan

El prólogo de T. S. Eliot a Leisure, the Basis of Culture (1952) abrió a Pieper el mundo anglófono^[53]. Sus libros, traducidos a más de doce lenguas y tirados en alrededor de un millón y medio de ejemplares, se convirtieron en clásicos de la formación intelectual católica en los Estados Unidos^[54]. En 1968, la American Catholic Philosophical Association le concedió su medalla; sus editores americanos —University of Notre Dame Press, Ignatius Press, St. Augustine's Press— mantienen hoy todavía disponible el conjunto de su obra.

La consagración llegó en 1981 con el premio Balzan de filosofía, una de las más altas distinciones científicas mundiales. El jurado saludó a un hombre que había sabido

«abrir nuevos horizontes haciendo revivir los temas eternos de la filosofía cristiana, en un marco que vincula la sabiduría del pensamiento griego antiguo con el mensaje del Evangelio, en una lengua capaz de despertar, en un vasto público en todo el mundo, una conciencia filosófica nueva de los problemas existenciales fundamentales.» — Fundación Internacional Balzan, motivación del premio 1981^[55]

Ninguna fórmula resume mejor la obra de Pieper: vincular Grecia con el Evangelio, en una lengua accesible para todos.

Leído por Joseph Ratzinger

La influencia más significativa de Pieper se ejerció quizá sobre la propia teología católica. Joseph Ratzinger, futuro Benedicto XVI, retomó su fórmula del amor —es bueno que existas— como clave de su antropología: el hombre solo puede aceptar su propia existencia si una palabra de amor se la confirma^[56]. Se encuentra en Ratzinger la misma convicción pieperiana de que la verdad, la belleza y el amor no se fabrican sino que se reciben, y de que la razón se cumple en la contemplación.

Por eso Pieper habrá sido, más que un divulgador, un transmisor: aquel que transmitió a generaciones enteras —incluido un papa— el gusto por la sabiduría clásica y la seguridad de que la fe no empobrece la inteligencia, sino que la hace más libre.

Posteridad

En 1991, seis años antes de su muerte, se fundó la Fundación Josef Pieper, que concede cada cinco años un premio con su nombre y vela por la edición de sus obras completas^[57]. Sus libritos siguen reeditándose, traduciéndose, regalándose; siguen siendo, para muchos lectores, la puerta de entrada más luminosa hacia santo Tomás y la tradición clásica.

Josef Pieper habrá mantenido, contra su siglo, una apuesta: probar que se puede ser un gran filósofo escribiendo claro y breve, y que las verdades más altas —sobre la virtud, la esperanza, el amor y el ocio— están hechas para todos los hombres, no para los solos especialistas. En eso sigue siendo uno de los guías más seguros para quien busca, hoy todavía, recuperar el camino de la sabiduría.

• Étienne Gilson (1884-1978) — el historiador de la renovación tomista, que redescubre la metafísica del acto de ser.
• Jacques Maritain (1882-1973) — el filósofo sistemático del tomismo del siglo XX, otro gran maestro del despertar de santo Tomás.
• Santo Tomás de Aquino — el Doctor Común al que Pieper dedicó su vida a presentar al gran público.
• Dietrich von Hildebrand (1889-1977) — otro filósofo católico alemán del personalismo y de los valores, contemporáneo de Pieper.
• Reginald Garrigou-Lagrange (1877-1964) — el gran tomista dominico de la vida espiritual.
• Benedicto XVI (1927-2022) — el teólogo Joseph Ratzinger, que retomó la fórmula pieperiana del amor.
• Hans Urs von Balthasar (1905-1988) — teólogo amigo de Pieper en la posguerra.