Adrienne von Speyr (1902-1967)

Nacimiento en La Chaux-de-Fonds en una familia protestante

Adrienne von Speyr nace el 20 de septiembre de 1902 en La Chaux-de-Fonds, ciudad relojera del cantón de Neuchâtel, en una familia protestante de la burguesía de la Suiza francófona.^[26] Su padre, Theodor von Speyr, ejerce como médico oftalmólogo; su madre, Laure Girard, desciende de familias relojeras ginebrinas y neuchatelenses. Adrienne es la segunda de cuatro hijos: una hermana mayor, Hélène, luego Willy —que también será médico— y Theodor, futuro director de banco.^[27]

El padre muere en enero de 1918, de una perforación digestiva, cuando Adrienne tiene quince años —un duelo precoz que marca durablemente a la familia.^[28] Educada en una piedad protestante rigurosa pero, según sus propios recuerdos de infancia referidos después, habitada muy pronto por un sentimiento de vacío en el protestantismo de su medio, desarrolla desde la infancia intuiciones que más tarde vinculará a una atracción innata por la práctica católica —visiones, presentimientos, episodios que solo contará después de su conversión y que ninguna fuente contemporánea independiente permite verificar de otro modo que por su propio testimonio retrospectivo.^[29] Esta prudencia se impone: lo que se sabe con certeza, en cambio, es que brilla en el liceo, en particular en latín y en griego, antes de pasar un año en una escuela de señoritas de su ciudad natal.^[30]

La tuberculosis y la experiencia precoz del sufrimiento

Hacia los dieciocho años, Adrienne von Speyr contrae una tuberculosis que los médicos juzgan entonces mortal a corto plazo. Enviada al sanatorio de Leysin, en los Alpes de Vaud, sobrevive contra el pronóstico inicial, pero sufre poco después una segunda crisis de la enfermedad.^[31] Esta remisión inesperada y esta familiaridad precoz con el sufrimiento físico —posición de paciente tanto como de futura cuidadora— configuran una existencia que la enfermedad no abandonará ya nunca del todo: en su infancia y adolescencia, sufre ya episodios de espondilitis que la clavan frecuentemente en cama, según un ritmo que sus biógrafos señalan como recurrente en torno al tiempo pascual.^[32]

Estudios de medicina entre las primeras suizas

Contra las reticencias habituales de la época hacia las mujeres en las profesiones liberales, Adrienne von Speyr emprende estudios de medicina en la Universidad de Basilea, que se costea dando clases particulares.^[33] Obtiene su diploma en 1930, convirtiéndose así en una de las primerísimas mujeres médicas de Suiza.^[34][35] Al año siguiente, abre su propio consultorio en Basilea y ejerce la medicina general hasta 1954. En el relato autobiográfico redactado a petición de Balthasar, vuelve largamente sobre esta resolución inquebrantable de ser médica a pesar de los obstáculos, así como sobre las experiencias interiores de sus años jóvenes que la forjaron.^[36]

Una práctica médica al servicio de los pobres y de la vida

El consultorio de Basilea de Adrienne von Speyr se convierte rápidamente en uno de los más activos de la ciudad: recibe en él hasta sesenta u ochenta pacientes por día, y atiende gratuitamente a un gran número de enfermos pobres.^[37] Negándose categóricamente a practicar abortos, dedica parte de su actividad a disuadir a sus pacientes de recurrir a ellos —la fundación que hoy gestiona su legado biográfico estima que contribuyó así a evitar cerca de un millar de abortos a lo largo de su carrera.^[38] Solo el deterioro progresivo de su propia salud —trastornos cardíacos, diabetes, artritis severa— la obliga, en 1954, a poner fin a su práctica médica.^[39]

Emil Dürr y la tragedia de 1934

En 1927, Adrienne von Speyr se casa con Emil Dürr, historiador, archivero y profesor de la Universidad de Basilea, viudo y padre de dos hijos pequeños, Niklaus y Arnold, a quienes adopta.^[40] La pareja se instala cerca de la catedral de Basilea. Tres abortos espontáneos sucesivos le impiden tener hijos biológicos.^[41] Emil Dürr, nacido el 3 de diciembre de 1883, asciende en la universidad hasta ocupar, a partir de 1931, la cátedra de historia general con especialización en historia suiza.^[42] El 12 de febrero de 1934, muere accidentalmente en Basilea —un accidente de tranvía según la biografía más detallada disponible en inglés— tras solo siete años de matrimonio.^[43][44] Está enterrado en el cementerio de Hörnli, en Riehen, en la aglomeración de Basilea.^[45]

Este duelo brutal sume a Adrienne von Speyr en una crisis interior profunda: piensa en el suicidio, hasta que la intervención de su amigo el doctor Franz Merke la aparta de él.^[46] Es en los meses siguientes cuando empieza a frecuentar de nuevo, esporádicamente, la misa —un primer paso, aún incierto, hacia lo que seis años más tarde será su conversión.^[47]

Werner Kaegi y la apertura progresiva al catolicismo

En 1936, se casa en segundas nupcias con Werner Kaegi, también profesor de historia en la Universidad de Basilea y miembro practicante de la Iglesia reformada suiza. Paradójicamente es él —protestante convencido— quien anima a Adrienne a explorar el catolicismo, en una pareja que además se compromete concretamente con madres solteras y niños desfavorecidos.^[48] Werner Kaegi acogerá más tarde, de 1952 a 1967, al padre Hans Urs von Balthasar bajo su propio techo —signo de la profundidad inhabitual de esta configuración familiar, donde el esposo protestante alberga durante quince años al confesor católico de su esposa sin que resulte de ello ninguna ruptura conyugal.^[49]

El encuentro con el padre Hans Urs von Balthasar

En 1940, un amigo común —según algunas fuentes, el escritor y crítico Albert Béguin— pone a Adrienne von Speyr en contacto con un joven sacerdote jesuita recientemente nombrado capellán de los estudiantes católicos de la Universidad de Basilea: Hans Urs von Balthasar (Hans Urs von Balthasar).^[50] Ella le confía su deseo de entrar en la Iglesia católica; él emprende enseguida instruirla en los fundamentos de la fe. Según el propio testimonio de Balthasar, ella «lo comprendía todo inmediatamente».^[51]

El propio Balthasar resumió así su colaboración, en el testimonio publicado el año siguiente a su muerte: en el plano teológico, estima haber recibido de Adrienne mucho más de lo que ella recibió de él.^[52]

La entrada en la Iglesia y una tenaz controversia

Adrienne von Speyr es recibida en la Iglesia católica el 1 de noviembre de 1940, día de Todos los Santos, por bautismo condicional administrado por el padre Balthasar; Albert Béguin es su padrino de confirmación poco después.^[53] Un punto alimentó, décadas más tarde, una controversia póstuma: según varios testimonios, habría omitido por inadvertencia, en la profesión de fe, la fórmula latina relativa a la ausencia de salvación fuera de la Iglesia —un olvido que habría señalado enseguida y por el que se habría disculpado tras la celebración.^[54] Algunos comentaristas vieron en ello, retrospectivamente, un signo revelador de una relación ambigua con el exclusivismo salvífico católico; otros juzgan que se trata de una lectura excesiva de un simple lapsus litúrgico corregido en el acto, sin alcance doctrinal. La Iglesia católica enseña firmemente, conforme a su tradición constante reafirmada por el Concilio Vaticano II, la necesidad de la Iglesia para la salvación —un principio que Adrienne von Speyr, en el conjunto de su obra publicada y provista del imprimátur, nunca cuestionó.^[55]

La familia de Adrienne —su madre, sus hermanos y su hermana— toma primero distancias ante esta conversión, antes de una reconciliación progresiva; sus hijos adoptivos Niklaus y Arnold, con sus propios hijos, entrarán también ellos, más tarde, en la Iglesia católica.^[56]

En los meses siguientes a su conversión, Adrienne von Speyr refiere haber recibido, en oración, una abundancia de gracias que abren en ella una contemplación nueva de la Escritura y del misterio trinitario.^[57] Balthasar, convertido en su confesor para el resto de su vida, se persuade rápidamente de la autenticidad de esta experiencia espiritual y discierne que una misión común les ha sido confiada.^[58]

Las gracias de la Semana Santa

A partir de 1941 y hasta su muerte en 1967, Adrienne von Speyr refiere haber revivido, cada año durante la Cuaresma y más intensamente en Semana Santa, participaciones místicas en la Pasión de Cristo: angustias, humillaciones, sentimiento de abandono de Dios, sufrimientos físicos inexplicados.^[59] Según el testimonio de Balthasar, único testigo habitual de estos estados, la Pasión se cierra cada año el Viernes Santo, hacia las tres de la tarde, en un estado cercano a la muerte aparente.^[60] De esta experiencia repetida nacerá la teología balthasariana del Sábado Santo, desarrollada más adelante.

Los estigmas de julio de 1942

En julio de 1942, Adrienne von Speyr recibe lo que Balthasar describe como los estigmas de la Pasión —un fenómeno repentino y totalmente inesperado, que primero la sume en una profunda confusión y una viva angustia más que en un sentimiento de consolación espiritual.^[61] Según varios testimonios reunidos por Balthasar, revive después cada viernes, con intensidad variable, una parte de este sufrimiento estigmático.^[62]

Estos fenómenos extraordinarios —visiones de la Virgen María, de la Trinidad, de santos (en particular san Juan Evangelista y san Ignacio de Loyola), experiencias repetidas de la Pasión y del infierno, episodios referidos de bilocación— siguen siendo, en vida de Adrienne von Speyr, conocidos solo por el padre Balthasar.^[63] Esta discreción absoluta, mantenida durante más de veinte años, es en sí misma un argumento invocado regularmente por los defensores de la autenticidad de su mística: nada, en su comportamiento público de médica y luego de esposa, delataba estas experiencias interiores.

Bilocaciones, curaciones y penitencias: una vida oculta

Más allá de las gracias más espectaculares, varios testimonios refieren que Adrienne von Speyr asociaba a su vida mística penitencias voluntarias severas, ofrecidas para compartir los sufrimientos ajenos, así como curaciones inexplicadas en algunos de sus pacientes.^[64] Balthasar, como confesor y único testigo habitual de estos fenómenos, sigue siendo el único depositario y el único comentarista teológico de ellos en vida —una situación que varios críticos posteriores juzgarán problemática en el plano del discernimiento de espíritus, por falta de testigos independientes.^[65]

El método del dictado

A partir de 1944 y hasta el fin de su vida, Adrienne von Speyr dicta a Hans Urs von Balthasar, que la toma en taquigrafía y prepara luego la edición, el conjunto de su obra escrita: comentarios bíblicos, meditaciones, tratados de teología mística.^[66] El total supera las quince mil páginas, de las que lo esencial ha sido publicado por la editorial Johannes Verlag, fundada por Balthasar en Einsiedeln para esta tarea precisa.^[67] Algunos de los escritos más explícitamente místicos solo fueron publicados tras un coloquio romano organizado en 1985 a petición de Juan Pablo II, casi veinte años después de su muerte.^[68]

El cuadro siguiente, establecido según la clasificación propuesta por la fundación que administra su legado, da una idea del reparto temático de esta obra considerable:

Lectura del cuadro: esta clasificación, establecida por la propia fundación Balthasar-Speyr, muestra que la obra de Adrienne von Speyr desborda ampliamente el marco de las «revelaciones privadas»: cubre metódicamente el conjunto del campo dogmático, de la Trinidad a la escatología, pasando por la eclesiología y los sacramentos.^[70]

La Servante du Seigneur: la teología mariana del fiat

Redactada en los meses inmediatamente siguientes a su conversión, La Servante du Seigneur (La Sierva del Señor) es uno de los primeros grandes textos dictados por Adrienne von Speyr: una larga meditación sobre los sucesivos «síes» de la Virgen María, de la Anunciación a la Asunción.^[71] El título retoma la respuesta de María al ángel Gabriel: «He aquí la esclava del Señor» (Lc 1, 38).

Desde la apertura misma de la obra, Adrienne von Speyr compara la vida de María con una gavilla atada por el medio, que se despliega por sus dos extremos: toda su existencia se sostiene en su asentimiento, acto único del que recibe su sentido y su forma, que la acompaña a cada instante, ilumina cada recodo de su vida y da a cada situación su sentido propio (paráfrasis).^[72]

Sobre la naturaleza de la obediencia que se deriva de este fiat, desarrolla la misma idea: el asentimiento compromete a quien lo da, dejándole al mismo tiempo la libertad de dar forma a su expresión; toda libertad verdadera florece en el don de sí y en la renuncia a una existencia sin vínculos (paráfrasis).^[73]

Esta teología del fiat mariano, donde la obediencia no es servidumbre sino cumplimiento de la libertad por el don total, atraviesa el conjunto de la obra de Adrienne von Speyr. Se la encuentra en sus comentarios sobre la obediencia cristiana en general, tema que vincula sistemáticamente a la actitud de disponibilidad (Bereitschaft) ante Dios que juzga característica de toda vida espiritual auténtica.^[74]

La teología del Sábado Santo y el descenso a los infiernos

El fruto teológico más célebre —y el más debatido— de la colaboración entre Adrienne von Speyr y Hans Urs von Balthasar es la teología del Sábado Santo, desarrollada a partir de las experiencias místicas de la Pasión vividas cada año por Adrienne durante el Triduo pascual.^[75] El Sábado Santo se convierte en ella, según la fórmula de Balthasar, en un «centro misterioso entre la Cruz y la Resurrección», marcado por una pasividad total del Hijo entre dos momentos de acción: la muerte en la Cruz y la victoria de la Resurrección.^[76]

Esta teología insiste en la solidaridad de Cristo muerto con los pecadores y los muertos «en los infiernos», entendida no como una victoria triunfal inmediata sino como un abajamiento último y silencioso de la obediencia filial.^[77] Es precisamente esta insistencia en la solidaridad de Cristo con los condenados la que alimentará, en algunos lectores, el temor a una deriva hacia la esperanza de una salvación universal —cuestión que el artículo aborda más adelante, en la sección dedicada a los debates teológicos.

Desde julio de 1941, según el propio testimonio de Balthasar, Adrienne von Speyr le habla de un proyecto de comunidad de vida consagrada en medio del mundo.^[78] Este proyecto se concreta entre 1944 y 1945 con la fundación de la Comunidad San Juan (Johannesgemeinschaft), instituto secular compuesto de laicos consagrados y sacerdotes diocesanos que viven los consejos evangélicos —pobreza, castidad, obediencia— sin separarse del mundo profesional ordinario.^[79] Adrienne von Speyr asume la responsabilidad de la rama femenina hasta su muerte; es este proyecto común lo que Balthasar, en su propio testimonio sobre su colaboración, llamará su «hijo».^[80]

Es por permanecer fiel a esta misión conjunta por lo que Balthasar dejará, en 1950, la Compañía de Jesús —una decisión costosa, desarrollada con más detalle en el artículo dedicado a Hans Urs von Balthasar, al que se remitirá para la continuación de esta historia institucional. La Comunidad San Juan subsiste hoy como instituto secular.^[81]

A partir de 1954, el rápido deterioro de su salud —problemas cardíacos, diabetes, artritis severa— obliga a Adrienne von Speyr a cesar su práctica médica.^[82] En 1964, pierde la vista. Los últimos meses de su vida están marcados por sufrimientos físicos de una intensidad extrema, que lleva, según los testimonios recogidos en la época, con una calma y una serenidad advertidas por su entorno.^[83]

Muere en su domicilio de Basilea el 17 de septiembre de 1967, día de la fiesta litúrgica de santa Hildegarda de Bingen —coincidencia señalada por sus biógrafos, que no dejaron de ver en ella un guiño entre dos grandes figuras femeninas de mística y de medicina separadas por ocho siglos.^[84] Sus últimas palabras referidas son: «Qué hermoso es morir», seguidas de un «Gracias, gracias, gracias» repetido a quienes la rodeaban.^[85] Es inhumada unos días más tarde —el día de lo que habría sido su sexagésimo quinto cumpleaños— en el cementerio de Hörnli, en Riehen, en la aglomeración de Basilea: el mismo cementerio donde reposaba ya, desde 1934, su primer marido Emil Dürr.^[86][87]

El simposio romano de 1985 y la palabra de Juan Pablo II

El 28 de septiembre de 1985, el papa Juan Pablo II recibe en audiencia a los participantes de un coloquio romano dedicado a la personalidad y a la misión eclesial de Adrienne von Speyr —coloquio que el propio papa había pedido a Balthasar organizar.^[88] En su discurso, el papa evoca «a esta mujer médica de origen suizo que buscó la verdad católica con tanto ardor, hasta su conversión en 1940», y saluda el objetivo del coloquio: «captar mejor la acción misteriosa e impresionante del Señor en una existencia humana sedienta de Él».^[89]

«Tenía predilección por "el discípulo a quien Jesús amaba", y lo veía como el último y más profundo intérprete del misterio de Jesús, del amor del Padre por el mundo, del papel del Espíritu Santo como introductor perfecto en la plena luz de la revelación del Padre y del Hijo.» — Juan Pablo II, discurso a los participantes del coloquio sobre Adrienne von Speyr, 28 de septiembre de 1985^[90]

El papa dirige por fin sus votos a la Comunidad San Juan, deseando que «esta espiritualidad, intensamente vivida por Adrienne von Speyr», ayude a sus miembros «a encarnar cada vez mejor su preocupación por la vida evangélica».^[91] Un segundo simposio romano, titulado Adrienne von Speyr: una mujer en el corazón del siglo XX, reúne en noviembre de 2017 a más de setenta investigadores venidos de una veintena de países.^[92]

Una obra provista del imprimátur, nunca puesta en el Índice

En el plano estrictamente canónico, los hechos establecidos son los siguientes: según la noticia biográfica anglófona, Balthasar hizo aparecer los textos dictados con la aprobación eclesiástica, por la editorial Johannes Verlag fundada a tal efecto.^[93] No está registrada ninguna condena ni puesta en el Índice de los escritos de Adrienne von Speyr por el Magisterio, y tampoco lo está ningún procedimiento doctrinal romano al respecto: las críticas académicas, como la de Ralph Martin, versan sobre la interpretación teológica de ciertas páginas, no sobre una causa canónica.^[94] Recordemos por fin lo que vale un imprimátur: la autorización que atestigua que un texto no contiene nada contrario a la fe o a las costumbres —es decir, la ausencia de heterodoxia manifiesta, no la adhesión obligatoria a cada conclusión teológica del autor.^[95]

El debate sobre la esperanza universal: la crítica de Ralph Martin

El punto más seriamente debatido de la herencia teológica común de Balthasar y von Speyr concierne a la escatología. Ciertas visiones de Adrienne von Speyr sobre el infierno —donde no encuentra, según su testimonio, más que «efigies» en lugar de personas verdaderamente presentes— y las especulaciones de Balthasar afirmando que es «infinitamente improbable» que un alma sea efectivamente condenada, han llevado a varios teólogos a interrogarse sobre una posible deriva hacia la apocatástasis, la tesis de una salvación final universal condenada por la Iglesia.^[96]

El teólogo estadounidense Ralph Martin, en un artículo académico publicado en 2014 por la revista Angelicum de la universidad pontificia Santo Tomás de Aquino (el Angelicum, en Roma), sostiene que el discernimiento de espíritus no solo está permitido sino que es necesario cuando una experiencia espiritual es invocada en apoyo de una posición teológica nueva y potencialmente problemática.^[97] Señala además variaciones de personalidad, de tono y a veces de ironía mordaz en ciertos pasajes dictados —variaciones que Balthasar, por su parte, justificaba como un ejercicio pedagógico querido por Dios para formarlo, a él, en la humildad.^[98]

Hay que notar, sin embargo, que el propio Balthasar rechazó explícitamente toda lectura universalista de las experiencias de Adrienne von Speyr relativas al infierno, afirmando que ella había vivido esta realidad con un realismo tal que sería, según sus propias palabras, «ridículo y blasfemo hablar de la no existencia del infierno».^[99] La posición defendida por Balthasar —retomada y sistematizada en su obra Esperar para todos (Was dürfen wir hoffen?)— no es pues la afirmación cierta de que todos serán salvados, lo que la Iglesia excluye, sino la esperanza, juzgada legítima por sus defensores, de que la misericordia de Dios pueda al final tocar cada alma sin que nadie pueda afirmarlo con certeza ni prevalerse de ello como de un adquirido dogmático. El debate sigue abierto entre teólogos católicos serios, sin que ninguna sanción magisterial haya apuntado nunca ni a Balthasar ni a von Speyr sobre este punto preciso.^[100][101]

El proceso por iluminismo y la defensa de Balthasar

Una última dificultad, más general, ha sido planteada regularmente: la de hacer reposar una parte importante de una obra teológica en las revelaciones privadas de una mística no canonizada, cuyo confesor fue además, durante más de veinte años, el único testigo y el único comentarista.^[102] La respuesta de Balthasar, constante a lo largo de su vida, distinguía siempre lo que pertenece a la fe de la Iglesia —intangible, común a todos los bautizados— de lo que pertenece a la experiencia personal de Adrienne von Speyr, que presentaba como una iluminación posible pero nunca vinculante para la fe católica.^[103] La Iglesia, sin haberse pronunciado positivamente sobre la autenticidad sobrenatural de cada una de sus gracias místicas —lo que, para una revelación privada, nunca es requerido para la validez de la fe común—, por lo demás nunca condenó su colaboración.^[104] El proceso por iluminismo, por severo que haya podido ser formulado por algunos críticos, no se sostiene pues a la vista de los hechos canónicos establecidos: Balthasar, teólogo de una exigencia intelectual de reputación temible, no era en modo alguno un espíritu crédulo.

En marzo de 2018, la diócesis de Coira, en Suiza, abre oficialmente la causa de beatificación de Adrienne von Speyr, confiriéndole el título de Sierva de Dios e iniciando la fase diocesana de investigación sobre su vida y sus virtudes.^[105][106] El sacerdote argentino Luis Escalante es nombrado postulador de la causa.^[107] El expediente, una vez terminada la investigación diocesana, debe ser transmitido a Roma para su examen por el Dicasterio para las causas de los santos. A la fecha de redacción de este artículo, ninguna etapa suplementaria —decreto sobre la heroicidad de las virtudes, reconocimiento de un milagro— ha sido hecha pública.

La herencia de Adrienne von Speyr se prolonga hoy a través de varias instituciones. La Casa Balthasar, casa de discernimiento vocacional fundada en Roma bajo el patronazgo del futuro Benedicto XVI, se apoya explícitamente en la espiritualidad común de Balthasar y von Speyr para la formación de jóvenes en búsqueda vocacional.^[108] El movimiento misionero internacional Puntos-Corazón (Heart's Home) integra igualmente algunas de sus enseñanzas en su propia espiritualidad.^[109] En 2018, la realizadora francesa Marie Viloin le dedicó un documental de treinta minutos difundido en France 2.^[110]

El poeta T. S. Eliot, en una apreciación regularmente citada por sus lectores anglófonos, habría saludado sus meditaciones sobre el Evangelio de Juan como un texto que «no se deja encasillar en ninguna clasificación», del que el lector sale «fortalecido y estimulado por una experiencia nueva de la sensibilidad cristiana».^[111] Juan Pablo II saludó públicamente su aportación, al recibir en audiencia a los participantes del coloquio romano de 1985 que él mismo había deseado.^[112] La proximidad institucional prosiguió después: la Casa Balthasar, que hace de la espiritualidad común de Balthasar y von Speyr un pilar de su formación, fue fundada en Roma bajo los auspicios del cardenal Ratzinger, futuro Benedicto XVI^[113]; y el simposio romano de 2017 se celebró en el Vaticano con el aliento del papa Francisco, según la crónica del Catholic World Report.^[114] Sobre la autenticidad sobrenatural de sus gracias místicas, el juicio definitivo sigue abierto, como es debido para toda revelación privada.

Queda, para el historiador como para el creyente, una figura singular: la de una mujer médica que rehusó toda su vida elegir entre el cuidado de los cuerpos y la vida del espíritu, y cuya experiencia mística, nunca condenada por la Iglesia, sigue alimentando la reflexión teológica católica sobre la obediencia, la esperanza y el misterio del Sábado Santo.

• Hans Urs von Balthasar (1905-1988) — su confesor, colaborador y editor durante veintisiete años; teólogo de la belleza y de la esperanza universal, cuya biografía completa y cuya obra teológica propia se tratan en su propio artículo.
• Alice von Hildebrand (1923-2022) — otra gran figura femenina laica del catolicismo del siglo XX, filósofa de la verdad objetiva y de la feminidad cristiana.
• Jean Daniélou (1905-1974) y Yves Congar (1904-1995) — teólogos de la renovación católica del siglo XX, contemporáneos de Balthasar y von Speyr, expertos en el Concilio Vaticano II, en el que Balthasar, por su parte, no participó como experto.
• Henri de Lubac (1896-1991) — otra gran figura de la teología francesa del siglo XX, amigo cercano de Balthasar.
• Benedicto XVI (1927-2022) — gran admirador de la obra de Balthasar, cuya fidelidad doctrinal saludó en el momento de sus funerales.