Santa Hildegarda de Bingen es una de las figuras más grandes del siglo XII y una de las pocas mujeres que la Iglesia ha elevado al rango de doctora de la Iglesia. Monja benedictina de Renania, fue a la vez mística visionaria, teóloga, compositora genial, médica y naturalista, dramaturga y consejera escuchada por los más grandes de su tiempo. Sus contemporáneos la llamaban la «Sibila del Rin», dada la autoridad de su palabra profética, desde los claustros hasta la corte del emperador Federico Barbarroja.[1][2]
Durante casi cuarenta años, Hildegarda recibió y consignó visiones que decía no recibir por la imaginación ni por los sentidos, sino en una «Luz viviente» interior. Todo comenzó con una orden imperiosa, hacia sus cuarenta y dos años:
«Oh hombre frágil, ceniza de ceniza y podredumbre de podredumbre, di y escribe lo que ves y oyes.» — Voz escuchada por Hildegarda, Scivias, Protestificatio (prefacio)[3]
Este artículo repasa su vida (Bermersheim, Disibodenberg, Rupertsberg), su vocación profética y la aprobación que la Iglesia le dio en el sínodo de Tréveris, su obra enciclopédica — visiones, música, medicina, hasta un idioma inventado —, el corazón de su espiritualidad (la viriditas, la creación como sinfonía de la Trinidad, la humildad de la «pobre pequeña forma femenina»), su papel público en la Iglesia, la última prueba del interdicto de Maguncia, y finalmente su canonización y su doctorado proclamados por Benedicto XVI en 2012. También aborda, sin evasiones, la lectura crítica moderna de sus visiones — la tesis de la migraña — para mostrar lo que un diagnóstico retrospectivo puede, y sobre todo no puede, decir de una experiencia espiritual. No rehace la vida de san Bernardo de Claraval, ni la de otras mujeres doctoras, encabezadas por santa Catalina de Siena.
Referencias biográficas: la Sibila del Rin
Bermersheim: la niña ofrecida como el diezmo (1098)
Hildegarda nace hacia 1098 en Bermersheim vor der Höhe, en Renania-Hesse, en una familia de la pequeña nobleza libre al servicio de los condes de Sponheim. Su padre, Hildebert, y su madre, Mechthild, la presentan según la tradición como su décima hija — «ofrecida a Dios como el diezmo», es decir, consagrada al Señor en señal de acción de gracias.[4] De salud frágil, la niña experimenta desde muy pequeña percepciones luminosas singulares que guardará en secreto durante mucho tiempo.
Disibodenberg: en la escuela de Jutta de Sponheim
Aún niña — la tradición dice a los ocho años, lo que situaría el evento hacia 1106, mientras que otros estudios prefieren 1112, fecha en la que está documentada la reclusión[5] —, Hildegarda es confiada a Jutta de Sponheim, joven reclusa de alta nobleza que vive en una celda contigua al monasterio benedictino masculino de Disibodenberg. Junto a Jutta, que se convierte en una verdadera madre espiritual, Hildegarda aprende a leer el salterio latino y a tocar el psalterio de diez cuerdas.[6] La instrucción sigue siendo la de una monja, centrada en la oración de las Horas y la lectio divina según la Regla de san Benito; Hildegarda siempre dirá que sabe poco de gramática y exégesis erudita — una humildad real, pero también, como veremos, un argumento.
La pequeña comunidad femenina atraída por Jutta crece. A la muerte de Jutta, en 1136, las hermanas eligen a Hildegarda magistra, es decir, superiora de su grupo, aún vinculado a Disibodenberg.[7]
Magistra y luego fundadora: Rupertsberg y Eibingen
Firme en su creciente autoridad espiritual, Hildegarda decide hacia 1150 abandonar Disibodenberg para fundar un monasterio autónomo de monjas en el Rupertsberg, colina que domina la confluencia del Nahe y el Rin, cerca de Bingen. La separación se produce contra la resistencia de los monjes, que veían partir a una comunidad prestigiosa y sus ingresos; Hildegarda, enferma hasta el punto de no poder moverse mientras se oponían al proyecto, acaba imponiéndose — interpreta esta parálisis como la señal de una voluntad divina contrariada.[8] En 1165, el éxito y el número la llevan a fundar un segundo convento al otro lado del Rin, en Eibingen, que visita dos veces por semana.[9]
« Di y escribe lo que ves »: la vocación profética
La visión de 1141 y el temor a la ilusión
Hildegarda afirma haber recibido visiones desde la infancia, sin atreverse jamás a divulgarlas. El punto de inflexión ocurre hacia 1141, a la edad de cuarenta y dos años: una luz de fuego, dice, atraviesa su espíritu y le abre de repente la inteligencia de las Escrituras, acompañada de la orden formal de poner por escrito lo que ve y oye. Durante mucho tiempo duda, enferma de resistencia, hasta que obedece.[10]
Como siempre ocurre en los verdaderos místicos, su primer reflejo no es la afirmación de sí misma sino la sumisión al discernimiento de la Iglesia. Benedicto XVI lo subrayó:
«Como sucede siempre en la vida de los verdaderos místicos, Hildegarda quiso también ponerse bajo la autoridad de personas sabias para discernir el origen de sus visiones, temiendo que fueran producto de ilusiones y no vinieran de Dios.» — Benedicto XVI, audiencia general del 1 de septiembre de 2010[11]
Por ello escribe a su abad, y luego somete sus escritos al examen de la autoridad eclesiástica. Su redactora y su secretario — la monja Richardis de Stade y el monje Volmar — la ayudan a fijar el latín de sus visiones.
El Scivias y la aprobación de la Iglesia (sínodo de Tréveris, 1147-1148)
El fruto de esta obediencia es el Scivias (contracción de Sci vias Domini, «Conoce los caminos del Señor»), compuesto entre 1141 y 1151. La obra reúne, según el resumen de Benedicto XVI,
«en treinta y cinco visiones los acontecimientos de la historia de la salvación, desde la creación del mundo hasta el fin de los tiempos.» — Benedicto XVI, audiencia general del 8 de septiembre de 2010[12]
Aún inacabado, el Scivias llega a manos del papa Eugenio III, entonces presente en el sínodo de Tréveris (noviembre 1147 – febrero 1148). Se leen extractos en voz alta ante la asamblea. El papa reconoce la autenticidad del don, autoriza a Hildegarda a escribir y hablar públicamente, y la anima a continuar.[13] A partir de ese momento, su prestigio espiritual no deja de crecer: la llaman la «profetisa teutónica».[14]
El papel de san Bernardo de Claraval
Antes del sínodo, Hildegarda, en la duda, había escrito al hombre más escuchado de la cristiandad, san Bernardo de Claraval, para someterle su caso. Bernardo le respondió con una humildad notable, reconociendo que no se enseña lo que ya se enseña desde dentro:
«Nos alegramos por la gracia de Dios que está en ti. […] Donde hay una enseñanza interior y una unción que instruye en todas las cosas, ¿qué podríamos enseñar o aconsejar?» — San Bernardo de Claraval, carta a Hildegarda (c. 1146-1147)[15]
La influencia moral de Bernardo, cuyo peso se conoce en el sínodo de Tréveris, contribuyó a la acogida favorable de los escritos de la monja renana. El detalle del papel de Bernardo corresponde a la vida de san Bernardo, que este artículo no reproduce.
La «Luz viviente»: la naturaleza de sus visiones
Hildegarda se cuidó de describir ella misma, especialmente en una carta tardía al monje Guibert de Gembloux, la manera en que percibía: no por los sentidos, sino en el alma, con los ojos abiertos, sin éxtasis ni pérdida de conciencia.
«No las oigo con mis oídos exteriores, ni las percibo por los pensamientos de mi corazón o por una combinación de mis cinco sentidos, sino solo en mi alma, con mis ojos exteriores abiertos. […] La luz que veo así no es espacial, sino mucho más brillante que una nube que lleva el sol; y la llamo "la sombra de la Luz viviente".» — Hildegarda, carta a Guibert de Gembloux (c. 1175)[16]
Esta distinción es capital. Hildegarda no describe alucinaciones sensoriales, sino un conocimiento infuso, una inteligencia de los misterios dada en la lux vivens — la «Luz viviente» — cuyas visiones no son más que la umbra, la sombra proyectada en el lenguaje y la imagen. Más adelante veremos por qué esta precisión hace inválida toda reducción de su experiencia a un simple trastorno visual.
Una obra enciclopédica
Pocos autores de la Edad Media, hombres o mujeres, han dejado una obra tan vasta y diversa. Hildegarda escribió sobre teología, compuso música, trató la medicina y la historia natural, e incluso creó un idioma.
La trilogía visionaria: Scivias, Liber vitae meritorum, Liber divinorum operum
Los tres grandes libros de visiones forman una trilogía coherente:
- El Scivias (1141-1151) recorre en treinta y cinco visiones la historia de la salvación, desde la creación hasta el fin de los tiempos, y expone la fe, los sacramentos y la vida moral.[17]
- El Liber vitae meritorum (« Libro de los méritos de la vida », 1158-1163) representa un combate dramatizado entre las virtudes y los vicios, bajo la mirada de un hombre cósmico.[18]
- El Liber divinorum operum (« Libro de las obras divinas », c. 1163-1174) es su síntesis más ambiciosa: una cosmología donde el hombre microcosmos resume el universo, donde cada criatura recibe la vida de Dios, y donde la Sabiduría divina ordena todas las cosas.[19]
El canto del Cielo: Symphonia y Ordo Virtutum
Hildegarda es también una de las más grandes compositoras de la Edad Media. Su colección, la Symphonia armonie celestium revelationum (« Sinfonía de la armonía de las revelaciones celestes »), reúne unas setenta piezas litúrgicas — antífonas, responsorios, himnos, secuencias — con melodías amplias y reconocibles, uno de los corpus monódicos más extensos de toda la Edad Media.[20] Además, es autora del Ordo Virtutum (« El Coro de las Virtudes »), drama litúrgico cantado que enfrenta a las Virtudes, el Alma y el Diablo: es la obra más antigua de juego moral musical conservada.[21]
Para Hildegarda, el canto no es un adorno: es la voz misma de la creación devuelta a Dios, y el eco terrenal de la alabanza de los ángeles. Por eso se comprende por qué la prohibición de cantar, al final de su vida, fue para ella una herida tan profunda.
Medicina y ciencias naturales: Physica y Causae et curae
Del gran tratado de historia natural que ella llamaba Liber subtilitatum diversarum naturarum creaturarum (« Libro de las sutilezas de las diversas naturalezas de las criaturas ») nos han llegado dos partes:
- la Physica, amplio repertorio de las virtudes de plantas, piedras, metales, animales y elementos;
- las Causae et curae, tratado de las causas y remedios de las enfermedades, que mezcla observación, teoría de los humores y teología de la creación.[22]
Estos escritos, a veces exageradamente modernizados por cierta literatura de bienestar, testimonian sobre todo una visión unificada del cosmos: para Hildegarda, el cuerpo, el alma, los elementos y Dios pertenecen a un mismo orden vivo.
La lengua desconocida (Lingua ignota)
Curiosidad única en su género, Hildegarda elaboró una Lingua ignota (« lengua desconocida ») de aproximadamente mil palabras, dotada de un alfabeto propio, las Litterae ignotae.[23] Probablemente destinada a un uso místico o simbólico dentro de su comunidad, la convierte en la primera creadora conocida de una lengua construida.
La siguiente tabla resume sus principales obras:
| Obra | Género | Datación | Contenido |
|---|---|---|---|
| Scivias | Teología visionaria | 1141-1151 | 35 visiones de la historia de la salvación, fe y sacramentos |
| Liber vitae meritorum | Teología moral | 1158-1163 | Combate de virtudes y vicios |
| Liber divinorum operum | Cosmología teológica | c. 1163-1174 | El hombre microcosmos, la creación vivificada por Dios |
| Symphonia | Música litúrgica | c. 1140-1170 | ~70 cantos (antífonas, responsorios, himnos, secuencias) |
| Ordo Virtutum | Drama litúrgico cantado | c. 1151 | Juego moral musical más antiguo conservado |
| Physica | Historia natural | Siglo XII | Virtudes de plantas, piedras, animales, elementos |
| Causae et curae | Medicina | Siglo XII | Causas y remedios de las enfermedades |
| Lingua ignota | Lengua construida | Siglo XII | ~1000 palabras, alfabeto propio (Litterae ignotae) |
A esto se suman cerca de cuatrocientas cartas conservadas, dirigidas a papas, emperadores, obispos, abades y abadesas: una correspondencia que la convierte en una de las conciencias más consultadas de su siglo.[24]
El corazón de su espiritualidad
Viriditas: el verdor divino
La palabra más personal de todo el pensamiento de Hildegarda es sin duda viriditas — el «verdor», la savia, la fuerza vivificante por la cual Dios hace germinar, crecer y florecer toda cosa, tanto en la naturaleza como en el alma. El verdor es lo contrario de la sequedad del pecado; es obra del Espíritu que mantiene el mundo vivo. Hildegarda lo canta especialmente en un responsorio de la Symphonia:
« Oh muy noble verdor, tú que echas raíces en el sol y que, en la blanca serenidad, brillas en una rueda que ninguna excelencia terrenal podría comprender: estás envuelta en los abrazos de los ministerios divinos. Resplandece como el alba y ardes como la llama del sol.» — Hildegarda, respuesta O nobilissima viriditas, Symphonia[25]
Lejos de un panteísmo vago, la viriditas es una teología de la gracia: es Dios quien hace reverdecer la creación y el alma, y el hombre reseco por el pecado vuelve a la vida por la penitencia y por el Espíritu.
La creación, sinfonía de la Trinidad
Toda la cosmología de Hildegarda rechaza separar a Dios, al hombre y al mundo. La creación no es una mecánica muda: es alabanza, armonía, música. Benedicto XVI resumió así su visión:
« Toda la creación, cuyo culmen es el hombre, recibe la vida de la Trinidad […]. La creación entera es una sinfonía del Espíritu Santo, que en sí mismo es alegría y júbilo.» — Benedicto XVI, audiencia general del 8 de septiembre de 2010[26]
En el centro de esta historia, la Cruz. Hildegarda no ve en ella primero un fracaso, sino unas bodas:
« En el árbol de la Cruz se cumplen las bodas del Hijo de Dios con la Iglesia, su esposa.» — Benedicto XVI citando la visión de Hildegarda, audiencia del 8 de septiembre de 2010[27]
« Pobre pequeña forma femenina »: la humildad y la autoridad
Hildegarda se designa constantemente como una « pobre pequeña forma femenina » (paupercula feminea forma), una mujer « sin instrucción », incapaz por sí misma de una exégesis docta.[28] Esta humildad es sincera; es también, en el contexto del siglo XII, lo que fundamenta su autoridad: si no enseña nada por sí misma, entonces lo que dice no proviene de una mujer que pretende al magisterio, sino de Dios que habla a través de un vaso frágil. Su debilidad reivindicada es la garantía de que la palabra es de lo Alto. Es la lógica misma de san Pablo: « cuando soy débil, entonces soy fuerte » (2 Co 12, 10).[29]
La mujer profeta y la complementariedad
Sin jamás reclamar el sacerdocio ni cuestionar el orden de la Iglesia, Hildegarda ejerció en los hechos un ministerio profético raro para una mujer de su tiempo: reprendió obispos, aconsejó papas, advirtió emperadores. Su teología concede un lugar fuerte a lo femenino — la Iglesia-esposa, la Virgen, la Sabiduría, Ecclesia representada en figura de mujer — sin oponer al hombre y a la mujer sino pensando en ellos como complementarios en la única obra de Dios.[30] Benedicto XVI la verá como un modelo precisamente porque conjuga docilidad eclesial y libertad profética.
Una voz pública en la Iglesia de su tiempo
Las giras de predicación
Hecho excepcional para una mujer medieval, Hildegarda predicó públicamente, fuera de su claustro, durante varios viajes a lo largo del Rin y del Meno, a partir de finales de los años 1150. La tradición le atribuye cuatro giras, hasta Colonia, Tréveris, Metz, Würzburg, Bamberg y Werden.[31] Sin embargo, la prudencia histórica es necesaria: los itinerarios detallados fueron en parte reconstruidos a principios del siglo XX a partir de su Vita hagiográfica; solo la predicación en Colonia está sólidamente documentada, ya que el clero le pidió que pusiera el texto por escrito.[32] Lo que permanece cierto es la autoridad reconocida de una voz femenina que llamaba al clero y a los fieles a la conversión.
Correspondencia con papas, emperadores y abades
El influjo de Hildegarda se mide por su correspondencia: cerca de cuatrocientas cartas, entre las que se encuentran intercambios con los papas Eugenio III, Anastasio IV, Adriano IV y Alejandro III, con el emperador Federico Barbarroja — a quien no dudó en reprender duramente cuando apoyaba a antipapas —, con san Bernardo y con decenas de comunidades monásticas.[33] La gente acudía a consultarla como a un oráculo; ella respondía como profeta, a veces con una severidad que no perdonaba a nadie.
La última prueba: el interdicto de Maguncia (1178-1179)
El final de su vida estuvo marcado por un conflicto doloroso. En 1178, Hildegarda permitió la inhumación, en el cementerio de Rupertsberg, de un noble que había sido excomulgado, pero que ella sabía muerto reconciliado con la Iglesia, habiendo recibido los últimos sacramentos. El capítulo de Maguncia exigió la exhumación del cuerpo. Hildegarda se negó: desenterrar a un difunto reconciliado le parecía una injusticia. En represalia, se lanzó un interdicto sobre su monasterio, privando a las monjas de los sacramentos y, sobre todo, del canto del oficio divino.[34]
Con ochenta años, la abadesa defendió a su comunidad con una magnífica carta a los prelados de Maguncia, donde relaciona el canto con la misma obra de Dios y advierte a quienes lo silencian:
« Quienes, sin justa causa, imponen silencio a una iglesia y prohíben el canto de las alabanzas a Dios […] perderán su lugar en el coro de los ángeles, a menos que hayan enmendado su vida con verdadera penitencia y humilde reparación. » — Hildegarda, carta a los prelados de Maguncia (1178-1179)[35]
El interdicto fue finalmente levantado en marzo de 1179, pocos meses antes de su muerte. Hildegarda murió en Rupertsberg el 17 de septiembre de 1179, rodeada de sus monjas, habiendo mantenido hasta el final su doble fidelidad: a la justicia y a la Iglesia.[36]
Muerte, culto y canonización
Un proceso nunca cerrado (siglos XIII-XIV)
La reputación de santidad de Hildegarda fue inmediata. Ya en 1227-1228, el papa Gregorio IX ordenó la apertura de un proceso de canonización; una investigación recogió testimonios y milagros. Pero la documentación, considerada insuficiente desde el punto de vista jurídico, fue devuelta en 1233, y luego la instrucción se estancó bajo Inocencio IV y sus sucesores: el proceso nunca fue formalmente concluido.[37] A pesar de ello, el culto no se extinguió. Su nombre fue inscrito en el Martirologio romano, y su fiesta celebrada en las diócesis renanas; en la práctica, la Iglesia la veneraba como santa desde hacía siglos.[38]
Benedicto XVI: canonización equivalente y doctorado (2012)
Corresponde al papa Benedicto XVI, gran admirador de la mística renana a quien dedicó dos catequesis en 2010, completar lo que la Edad Media había dejado inconcluso. El 10 de mayo de 2012, procedió a la « canonización equivalente » de Hildegarda, extendiendo su culto litúrgico a la Iglesia universal — la forma por la cual un papa confirma la santidad de un siervo de Dios venerado desde tiempo inmemorial, sin un nuevo proceso.[39]
Luego, el 7 de octubre de 2012, al abrir el sínodo sobre la nueva evangelización, la proclamó doctora de la Iglesia universal, junto con san Juan de Ávila:
« Declaramos a san Juan de Ávila, sacerdote diocesano, y a santa Hildegarda de Bingen, monja profesada de la Orden de san Benito, doctores de la Iglesia universal. » — Benedicto XVI, carta apostólica del 7 de octubre de 2012[40]
En esta carta, el papa saluda
« a esta gran mujer [que] se destaca realmente con una claridad de cristal en el horizonte de la historia por la santidad de su vida y la originalidad de su enseñanza », y alaba « una admirable armonía entre la enseñanza y la vida cotidiana ».[41]
Así, Hildegarda se convirtió en la cuarta mujer elevada a doctora, después de santa Catalina de Siena, santa Teresa de Ávila y santa Teresa de Lisieux — uniéndose en el coro de doctores a gigantes como san Tomás de Aquino. Su fiesta se fija el 17 de septiembre.[42]
Hildegarda y la lectura crítica moderna
La tesis de la migraña (Singer, Sacks)
Desde principios del siglo XX, algunos estudiosos han propuesto explicar las visiones de Hildegarda mediante la neurología. En 1917, el historiador de las ciencias Charles Singer observó que ciertas figuras de sus visiones — fortificaciones luminosas, estrellas fugaces, puntos centelleantes — se asemejaban al escotoma centelleante del aura migrañosa.[43] El neurólogo Oliver Sacks retomó y reforzó esta hipótesis en un apéndice famoso de su libro Migraine (« The Visions of Hildegard »):
« Un examen atento de estos relatos y figuras no deja lugar a dudas sobre su naturaleza: eran indiscutiblemente migrañosas. »
— Oliver Sacks, Migraine, apéndice « The Visions of Hildegard »[44]
Lo que el diagnóstico retrospectivo no puede decir
Esta interpretación es atractiva, pero confunde dos cosas: el soporte de una experiencia y su contenido. Aun suponiendo que Hildegarda sufriera migrañas — lo cual no es imposible —, eso no dice nada sobre la verdad teológica de lo que vio, al igual que la química de la tinta no evalúa la exactitud de un teorema. Un diagnóstico retrospectivo, realizado ocho siglos después de los hechos sobre algunas imágenes, sigue siendo altamente especulativo; y la historiografía reciente ha mostrado que estos diagnósticos a menudo servían a un proyecto ideológico: secularizar a Hildegarda, arrancarla de su alcance espiritual para enrolarla en un relato puramente materialista.[45] Especialistas como Barbara Newman han recordado que un eventual sustrato fisiológico no excluye en absoluto la inspiración: Dios puede valerse de un cuerpo frágil, y la grandeza doctrinal del Scivias o del Liber divinorum operum no se deduce de ninguna cefalea.[46]
La misma Hildegarda había anticipado esta objeción: sus visiones, decía, no le venían ni por los ojos del cuerpo ni por los oídos, sino en el alma, en la Luz viviente. Precisamente ese es el terreno que la neurología no puede explorar. La Iglesia, al declararla doctora, no validó una fisiología: reconoció la santidad de una vida y la fecundidad de una doctrina.
Para profundizar
Santa Hildegarda de Bingen reúne lo que los siglos han separado con demasiada frecuencia: el rigor teológico y la belleza musical, la ciencia de la naturaleza y la contemplación, la humildad monástica y el valor profético. Para leerla desde dentro, se comenzará por las catequesis de Benedicto XVI (1 y 8 de septiembre de 2010) y su carta apostólica de 2012, luego por el Scivias mismo. También se ganará al escuchar su música — la Symphonia y el Ordo Virtutum —, porque en ella la doctrina se canta. Finalmente, se podrá situarla entre sus contemporáneos: san Bernardo de Claraval, quien la apoyó, y los otros doctores de la Iglesia, santa Catalina de Siena y san Tomás de Aquino.
Notas y referencias
Benedicto XVI, Carta apostólica por la cual santa Hildegarda de Bingen, monja profesada de la Orden de san Benito, es proclamada doctora de la Iglesia universal, 7 de octubre de 2012, w2.vatican.va. Texto de la proclamación (versión francesa) y caracterización: « esta gran mujer se destaca realmente con una claridad de cristal en el horizonte de la historia por la santidad de su vida y la originalidad de su enseñanza »; « una admirable armonía entre la enseñanza y la vida cotidiana ». Original en inglés: « This great woman truly stands out crystal clear against the horizon of history for her holiness of life and the originality of her teaching. »
1 40 41 42Benedicto XVI, audiencia general del 1 de septiembre de 2010 (Vatican.va, serie sobre las mujeres de la cristiandad medieval). Sobre el discernimiento: « Como siempre sucede en la vida de los verdaderos místicos, Hildegarda también quiso ponerse bajo la autoridad de personas sabias para discernir el origen de sus visiones, temiendo que fueran producto de ilusiones y no vinieran de Dios » (traducción española en el cuerpo). Apodo de « profetisa teutónica » y autorización papal para escribir y hablar en público.
2 11 14Hildegarda de Bingen, Scivias, Protestificatio (prefacio): « O homo fragilis, et cinis cineris et putredo putredinis, dic et scribe quae vides et audis » (« Oh hombre frágil, ceniza de ceniza y podredumbre de podredumbre, di y escribe lo que ves y oyes »). Edición crítica de referencia: A. Führkötter & A. Carlevaris (eds.), Scivias, Corpus Christianorum Continuatio Mediaeualis (CCCM) 43-43A, Brepols, 1978. Verbatim latino de la primera frase confirmado; colación integral por hacer en CCCM 43.
3Sobre el nacimiento hacia 1098 en Bermersheim vor der Höhe y la tradición del niño « ofrecido como el diezmo » (décimo hijo): Hildegard of Bingen, en.wikipedia.org; abadía Santa Hildegarda de Eibingen (abtei-st-hildegard.de). El número exacto de hermanos y hermanas atestiguados es inferior a diez; la fórmula del « diezmo » es tradicional.
4Fecha debatida de la oblación: la Vita indica que Hildegarda hizo profesión « a los ocho años » con Jutta, lo que situaría la entrada hacia 1106; varios historiadores prefieren 1112, fecha en la que está documentado el retiro de Jutta en Disibodenberg. Ambas fechas circulan en la literatura (en.wikipedia.org). Debe presentarse como incierta.
5Sobre Jutta de Sponheim, el aprendizaje del salterio latino y del salterio de diez cuerdas: en.wikipedia.org; M. Atherton (ed.), Hildegard of Bingen: Selected Writings, Penguin Classics.
6Muerte de Jutta en 1136 y elección de Hildegarda como magistra de la comunidad femenina de Disibodenberg: en.wikipedia.org; abtei-st-hildegard.de.
7Fundación del Rupertsberg hacia 1150, contra la resistencia de los monjes de Disibodenberg, y episodio de la enfermedad de Hildegarda mientras se frustraba la partida: en.wikipedia.org; B. Newman, Sister of Wisdom: St. Hildegard's Theology of the Feminine, University of California Press (ISBN 9780520211629).
8Fundación del segundo convento de Eibingen (orilla derecha del Rin) en 1165, visitado dos veces por semana: en.wikipedia.org; abtei-st-hildegard.de.
9La visión imperativa de 1141 (a los 42 años), la apertura repentina de la inteligencia de las Escrituras y la orden de poner por escrito: Scivias, Protestificatio; Benedicto XVI, audiencia del 1 de septiembre de 2010; en.wikipedia.org. Secretarios: la monja Richardis de Stade y el monje Volmar.
10Benedicto XVI, audiencia general del 8 de septiembre de 2010 (Vatican.va). Verbatim francés: el Scivias « resume en treinta y cinco visiones los eventos de la historia de la salvación, desde la creación del mundo hasta el fin de los tiempos »; « En el árbol de la Cruz se cumplen las bodas del Hijo de Dios con la Iglesia, su esposa »; « toda la creación, cuyo culmen es el hombre, recibe la vida de la Trinidad »; « la creación entera es una sinfonía del Espíritu Santo, que en sí mismo es alegría y júbilo ».
12 17 26 27Sínodo de Tréveris (noviembre 1147 – febrero 1148): lectura de extractos del Scivias ante el papa Eugenio III, aprobación pontificia y autorización otorgada a Hildegarda para escribir y hablar públicamente. Fuentes: en.wikipedia.org; Benedicto XVI, audiencia del 1 de septiembre de 2010.
13San Bernardo de Claraval, respuesta a Hildegarda (c. 1146-1147): « Nos alegramos en la gracia de Dios que está en ti… donde hay aprendizaje interior y unción que enseña sobre todas las cosas, ¿qué podemos enseñar o instruir? » (traducción española en el cuerpo). Edición en línea: Epistolae: Medieval Women's Latin Letters, Columbia University (epistolae.ctl.columbia.edu, cartas 1188-1189). La carta de Hildegarda a Bernardo solicitaba su discernimiento antes del sínodo de Tréveris.
15Hildegarda de Bingen, carta a Guibert de Gembloux (c. 1175) describiendo la naturaleza de sus visiones: percepción « no con los oídos externos… sino solo en el alma, con los ojos externos abiertos »; la luz « mucho más brillante que una nube que lleva el sol », llamada umbra viventis lucis, « la sombra de la Luz viviente » (lux vivens). Edición crítica: L. Van Acker (ed.), Epistolarium, CCCM 91-91A-91B, Brepols (Epist. 103r). Traducción inglesa y conceptos latinos confirmados; colación del párrafo latino íntegro pendiente en CCCM 91A.
16Liber vitae meritorum (« Libro de los méritos de la vida »), 1158-1163: dramatización del combate entre virtudes y vicios. Fuente: en.wikipedia.org; edición CCCM 90 (A. Carlevaris, Brepols).
18Liber divinorum operum (« Libro de las obras divinas »), c. 1163-1174: cosmología del hombre microcosmos que recapitula el universo. Fuente: en.wikipedia.org; edición CCCM 92 (A. Derolez & P. Dronke, Brepols). El manuscrito iluminado de Lucca (c. 1230) ofrece las imágenes más famosas.
19Symphonia armonie celestium revelationum: alrededor de 69 composiciones conservadas (antífonas, responsorios, himnos, secuencias, kyrie), uno de los corpus monódicos más extensos del Medievo. Fuente: en.wikipedia.org; hildegard-society.org (corpus de la Symphonia, latín y traducciones, según la edición de Barbara Newman, Symphonia, Cornell University Press).
20Ordo Virtutum (« El Coro de las Virtudes », c. 1151): drama litúrgico cantado que opone a las Virtudes, el Alma y el Diablo; considerado la obra moral musical más antigua conservada. Fuente: en.wikipedia.org; hildegard-society.org.
21Physica y Causae et curae, dos partes del Liber subtilitatum diversarum naturarum creaturarum (« Libro de las sutilezas de las diversas naturalezas de las criaturas »): repertorio de las virtudes naturales (plantas, piedras, metales, animales, elementos) y tratado de las causas y remedios de las enfermedades. Datación precisa incierta. Fuente: en.wikipedia.org.
22Lingua ignota (« lengua desconocida »): alrededor de 1000 palabras y un alfabeto propio, las Litterae ignotae (23 letras). Hildegarda es así la primera creadora conocida de una lengua construida. Fuente: en.wikipedia.org.
23Correspondencia: cerca de 400 cartas conservadas, dirigidas especialmente a los papas Eugenio III, Anastasio IV, Adriano IV y Alejandro III, al emperador Federico Barbarroja, a san Bernardo y a numerosas comunidades. Edición de referencia: J. L. Baird & R. K. Ehrman, The Letters of Hildegard of Bingen, 3 vol., Oxford University Press. Fuente: en.wikipedia.org.
24 33Hildegarda de Bingen, responsorio O nobilissima viriditas (Symphonia; cf. Scivias III.13): « O nobilissima viriditas, que radicas in sole… tu rubes ut aurora et ardes ut solis flamma » (traducción española en el cuerpo). Texto latino y traducción: hildegard-society.org (« O nobilissima viriditas », trad. N. M. Campbell, según la ed. B. Newman, Symphonia, Cornell University Press). La viriditas (« verdor ») es el concepto característico de la espiritualidad hildegardiana.
25Fórmula de auto-designación « paupercula feminea forma » (« pobre pequeña forma femenina ») y presentación como indocta mulier (« mujer sin instrucción »): tópico retórico recurrente que, al atribuir todo a la visión divina, funda paradójicamente su autoridad. Fuente: B. Newman, Sister of Wisdom, University of California Press; en.wikipedia.org.
28San Pablo, 2 Corintios 12, 10: « Porque cuando soy débil, entonces soy fuerte. » Texto: Biblia de Jerusalén / Vulgata (cum enim infirmor, tunc potens sum). Clave escritural de la humildad reivindicada por Hildegarda.
29Sobre la teología de lo femenino (Iglesia-esposa, Virgen, Sabiduría, Ecclesia en figura de mujer) y la complementariedad hombre-mujer: Barbara Newman, Sister of Wisdom: St. Hildegard's Theology of the Feminine, University of California Press (ISBN 9780520211629).
30Giras de predicación (hecho excepcional para una mujer) desde finales de los años 1150, hasta Colonia, Tréveris, Metz, Würzburg, Bamberg y Werden; la tradición cuenta con cuatro viajes. Fuentes: katholisch.de (edición inglesa); M. Atherton (ed.), Selected Writings, Penguin Classics.
31Advertencia crítica: los itinerarios detallados de las giras fueron en parte reconstruidos a principios del siglo XX a partir de la Vita hagiográfica, redactada para la canonización; solo la predicación en Colonia está sólidamente atestiguada (el clero le pidió que consignara el texto). Fuente: katholisch.de (« Hildegard von Bingen preached as a woman in the Middle Ages »).
32Asunto del interdicto (1178-1179): inhumación en Rupertsberg de un noble excomulgado pero muerto reconciliado; exigencia de exhumación por el capítulo de Maguncia; negativa de Hildegarda; interdicto que privó a las monjas de los sacramentos y del canto; levantamiento del interdicto en marzo de 1179; muerte el 17 de septiembre de 1179. Fuentes: en.wikipedia.org; J. L. Baird (ed.), The Personal Correspondence of Hildegard of Bingen, Oxford University Press, cap. « The Last, Bitter Controversy ».
34 36Hildegarda de Bingen, carta a los prelados de Maguncia (1178-1179), defendiendo el canto del oficio: « Aquellos que, sin justa causa, imponen silencio a una iglesia y prohíben el canto de las alabanzas a Dios… perderán su lugar entre el coro de los ángeles, a menos que hayan enmendado sus vidas mediante verdadera penitencia y humilde restitución » (traducción española en el cuerpo). Edición: J. L. Baird, The Personal Correspondence of Hildegard of Bingen, Oxford University Press, 2006.
35Proceso medieval de canonización: apertura bajo Gregorio IX (1227-1228), investigación sobre los milagros; documentación considerada insuficiente y archivada en 1233; instrucción estancada bajo Inocencio IV y sus sucesores, nunca formalmente cerrada. Inscripción no obstante en el Martirologio romano y culto celebrado en las diócesis renanas (Maguncia, Tréveris, Espira, Limburgo). Fuentes: Catholic Encyclopedia (1913), art. « St. Hildegard », newadvent.org; abadía Santa Hildegarda (abtei-st-hildegard.de), cronología de la canonización; EWTN.
37 38Canonización equivalente por Benedicto XVI, 10 de mayo de 2012: extensión del culto litúrgico de Hildegarda a la Iglesia universal, forma por la cual el papa confirma la santidad de un siervo de Dios venerado desde hace mucho tiempo sin nuevo proceso judicial. Fuente: EWTN, « The Equivalent Canonization of Hildegard of Bingen »; en.wikipedia.org.
39Charles Singer, Studies in the History and Method of Science (vol. I, 1917), primero en relacionar las figuras de las visiones de Hildegarda (fortificaciones, puntos centelleantes, estrellas fugaces) con el escotoma centelleante del aura migrañosa. Fuente: K. Foxhall, « Making Modern Migraine Medieval », Medical History, Cambridge University Press (pmc.ncbi.nlm.nih.gov).
43Oliver Sacks, Migraine (1.ª ed. 1970; reediciones revisadas), apéndice « The Visions of Hildegard »: « Una consideración cuidadosa de estos relatos y figuras no deja lugar a dudas sobre su naturaleza: indiscutiblemente eran migrañosas » (traducción española en el cuerpo). Sacks ve en ellas «una lluvia de fosfenos atravesando el campo visual, seguida de un escotoma negativo».
44Katherine Foxhall, « Making Modern Migraine Medieval: Men of Science, Hildegard of Bingen and the Life of a Retrospective Diagnosis », Medical History, Cambridge University Press (cambridge.org; pmc.ncbi.nlm.nih.gov): muestra que el diagnóstico retrospectivo de migraña sirvió a un proyecto de secularización de Hildegarda y se basa en un enfoque metodológicamente frágil (razonamientos a veces circulares, p. ej. en M. Caviness).
45Barbara Newman (1985, y Sister of Wisdom) rechaza la reducción neurológica: un eventual sustrato fisiológico no excluye la inspiración divina y no dice nada sobre el contenido doctrinal de las visiones. El error del diagnóstico retrospectivo es confundir la causa ocasional (un estado del cuerpo) con el significado teológico (la verdad de lo que se ve). Fuente: pmc.ncbi.nlm.nih.gov; B. Newman, Sister of Wisdom, University of California Press.
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