La corrupción

Antes de juzgar un mal, hay que nombrarlo con exactitud. La palabra «corrupción» tiene dos familias de sentido que no hay que confundir. En sentido físico, corrumpere significa «descomponer, hacer pudrir»: es la corrupción de los cuerpos, la putrefacción. En sentido moral y social —el único que trata este artículo— la corrupción designa la alteración de un acto de poder: un juicio, una decisión, una función, un bien público desviados de su fin recto por el señuelo de una ganancia. El vínculo entre ambos sentidos no es una casualidad del vocabulario: la Escritura y los Padres verán precisamente en la corrupción moral una podredumbre interior que corroe al hombre y a la ciudad desde dentro.

Una definición: el abuso de un poder confiado para un provecho privado

La definición más clara y más repetida, incluso por las organizaciones internacionales, cabe en una fórmula: la corrupción es «el abuso de un poder confiado para fines privados». Cada palabra cuenta.

• Un poder: una capacidad de actuar sobre los demás o sobre el bien común (decidir, juzgar, adjudicar, controlar, curar, enseñar).
• Confiado: este poder no pertenece a quien lo ejerce; le ha sido entregado en depósito, para que lo use al servicio de los demás. Un funcionario, un juez, un cargo electo, un médico, un sacerdote, un dirigente de empresa tienen su autoridad por un mandato, no por su codicia.
• Abuso: el poder es desviado de su fin.
• Para fines privados: en lugar de servir al bien común, sirve al interés particular de quien lo detenta o de quien lo paga.

Es esta estructura de traición de un depósito lo que distingue la corrupción de un simple robo entre particulares. El ladrón toma lo que no es suyo; el corrupto toma lo que le había sido confiado para los demás. El Catecismo lo dice señalando su corazón: la corrupción «pervierte el juicio de quienes deben tomar decisiones conforme a derecho»^[4]. La función, que debía ser un servicio, se convierte en mercancía.

Corrupción activa y corrupción pasiva

El derecho, como la moral, distingue dos caras de un mismo acto. La corrupción pasiva es el hecho de quien, detentando un poder, acepta o solicita una ventaja para actuar, abstenerse de actuar o actuar torcidamente. La corrupción activa es el hecho de quien ofrece o promete esa ventaja. Ambos son culpables. Uno vende lo que debía servir gratuitamente; el otro compra una injusticia. El Catecismo añade que se es responsable del pecado ajeno cuando se coopera en él: participando en él directamente, mandándolo, aconsejándolo, alabándolo o aprobándolo, no revelándolo ni impidiéndolo cuando se está obligado a ello^[5].

Los rostros de la corrupción

La corrupción no tiene una sola máscara. Bajo el término se agrupan conductas distintas que conviene nombrar, porque cada una corrompe un tipo de poder.

Estas formas se solapan y se alimentan entre sí. El nepotismo prepara el soborno; la malversación reclama la compra de los controladores; el tráfico de influencias viste todo ello de un barniz de legalidad. El teólogo reconoce en ellas una misma raíz y un mismo fruto: un poder recibido para servir, convertido en instrumento de depredación.

Lo que trata este artículo — y lo que remite a otros

Para mantenerse claro, este artículo se sitúa en el nivel de los principios morales y sociales: qué es la corrupción, por qué es un mal, cuáles son sus efectos y cómo librarse de ella. Los terrenos particulares se tratan aparte, y a ellos se remite por enlace:

• la lógica económica que opone el don al cálculo interesado pertenece a la economía del don;
• la injusticia de las relaciones financieras entre naciones, en la que la corrupción desempeña un gran papel, pertenece a la deuda internacional;
• la responsabilidad de los bautizados en la vida pública, el compromiso honrado en la política y en la empresa, pertenece a la misión de los laicos en la ciudad;
• la mentira y la transparencia en la información, sin las cuales la corrupción prospera en la sombra, pertenecen a la verdad en los medios.

A veces se objeta que la corrupción sería un «lubricante» necesario de las sociedades bloqueadas, un arreglo entre adultos que consienten, o un pecado sin víctima directa. La mirada católica rechaza esta banalización. La corrupción es un mal grave porque ataca tres bienes a la vez: la justicia, el bien común y la verdad.

Una triple injusticia

Primero, la corrupción viola la justicia. El juez comprado, el contrato amañado, el puesto obtenido por favor lesionan un derecho: el de la parte honrada, el del competidor leal, el del candidato más meritorio. El Catecismo sitúa explícitamente estos actos entre las violaciones del séptimo mandamiento, «no robarás»^[6] —y la justicia violada reclama una restitución: «En virtud de la justicia conmutativa, la reparación de la injusticia cometida exige la restitución del bien robado a su propietario»^[7].

Después, la corrupción saquea el bien común. El dinero desviado de un hospital, de una escuela, de una carretera, no desaparece: cambia de bolsillo. Lo que el corrupto toma son los cuidados, la instrucción, la seguridad de una población entera. Y la autoridad pública no se ejerce legítimamente, según la Iglesia, más que «si busca el bien común»^[8]; pervertirla es traicionar su razón de ser.

Por último, la corrupción se alimenta de la mentira. Necesita la sombra, lo falso, la disimulación: facturas falsas, registros amañados, declaraciones de conveniencia. Por eso prospera allí donde retrocede la verdad pública, y por eso la transparencia es su primera enemiga.

«Bienaventurados los que tienen hambre y sed de la justicia.» — Evangelio según san Mateo 5, 6^[9]

La raíz: la codicia y la idolatría del dinero

¿Qué pasión hace caer a un hombre en la corrupción? La tradición responde con una palabra: la codicia, el amor desordenado del tener. San Pablo dio de ella la fórmula más célebre:

«Porque la raíz de todos los males es el amor al dinero. Por haberse apegado a él, algunos se extraviaron lejos de la fe y se infligieron a sí mismos tormentos sin número.» — San Pablo, 1 Timoteo 6, 10^[10]

No se trata de condenar el dinero —instrumento neutro— sino su idolatría. El papa Francisco hizo de este diagnóstico un eje de su enseñanza social: en la raíz de la corrupción, dice, está «la adoración del antiguo becerro de oro», que «ha encontrado una nueva e implacable versión en el fetichismo del dinero»^[11]. Cuando el tener se convierte en absoluto, todo lo demás —la justicia, el prójimo, el bien común— se vuelve negociable.

«Mientras las ganancias de unos pocos crecen exponencialmente, las de la mayoría se sitúan cada vez más lejos del bienestar de esa feliz minoría.» — Francisco, Evangelii gaudium, n.º 56^[12]

«¡El dinero debe servir y no gobernar!» — Francisco, Evangelii gaudium, n.º 58^[13]

El pecado que «se erige en sistema»: pecador y corrupto

Es aquí donde la enseñanza católica va más lejos que la simple moral cívica. Mucho antes de su elección, el arzobispo de Buenos Aires Jorge Mario Bergoglio había dedicado a la corrupción un pequeño escrito penetrante, Corrupción y pecado (1991), cuya tesis no dejó después de retomar como papa. La idea central es una distinción: el pecado y el estado de corrupción son dos realidades distintas, aunque se entrelacen.

El pecado es un acto. El pecador, aun caído bajo, conserva una fisura por la que puede entrar la gracia: sabe que ha obrado mal, tiene vergüenza, puede pedir perdón. La corrupción, en cambio, ya no es un acto sino un estado, un hábito instalado del corazón. El corrupto ya no reconoce su culpa como culpa: la ha erigido en sistema, integrada, justificada, normalizada. Ya no pide perdón, porque ya no siente necesitarlo. Esto es lo que Francisco desarrolla en El nombre de Dios es Misericordia: la corrupción se describe en él como el pecado que ya no se reconoce como tal y que se instala en sistema, en hábito, en manera de vivir^[14].

«Pecadores sí, corruptos no»

El 11 de noviembre de 2013, en la capilla de Santa Marta, Francisco fijó esta intuición en una imagen impactante, que retoma la denuncia de los «sepulcros blanqueados» por Cristo (Mt 23, 27):

«Una podredumbre recubierta de pintura: tal es la vida del corrupto. […] Pecadores sí, corruptos, no.» — Francisco, homilía de Santa Marta, 11 de noviembre de 2013^[15]

Por qué el corrupto se cierra al perdón

No es que Dios negara su perdón al corrupto: es que el corrupto ya no lo pide. Se ha acostumbrado a su mal hasta el punto de ya no verlo: como dice la homilía del 11 de noviembre de 2013, los corruptos «no saben lo que es la humildad»^[16]; llevan una doble vida sin reconocerse ya pecadores^[17]. De ahí la advertencia más grave del papa —no que la corrupción fuera «imperdonable» en el sentido de que Dios careciera de misericordia, sino que anestesia la conciencia que, sola, puede acoger esa misericordia. La conversión de un corrupto supone pues primero un choque, una luz, que reabra en él el sentido del pecado y de la vergüenza saludable.

La corrupción, fruto de las «estructuras de pecado»

El pecado personal no queda encerrado en el corazón: se cristaliza en instituciones, hábitos colectivos, leyes injustas. Juan Pablo II forjó para ello la expresión «estructuras de pecado», que ilumina con luz precisa la corrupción sistémica. Estas estructuras, escribe, nacen y se refuerzan a partir de dos actitudes muy precisas:

«Es verdad que se puede hablar de «egoísmo» y de «cortedad de miras»; se puede pensar en «cálculos políticos erróneos», en «decisiones económicas imprudentes». […] No está fuera de lugar hablar de «estructuras de pecado», las cuales […] tienen su origen en el pecado personal y, por consiguiente, están siempre ligadas a actos concretos de las personas, que las hacen nacer, las consolidan y hacen difícil abolirlas.» — Juan Pablo II, Sollicitudo rei socialis, n.º 36^[18]

Las dos raíces que nombra son exactamente las de la corrupción: «el deseo exclusivo del provecho» y «la sed de poder con el fin de imponer a los demás su voluntad»^[19]. La corrupción es precisamente el punto donde estas dos sedes se encuentran: se compra el poder con el dinero, y se transforma el poder en dinero.

La Biblia no es tímida con la corrupción. Desde la Ley de Moisés hasta los Hechos de los Apóstoles, la denuncia con una constancia y un vigor notables, y siempre del lado de las víctimas: la viuda, el huérfano, el extranjero, el pobre —a quienes el juez corrupto priva de su derecho.

La Ley: «no aceptarás regalos»

En el corazón de la legislación de Israel, dos textos casi idénticos prohíben el soborno a los jueces, con un argumento psicológico de una exactitud intemporal:

«No aceptarás regalos, porque el regalo ciega a los clarividentes y compromete la causa de los justos.» — Libro del Éxodo 23, 8^[20]

«No torcerás el derecho, no actuarás con parcialidad, y no aceptarás regalos, porque el regalo ciega a los sabios y compromete la causa de los justos.» — Deuteronomio 16, 19^[21]

El regalo no necesita ser enorme para hacer su obra: «ciega». Deforma la mirada antes de deformar la decisión. Por eso la sabiduría hebrea desconfía de él aun cuando se presenta con apariencias de cortesía.

Los profetas contra los jefes corruptos

Los profetas hacen de la corrupción de los jueces y de los príncipes una de las grandes acusaciones contra el Israel infiel. Isaías abre su libro con esta requisitoria:

«Tus príncipes son rebeldes, cómplices de ladrones, todos ávidos de regalos, corriendo tras los sobornos; no hacen justicia al huérfano, la causa de la viuda no les toca.» — Isaías 1, 23^[22]

Miqueas apunta a los tres poderes juntos —político, religioso, profético— todos comprados:

«Sus jefes juzgan por un regalo, sus sacerdotes enseñan por un salario, sus profetas practican la adivinación por dinero. Y se apoyan en el Señor diciendo: «¿No está el Señor en medio de nosotros? ¡Ninguna desgracia puede alcanzarnos!»» — Miqueas 3, 11^[23]

Amós, por su parte, oye ya el clamor de los pobres aplastados por esta justicia venal: «opresores del justo, tomadores de sobornos; en el tribunal los desdichados son apartados» (Am 5, 12)^[24]. La corrupción, para los profetas, nunca es un delito abstracto: siempre es un pobre al que se despoja.

La sabiduría: el regalo que ciega

La literatura sapiencial retoma y afina la advertencia. El Sirácida tiene esta fórmula mordaz:

«Regalos y presentes ciegan a los sabios; como un bozal sofocan las reprensiones.» — Sirácida (Eclesiástico) 20, 29^[25]

Y el libro de los Proverbios nombra la mecánica del corrupto: «El malvado acepta un soborno bajo mano para obstaculizar el curso de la justicia» (Pr 17, 23)^[26]. Siempre el mismo esquema: el dinero oculto que tuerce la justicia.

En el Evangelio y en los Hechos

El Nuevo Testamento prolonga esta denuncia con tres figuras.

Judas vende a su Maestro. El evangelista insiste en el regateo: «¿Qué queréis darme, si yo os lo entrego?» — y «le entregaron treinta monedas de plata» (Mt 26, 15)^[27]. La traición suprema adopta la forma de un contrato de corrupción —un servicio (entregar a un inocente) a cambio de un precio.

El procurador Félix espera un soborno de Pablo prisionero: «No por ello dejaba de esperar que Pablo le diera dinero; por eso lo mandaba buscar a menudo para hablar con él» (Hch 24, 26)^[28]. El juez romano corrupto sirve aquí de contraejemplo del apóstol incorruptible.

Simón el mago, por último, quiere comprar el don del Espíritu Santo —y da su nombre al pecado que consiste en traficar con las cosas santas.

La simonía: vender las cosas santas

El episodio es fundacional para la moral eclesial:

«Dadme ese poder, a mí también, para que todos aquellos a quienes imponga las manos reciban el Espíritu Santo.» — dice Simón. Y Pedro le responde: «¡Perezca tu dinero, y tú con él, pues has estimado poder comprar el don de Dios a precio de dinero! No tienes ninguna parte, ningún derecho, en este asunto, pues delante de Dios tu corazón carece de rectitud.» — Hechos de los Apóstoles 8, 19-21^[29]

De Simón viene la palabra simonía: la compra o la venta de realidades espirituales —sacramentos, cargos eclesiásticos, beneficios. La Iglesia la ha tenido siempre por una falta grave, porque introduce la corrupción en el corazón mismo de lo sagrado, allí donde todo es don. Santo Tomás de Aquino le consagra una cuestión entera de la Suma teológica (II-II, q. 100), donde define la simonía como «una voluntad deliberada de comprar y de vender una cosa espiritual o vinculada a lo espiritual», y dice que se la llama una «herejía» según la protesta exterior, porque trata como venal lo que Dios da gratuitamente^[30]. La historia de la Iglesia —desde las reformas gregorianas hasta Carlos Borromeo— será en parte la historia de un combate contra esta corrupción interna.

Más allá del acto individual, la corrupción es un hecho social total: deforma las instituciones, falsea la economía, mina la confianza y golpea a los más débiles. Es en este nivel donde la doctrina social de la Iglesia emite su diagnóstico más duro.

El diagnóstico del Compendio: «una de las más graves» deformaciones

El Compendio de la doctrina social de la Iglesia (2004), que recoge la enseñanza social de la Iglesia, consagra a la corrupción un párrafo severo, en el capítulo sobre la comunidad política:

«Entre las deformaciones del sistema democrático, la corrupción política es una de las más graves, pues traiciona a la vez los principios de la moral y las normas de la justicia social; compromete el correcto funcionamiento del Estado, influyendo negativamente en la relación entre gobernantes y gobernados; introduce una desconfianza creciente hacia las instituciones públicas al causar una desafección progresiva de los ciudadanos respecto de la política y de sus representantes, lo que conlleva el debilitamiento de las instituciones.» — Compendio de la doctrina social de la Iglesia, n.º 411^[31]

El texto añade que «la corrupción deforma de raíz el papel de las instituciones representativas, pues las utiliza como un terreno de intercambio político entre demandas clientelares y prestaciones de los gobernantes»^[32]. Dicho de otro modo: la corrupción no se contenta con dañar la democracia, la vacía desde dentro conservando las apariencias —de nuevo «la podredumbre recubierta de pintura».

¿Quién paga la corrupción? Los pobres primero

Es la convicción más constante de la doctrina social: la corrupción no es un juego de suma cero entre poderosos. Tiene víctimas, y siempre las mismas en primera línea. Benedicto XVI lo subrayó en Caritas in veritate, rechazando la idea de que la corrupción fuera un mal reservado a los países pobres:

«La corrupción y el incumplimiento de las leyes existen lamentablemente tanto en el comportamiento de los actores económicos y políticos de los países ricos, antiguos y nuevos, como en los países pobres.» — Benedicto XVI, Caritas in veritate, n.º 22^[33]

Donde se desvía la ayuda internacional, son hambrientos los que no comen; donde un permiso de construir se convierte en moneda, es la vivienda la que se encarece para todos; donde la salud se compra, es el enfermo sin relaciones el que muere. La corrupción es un impuesto invisible recaudado sobre los más desprovistos, que no tienen nada con que comprar el favor que los poderosos se venden entre sí. Porque despoja al pobre de su derecho, su gravedad alcanza la de los pecados que la tradición catequética dice que «claman al cielo» —sin que el Catecismo nombre en ellos a la corrupción misma^[34].

La erosión de la confianza y la «desafección» cívica

La corrupción tiene un efecto de segundo orden, más lento pero más profundo: destruye la confianza. Cuando cada uno sospecha que todo se compra —el diploma, el contrato, el juicio, el puesto— el pacto social se deshace. El ciudadano honrado se desanima, se resigna o se exilia; el cínico se convierte al engaño por despecho («puesto que todo el mundo lo hace…»). El Compendio nombra este mecanismo: la corrupción engendra la «desconfianza» y la «desafección» de los ciudadanos hacia la política^[35]. Una sociedad corrupta no solo está empobrecida: está desesperada de sí misma.

Un flagelo mundial medido

La corrupción no es una impresión: se mide. Desde 1995, la organización no gubernamental Transparency International publica un Índice de percepción de la corrupción que clasifica a casi todos los países del mundo: la mayoría de ellos obtiene una nota mediocre, señal de que el fenómeno, lejos de ser marginal, es planetario^[36]. El Banco Mundial estimaba en 2004 en más de un billón de dólares los sobornos pagados cada año en el mundo —un orden de magnitud, variable según los métodos, que dice la inmensidad de las sumas así desviadas del desarrollo^[37]. Estas cifras, que hay que tomar como órdenes de magnitud, confirman lo que la fe ya afirmaba: la corrupción es uno de los grandes obstáculos para la justicia entre los hombres.

Ante un mal tan arraigado, la Iglesia rechaza las dos perezas simétricas. La que cree que bastarán «mejores leyes» sin cambiar los corazones —ilusión tecnocrática. Y la que se refugia en la sola conversión interior abandonando las instituciones a su suerte —ilusión pietista. La respuesta católica sostiene los dos extremos: convertir a las personas y reformar las estructuras.

Convertir los corazones

Porque la corrupción nace de una pasión —la codicia, la sed de poder— no se cura sin conversión. Ningún dispositivo anticorrupción se sostendrá duraderamente en una sociedad donde ya nadie cree que la honradez merezca vivirse por sí misma. Aquí es donde la Iglesia tiene su palabra propia que decir: recordar que el hombre no está hecho para el tener sino para el don, que «nadie puede servir a dos señores» y que «no podéis servir a la vez a Dios y al Dinero» (Mt 6, 24), y que una vida recta es una vida feliz. La lucha contra la corrupción comienza con una educación de las conciencias —en la familia, la escuela, la parroquia— en la justicia, la verdad y el desinterés.

Reformar las estructuras

Pero convertir no dispensa de proteger. La Iglesia reconoce la legitimidad y la necesidad de los dispositivos institucionales que hacen la corrupción más difícil: transparencia de las cuentas públicas, independencia de la justicia, libertad de una prensa que investiga, control de los contratos públicos, sanción efectiva de los culpables. Puesto que la corrupción necesita la sombra, la luz es su remedio: la transparencia es, en cierto sentido, una virtud social. Este es el sentido del deber, recordado por el Catecismo, que tienen las autoridades políticas de velar por el bien común y de reprimir lo que lo destruye^[38].

El ejemplo interior: el Vaticano se reforma

La Iglesia no se exime de su propia exigencia —y la historia le recuerda que también ella ha conocido la corrupción (simonía, beneficios venales, nepotismo de ciertas cortes romanas). El papa Francisco quiso dar ejemplo con medidas concretas. El 26 de abril de 2021, por un motu proprio, dotó a la Santa Sede de una verdadera legislación anticorrupción: prohibición para los cargos y empleados de la Curia de aceptar «regalos u otras ventajas» de un valor superior a 40 euros, declaraciones juradas renovadas cada dos años, prohibición de poseer haberes en paraísos fiscales o de invertir en sociedades contrarias a la doctrina de la Iglesia^[39]. Gesto modesto en apariencia, pero coherente: no se predica la transparencia sin practicarla en casa.

La corrupción siempre ha encontrado ante sí conciencias libres: profetas, doctores, reformadores. La Iglesia guarda su memoria como un tesoro.

Santo Tomás: la justicia del juez y la acepción de personas

Santo Tomás de Aquino analiza la corrupción desde el ángulo de la justicia, virtud que «da a cada uno lo suyo». El juez que se deja comprar peca doblemente: contra la justicia que debía servir, y contra la verdad que debía decir. Tomás sitúa entre los vicios opuestos a la justicia la acepción de personas (acceptio personarum) —juzgar o adjudicar según el rango, la riqueza o la amistad antes que según el mérito y el derecho (II-II, q. 63). Es la raíz teórica del nepotismo y del favoritismo: preferir la persona a la causa justa. En cuanto a la simonía, ve en ella el punto extremo de la corrupción, porque pretende comprar lo que, por naturaleza, no se vende: la gracia, que es puro don de Dios^[40].

Los santos reformadores

A lo largo de la historia, santos han arriesgado su reputación, a veces su vida, para denunciar la corrupción de los poderosos y de los clérigos. Desde la reforma gregoriana hasta la aplicación del Concilio de Trento, la Iglesia no dejó de combatir esta venalidad hasta en sus propias filas —la lucha contra la simonía, que trafica con lo que Dios da gratuitamente, es su capítulo más constante^[41].

«Nadie puede servir a dos señores: o aborrecerá a uno y amará al otro, o se apegará a uno y despreciará al otro. No podéis servir a la vez a Dios y al Dinero.» — Evangelio según san Mateo 6, 24^[42]

La lección de estas figuras es constante: la corrupción nunca es invencible, porque siempre se encuentra, en algún lugar, una conciencia que el dinero no compra.

Si la corrupción es un estado que cierra el corazón al arrepentimiento, ¿hay que concluir que el corrupto está perdido? No. El Evangelio, que describe el mal sin complacencia, es también el libro de las conversiones imposibles. Y la figura que Cristo eligió para encarnar la esperanza de los corruptos es precisamente la de un hombre cuyo oficio era corromper: un recaudador de impuestos.

Zaqueo: el publicano que devuelve el cuádruplo

Zaqueo es «jefe de publicanos, y era rico» (Lc 19, 2) —es decir, un profesional de la concusión, enriquecido recaudando más de lo debido. Nada, en su vida, lo predisponía a cambiar. Pero la mirada de Cristo, que se invita a su casa, reabre en él lo que la corrupción había cerrado: el sentido de la justicia y de la vergüenza saludable. Y la conversión es inmediata, concreta, cuantificada —exactamente como exige la restitución:

«Mira, Señor: doy a los pobres la mitad de mis bienes, y si he hecho daño a alguien, le devolveré cuatro veces más.» — dice Zaqueo. Y Jesús declara: «Hoy ha llegado la salvación a esta casa, porque también él es hijo de Abrahán.» — Evangelio según san Lucas 19, 8-9^[43]

Zaqueo no se contenta con lamentarse: restituye, y con creces. Su conversión verifica la doctrina del Catecismo sobre la justicia conmutativa^[44]: el arrepentimiento verdadero de una corrupción pasa por la reparación efectiva del daño causado. No se sale de la corrupción solo con buenos sentimientos, sino con actos de justicia cumplida.

El camino: reconocer, restituir, dejarse curar

La vía de salida, para el individuo como para la sociedad, sigue siempre las mismas etapas. Reconocer primero —reabrir los ojos que el regalo había cegado, nombrar el mal como un mal y no como un uso. Restituir después —devolver, reparar, indemnizar, porque sin restitución no hay conversión sino solo remordimiento. Dejarse curar por último —acoger la gracia que cambia el corazón y da el gusto del desinterés, allí donde reinaba la codicia.

Por eso la última de las tres figuras de Francisco —pecadores, corruptos, santos— no es el corrupto sino el santo: el hombre que dejó que Cristo reabriera en él la fuente del don. La corrupción no es una fatalidad. Es lo contrario exacto de la santidad, y la santidad sigue siendo, para todo hombre, una posibilidad ofrecida hasta el último día.

El pecado se confiesa y se perdona; hace falta aún que el hombre conserve la gracia de reconocerlo. Este es el sentido de las palabras de Francisco ampliamente recogidas, que decía temer la corrupción aún más que el pecado^[45]. Este es todo el sentido del combate de la Iglesia contra la corrupción: no primero proteger presupuestos —aunque eso cuente— sino salvar en el hombre esa fisura de humildad por donde la luz siempre puede entrar.

• La economía del don — la lógica del don contra la lógica del cálculo interesado, en la raíz de la curación.
• La deuda internacional — cómo la corrupción falsea las relaciones financieras entre las naciones y agrava la injusticia mundial.
• La misión de los laicos en la ciudad — la responsabilidad de los bautizados para un compromiso honrado en la política, en la empresa y en la administración.
• La verdad en los medios — la transparencia y el rechazo de la mentira, primeras enemigas de la corrupción.
• El bien común — el bien que la corrupción saquea y que la autoridad tiene por misión servir.