La economía del don designa el conjunto de reflexiones y prácticas que buscan dar un lugar real al don, a la gratuidad y a la comunión dentro mismo de la vida económica — y no solo a su lado, en la esfera privada de la caridad. La pregunta es sencilla de formular y temible de sostener: ¿puede una economía descansar en algo distinto del intercambio interesado, el contrato y la búsqueda del beneficio? Y si es así, ¿sin caer ni en la utopía ni en la ruina?
Para el pensamiento económico dominante, el asunto está zanjado: la economía es el reino del intercambio contractual — doy para recibir, do ut des. El don, por su parte, quedaría relegado fuera del mercado, a la familia, la amistad, la caridad o la limosna. La doctrina social de la Iglesia impugna frontalmente este reparto. En la encíclica Caritas in Veritate (2009), Benedicto XVI afirma que «en las relaciones mercantiles, el principio de gratuidad y la lógica del don, como expresión de la fraternidad, pueden y deben encontrar su lugar dentro de la actividad económica normal»[1]. No es un piadoso deseo: es una tesis económica y antropológica precisa.
Esta tesis se enraíza en una certeza aún más profunda: el hombre mismo está hecho para el don. «El amor en la verdad sitúa al hombre ante la sorprendente experiencia del don […]. El ser humano está hecho para el don; el don expresa y realiza su dimensión de trascendencia»[2]. Una economía que ignora esta dimensión no solo es injusta: es falsa sobre el hombre.
Este artículo expone primero lo que abarca —y lo que no abarca— la economía del don; muestra sus raíces antropológicas, bíblicas y patrísticas; despliega la doctrina social que le da su armazón, desde el destino universal de los bienes hasta Caritas in Veritate; describe la experiencia concreta de la Economía de comunión nacida en 1991; recorre las otras formas actuales de economía del don; por fin afronta las objeciones serias, antes de abrirse al sentido espiritual último: todo don humano es eco de un Dios que, el primero, se da.
¿Qué es la «economía del don»?
La expresión «economía del don» circula en varias disciplinas —antropología, sociología, economía heterodoxa, teología moral— con acentos distintos. Antes de cualquier desarrollo, hay que fijar pues el vocabulario y descartar los malentendidos.
Don, gratuidad, reciprocidad: las palabras del debate
El don no es una simple transferencia de bien: es un acto por el cual una persona se desprende de algo sin contrapartida contractual exigible. La gratuidad es su cualidad: lo que se da, se da gratis, por sobreabundancia, no por cálculo. La reciprocidad, por fin, designa el movimiento por el cual el don suscita, sin imponerlo, un contradón: llama a una respuesta libre, allí donde el intercambio mercantil salda la relación en cuanto nace.
Esta distinción es decisiva. En el intercambio contractual, la relación se extingue en cuanto se cierra la transacción: cada uno paga lo debido, nada más se debe, los socios se separan en paz. En el don, por el contrario, el vínculo permanece: eso es precisamente lo que lo convierte en un hecho social, y no en una simple operación económica.
Una economía que no abole el mercado, sino que lo supera
Hay que decirlo desde el principio para evitar el contrasentido más común: la economía del don, tal como la defiende la doctrina social, no pretende sustituir el mercado ni abolir el beneficio. Benedicto XVI es explícito: se trata de «iniciativas económicas que, sin renunciar al beneficio, quieren ir más allá de la lógica del intercambio de equivalentes»[3]. El mercado sigue siendo un instrumento legítimo y necesario de coordinación y de eficacia; pero es insuficiente si pretende regirlo todo.
«Sin formas internas de solidaridad y de confianza recíproca, el mercado no puede cumplir plenamente su propia función económica.» — Benedicto XVI, Caritas in Veritate, § 35[4]
Dicho de otro modo: el mercado mismo, para funcionar, presupone virtudes que no produce —confianza, palabra dada, honradez, fraternidad. Estas virtudes pertenecen a la lógica del don, no a la del contrato. Una economía puramente contractual sierra la rama sobre la que está sentada.
Lo que la economía del don no es
Tres confusiones deben disiparse:
- No es la caridad-parche. La economía del don no consiste en hacer negocios con dureza y luego entregar una parte a los pobres para darse buena conciencia. El don debe penetrar el acto económico mismo —la manera de producir, de emplear, de fijar los precios, de tratar a clientes y proveedores— y no solo el uso de los beneficios.
- No es el colectivismo. La Iglesia nunca ha confundido comunión y colectivización forzosa. El reparto de los primeros cristianos era libre; el comunismo del siglo XX, en cambio, abole la propiedad por la coacción del Estado. La doctrina social mantiene el derecho a la propiedad privada, subordinándolo al destino universal de los bienes.
- No es ingenuidad económica. Dar sin competencia, sin gestión, sin perennidad, no es ser generoso: es ser imprudente. Las experiencias serias de economía del don las llevan verdaderas empresas, rentables, dirigidas por personas competentes.
Las raíces antropológicas: el hombre está hecho para el don
Antes de ser una tesis económica, la economía del don es una tesis sobre el hombre. Si el ser humano no fuera más que un agente que maximiza su interés —el homo œconomicus de los manuales—, el don sería en el mejor de los casos un lujo, en el peor un error de cálculo. Todo cambia si el hombre es, en su fondo, un ser de relación y de don.
Mauss y el descubrimiento del don como «hecho social total»
El gran vuelco viene, paradójicamente, de un antropólogo no creyente. En su Ensayo sobre el don (1923-1924), Marcel Mauss estudia las sociedades llamadas arcaicas —el kula melanesio, el potlatch amerindio— y muestra que el don constituye allí un «hecho social total»: un sistema de obligaciones encadenadas de dar, recibir y devolver que estructura toda la vida social, religiosa, jurídica y económica[5]. Lejos de ser marginal o primitivo, el don aparece como una forma primera del intercambio humano, anterior al mercado y más abarcadora que él.
Mauss extraía ya de ello una crítica de la economía puramente utilitaria de su tiempo. La doctrina social católica retomará esta intuición dándole un fundamento más profundo: si el don precede al intercambio, es porque el hombre mismo es anteriormente don recibido.
Gaudium et Spes 24: encontrarse dándose
La fórmula más densa de la antropología cristiana del don la fijó el concilio Vaticano II:
«El hombre, única criatura terrestre a la que Dios ha amado por sí misma, no puede encontrar su propia plenitud si no es en la entrega sincera de sí mismo a los demás.» — Concilio Vaticano II, Gaudium et Spes, § 24[6]
Este pasaje, uno de los más citados de todo el concilio, dice lo esencial: el hombre solo se posee dándose. Replegarse sobre sí para guardarse es perderse; darse es encontrarse. Esta paradoja, que está en el corazón del Evangelio («quien quiera salvar su vida, la perderá», Mt 16, 25), tiene un alcance económico directo: una sociedad que solo aprende a tomar y a acumular se seca, mientras que una sociedad que sabe dar se construye.
La gratuidad en el corazón del ser
Benedicto XVI radicaliza aún más: el don no es solo una hermosa conducta, es la estructura misma de la existencia humana, porque el hombre es él mismo un ser recibido, creado por amor.
«El amor en la verdad sitúa al hombre ante la sorprendente experiencia del don. […] El ser humano está hecho para el don; el don expresa y realiza su dimensión de trascendencia.» — Benedicto XVI, Caritas in Veritate, § 34[7]
De ahí, una consecuencia: una economía que excluye por principio la gratuidad no se equivoca solo de medios, se equivoca de hombre. Trata al ser humano como un puro calculador, cuando está hecho para otra cosa. Por eso la doctrina social sostiene que la gratuidad no es un suplemento facultativo del alma, sino una condición de verdad de la economía.
Las raíces bíblicas y patrísticas
La intuición de la economía del don no nace con la doctrina social moderna: recorre toda la Escritura y la tradición patrística, donde la posesión es relativizada sin cesar por el don.
«Hay más felicidad en dar que en recibir»
El Evangelio invierte la lógica espontánea de la acumulación. La palabra que san Pablo atribuye a Jesús condensa esta inversión:
«Hay más felicidad en dar que en recibir.» — Hechos de los Apóstoles 20, 35, citando una palabra del Señor Jesús[8]
El don se presenta aquí no como una pérdida, sino como un exceso de felicidad: el que da recibe más que el que recibe. La misma paradoja se halla en la promesa de Lucas —«Dad y se os dará […] porque con la medida con que midáis se os medirá»[9]— y en el elogio paulino del dador alegre:
«Cada uno dé según haya decidido en su corazón, no de mala gana ni por obligación, porque Dios ama al que da con alegría.» — 2 Corintios 9, 7[10]
La gratuidad cristiana no es pues ni triste ni forzada: es alegre y libre, lo que la distingue radicalmente del impuesto y de la exacción forzosa.
La comunidad de Jerusalén: «todo en común»
La Iglesia primitiva vivió una forma intensa de economía del don, que los Hechos de los Apóstoles narran en dos ocasiones:
«La multitud de los creyentes tenía un solo corazón y una sola alma. Nadie consideraba como suyo lo que poseía, sino que todo lo tenían en común. […] No había entre ellos ningún necesitado.» — Hechos de los Apóstoles 4, 32-34[11]
Hay que leer este texto con justeza, como hace la tradición: este reparto era voluntario, fruto de la caridad y no de una requisa. El episodio de Ananías y Safira (Hch 5, 1-4) lo muestra claramente: Pedro recuerda a Ananías que su campo, antes de la venta, le pertenecía, y que el dinero quedaba a su libre disposición; su culpa no es haber guardado bienes, sino haber mentido. La comunidad de bienes de Jerusalén no abole pues la propiedad: la transfigura por el don.
Los Padres: la propiedad al servicio de todos
Los Padres de la Iglesia prolongaron esta línea con una fuerza que puede sorprender al lector moderno. Para ellos, lo superfluo del rico pertenece ya, en justicia, al pobre.
«No es de lo tuyo de lo que das con largueza al pobre; le devuelves lo que es suyo. Porque lo que te has apropiado para ti solo, para el uso de todos había sido dado.» — San Ambrosio de Milán, De Nabuthe[12]
San Basilio de Cesarea usa un lenguaje igual de tajante: el pan que guardas pertenece al hambriento, el manto que encierras pertenece al que está desnudo[13]. Estas fórmulas no niegan la propiedad; recuerdan su función social: los bienes son dados para el uso de todos. Es exactamente el principio que la doctrina social moderna llamará el destino universal de los bienes, y que constituye el puente entre el Evangelio del don y la economía.
La doctrina social: la gratuidad en la vida económica
La Iglesia nunca ha propuesto un sistema económico llave en mano. Pero ha despejado principios que dan a la economía del don su armazón doctrinal.
El destino universal de los bienes
El primero de estos principios es el destino universal de los bienes: Dios ha destinado la tierra y sus riquezas a todos los hombres y a todos los pueblos; la propiedad privada es una puesta en práctica legítima, pero subordinada a este destino primero.
«Dios ha destinado la tierra y cuanto ella contiene para uso de todos los hombres y pueblos, de modo que los bienes creados deben llegar equitativamente a todos, guiados por la justicia e inseparables de la caridad.» — Concilio Vaticano II, Gaudium et Spes, § 69[14]
El Compendio de la doctrina social de la Iglesia hace de él el principio primero de todo el orden económico: la propiedad, el mercado, la empresa están al servicio de este destino, nunca al revés[15]. El Catecismo retoma: «La apropiación de los bienes es legítima para garantizar la libertad y la dignidad de las personas […]. Sin embargo, no debe impedir el destino universal de los bienes»[16]. Se reencuentra aquí, en lenguaje doctrinal, la intuición de Ambrosio y de Basilio.
Caritas in Veritate: el giro del don
El texto más explícito sigue siendo la encíclica de Benedicto XVI, Caritas in Veritate (2009), donde la gratuidad se convierte en una categoría propiamente económica.
La lógica del don dentro del mercado
La tesis central es que el don no debe quedarse a la puerta de la empresa:
«En las relaciones mercantiles, el principio de gratuidad y la lógica del don, como expresión de la fraternidad, pueden y deben encontrar su lugar dentro de la actividad económica normal. Es una exigencia del hombre en el momento actual, pero también de la razón económica misma.» — Benedicto XVI, Caritas in Veritate, § 36[17]
Benedicto XVI aboga por una pluralidad de formas de empresa: junto a la empresa privada orientada al beneficio y a las empresas públicas, «conviene que puedan arraigar y desarrollarse las organizaciones productivas que persiguen fines mutualistas y sociales»[18]. La economía sana no es un monolito: es un ecosistema donde coexisten búsqueda del beneficio, servicio público y lógica del don.
Sin gratuidad, no hay justicia
Más radicalmente aún, Benedicto XVI afirma que la gratuidad no es un añadido sentimental a la justicia: es su condición.
«La justicia […] no es separable de la caridad. […] Si el mercado del «equivalente» a dar y a recibir bastara, la sociedad no necesitaría otras energías. […] Sin la gratuidad no se consigue ni siquiera la justicia.» — Benedicto XVI, Caritas in Veritate, § 38[19]
Es uno de los puntos más profundos de la doctrina social reciente: una sociedad que solo conoce el intercambio no logra ni siquiera ser justa, porque la justicia misma supone una fraternidad que la precede y la desborda. El debate sobre el salario justo, sobre la pobreza o sobre la propiedad halla aquí su horizonte: ninguna regla de justicia, por fina que sea, se sostiene sin la savia de la gratuidad.
| Lógica del intercambio (mercado) | Lógica del don (gratuidad) | Articulación según Caritas in Veritate |
|---|---|---|
| Contrato: do ut des | Don: sobreabundancia libre | Ambas deben coexistir en la economía (§ 36) |
| Mide la equivalencia | Excede toda medida | La gratuidad funda y desborda la justicia (§ 38) |
| Salda la relación | Crea y mantiene el vínculo | El mercado necesita una confianza que no produce (§ 35) |
| Basta en apariencia | Parece «no rentable» | Sin gratuidad, ni siquiera justicia (§ 38) |
La Economía de comunión: una experiencia concreta
Los principios quedarían abstractos sin una encarnación. La más célebre es la Economía de comunión (Economia di Comunione), nacida de una intuición de Chiara Lubich, fundadora del Movimiento de los Focolares.
El nacimiento en São Paulo (mayo de 1991)
En mayo de 1991, Chiara Lubich viaja a São Paulo, en Brasil, golpeado entonces por una inflación vertiginosa y desigualdades abismales. Sobrevolando la ciudad, queda impresionada por el contraste entre el «bosque de rascacielos» de los barrios ricos y la «corona de espinas» de las favelas que los rodean[20]. De este choque nace una propuesta: que empresas vinculadas al movimiento produzcan normalmente, pero pongan libremente en común sus beneficios para combatir la miseria. Ya a finales de 1991, 26 empresas se suman al proyecto[21].
El reparto en tres partes
La originalidad de la Economía de comunión reside en su regla de reparto. Las empresas que se adhieren libremente se comprometen a dividir sus beneficios en tres partes:
| Parte del beneficio | Destino | Fin |
|---|---|---|
| 1.ª parte | La propia empresa | Reinversión, desarrollo, empleos — garantizar la perennidad |
| 2.ª parte | Las personas necesitadas | Socorrer directamente las necesidades de los más pobres |
| 3.ª parte | La formación de los «hombres nuevos» | Difundir una «cultura del don» y de la reciprocidad |
La tercera parte es la más singular: no financia ni la empresa ni la ayuda directa, sino la formación de las personas en una nueva relación con los bienes. Porque para Chiara Lubich lo que está en juego no es solo redistribuir dinero: es hacer nacer hombres capaces de vivir de otro modo la economía.
Una «cultura del don» frente a una «cultura del tener»
Chiara Lubich opone explícitamente dos civilizaciones: la «cultura del tener», fundada en la posesión y la acumulación, y la «cultura del don», fundada en el reparto y la comunión. La Economía de comunión no apunta primero al rendimiento contable, sino a un cambio de mirada sobre la riqueza: los pobres ya no son asistidos pasivos sino socios, y el beneficio ya no es un fin sino un medio de comunión. Esta intuición se une a la de Caritas in Veritate, que menciona por lo demás estas experiencias entre las formas de economía «caracterizadas por cierto grado de gratuidad y de comunión»[22].
Frutos y límites
Treinta años después de su nacimiento, la Economía de comunión agrupa varios centenares de empresas en los cinco continentes, federadas en particular en torno a polos industriales como el Polo Lionello Bonfanti en Italia. Sus frutos son reales: empresas viables, fondos de solidaridad, red internacional de reflexión sobre la empresa. Sus límites lo son igualmente: la experiencia sigue siendo modesta a escala de la economía mundial, depende de una motivación espiritual fuerte, y no tiene vocación de sustituir al conjunto del tejido productivo. Vale menos como modelo universal que como signo: la prueba de que una economía regida parcialmente por el don es posible, y de que se sostiene.
Otras formas de la economía del don hoy
La economía del don no se reduce a la Economía de comunión. Asoma, bajo formas muy diversas, en la vida económica contemporánea —incluso fuera de todo marco religioso.
Gratuidad, voluntariado y economía social y solidaria
El voluntariado —tiempo dado sin remuneración— representa, en la mayoría de los países desarrollados, un volumen de actividad considerable, invisible en el PIB pero vital para la sociedad. Las cooperativas, mutuas, asociaciones y empresas de la economía social y solidaria persiguen, según las palabras de Benedicto XVI, «fines mutualistas y sociales» que no se reducen al beneficio. Todas estas realidades son fragmentos de economía del don integrados en el tejido ordinario.
Donación de sangre, bienes comunes, software libre
Otros ejemplos, a veces inesperados, manifiestan la fecundidad del don hasta en sociedades secularizadas:
- La donación de sangre y de órganos, anónima y gratuita en muchos países, funda sistemas de salud sobre un acto de pura gratuidad.
- Los bienes comunes (commons) —recursos gestionados colectivamente, fuera de la propiedad privada y fuera del Estado— estudiados en particular por la economista Elinor Ostrom.
- El software libre y los saberes compartidos (enciclopedias colaborativas, ciencia abierta), donde el valor nace del don de trabajo puesto en común.
Estos fenómenos, que no cabe bautizar sin matices, muestran que la lógica del don no es una supervivencia arcaica: está activa, es productiva y necesaria en el corazón mismo de las economías más modernas —incluidas las digitales (ver La técnica y el hombre).
Límites, tentaciones y derivas
La honradez impone nombrar también los posibles desvíos de la idea de don, contra los que advierte la doctrina social:
| Tentación | Descripción | Cortafuegos católico |
|---|---|---|
| El don-dominación | Dar para humillar o esclavizar al beneficiario (el potlatch desvirtuado) | El don verdadero respeta la dignidad y busca la autonomía del pobre |
| El greenwashing del don | Comunicación «generosa» que enmascara prácticas injustas | La gratuidad debe penetrar el acto económico, no solo la imagen |
| La ingenuidad gestora | Dar sin perennidad, hasta la quiebra | La prudencia: una empresa del don debe seguir siendo viable |
| El colectivismo | Imponer el reparto por la coacción del Estado | El don es libre; la propiedad privada se mantiene |
Objeciones y respuestas
La economía del don suscita objeciones serias que no hay que esquivar.
«¿Es el don económicamente viable?»
Objeción. Una empresa que da sus beneficios se priva de sus medios de invertir; quedará distanciada por sus competidores y acabará desapareciendo. El don sería pues un lujo que solo algunas estructuras pueden permitirse.
Respuesta. La experiencia muestra lo contrario cuando el don está bien ordenado: la Economía de comunión conserva siempre una parte del beneficio para la empresa, precisamente para asegurar su crecimiento. Además, la confianza, la fidelidad y la cohesión que engendra una cultura del don tienen un valor económico real —Benedicto XVI recuerda que sin estas «formas internas de solidaridad y de confianza recíproca» el mercado mismo no funciona[23]. El don no es el enemigo de la rentabilidad; es a menudo su condición a largo plazo.
«¿No es un comunismo disfrazado?»
Objeción. Poner los bienes en común, repartir los beneficios: ¿no es reintroducir por la ventana el colectivismo que la historia ha condenado?
Respuesta. La diferencia es de naturaleza, no de grado. El colectivismo abole la propiedad por la coacción del Estado; la economía del don mantiene la propiedad privada y descansa en la libertad del donante. La comunidad de Jerusalén misma, como se ha visto, respetaba la libre disposición de los bienes (Hch 5, 4). La Iglesia ha condenado el socialismo ateo y el capitalismo sin freno: la economía del don no es ni lo uno ni lo otro, sino la vía de una propiedad ordenada al bien común.
«¿No bastan el mercado y el Estado?»
Objeción. La eficacia es el mercado; la justicia es el Estado mediante el impuesto y la redistribución. Entre ambos, ¿para qué el don?
Respuesta. Es precisamente la tesis que Caritas in Veritate rechaza: ni el mercado ni el Estado producen la fraternidad, que no se decreta ni se compra[24]. Una sociedad reducida al binomio mercado-Estado se vuelve fría y frágil —de ahí el auge del aislamiento que describe el artículo La soledad moderna. El don es el tercer término vital, el que teje el vínculo que ni el contrato ni la ley saben crear.
La perspectiva espiritual: el don, reflejo de Dios
Al término de este recorrido, se abre una última profundidad. Si el hombre está «hecho para el don», es porque es imagen de un Dios que es don en su fuente misma. La Trinidad no es una soledad que poseyera: es un eterno intercambio de amor, el Padre dándose por entero al Hijo, el Hijo entregándose por entero al Padre, el Espíritu siendo ese Don en persona. Toda economía humana del don no es, en último análisis, más que un reflejo de ese don originario.
Por eso la tradición espiritual ve en el don no una pérdida sino una semejanza con Dios. Dar es entrar en el movimiento mismo por el cual Dios crea, redime y santifica —«porque tanto amó Dios al mundo que dio a su Hijo» (Jn 3, 16). La espiritualidad de la Divina Voluntad lleva esta lógica hasta el final: vivir en la Voluntad divina es vivir en el Don continuo, recibirlo todo de Dios para devolverle todo, y hacer de la propia vida una economía de pura gratuidad.
La economía del don no es pues una receta de gestión entre otras. Es la traducción, en el orden de los bienes materiales, de una verdad que atraviesa toda la existencia cristiana: solo se posee de verdad lo que se da, y la riqueza más segura es la que ha sido compartida. «Haceos bolsas que no se gasten, un tesoro inagotable en los cielos» (Lc 12, 33): he ahí el horizonte último de toda economía del don.
Para ir más lejos
- Benedicto XVI, Caritas in Veritate, carta encíclica, 29 de junio de 2009, en particular los §§ 34 a 39 sobre la gratuidad, el don y la economía de comunión. Texto íntegro en vatican.va.
- Consejo Pontificio Justicia y Paz, Compendio de la doctrina social de la Iglesia, 2004, §§ 171-184 (destino universal de los bienes) y 323-376 (vida económica).
- Concilio Vaticano II, Gaudium et Spes, §§ 24 y 69.
- Marcel Mauss, Ensayo sobre el don. Forma y razón del intercambio en las sociedades arcaicas, 1923-1924.
- Artículos vecinos de Ignispedia: La propiedad privada según la Iglesia, El salario justo, La pobreza, La ecología integral, La soledad moderna.
Notas y referencias
Benedicto XVI, Caritas in Veritate, § 36: «En las relaciones mercantiles, el principio de gratuidad y la lógica del don, como expresión de la fraternidad, pueden y deben encontrar su lugar dentro de la actividad económica normal. Es una exigencia del hombre en el momento actual, pero también de la razón económica misma.»
1 17Benedicto XVI, carta encíclica Caritas in Veritate, 29 de junio de 2009, § 34: «El amor en la verdad —caritas in veritate— sitúa al hombre ante la sorprendente experiencia del don. […] El ser humano está hecho para el don; el don expresa y realiza su dimensión de trascendencia.» Texto oficial en vatican.va.
2 7Benedicto XVI, Caritas in Veritate, § 38: la caridad en la verdad «significa que es necesario dar forma y organización a las iniciativas económicas que, sin renunciar al beneficio, quieren ir más allá de la lógica del intercambio de equivalentes y del lucro como fin en sí mismo.»
3Benedicto XVI, Caritas in Veritate, § 35: «Sin formas internas de solidaridad y de confianza recíproca, el mercado no puede cumplir plenamente su propia función económica.» El mismo párrafo recuerda que «los pobres no han de ser considerados una "carga", sino un recurso».
4 23Marcel Mauss, Ensayo sobre el don. Forma y razón del intercambio en las sociedades arcaicas, publicado en L'Année Sociologique, segunda serie, t. I, 1923-1924. Mauss forja allí la noción de «hecho social total» y analiza el triple sistema de obligaciones dar / recibir / devolver a partir del potlatch (América del Noroeste) y del kula (islas Trobriand).
5Concilio Ecuménico Vaticano II, constitución pastoral Gaudium et Spes sobre la Iglesia en el mundo actual, 7 de diciembre de 1965, § 24: «El hombre, única criatura terrestre a la que Dios ha amado por sí misma, no puede encontrar su propia plenitud si no es en la entrega sincera de sí mismo a los demás.» Traducción oficial española.
6Hechos de los Apóstoles 20, 35 (discurso de san Pablo a los Ancianos de Éfeso): «En todo os he enseñado que es así trabajando como se debe socorrer a los débiles, recordando las palabras del Señor Jesús, que dijo él mismo: Hay más felicidad en dar que en recibir.» Traducción de la Biblia de Jerusalén. Esta palabra de Jesús solo la narran los Hechos (agraphon).
8Evangelio según san Lucas 6, 38: «Dad y se os dará; una medida buena, apretada, remecida, rebosante pondrán en vuestro regazo; porque con la medida con que midáis se os medirá.» Biblia de Jerusalén.
9Segunda epístola a los Corintios 9, 6-7: «El que siembra con tacañería, con tacañería cosechará; el que siembra con largueza, con largueza cosechará. Cada uno dé según haya decidido en su corazón, no de mala gana ni por obligación, porque Dios ama al que da con alegría.» Biblia de Jerusalén.
10Hechos de los Apóstoles 4, 32-34: «La multitud de los creyentes tenía un solo corazón y una sola alma. Nadie consideraba como suyo lo que poseía, sino que todo lo tenían en común. […] No había entre ellos ningún necesitado.» Ver también Hch 2, 44-45. El relato debe leerse con el episodio de Ananías y Safira (Hch 5, 1-4), que muestra que el reparto era libre y que la propiedad seguía disponible antes del don.
11San Ambrosio de Milán (hacia 339-397), De Nabuthe Iezraelita («Sobre Nabot de Jezreel»), 12, 53: «Non de tuo largiris pauperi, sed de suo reddis» —«No es de lo tuyo de lo que das con largueza al pobre, sino que le devuelves lo que es suyo.» Pasaje citado por la tradición para fundar la función social de la propiedad.
12San Basilio de Cesarea (hacia 330-379), homilía «Destruiré mis graneros» (sobre Lc 12, 18): «El pan que guardas pertenece al hambriento; el manto que conservas en tus arcas pertenece al desnudo; el calzado que se pudre en tu casa pertenece al que va descalzo.» A menudo retomada por el Magisterio social.
13Gaudium et Spes, § 69: «Dios ha destinado la tierra y cuanto ella contiene para uso de todos los hombres y pueblos, de modo que los bienes creados deben llegar equitativamente a todos, guiados por la justicia e inseparables de la caridad.»
14Consejo Pontificio Justicia y Paz, Compendio de la doctrina social de la Iglesia, 2004, §§ 171-175: el destino universal de los bienes se presenta como «el primer principio de todo el orden ético-social»; el derecho a la propiedad privada le está subordinado (cf. § 177).
15Catecismo de la Iglesia Católica, § 2402: «Al principio, Dios confió la tierra y sus recursos a la administración común de la humanidad […]. La apropiación de los bienes es legítima para garantizar la libertad y la dignidad de las personas […]. Sin embargo, no debe impedir el destino universal de los bienes.» Ver también §§ 2403-2406 y 2443-2449.
16Benedicto XVI, Caritas in Veritate, § 38: «Junto a la empresa privada orientada al beneficio, y los diversos tipos de empresa pública, conviene que puedan arraigar y desarrollarse las organizaciones productivas que persiguen fines mutualistas y sociales.»
18Benedicto XVI, Caritas in Veritate, § 38, sobre la relación de la gratuidad con la justicia: «Sin la gratuidad no se consigue ni siquiera la justicia.» El párrafo desarrolla que la solidaridad es «ante todo, sentirse todos responsables de todos», y que la sola lógica del equivalente mercantil no basta a la sociedad.
19 24Movimiento de los Focolares, relato del nacimiento de la Economía de comunión (focolare.org): durante su viaje a São Paulo en mayo de 1991, Chiara Lubich queda impresionada por el contraste entre el «bosque de rascacielos» de los ricos y la «corona de espinas» de las favelas que los rodean, y propone que empresas vinculadas al movimiento compartan sus beneficios para vencer la miseria.
20Ya a finales del año 1991, unas 26 empresas se suman al proyecto de la Economía de comunión (Economia di Comunione); el movimiento se estructurará luego en torno a polos industriales, entre ellos el Polo Lionello Bonfanti (Incisa in Val d'Arno, Italia). Ver focolare.org, sección Economía de comunión.
21Benedicto XVI, Caritas in Veritate, § 39, que llama a «la apertura progresiva, en un contexto mundial, a formas de actividad económica caracterizadas por cierto grado de gratuidad y de comunión» —formulación en la que varios comentaristas reconocen una alusión directa a la experiencia de la Economía de comunión.
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